戒淫格言

　　戒淫格言

　　三豐張真人曰。人生天地間。稟五行之秀。具剛正之氣。夫夫婦婦。人道之常。越禮亂倫。等諸禽獸。淫邪之行。志士所當力戒也。夫天下蠢然者莫如物。乃雎鳩定偶而不相亂。哀雁孤鳴而不成行。人不如鳥。負此人名。遜物之靈矣。奈此蚩蚩之氓。不解色即是空。同于幻泡猶羨紅顏綠鬢。恩愛纏綿。豈知人同此心。反觀皆可自悟。爾等于淫人婦女時。當即自思。設此時吾婦被人淫。枕畔戲笑。曲盡綢繆。吾介于其傍。見此種情形。當必心中如刺。眼內(nèi)如火奮擊追殺�？滩蝗菥彙：沃烈�人婦女。忘卻回想。遽爾牽帷。自鳴得意乎。此時天地鬼神。臨之在上。質之在傍。其怨怒猶是。欲殺割猶是。有不嗔目切齒。謀為報應者乎。災禍之起。至不旋踵。興言及此。能不寒心。又況舍身利劍。碎首鄰街。臺陽之夢未終。而泉臺之扈已掩。青磷碧血。皆紅粉之變?yōu)橹�。美人原是胭脂虎。豈不信哉。即不至此。而淫人妻者。強者鳴之當?shù)�。弱者隱恨終身。宗族含不解之羞。夫婦絕百年之好。死生莫測。變態(tài)多端。或陰圖報復�；虬档貍麘M。祖父本無大咎。附會者即猜為極惡。至若夫若子若孫。世玷清名。移人骨肉。亂我宗祠�？v身登仕籍。名譽彰聞。終必遺臭無窮。既不齒于人倫。亦永傳為話柄。是殺人之慘毒。止及一身而無刃之鋒铓。不啻殺人數(shù)世也�？傊�淫念根于好色。欲絕淫根。先嚴色戒。一好色即好淫。則己身不正。而對此柔姿媚骨。不能自制。必多為彼所制。由是徇私情。廢孝友。父母兄弟。棄置不顧。舍此一好之外。懵然無知矣。由是妻妾子女。失所防閑。任其穢亂閨闈。默為報應。亦必懵然無知矣。且夫好淫者。子孫必至夭折。后嗣必不蕃昌。何則。我之子孫。我之精神種之。今以有限猜神.供無窮花柳.譬諸以斧伐木。脂液既竭.實必消脫。一己之精神。尚渙散而不積。又安望集于子身。則所生單弱。在所必然。至業(yè)已單弱。而父母之淫根不絕。稟氣受形。大率都肖。再傳而后。薄之又薄。弱之又弱。覆宗絕祀。適得其常。淫禍之烈。可勝言哉。嗚呼。人壽幾何。百年一瞬�？v不顧名節(jié)。不惜身命。未有不念及子孫。謀及宗祀者。茍一計及。方追悔不暇。有何娛樂。尚思逞欲耶。至于尼僧孀寡。仆婦青衣。娼家妓館。名分所關。身家所系。尤易明察。無庸多贅。是在有志者清凈為基。存誠為用。堅忍為守。決烈為志。存之以不動。養(yǎng)之以湛如。舉凡誘人入罪.一切誨淫之書。付彼烈火。為天下蒼生造福。狎淫之友。擯不與通。易吾好色之心。殫精會神。圖為有益。將見何名不立。何利不收。而五福之休。畢集于我躬矣。是為勸。

　　◎汪舟次曰。諸惡業(yè)中。唯色易犯。敗德取禍。亦莫過此。常即萬惡淫為首一語思之。世間惡業(yè)無窮。何至以淫為最。蓋淫念一生。諸念皆起。邪緣未湊生幻妄心。勾引無計。生機械心。少有阻礙。生嗔恨心。欲情顛倒。生貪著心。羨人之有。生拓毒心。奪人之愛。生殺害心。廉恥喪盡。倫理俱虧。種種惡業(yè)。從此而起。種種善愿。從此而消。故曰萬惡淫為首。夫一動淫心。未必實有其事。已積惡造業(yè)如此。況顯蹈明行。岡知顧忌者乎。世有忠厚善人。而身后不昌。才士文人。而終身潦倒者。其病皆由于此。今欲斷除此病。當自起念時。截斷病根。太上不言私美色。而言見他色美。起心私之。蓋止一起心。而罪已不可逃矣。

　　◎殺人者止及一身。淫人者毒其數(shù)世。不獨伊夫閨門不肅。終身難以對人。即上而公姑。下而子女。莫不恥懸眉睫。痛入心脾。更有夫怒而殺其妻。父怒而鴆其女。甚至因是而斬人子息。絕人宗祠。亦念片時娛樂。所得幾何。而將良家妻女。無端誘人火坑。無論冥報彰彰。而此心抑何太忍。

　　◎孀居苦節(jié)本是一點貞心。鬼神欽敬。今乃眉來眼去。致他此心一動。不復自持。從前苦節(jié)。一時盡喪。罪大惡極。莫此為甚。至于破殘閨秀。無論丑聲揚播。人所共棄。即或有人娶去。往往敗露逐還。父母含羞。兄弟負恥。因而氣忿隕命者有之。抑郁傷身者有之。人亦何憾于彼。而必為此害人害己之事哉。

　　◎婦女何知遠大�；蛞蛞粫r之愛慕。而愿結鸞儔。或因年少之無知。而感懷麝誘�？蓱z無瑕白璧。頓受塵翳。后雖終身抱悔。而此日之淫污莫滌。更有一朝被染。而畢生之廉恥皆忘。興言及此。實為寒心。是以古之君子。雖彼攬袂相邀。牽幃相就。當不禁嚴莊拒絕�；囟鹈捡隳缰�狂瀾。婉轉開陳。示錦帳回頭之道岸。倘能收拾芳心。保全貞性。則數(shù)世之陰靈。皆被仁人之厚澤矣。

　　◎至若婢女仆婦。尤易行奸。不知此輩。本屬良民。不過因難投充。以貧自鬻;奈何既役其身。又亂其性耶。況家政不肅。家道不和。大都由此�；蚨势薇迵橐詡�生�；蚝菲头创揭允芍�。或父子不知而聚塵�；蛐值芙幻远�薦寢。甚者以骨肉胞胎。淪為賤疼勝。后人無知。誤行褻狎。名為主婢之分。陰有兄妹之戚。傷風敗俗。所不忍言。

　　◎又有假隨喜之行蹤。誘空門之艷質。敢污佛地。敗壞清修。此與尋常淫惡。定加百倍。

　　◎更有別種狂癡。漁獵男色。外借朋友之名。陰圖夫婦之好。彼既見鄙于眾人。我亦不齒于正士。等而下之。狎優(yōu)童。呢俊仆。心因欲亂。內(nèi)外不分。我既引水入墻。彼必乘風縱火。其間蓋有不可知者。

　　◎他如寄興青樓。自謂風流雅事。不知淫娼賤質百種溫存。無非陷人鉤餌。一入其中。極聰明人。亦被迷惑。遂至亂其心志。廢其正業(yè)。破家蕩產(chǎn)。流入匪類。況遇尸癆之婦。瘡毒之妓。延染及身。脫眉去鼻。痛楚難堪。豈惟不齒于親朋。抑且見憎于妻子。即良醫(yī)療治。獲全性命。而毒氣內(nèi)傷。多致不能生育�？v有生育。而先天毒盛。往往發(fā)為異瘡惡痘。以致夭折。因此覆宗絕祀。嗟何及哉。

　　◎顏光衷曰。少年欲心。何所不至。譬如口腹嗜味。愈縱愈狂。力自簡制。則味淡將去矣。又有肆邪說以鼓其欲。曰好色。非慧性男子不能。玗鶉之奔奔求偶。狐之綏綏求媚。彼非其慧性哉。任我之欲而無禮。則禽獸何殊焉。且少年才士。染指良家。則陰譴殺禍可懼。恃財嫖蕩。則耗家惡疾可虞。漁獵男色。則辱人敗行可恥。何如漸忍漸戒�？梢允⌒┠c斷。積些陰德乎。有倡此蠱惑人者。罪應與此同科。

　　◎由來縱欲導淫。莫甚于市井。聚談則無非閨閣。結伴則浪跡花街。無心偶盼。輒謂多情。中道相逢。便矜奇遇。以竊玉偷香為趣事。視敗倫傷化若尋常。相扇成風。毫無顧忌。不知心無二用�；�柳情深。必至拋荒生理。由是求利者資本漸消。幫人者生涯難保。且惡因日積。罪孽日深。顯則傾家蕩產(chǎn)。市中之拮據(jù)徒勞。陰則削祿減年。命里之榮華盡喪。大則父母無依。肝腸暗裂。小則身在頓隳。流落堪嗟。甚至敗露觸兇。而七尺之軀。頃刻作刀頭之鬼。奈何彰彰淫禍。動日迂談。而甘心流為匪類哉。

　　◎世人好于后生小子前。語及淫褻。以為笑樂。彼年少無知。烏知利害。聞此欲念躍躍。由是鑿其未破之真。竭其未充之髓。以致奄奄成疾。甚至夭亡。終身禍患。實由傍人之鼓舞始也。夫不能正言規(guī)戒。已非益友。況又從而導之。拔舌地獄。當為此等人設。

　　◎昔人謂閱淫書有五害。妨正業(yè)害一。耗精神害二。亂心志害三�；蛴讶私杩磩t害友人�；蜃訉O竊視則害子孫。談淫穢有三罪。揚人丑。傷己德。褻天地神明。若能以身率物�；蚍耆擞^看椑史。談及香閨。當援引貞淫果報。曉勸一切�；驈V座危言。或密室苦口。無畏揶榆。無避迂腐。婉轉勸導。則千百人中。必有受其益者。近日淫詞小說。街坊賃賣者甚眾。凡淫穢難堪之語。不可形于齒頰者。公然筆之于書。即就其尤雅者。亦無非偷會私期。敗名喪節(jié)之事。后來反得顯貴團圓。將中篝之丑。說得毫無足怪。無知閨女。遂誤認為佳人才子之事。由此喪貞失節(jié)。玷辱家風。萬年難洗。至于開小兒未萌之竇。啟村夫羨慕之心。種種禍害。不可殫述。更有春宮淫晝。尤屬導淫之階。此皆流毒人心之甚者也。居顯位有言職者。誠能嚴行禁止。搜刻板而盡毀之。其有裨于風化。豈淺鮮哉。

　　◎樂圃朱善曰。閨房之樂。本非邪淫。妻妾之歡。雖無傷礙。然而樂不可極。欲不可縱。欲縱成患。樂極生悲。古人已言之矣。人之精力有限。淫欲無窮。以有限之精力。資無窮之淫欲。無怪乎年方少而壽遽夭。人未老而力先衰也。況人之一身。上承父母。下?lián)崞拮�。大之有功名富貴之期。小之有產(chǎn)業(yè)家私之受。關系非淺。乃皆付之不問。而貪一時之宴樂。不顧日后之憂危。是誠何心哉。且寡欲者必多男。貪淫者每無后。蓋精力衰薄養(yǎng)育難成。遂至子息單微。甚而后嗣滅絕。是其為禍�？蓺検鲈�。

　　◎周思敏曰。人生天地間。圣賢豪杰。惟其所為。然須有十分精神。方做得十分事業(yè)。茍不知節(jié)欲以保守精神。雖有絕大志量。神昏力倦。未有不半途而廢者。

　　◎欲火焚燒。精髓易竭。遂至窒其聰明。短其思慮。有用之人。不數(shù)年而廢為無用。而且漸成癆痵之疾。蓋不必常近女色。只此獨居時展轉一念。遂足喪其生而有余。故孫真人云。莫教引動虛陽發(fā)。精竭容枯百病侵。蓋謂此也。

　　◎色是少年第一關。此關打不過。任他高才絕學。都無受用。蓋萬事以身為本。血肉之軀。所以能長有者。曰精曰氣曰血。血為陰。氣為陽。陰陽之凝結者為精。精合乎骨髓。上通髓海。下貫尾閻。人身之至寶也。放天一之水不竭。則耳目聰明。肢體強健。如水之潤物。而百物皆毓。又如油之養(yǎng)燈。油不竭則燈不減。故先儒以心腎相交為既濟。蓋心。君火也�；鹦匝咨�。常乘未定之血氣。熾為淫思。君火一動。則之肝腎相火皆動。腎水遭礫。泄于外而竭于內(nèi)矣。男子十六而精通。古者必三十而后娶。蓋以堅其筋骨。保其元氣。且血氣稍定。亦不至如少年之自耗也。近世子弟�；槠谶^早。筋骨未堅。元神耗散。未娶而先撥其本根。既婚而益伐其萌萌糱。不數(shù)年而精血消亡。奄奄不振。雖具人形。旋登鬼箓。此固子弟之不才。亦由父兄之失教。今為立三大則。曰勤職業(yè)以勞其心。別男女以杜其漸。慎交游以絕其誘。如此則內(nèi)外交修。德業(yè)日進。而父兄之道盡矣。

　　◎欲戒淫行。必自戒淫念始。淫念起。則淫行隨之矣。然則何以制之。曰邪友不宜近。邪地不宜入。邪書不宜看。邪話不宜聽。蓋邪友一近。則益友日疏。自然漸染引誘。漸入下流。放僻邪侈。無不為已。邪地一入。則正念難持。自然技癢心熱。把持不定。游移俄頃。悔恨終身。言念及此�？刹唤渲T。至邪書邪話。不過文人游戲。閑漢謔談。彼欲編成一事。自然說得美好團圓。要皆捏造虛誣。豈可信為真實。若以為偶觸無妨。焉能動我。則潛滋暗長。有隱受其害而不知者�？傊�。守身之法。寧可過為防閑。不可稍自寬縱。寧可人笑迂板。不可自命圓通。茍非致嚴于平日。能保無失于臨時哉。

　　◎趙鴻寶曰。色欲一節(jié)。說得硬。拿不定。一念稍疏。陷溺難返。念念堅忍。當境忽移。惟于平日。對先哲于簡編。置格言于座右。清心寡欲。胸中于禮法因果。確信不疑。偶動邪念。當下痛除。如此。則當境自能猛省。至于男女之際。務遠嫌于瓜李。雖系至親至厚。定須內(nèi)外分明。一言一笑不茍。妄心自然不萌動矣。此正本清源之法也。

　　◎凡人最易失足。只在艷冶當前。勃然難制之一刻。試思閉目不窺。坐懷不亂。不過片念能持。而可以登大魁。致顯位。光祖考福子孫。較之半世青燈黃卷。與他途積德累功者。事半功倍。又何苦以俄頃歡娛。棄蓋世之功名。博終身之荼毒哉。倘操守不嚴�？v情任意。彼粉白黛綠。轉眼成空。而由此奪算。由此減祿。由此殺身。且命該富貴者注貧賤。應有子者罰無嗣。妻女有淫夫報。子孫受困窮報。種種惡業(yè)。不一而足。噫�；谝淹硪印�

　　◎今人平居不知謹飭。或對子女而夫婦嬉笑�；蛐髣冁�而涂敷脂粉�；蚩v妻出外游觀�；蚺�婢犯奸不禁。種種不肅。何以齊家。若寡欲清心。笑言不茍。內(nèi)外有別。防閑有法。則閨門之內(nèi)。雍肅如賓。有不令人愛敬者哉。

　　◎姚庭若曰。今人一身不淫。只了得一身事業(yè)。何如一勸十。十勸百。百勸千萬。并流布后世無窮。同證善果乎。猶如布種然。一升落地。報以石計。種無窮。生亦無窮。但須勤布。莫使田荒。又如傳燈然。一燈然。千燈皆然。燈無量。光亦無量。但自我傳。莫自我滅。人特未肯實心苦勸耳。倘謂勸人而人不應。是猶布種而種不生。傳燈而燈不明也。有是理哉。

　　◎王大契問蓮池大師。弟子自看師戒殺文。遂持長齋。惟是色心熾盛。不能滅除。乞師方便教誨。使觀欲樂。一如殺生之慘。答云。殺是苦事。故言慘易。欲是樂事。故言慘難。今為一喻。明明安毒藥于惡食中。是殺之慘也。暗暗安毒藥于美食中。是欲之慘也。智者思之。

　　◎凡人見美色起邪心。種種惡心都生。惡心生而良心死矣。惟于邪念勃發(fā)。不可遏抑之時。思一死字。或思己身患難疾苦事。則必淡然而止。否則思此女死后。腐肉朽骨。臭不可近。眼前色相。無非幻境。則必憬然悟。否則思吾愛此女。而毀其名節(jié)。即穢同糞土。全其名節(jié)。斯珍如珠玉。當便矜之恤之。成全之。愈愛而愈不忍污。如是則必肅然敬。否則思吾圖片刻之歡娛。而折功名。削富貴。奪紀算。遭殺害。斬嗣續(xù)。敗聲名。皆由于此。如是則必猛然省。即不然。則思羞惡之心。人皆有之。女子失節(jié)。只因一時之迷。迨見惡于父母兄弟。見棄于舅姑丈夫。見笑于鄰里親族。每致悔不可追。含怨殞命。更或茍合墮胎。母子俱斃。冥冥中怨魂。豈肯相舍。如是則必矍然驚。又不然。則思女子背夫外交。夫且忍負。很毒甚矣。更何論乎外人。便當作豺狼看。作蛇蝎看。作勾魂鬼使看。作前生怨家看。如是則必惕然戒。視人之女。要想如己女之惡人犯。視人之妻。要想如己妻之怕人污。人當動念之始。深自警惕曰。我淫人之妻女。設我之妻女亦被人淫。奈何。對面一想。則此心自然遏滅。此降火最速之藥。且犯人之女。己女未有不為人犯者。污人之妻。己妻未有不為人污者。不必證之于古。歷觀近時報應。天道真不差累黍。看已受報應的淫人。個個如是。便知未受報應的淫人。也是個個如是。古詩云。勸君莫借風流債。借得快來還得快。家中自有代還人。你要賴時他不賴。旨哉斯言。喚醒夢夢不少。

　　◎吳澤云曰。人自賦氣成形而后。最重者莫如生命。然未能養(yǎng)生。安知保命。既知保命。即能養(yǎng)生。此不易之理也。乃近世人心不古。風俗澆漓。其最足戕賊人之生命者。要惟色為巨。色猶刃也。蹈之則傷。色猶鴆也。飲之則斃。雖男女居室。為人倫所不廢。茍不知制情止義。其中亦有殺身之虞。而入顧甘之如飴。漫無節(jié)制者何哉。蓋由道德之心先亡。而邪淫之念遂因緣而起。當其年少氣盛。留戀狎邪。嘗以有用之精神。消磨于婦人女子之手。而不之惜。甚至鉆穴踰墻。視為韻事。宿娼挾妓。自詡風流。甚或對妻孥而誨淫。向閨房而謔笑。因斯門風敗壞倫紀喪亡中菁新臺貽羞內(nèi)外。然彼猶以為樂。而不以為苦焉。迨至陷溺已深。精枯髓竭。志氣因之墮落。耳目因之瞆聾。形骸因之瘠厄。人格因之卑下。而一切虛弱癱瘓之病。又復乘隙而叢生。以致一身無窮之事業(yè)。絕大之希望。均消歸于烏有。卒之命殞中年。名登鬼箓且或死不得所。而害及子孫者。要皆未節(jié)色欲之過也。其真以生命為兒戲哉。

　　◎人于錢財。錙銖計較。百計營求。量入為出。猶恐不繼。有浪用不節(jié)者。指為敗子。夫財乃外至之物。猶珍重若此。若精液之可貴。非特錢財也。淫欲之所傷。非特錙銖也。財盡則窮。精盡則死。而乃恣意縱欲。毫不知惜。一旦精竭髓枯。水干火熾。醫(yī)藥罔效。悔之晚矣。蘇東坡云。傷生之事非一。而好色者必死。人之一身。神以御氣。氣以化精。精神充實。百骸強壯。足以有為。若淫欲無度。則竭精氣耗。神不守舍。疾病夭亡。職此之由�？刹簧鳉e。

　　◎身體發(fā)膚。受之父母。不敢毀傷。孝之始也。夫毀傷云者。豈戕手折足之謂哉。有如嘉樹初生。發(fā)榮滋長之際。必戒勿翦伐。朝培夕護。然后可冀其成蔭。人當成童婉巒之日。筋力未充。血氣未定。而先喪真元。以致形體枯羸。菁華銷鑠。百病叢生。父母相對驚惶。束手無措。此姑無論陰騭所關。減齡削算。即奈何以自作之孽。貽二親以無涯之隱痛。古之人一跨步不敢忘父母。以其遺體行殆。況玷其清白乎。其為不孝。孰大于是。

　　◎輕薄少年。至親友家。輒窺內(nèi)室。或傾耳竊聽。道逢佳麗。停趾凝矚。尾綴其后。訪其氏族。甚至以所見與同才肆口嘲評。試問此何心也。遽伯玉不以冥冥墮行。司馬溫公生平無一事不可對人言。而于白晝之時。眾人屬目之地傲然出之恬不為怪。輕薄如此。尚不入端人正士之目。而謂不干鬼神之怒者乎。交游中有此等輩早宜斥絕。不可與一日居也。

　　◎畢忠告曰。方今世界之愈形黑暗污濁。青年子女之益多敗節(jié)喪身者。推其故。皆發(fā)端于淫書淫畫之流毒也。竊觀近年新出版之艷情淫書淫畫。不知凡幾。層出不窮。觸目皆是。少年子女。見報端所載之目錄告白。已五花八門。說得形容盡致。意動購閱。不免同伴傅觀。致使目醉心迷。神魂顛倒。膽怯者不敢輕于嘗試。然身體已無形受耗折矣。膽潑而意不自持者。若一失足。小則失業(yè)失學。耗精拜神。大則傾家喪命。絕嗣斷宗。當此之時。悔已無及。滬上黑暗淫風。甚于他埠。試觀藏垢納污。引人入罪之地。到處皆是。耳濡目染。平日之志定自重者。尚不免受損友之慫恿失足也。吾故曰。淫書淫晝。實殺人之利刃。雎愿青年子弟。閨閣少女。遇此等淫書。撕毀勿閱。遇此等損友。擯棄勿面。尚望互相警戒。勿蹈無形之殺人危機也。我今九頓首于出版界。著作界之前曰。誰無子弟。誰無妻女。而忍令其入黑暗。陷死亡。斷宗絕嗣乎。我又九頓首于各校長。各家長。各號經(jīng)理之前曰。務各隨時嚴行稽察。循循勸導。使各青年子女。出黑暗。免死亡也。而其源則仍在于出版界。著作界之好行其德也。倘采及芻堯。竟毀版而絕筆焉。吾如其子弟妻女。必為共和國之大偉人。大閻范也。倘謂淫書中寓有惡果報者。閱者自能警惕。試問何冊書。不寓果報之說。何以只見閱者之沉淪陷溺乎。我又拜手稽首于作艷情之著作家。繪淫畫之美術家之前曰。榬筆輝輝。何求不得。何苦自留污點。自累盛名。引社會于黑暗陷人民于死亡。所博者只蠅頭之微利耳。陰騭因果之說。雖為時流所罕言。然五經(jīng)四書。古今通人。各皆發(fā)揮提倡。豈以時流不信。遂致無有乎哉。惡業(yè)之中。淫惡為最。生前暗中獲種種折福折壽。滅子絕孫之報應。死后靈魂必永受痛苦。凡我同胞能不觸目驚心耶。敬求滬上慈善長者。如不以鄙言為謬。開會集議。妥籌勸導之法。不獨造福一方。而德風所被人各景從。則天下同胞。咸受恩澤。不禁馨香百叩禱之。

　　◎黃孝直曰。論語云。少之時。血氣未定。戒之在色。圣人之于色。無時而不戒也。禮。庶人非五十無子。不娶妾。其不二色可知。男子三十而娶。其不雜色可知。諸侯不娶境內(nèi)。其不奪人之妻可知。先王以分至日閉關。其清心寡欲可知。乃孔子概不之及。特提出少之時血氣未定。戒之在色一語。誠重之也。抑畏之也。蓋人之方少。猶草木之始萌也。百蟲之在蟄也。草木當始萌之曰。而即摧其芽。未有不枯稿者。百蟲當藏蟄之會。而忽發(fā)其扁。未有不死亡者。圣人提醒少年。使其力制色心。悚然自愛。以保養(yǎng)柔嫩之驅。少年時能于此色欲一關。把得牢。截得斷。他年元神不虧。氣塞兩間。立朝之日。精神得以運其經(jīng)濟。作掀天事業(yè)。真人品真學問。皆由于此。即使不成大器。亦必克盡其天年。不致死于非命。此少年所當猛省也。

　　◎父母愛子甚切。自幼無不管教。惟至色欲傷身大事。則多不甚明切訓誨。推原其故。蓋因未婚時,以為子弟知識未開。不可明言。及既娶后。又以子弟已壯。兼礙媳面。不便盡言。不知子弟年輕。閱歷未深。凡古今好色必死之事。未經(jīng)目睹親見。不甚相信。又不能詳讀遠色戒淫之書。兼聽匪友荒唐之語。每將房事。視為樂境。遂至傷身斃命。因以絕后者。不可勝數(shù)。良可嘆息而墮淚也。為父母者。須于子弟十四五歲時。先于暗中。察其動靜。省其嗜好。如知識已開。則于易換衣褲時。密為周視。察有遺精斑漬。急須援引古訓。與之明言。詳告以好色必死之理。引證以好色已死之人。令子弟自知畏懼。即能保養(yǎng)精神。及既娶后。尤須不憚煩碎。婉為開導。父勉其子。婆勉其媳。急須將遠色戒淫各書。為媳講解。令媳私下規(guī)勸其夫。萬不可懶于一時。礙于情面。而遺終身之痛也。

　　◎淫禍最大。不止邪緣。即妻妾欲事稍過�；颡殞嬓南胗�事。皆足致疾喪身。不可不戒。道書有曰。人生欲念不興。則精氣舒布五臟。榮衛(wèi)百脈。及欲念一起。欲火熾然。拿撮五臟。精髓流溢。從命門宣泄而出。即尚未泄出。而欲心既動。如以烈火燒鍋內(nèi)之水。立見消竭。未幾則水干而鍋炸矣。此欲念尤足傷身之實據(jù)也。吾愿世人有病自療。唯在正其心而主于敬耳。

　　◎少年新婚之日。欲念正盛。若不為之節(jié)。往往種死根而促其茂齡。此甚可痛也。昔有一士�；楹蟾霸嚒ＳX孤枕為苦。未畢遽歸。一日走百余里。二鼓抵家。其父怒曰。是必在郡生事。懼禍逃歸者。命縛而置諸空倉。疾呼覓杖曰。明日當痛笞之。明日父徐起釋之。亦弗問也。其子初歸。興甚濃。突遭斥辱。端揣終夕。既釋。終莫喻父意。時有一友。與之偕歸。翌日死矣。蓋以百里行房而精脫也。始悟父縛之之故。古稱事親者視于無形。聽于無聲。抑知父母之愛子。乃真有視聽于形聲之外者乎。噫。家室猶然。而況履蹈危機。風露侵逼于外。驚恐交戰(zhàn)于中。更有什百于是者。人子知此。體親之心以為心。則壽康可得矣。

　　◎黃書云云。邪淫者。凡屬他人之妻女。我以邪心犯之者皆是。即己之妻室。而犯之非其時。非其地�；蛴谄渖碛�生死之關系�；蛴谄淙辗溉松裰�禁忌�；蛴谄潴w失交合之正理�；蛴谄淙諏偕袷ブ�誕期。皆邪淫也。至于娼妓。以宿世惡業(yè)。致墮此中。宜生憐憫。乃反幸其下賤。恣行淫穢。其損德招報。誠堪畏懼。若犯幼童。奸處女。亂寡婦。污尼僧。是乃禽獸所不為。人神所同嫉。天律所不容者。尤為罪大惡極。所當惕然省。悚然畏。戒慎自持。戰(zhàn)兢勿犯者也。又或交及禽獸。亂至倫常。此為口之所不忍言。乃成事之所竟或有。嗟乎。人心之壞。至于此極。豈止淪于禽獸。殃及子孫耶。感應篇以見他色美。起心私之為有罪。起心猶不可。況見諸實事。習為故常者乎。夫古人有獻女不納者。而我乃百計以圖之。古人有昏夜拒奔者。而我乃強逼以污之。古人有舍金還妾者。而我乃多方以挑之。古人有措資嫁婢者。而我乃恃勢以奸之。古人有贖賤為良者。而我乃乘危以脅之。古人有捐金完人夫婦者。而我乃離間以奪之。古人有出財助人嫁娶者。而我乃陰險以破之。隱之為閨閣之羞。顯之系全家之辱。小之亦終身之恨。大之成性命之憂。生則負疚于神明。而無以對其丈夫父母兒女。死則沉淪于惡道。而相連以入于地獄餓鬼畜生。我之罪誠不可逃。而彼之怨終未能解。馴至生生世世。久為業(yè)緣。子子孫孫。受其慘報。頃刻之歡娛有限。多生之罪累無窮。總由妄認空花。遂沈欲海。風流孽債。何忍結之。須是識得破。忍得過。若是忍不過。仍是識不破耳。故見人妻女。當作自家眷屬想。其長者視如母。壯者視如姊。少者視如妹如女。則淫心便無由而起矣。華嚴經(jīng)曰。菩薩于自妻常自知足。自己之閨房。淫欲過度。猶不可。而敢亂他人妻女乎。速報錄云。我不淫人婦。人不淫我妻。冥律云。奸人女者。得絕嗣報。奸人妻者。得子孫淫沃報。古今罪案。見于戒淫寶訓。感應陰騭諸書注案者多矣�？刹晃泛�。須知色相本空。嬌姿如幻。畫瓶盛糞。錦袋藏刀。每當暗室閑居。莫生妄想。即使邪緣湊合。勿喪良心。惟以慧力照之。正念持之。當念自心之良知。炯炯然其在我也。虛空之鬼神。森森然其鑒我也。頭上之三臺北斗。赫赫然其臨我也。家中之寵神。身上之三尸。凜凜然其伺我也。天堂之福樂。一轉瞬而可登。地獄之苦輪。一失足而將入。臨崖勒馬。苦海回頭。于萬難自持之時。存一萬不可犯之想。文昌帝君遏欲文。鐘離祖師戒淫歌。當熟讀而力守之。勿造隱昧之業(yè)。勿為敗德之行。勿以娼優(yōu)為賤人。而弗加憐憫。勿以仆婢為卑下。而不與保全。勿以淫奔為自來。而失身蹈火。勿以妻妾為家飯。而縱欲傷生。勿忘長幼之名分。而紊綱常。勿污尼僧之凈行。而觸神怒。勿紊人禽之界。而與毛羽為緣。勿于仇怨之家。而以閨門泄忿。勿看淫詞艷曲。以啟邪心。勿談美色淫聲。以惑人意。除自犯外。凡引誘良家子弟淫蕩。及好談閨閣。編作淫書。摸寫淫畫。以啟人情竇者。為教人邪淫。見聞人欲犯淫。而歡喜贊成者。與自犯同。楞嚴經(jīng)曰。十方如來。色目行淫。同名欲火。菩薩見欲。如避火坑。若不斷淫。修禪定者。如蒸沙石。欲其成飯。經(jīng)百千劫。只名熱沙。若刻實論之。即不必實有其事。而茍有一念之私。已犯萬惡之首。蓋恒性降自維皇。元命賦自父母。見美色而起淫心。則客感奪其恒性之主。維皇所降者。便褻瀆一次。即大不忠也。外誘搖其元命之根。父母所賦者。即虧損一次。即大不孝也。蓋以性不離命。命不離性。動一次淫欲。便耗一次理氣。即丟一次性命。即犯一次首惡矣。噫。紅顏之白圭未玷。而青年之黑籍已增。故君子先以正心清其源。次以寡欲養(yǎng)其德。何敢恣情縱欲。悖天蔑理。馴至折福減祿。短壽貽殃也乎。華嚴經(jīng)曰。邪淫之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者妻不貞良。二者得不隨意眷屬。語曰。世上無如人欲險。幾人能不誤平生。可哀也夫。