第三篇 飭終須知

印光大師臨終三大要（民十九年 1930年）

　　世間最可慘者。莫甚于死。而且舉世之人。無一能幸免者。以故有心欲自利利人者。不可不早為之計慮也。實則死之一字。原是假名。以宿生所感一期之報盡。故舍此身軀。復受別種身軀耳。不知佛法者。直是無法可設。只可任彼隨業(yè)流轉。今既得聞如來普度眾生之凈土法門。固當信愿念佛。預備往生資糧。以期免生死輪回之幻苦。證涅槃常住之真樂。其有父母兄弟。及諸眷屬。若得重病。勢難痊愈者。宜發(fā)孝順慈悲之心。勸彼念佛求生西方。并為助念。俾病者由此死已。即生凈土。其為利益。何能名焉。今列三要。以為成就臨終人往生之據(jù)。語雖鄙俚。意本佛經(jīng)。愿見聞者遇此因緣。悉舉行焉。言三要者。

　　第一。善巧開導安慰。令生正信。

　　第二。大家換班念佛。以助凈念。

　　第三。切戒搬動哭泣。以防誤事。

　　果能依此三法以行。決定可以消除宿業(yè)。增長凈因。蒙佛接引。往生西方。一得往生。則超凡入圣。了生脫死。漸漸進修。必至圓成佛果而后已。如此利益。全仗眷屬助念之力。能如是行。于父母。則為真孝。于兄弟。姊妹。則為真悌。于兒女則為真慈。于朋友于平人則為真義真惠。以此培自己之凈因。啟同人之信向。久而久之。何難相習成風乎哉。今為一一條陳。庶不至臨時無所適從耳。

　　①第一。善巧開導安慰。令生正信者。切勸病人。放下一切。一心念佛。如有應交代事。速令交代。交代后便置之度外。即作我今將隨佛往生佛國。世間所有富樂眷屬種種塵境。皆為障礙。致受禍害。以故不應生一念系戀之心。須知自己一念真性。本無有死。所言死者。乃舍此身而又復受別種之身耳。若不念佛。則隨善惡業(yè)力。復受生于善惡道中（善道即人天。惡道即畜生餓鬼地獄。修羅。則亦名善道。亦名惡道。以彼修因感果。均皆善惡夾雜故也）。若當臨命終時。一心念南無阿彌陀佛。以此志誠念佛之心。必定感佛發(fā)大慈悲。親垂接引。令得往生。且莫疑我系業(yè)力凡夫。何能以少時念佛。便可出離生死。往生西方。當知佛大慈悲。即十惡五逆之極重罪人。臨終地獄之相已現(xiàn)。若有善知識。教以念佛�；蚰钍�聲�；蛑挂宦暋Ｒ嗟妹煞鸾右�。往生西方。此種人。念此幾句。尚得往生。又何得以業(yè)力重念佛數(shù)少。而生疑乎。須知吾人本具真性。與佛無二。但以惑業(yè)深重。不得受用。今既歸命于佛。如子就父。乃是還我本有。豈是分外之事。又佛昔發(fā)愿。若有眾生。聞我名號。志心信樂。乃至十念。若不生者。不取正覺。以故一切眾生。臨終發(fā)心念佛求生西方者。無一不垂慈接引也。千萬不可懷疑。懷疑即是自誤。其禍非小。況離此苦世界。生彼樂世界。是至極快意之事。當生歡喜心。千萬不可怕死。怕死則仍不能不死。反致了無生西方之分矣。以自心與佛相違反故。佛雖具大慈悲。亦無奈不依佛教之眾生何。阿彌陀佛萬德洪名。如大冶洪爐。吾人多生罪業(yè)。如空中片雪。業(yè)力凡夫。由念佛故。業(yè)便消滅。如片雪近于洪爐。即便了不可得。又況業(yè)力既消。所有善根。自然增長殊勝。又何可疑其不得生。與佛不來接引乎。如此委曲宛轉開導安慰。病人自可生正信心。此依為病人所說者。至于自己所應盡孝致誠者。亦唯在此。切不可隨順俗情。求神靠醫(yī)。大命將盡。鬼神醫(yī)藥。豈能令其不死乎。既役情于此種無益之事。則于念佛一事。便紛其誠懇。而莫由感通矣。許多人于父母臨終。不惜資財。請許多醫(yī)生來看。此名賣孝。欲世人稱我于父母為能盡孝。不知其天地鬼神實鑒其心。故凡于父母喪葬等事。過于張羅者。不有天災。必有人禍。為人子者。宜注重于親之神識得所。彼世俗所稱頌。固不值明眼人一哂。況極意邀求。以實罹不孝之大咎乎。

　　②第二。大家換班念佛。以助凈念者。前已開導病人。令生正信。然彼病人。心力孱弱。勿道平素絕不念佛之人。不易相繼長念。即向來以念佛為事者。至此亦全仗他人相助。方能得力。以故家中眷屬。同應發(fā)孝順慈悲之心。為其助念佛號。若病未至將終。當分班念。應分三班。每班限定幾人。頭班出聲念。二三班默持。念一點鐘。二班接念。頭班。三班默持。若有小事。當于默持時辦。值班時斷斷不可走去。二班念畢。三班接念。終而復始。念一點鐘。歇兩點鐘�？v經(jīng)晝夜。亦不甚辛苦。須知肯助人凈念往生。亦得人助念之報。且莫說是為父母盡孝應如是。

　　即為平人。亦培自己福田。長自己善根。實為自利之道。不徒為人而已。成就一人往生凈土。即是成就一眾生作佛。其功德何可思議。三班相續(xù)。佛聲不斷。病人力能念。則隨之小聲念。不能念。則攝耳諦聽。心無二念。自可與佛相應矣。念佛聲不可太高。高則傷氣。難以持久。亦不可太低。以致病人聽不明白。不可太快。亦不可太慢。太快則病人不能隨。即聽亦難明了。太慢則氣接不上。亦難得益。須不高不低。不緩不急。字字分明。句句清楚。令病者字字句句入耳經(jīng)心。斯易得力。

　　念佛法器。唯用引磬。其他一切。概不宜用。引磬聲清。聽之令人心地清凈。木魚聲濁。故不宜用于臨終助念。

　　又宜念四字佛號。初起時。念幾句六字。以后專念阿彌陀佛四字。不念南無。以字少易念。病人或隨之念�；驍z心聽。皆省心力。家中眷屬如此念。外請善友亦如此念。人多人少。皆當如此。不可一起念。歇歇又念。致令病人。佛念間斷。

　　若值飯時。當換班吃。勿斷佛聲。若病人將欲斷氣。宜三班同念。直至氣斷以后。又復分班念三點鐘（時間越多越妙）。然后歇氣。以便料理安置等事。當念佛時。不得令親友來病人前。問訊諭慰。既感情來看。當隨眾念佛若干時。是為真實情愛。有益于病人。若用世間俗情。直是推人下海。其情雖可感。其事甚可痛。全在主事者明道理。預令人說之。免致有礙面情。抑貽害病人之分心耳。

　　③第三。切戒搬動哭泣。以防誤事者。病人將終之時。正是凡圣人鬼分判之際。一發(fā)千鈞。要緊之極。只可以佛號開導彼之神識。斷斷不可洗澡換衣�；蛞茖嬏�。任彼如何坐臥。只可順彼之勢。不可稍有移動。亦不可對之生悲感相�；蛑量奁�。以此時身不自主。一動則手足身體。均受拗折扭挒之痛。痛則瞋心生。而佛念息。隨瞋心去。多墮毒類�？刹乐�至。若見悲痛哭泣。則情愛心生。佛念便息矣。隨愛情心去。以致生生世世。不得解脫。此時所最得益者。莫過于一心念佛。所最貽害者。莫過于妄動哭泣。若或妄動哭泣。致生瞋恨。及情愛心。則欲生西方。萬無有一矣。又人之將死。熱氣自下至上者。為超升相。自上至下者。為墮落相。故有頂圣。眼天生。人心。餓鬼腹。畜生膝蓋離。地獄腳板出之說。然果大家至誠助念。自可直下往生西方。切不可屢屢探之。以致神識未離。因此或有棘刺。心生煩痛。致不得往生。此之罪過。實為無量無邊。愿諸親友。各各懇切念佛。不須探彼熱氣。后冷于何處也。

　　為人子者。于此留心。乃為真孝。若依世間種種俗情。即是不惜推親以下苦海。為邀一般無知無識者。群相稱贊其能盡孝也。此孝與羅剎女之愛正同。經(jīng)云。羅剎女食人。曰。我愛汝。故食汝。彼無知之人之行也。令親失樂而得苦。豈不與羅剎女之愛人相同乎。吾作此語。非不近人情。欲人各于實際上講求。必期亡者往生。存者得福。以遂孝子賢孫愛親之一片血誠。不覺其言之有似激烈也。真愛親者。必能諒之。

　　頂圣眼天生等者。謂人氣已斷。通身冷透。唯頭頂獨熱者。則必超凡入圣。了生脫死也。眼天生者。若眼及額顱處獨熱。則生天道。心處獨熱。則生人道。肚腹獨熱。則生餓鬼道。膝蓋獨熱。則生畜生道。腳板獨熱。則生地獄道。此由人在生時。所造善惡二業(yè)。至此感現(xiàn)如是。非可以勢假為也。是時若病人能志誠念佛。再加眷屬善友助念之力。決定可以帶業(yè)往生。超凡入圣耳。不須專事探試征驗。以致誤事也。至囑。至禱。