第二篇飭終言論

臨終舟楫（印光法師校訂）

　　佛制亡僧焚化。原為令其離分段之假形。而證真常之法身也。故自佛立制以來(lái)。僧眾奉為常規(guī)。奈法道陵夷。延久弊生。如今釋子。率以焚化了事。不依制度。每有于病者臨脫氣時(shí)。遽為穿衣搬動(dòng)。及入龕一二日。即行焚化者�？芍^大違佛制矣。佛說(shuō)人有八識(shí)。即知識(shí)也。前五識(shí)。名眼耳鼻舌身。第六意識(shí)。第七末那。亦名傳送識(shí)。第八阿賴耶。亦名含藏識(shí)。夫人之生也。惟此第八識(shí)。其來(lái)最先。七六五識(shí)次第后來(lái)。及其死也。亦此八識(shí)。其去最后。余識(shí)次第先去。蓋第八識(shí)。即人之靈識(shí)。俗稱靈魂者是也。然此識(shí)既靈。故人初受母胎時(shí)。彼即先來(lái)。故兒在母胎中。即為活物。至人死氣斷之后。彼不即去。必待至通身冷透。無(wú)一點(diǎn)煖氣。彼識(shí)方去。識(shí)去。則此身毫無(wú)知覺(jué)矣。若有一處稍煖。彼識(shí)尚未曾去。動(dòng)著觸著。仍知痛苦。此時(shí)切忌穿衣盤(pán)腿搬動(dòng)等事。若稍觸著。則其痛苦最為難忍。不過(guò)口不能言。身不能動(dòng)而已�？冀�(jīng)云。壽煖識(shí)。三者常不相離。

　　如人身有煖。則有識(shí)在。識(shí)在則壽尚未終。古來(lái)多有死去三五日而復(fù)生者。詳載典章。歷歷可考。儒教亦有三日大殮之體。緣眷屬恩愛(ài)。尚望其萬(wàn)一復(fù)生耳。若我僧家。雖不望其復(fù)生。而亦不能不體其痛苦。遽爾搬動(dòng)以及遷化。其慈悲之心安在哉。古云。兔死狐悲。物傷其類。物尚如此。而況同為人類。又況同為佛子者乎。且人情痛苦之極。嗔心易起。惟嗔心故。最易墮落。如經(jīng)云。阿耆達(dá)王。立佛塔寺。功德巍巍。臨命終時(shí)。侍臣持扇。誤墮王面。王痛起嗔。死墮蛇身。緣有功德。后遇沙門(mén)。為其說(shuō)法。以聞法故。乃脫蛇身。而得生天。觀此�？芍稣咦R(shí)未去時(shí)。即行穿衣搬動(dòng)。及即焚化。使其因痛生嗔。更加墮落。甯非忍心害理。故施慘毒。應(yīng)思我與亡者何仇何恨。乃以好心而作惡緣。若云事屬渺茫。無(wú)從稽考。則經(jīng)典所載。豈可不信。邇來(lái)種種流弊�？傄蛏卟粦z死者之苦。只圖迅速了事。故無(wú)暇細(xì)心體察。由是習(xí)以為常。縱有言及此者。反笑以為迂。致令亡者有苦難伸。鳴呼。世之最苦者莫過(guò)生死。生如活龜脫殼。死如螃蟹落湯。八苦交煎。痛不可言。愿諸照應(yīng)病人者。細(xì)心謹(jǐn)慎。切莫與病人閑談雜話。令心散亂。亦勿悲哀喧嘩。當(dāng)勸病人。放下身心。一心念佛。以求往生。又當(dāng)助念。令病人隨己念佛音聲。

　　心中緊念。若有錢(qián)財(cái)。當(dāng)請(qǐng)眾僧分班念佛。使佛聲晝夜不斷。令病人耳中常聞佛聲。心中常念佛號(hào)。則決定可以仗佛慈力。往生西方。即無(wú)錢(qián)財(cái)亦宜大家發(fā)心助念。以結(jié)末后之緣。至于安置后事。切勿在病人前談?wù)f。只宜擊引罄高聲念佛。必使句句入病人耳。使彼心中常不離佛。木魚(yú)聲濁。臨終助念。斷不宜用。任彼或坐或臥。切莫移動(dòng)。大家專心念佛。待至通身冷透。則神識(shí)已去。再遲二時(shí)。方可洗浴穿衣。如身冷轉(zhuǎn)硬。應(yīng)用熱湯淋洗。將熱布搭于臂肘膝灣。少刻即可囘軟。然后盤(pán)腿入龕。至諸事齊畢。尤須長(zhǎng)為念佛。所有誦經(jīng)拜懺。皆不如念佛之利益廣大。凡一切出家在家各眷屬。俱須依之而行。則存者亡者。悉得大益。再者。我佛涅槃。原本右脋而臥。以故入棺荼毗。今人若隨其自然。坐亡者入龕。臥亡者入棺。尤為得當(dāng)。但今人沿習(xí)成風(fēng)�？植灰源藶槿弧Ｒ辔┞�(tīng)諸自便。至人死后之善惡境相。原有實(shí)據(jù)。其生善道者。熱氣自下而上升。生惡道者。自上而下降。如通身冷盡。熱氣歸頂者。乃生圣道。至眼者生天道。至心者生人道。至腹者墮餓鬼道。至膝蓋者墮畜生道。至腳板者墮地獄道。故偈云。頂圣眼天生。人心餓鬼腹。畜生膝蓋離。地獄腳板出。夫生死事大。人所不免。惟此一著。最宜慎重。其照應(yīng)病人者。當(dāng)以同體之悲心。助成往生之大事。古云。我見(jiàn)他人死。我心熱如火。不是熱他人�？纯摧喌轿摇�因緣果報(bào)。感應(yīng)無(wú)差。欲求自利。必先利他。述此徧告同袍。懇祈人各注意。