第四篇 預(yù)示利害

印光法師復(fù)黃涵之居士書

　　接手書。知夫人身嬰貴恙。已經(jīng)月余。用藥頗難。諸醫(yī)束手。當(dāng)此時(shí)機(jī)。正好用萬病總持之阿伽陀藥。閣下每以此藥。普施于人。何于夫人之病。尚沾沾然以難于用藥為憂哉。其令郎令愛令媳等。既受生育之恩。當(dāng)此大病臨身。存亡莫保之時(shí)。教以各各為其母志誠(chéng)懇切念南無阿彌陀佛。以祈壽未盡則速愈。壽已盡則速得往生西方。令郎等孝心淳篤。當(dāng)必皆如救頭然。而常持念也。如是則豈但有益于夫人。實(shí)則深有益于令郎等也。凡人有病�？梢运幹握摺Ｒ嗖槐貨Q不用藥。不可以藥治者。雖仙丹亦無用處。況世間藥乎。無論能治不能治之病。皆宜服阿伽陀藥。此藥絕不誤人。服則或身或心。必即見效。然人生世間。無論久暫。終有一死。其死不足惜。其死而所歸之處。可不預(yù)為安頓乎。有力量者。自己預(yù)為安頓妥帖。則臨終固不須他人為之輔助。然能輔助。則更為得力。無力量者。當(dāng)令家屬代為念佛。則必能提起正念。不致恩愛牽纏。仍舊被愛情所縛。住此莫出也。光之為此言者。非徒為令夫人計(jì)也。以太夫人已經(jīng)八十有三。雖閣下之德。足能延親之壽。而期頤之后。終必有去世之一日。恐閣下未能慮及于此。而猶復(fù)注意于醫(yī)藥。則為舍本逐末。益不能得。而反將一心念佛。由忙碌于醫(yī)藥而成間斷。不能純一。則其損大矣。故借夫人之病。預(yù)為閣下陳其盡心力于親之神識(shí)得所。以期閣下究竟能報(bào)親恩耳。今將陳了常之佛性助念發(fā)隱。附函寄來。雖文不雅馴。而意義有可取焉。至于保病薦亡。今人率以誦經(jīng)拜懺做水陸為事。光與知友言。皆令念佛。以念佛利益。多于誦經(jīng)拜懺做水陸多多矣。何以故。誦經(jīng)則不識(shí)字者不能誦。即識(shí)字而快如流水。稍鈍之口舌。亦不能誦。懶坯雖能。亦不肯誦。則成有名無實(shí)矣。拜懺做水陸。

　　亦可例推。念佛則無一人不能念者。即懶坯不肯念。而大家一口同音念。彼不塞其耳。則一句佛號(hào)。固已歷歷明明灌于心中。雖不念。與念亦無異也。如染香人。身有香氣。非特欲香。有不期然而然者。為親眷保安薦亡者。皆不可不知。

　　五月廿八接廿四手書。知尊夫人病體沉重。諸醫(yī)束手。因祈令令眷。代為念佛。以祈壽未終則速愈。壽已終則速生耳。豈料夫人凈業(yè)已熟。脫體而去。昨由契西來函方知。不禁為閣下失賢助。為令郎失所恃嘆。然夫人宿根深厚。殆欲令令慈。及閣下。并令郎等。切念世相無常。急求出離。特以身說法。冀同修凈業(yè)。同生凈土耳。光過蒙青盼。亦不能不盡我心。但光向與時(shí)人異道。雖摯友親喪。絕不行挽誄等儀。

　　但于朝暮課誦時(shí)。于佛前回向一二七。以盡友誼。已于昨晚。為尊夫人回向。擬以二七為度。以日間諸冗叢集。惟夜方克有暇耳。祈閣下以大義開示令郎等。俾息哀念佛。以期存歿咸益。倘唯執(zhí)世誼。哀毀縱至其極。究于其親之靈。有何利益。至于作佛事。不必念經(jīng)拜懺做水陸。以此等事。皆屬場(chǎng)面。宜專一念佛。俾令郎等亦始終隨之而念。女眷則各于自室念之。不宜附于僧位之末。如是則不但尊夫人令眷。實(shí)獲其益。即念佛之僧。并一切見聞。無不獲益也。凡作佛事。主人若肯臨壇。則僧自發(fā)真實(shí)心。倘主人以此為具文。則僧亦以此為具文矣。如一期佛事已畢。夜間放臺(tái)焰口即已。光以四十三年之閱歷。謹(jǐn)為知己者陳之。若不以為迂腐。則幸甚幸甚。書尚未封。適郵差持閣下初五日書至。因知夫人病體雖重。正念尚自昭彰。既能常見大士。兼有信愿。其往生也�？梢詻Q斷。所言尼姑服飾。則所不須。其既愿受皈戒。仍照常服。但加法衣于上即已（即僧人所穿之袍子）。或著于身。或附于棺。棺已蓋。則燒之于靈前。皈戒當(dāng)于今夜。光一人于佛前虔誠(chéng)禮拜后。為說之。固不須作鋪張羅列諸儀。但取其至誠(chéng)感通即已。法名當(dāng)云蘊(yùn)空。乃三皈五戒優(yōu)婆夷也。若作尼師形式。于事于理。皆有妨礙。但宜勖諸子女媳等。以成就母往生之志為孝。認(rèn)真代母念佛。俾蓮品轉(zhuǎn)高。華開轉(zhuǎn)速以盡孝。切勿徒效世人作無益以害有益也。至于喪事。始終不須一葷。藉此倡導(dǎo)愚俗。亦公之一大責(zé)任也。

　　初九之書。諒已收到。昨得初十手書。知尊夫人確得往生。了無疑慮。其宿世固于凈土法門。有大栽培。惜閣下提倡較晚。倘于十年前即提倡。俾凈土法門之若事若理。一一明了。兼以力修。則其凈業(yè)之成。當(dāng)比此高超數(shù)倍矣。平時(shí)愛子孫心重。自顧劣弱。至臨終時(shí)。則反能擺脫情愛。決志求生。乃宿世善根所使。平時(shí)面東臥。終時(shí)則面西右脋。亦宿善根力所使。有不期然而然者。有臨終種種景相。即可決其往生。并無須驗(yàn)其頂胸之熱。何處先涼也。著法衣為佛弟子相。能滿其愿。甚善甚善。既囑兒女媳輩早晚靈前多念佛。閣下當(dāng)開示彼等。祈以妥親之神識(shí)。為孝之極致。即真實(shí)往生。亦須志誠(chéng)念佛。以祈蓮品高升。無生速證。以各盡孝思。此雖為利亡者。實(shí)則令兒女媳輩同種善根也。孫之能念者。亦令隨之而念。終時(shí)全家能不哭泣念佛。最有利益。然其時(shí)猶短。宜以三小時(shí)不斷佛聲。不起哭聲。及動(dòng)轉(zhuǎn)等為最善（念佛時(shí)間越久越妙）。祈切記之。六數(shù)亦不必敷衍附會(huì)。以無關(guān)緊要。若認(rèn)定以說。反成穿鑿。須知六為坤數(shù)。夫人德鎮(zhèn)坤維�？盀槭婪丁＜礋o一數(shù)是六。而從生至死。日在六數(shù)中周旋。固無一息不是六也。六之義在躬行。不在年月房屋等。然年月房屋等。適逢其數(shù)。亦極平常。毫無奇特。所謂諸法從緣生。諸法從緣滅。惡業(yè)重者。動(dòng)輒得咎。善根深者。無往不吉。亦自然而然。非有所安排者。而實(shí)似有安排者。世人欲得吉慶。不知培德。如滅燭以求明。北轅而適越。徒勞苦心。有損無益。祈以此義。與令郎及媳女等說之。則其利大矣。做佛事一事。光前已詳言之。祈勿徇俗。徒作虛套。若念四十九天佛。較誦經(jīng)之利益多多矣。念佛之法。重在信愿。信愿真切。雖未能心中清凈。亦得往生。何以故。以心中有佛為能感。故致彌陀即能應(yīng)耳。如江海中水。未能了無動(dòng)相。但無狂風(fēng)巨浪。

　　則中天明月。即得了了影現(xiàn)矣。感應(yīng)道交。如母子相憶。彼專重自力。不仗佛力者。由于不知此義故也。

　　接手書。不勝欣慰。尊夫人宿生有大善根。故感閣下曲為成就凈業(yè)。資以往生。兼率兒女媳等為之長(zhǎng)時(shí)念佛。豈但亡者得益。實(shí)令彼等。深種善根。如是之法。可謂大慈。較彼世人存者以殺生折福折壽。令亡者拘滯幽途者。不可同年而語矣。尊夫人之事�？芍^得法。然太夫人年已八十有三。當(dāng)常勸諭。令其信愿念佛。若令終日長(zhǎng)念�；蚩植荒苋缡恰Ｇ罢哳H欲設(shè)法。在生助念。思之未得。鎮(zhèn)守使王悅山。奉母來山。見其眷屬甚多。因得一絕妙之助念法。已與彼略說之。亦與彼說。當(dāng)與閣下言之。倘閣下能實(shí)行。彼亦不至漠然置之。亦自利利他之道也。閣下眷屬。兒輩則各有職業(yè)。固難常時(shí)依行。若媳輩。則無事清閑。女使輩若奶媽等。則無甚要事。當(dāng)令諸人。按鐘點(diǎn)日在太夫人旁。高聲念佛半點(diǎn)鐘。過時(shí)換班。一日不斷佛聲。太夫人能隨之而念亦好。如不能隨。但令攝心諦聽。則一日之中。常不離佛。在諸人亦不吃力。以一日之中。不過當(dāng)一回值。或至兩回。亦隔許久時(shí)候。彼等一無事事。借此令盡孝思。令種善根。即女使等。亦得因此之故。得植出離生死之緣。從此以往。率以為常。即太夫人壽過期頤。此法無令中輟。其利益不可思議。凡有信心人。欲成就父母往生之道業(yè)者。皆當(dāng)以此告之。閣下政務(wù)多端。不能按定。若有暇亦如是念一次。以作表率。則兒媳女使等。當(dāng)更踴躍歡喜也。光意謂如此而行。實(shí)為利便。當(dāng)以此法述為一文。以附于排印文鈔之后。俾欲報(bào)父母之恩者。不至徒詠昊天罔極也。