第一卷 折疑論

第一卷 折疑論

折疑論敘

鄉(xiāng)貢進(jìn)士白水屈蟠撰

法師。名子成。字彥美。號(hào)妙明。京兆霸陵人也。少時(shí)為儒。壯而從釋。其性愛書史喜翰墨。樂(lè)游學(xué)好著述。每與賢士大夫詩(shī)詞唱和。一聯(lián)一句落在叢席。人多傳之。如鸚鵡詩(shī)云。學(xué)得人言字字明。便能巧語(yǔ)為通情。不知身在樊籠里。猶向堂前弄舌輕。晝寢云。夢(mèng)魂不管擎書手。一帙南華墮枕邊。閑游云。家家明月誰(shuí)無(wú)分。處處青山我有緣。水心亭云。綠芰青荷香滿池。環(huán)亭冷浸碧琉璃。高軒矮榻無(wú)纖暑。臥看清波浴鷺鷥。其長(zhǎng)篇短偈。例皆如此。尤能洞明本宗佛法。予昔嘗與縣大夫張昂。請(qǐng)注心經(jīng)。五日而成。萬(wàn)二千言。辭理精當(dāng)。不為不多得。又嘗綴述本色法事文集。僅二百首。語(yǔ)句雄麗。旨意渾成。同袍得之。囊畜不出。抑為艱得。無(wú)意多傳。頃以兵火之亂。匿跡山林。嘗與來(lái)客問(wèn)難詰折。事盡終始。遂錄成軸。名曰折疑論。首之以序問(wèn)。終之以會(huì)名。凡二十篇。言簡(jiǎn)而理當(dāng)。文約而義豐。涵詠六經(jīng)。略備諸子。每一篇之中。其引類證斷決折疑。理甚明白。若非具三昧辯才。其孰能致于此乎。予與妙明為不請(qǐng)友。其有年矣。大凡著作不我之慳。故于敘引母俟召而云。時(shí)辛卯中秋八日書。

(曲而斷之謂折。猶豫不決之謂疑。評(píng)議難辨之謂論。此論因妙明子居山時(shí)有客特詣?wù)垎?wèn)以決所疑。妙明子引三教微言以答之。遂成是錄。故曰折疑)

敘問(wèn)第一(敘者。敘其來(lái)因。問(wèn)者問(wèn)其所疑。第者次第也。一者數(shù)之始也)

妙明子(華州渭南縣洪福寺出家。遇魚巖老人祥公處得法。闡揚(yáng)大乘經(jīng)律論。大元至正間。詔封傳大乘戒賜紫閏大國(guó)師)

居石室(后歸終南山石室隱居)

有客來(lái)謁。妙明與之坐而問(wèn)焉曰。夫子何來(lái)(尊美之稱曰夫子。謂客因何事而來(lái))

客曰。有所請(qǐng)問(wèn)而來(lái)(客曰。有所疑而來(lái)問(wèn))

妙明曰。吾居是山也。幾以數(shù)年而世罕知(吾者我也。幾者。近也。罕者少也謂我居此山。將近十?dāng)?shù)年矣。而世人少知)

加以懸石巉巖危嶠巇崄。無(wú)人履踐(巉音讒。險(xiǎn)也。巖積石貌。嶠渠廟切。山銳而高也[山*虛*戈]音羲。嶺危也。崄音。險(xiǎn)音險(xiǎn)也。加以者兼有也。懸石者累垂可畏貌。謂險(xiǎn)難行之處少有往來(lái)。故曰無(wú)人履踐也)

遠(yuǎn)勞仁者一至此乎(遠(yuǎn)路勞煩仁者一徑來(lái)于此乎)

客曰。雷霆之聲無(wú)欲聞人之耳。而耳自聞(淮南子曰。雷者陰陽(yáng)擊摶之聲。感而為雷。激而為霆。雷聲豈要聞?dòng)谌硕�蓋人耳自皆聞之)

管籥之音無(wú)有悅?cè)酥�心。而心自�?樂(lè)譜云。管者簫笛之屬�；a者似笛而有三孔短小。其管籥音聲無(wú)要?dú)g悅于人心。蓋人聞之則自然歡悅也)

夷齊匿跡于首陽(yáng)。不欲德稱于人。而人自稱其德(史記。伯夷叔齊孤竹君之二子。讓不嗣位欲之西南。遇武王伐紂。迎馬首而諫不從。隱于首陽(yáng)山。誓不食周粟。卒至餓死矣)

巢許韜光于箕岫。豈為道揚(yáng)于世。而世自揚(yáng)其道(巢地名韜藏也。莊子讓王篇曰。堯以天下讓許由。許由不受。隱于箕岫山)

子之居山亦以類矣。奚為人之不知也(客以夷齊許由之德而比類。何為人之不知也)

妙明曰。子所欲問(wèn)可得聞乎(此審問(wèn)辭)

客曰。請(qǐng)無(wú)拒焉(無(wú)禁止之辭。子無(wú)阻而抵拒焉)

妙明曰。子張?jiān)�。君子尊賢而容眾。嘉善而矜不能。我之大賢歟。于人無(wú)所不容。我之不賢歟。人將拒我。如之何其拒人也(論語(yǔ)。子夏門人問(wèn)交于子張。子張?jiān)�。子夏云何。�?duì)曰子夏曰�？烧吲c之。不可者拒之。子張?jiān)�。異乎吾所聞。君子尊賢而容眾云云。蓋子夏之言迫狹。子張譏之是也。子張所言容字正破子夏拒字)

知?jiǎng)t無(wú)拒(此許答之辭也)

客曰噫(噫者傷痛悲嘆之辭)

吾與子皆儒也(我與子皆曾為儒也)

予昔嘗與子為方外友(予我也。昔者往日也。嘗曾也。撤去籓籬出乎流俗之表曰方外也。同志曰友)

獨(dú)以兵火之亂。不得同地而處。良可嘆也(獨(dú)者單也。言單為兵亂而逃避分散也。逃避不得同居。良頗亦可悲嘆也)

子下發(fā)離俗。其有年矣(子落發(fā)為僧離去俗家。有多年矣)

嘗欲一往而見。不果如愿(曾要專一來(lái)此見面。不如愿欲)

頃以稅駕塵習(xí)撥置人事。姑乘少暇聿來(lái)高居。欲折所疑。莫知可否(否音府。否者審辭也。頃者俄頃少時(shí)也。以用也。稅駕者農(nóng)夫之具。頃以脫鞅憩歇暫放下之義。塵習(xí)者塵寰家務(wù)之習(xí)。撥置者謂棄之于一邊。人事者往來(lái)交接之事也。姑且因乘少時(shí)閑暇聿遂而來(lái)高隱之居欲以決折所疑之惑情。莫知可許否)

妙明曰。請(qǐng)?jiān)囇灾?請(qǐng)?jiān)囇运�疑之辭)

客曰。人云(假借他人之言)

曩妙明儒時(shí)。未嘗寄口于佛經(jīng)(曩昔也。言往昔之日為儒。時(shí)未嘗掛口于佛經(jīng))

今為釋也。沉湎因果。謂佛教也空寂之說(shuō)(今為釋子如沈貪酒色心迷意醉亦如湎波溺而不醒。乃妄為因緣果報(bào)虛無(wú)空寂之論說(shuō))

遺棄周孔黃老之書。不識(shí)有諸(遺猶棄也。謂遺棄周公孔子黃帝老聃之經(jīng)書)

妙明曰。子貢云。君子一言以為知。一言以為不知。言不可慎也(知皆音智。論語(yǔ)。陳子禽謂子貢曰。子為恭也。仲尼豈賢于子乎。言謂恭者謂恭敬。推遜其師也。子貢曰。君子一言以為知云云。此責(zé)子禽不謹(jǐn)言也。蓋一言善為智。一言不善為不智。智不知系于一言。不可不謹(jǐn)慎也)

凡物自微至著緣淺及深(微者。細(xì)也小也。著者盛也。大也。凡一切物自細(xì)小而至盛大。緣者由也。譬人入海由淺而以及其深也)

譬登萬(wàn)仞之岳不可一步而至。必資下以及其高(顏師古書曰。七尺為仞。岳者山之高廣者也譬喻人登萬(wàn)仞之山岳不可一步便到。必自下以至其高上)

既登絕頂。所歷諸山。豈曰棄哉(既登絕高之頂。觀經(jīng)歷之眾山皆低未曾遺棄也)

吾始學(xué)周孔黃老之書。抑以為極致(我始初為學(xué)周孔等書之時(shí)。抑以為至絕之處)

次撿佛經(jīng)。始知圣道有權(quán)實(shí)爾(次因檢閱佛之經(jīng)典。始知圣道有權(quán)假真實(shí)之理故爾)

今吾以姬孔黃老之書為眾山(姬周文王姓。謂周孔黃老四圣之書。喻如眾山)

以佛經(jīng)第一義諦為絕頂(第一義諦者。教乘之極談也。已達(dá)圣位者為真諦。未脫凡情者為俗諦。于時(shí)真俗不立凡圣情盡。不著二邊唯存中道。故曰第一義諦。以此喻絕高之頂)

既登絕頂。望眾山自遠(yuǎn)矣。何棄之有耶(既明釋典如登絕高之頂。復(fù)觀周孔等書如眾山而自遠(yuǎn)矣。何曾遺棄之有耶也)

圣生第二(此篇言佛降誕之跡。故曰圣生)

客曰。佛之所生在何邦域。其氏族顯跡及形貌德相所說(shuō)法要可得聞乎(佛之降生國(guó)土姓氏家族兼及形相所談妙法。亦可得而聞乎)

妙明曰。富哉問(wèn)也(發(fā)問(wèn)之辭深遠(yuǎn)廣大故曰富問(wèn)也)

予雖不敏。略示所知以報(bào)吾子(我雖不敏達(dá)略將少知用答子之問(wèn)也)

自漢之西。過(guò)數(shù)萬(wàn)里(自漢者指中華漢地也。之者往也。自漢地往西約有數(shù)萬(wàn)里程途也)

有國(guó)曰迦維羅(被有國(guó)土名迦維羅乃佛降誕之中國(guó)也)

王姓釋迦(釋氏源流梵語(yǔ)釋迦。此云能仁)

父名凈飯(梵語(yǔ)首頭陀羅�；蛟茞傤^檀。此云凈飯)

大夫人曰摩耶(梵語(yǔ)摩耶。此云大術(shù))

佛本居兜率天宮(梵語(yǔ)兜率陀。亦名睹一史多。此云知足也)

以先佛之迦葉般涅槃后佛當(dāng)補(bǔ)處。名曰護(hù)明(梵語(yǔ)具云摩訶般涅槃那此云大滅度。亦云大寂滅。自迦葉佛涅槃之后。佛補(bǔ)其一處。特待出現(xiàn)之時(shí))

實(shí)以三祇因滿(一切諸佛皆修三祇之因也。三祇者。即三大阿僧祇劫也)

萬(wàn)德果圓(諸佛皆具萬(wàn)德方為道果圓滿也)

宿愿未周(宿生有愿。未曾同圓。故下生人間)

示同生滅(示現(xiàn)受生滅身)

駕日輪香象。托陰王宮(初投胎時(shí)。化現(xiàn)于日輪之中跨香象。投托母胎于王宮)

以大夫人摩耶為母。以周昭王甲寅二十四年四月八日(當(dāng)周之時(shí)正月建子。即今二月八日是也)

毗藍(lán)園中右脅而生(脅生者表異常流。周書異記云。昭王二十四年四月八日。此方江河泛漲大地皆動(dòng)。光貫太微照自西方。王即怪問(wèn)群臣。太史蘇由奏曰。西方生大圣人也。王曰。于此何如。由曰無(wú)事。千年之后聲教傳流。于此時(shí)乃刻銘于國(guó)之南郊以記之)

于時(shí)地?fù)u六震(六震。即六種震動(dòng)。謂動(dòng)踴震起吼擊也。搖揚(yáng)不安曰動(dòng)。[嶙-山+土]瓏凹凸曰踴。隱隱有聲曰震。自下升高曰起。砰磕發(fā)響曰吼。打摶驚物曰擊。然各有三。直動(dòng)名動(dòng)四天下動(dòng)名遍動(dòng)。盡大千動(dòng)名等遍動(dòng)。余五例此)

天雨四華(雨音裕。降也。四華者。曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。芬陀梨華。拘物頭華)

神捧金盤(地神捧持金盤)

龍吐香露(九龍吐其香水浴太子身)

即能縱行七步(周回行七步。七步蓮華皆生。七步者。表七種凈財(cái)。亦名七德財(cái)。即信進(jìn)戒慚愧聞舍定慧七也)

目顧四方(眼顧視于東西南北四方。本行經(jīng)云。東方表涅槃最上。南方表利樂(lè)眾生西方表解脫。北方表永斷輪回)

一手指天一手指地。曰天上天下唯吾獨(dú)尊(目顧四方。上下所指。一則異于凡流。二者發(fā)明大事因緣。玩者于此動(dòng)用之間。自可消息)

具三十二大人相(阿毗曇論云。三十二相者。梵音聲相眉間白毫相。烏瑟尼妙相。牛王睫相。目紺青相。廣長(zhǎng)舌相。得上味相。齒牙鮮白相。齒齊�；ッ芟�。具四十二齒相。師子頷輪相。立身摩膝相。肩膊圓滿相。師子身相。廣洪直相處處充滿相。皮膚細(xì)軟相。常光一尋相身真金色相。身毛右旋相�？咨�一毛相。身毛上靡相。身分圓滿相。勢(shì)峰藏密相。伊尼鹿王腨相。足趺滿厚相手指網(wǎng)縵相。手足細(xì)軟相。足踉圓滿相。纖長(zhǎng)光澤相。足千輻輪相。足底平滿相)

八十種隨形好(八十種好者。指甲紅赤。指甲隆起。指甲清凈指甲滿足。押甲團(tuán)圓指甲纖直。指間一密。指清凈潔。手足肥膩。手足里赤。手足平等。手足內(nèi)滿。掌文深現(xiàn)。掌文端直。掌文纖長(zhǎng)。手足潤(rùn)澤。掌文不亂。踝足少現(xiàn)。膝頭圓滿。膝次第滿。行步齊整師子王行。鵝王步。龍王行相。牛王行相。行不顧視。行步不亂。半身正直。佛身過(guò)人。一切滿足。佛身皆好。身體平正。身體遍足。身體正直。身體滑澤。身體凈潔。身體端嚴(yán)。身次第大小。諸根方正。身色不黑。身體無(wú)黡。身毛凈潔。腹相團(tuán)圓腹無(wú)橫文。身體明凈。臍正圓深。臍孔團(tuán)圓。臍文右旋。臍孔不凹。臍孔不長(zhǎng)。臍孔不短。臍孔不連。得龍牙相。牙不過(guò)唇。四牙團(tuán)圓四牙鋒利。四牙齊密。舌長(zhǎng)柔軟。舌色赤好。梵聲深好。象王聲相。迦陵頻伽聲。齒根圓滿。鼻孔凈潔。鼻不下垂。鼻高修長(zhǎng)。鼻高方廣。目廣清凈。眼睛黑光。目睫次第眉如半月。眉毛黑澤。眉毛光明。耳皆垂埵頭發(fā)細(xì)軟)

王請(qǐng)仙人阿私陀瞻之(西方能相吉兇貴賤仙人也)

曰。太子隨身相好粲若芬華(太子身相。如初開芬陀梨華。嬌態(tài)香潔也)

在家作轉(zhuǎn)輪王。出家成無(wú)上道(在家定作金轉(zhuǎn)輪王出家必成無(wú)上道果)

以臣觀之。必不得在家矣(仙人所言。太子定離國(guó)位)

遂泣曰。太子成佛必施大法。臣今老矣。失。

此大利。良可悲哉(有淚無(wú)聲曰泣。仙人知太子成佛演說(shuō)大法老不得聞。故乃泣之)

年十有九。壬申二月八日(周時(shí)正月建子。二月八日即今十二月八日是也)

呼車匿鞁朱鬃(車匿者。佛之家所生之子。朱鬃者馬也)

游看四門。逢僧了法。不樂(lè)王宮。亟欲修心(因游觀四門。東門見老人衰朽。南門見其病者。西門見送葬者。北門見一比丘。乃是作瓶天子所化。太子問(wèn)言汝何等人。比丘答曰。世間無(wú)常。我由修其圣道超于彼岸。若能如是修者。亦皆如之。言訖騰空而去。太子因見老病死苦甚為恐怖。遇此比丘愈起善心。厭棄王宮。亟急欲要出家修行)

王生憂懼恐?jǐn)鄧?guó)嗣。遂增以侍御音樂(lè)娛之。太子不悅(王知太子心欲出家�？謶�?jǐn)嘟^國(guó)之后嗣。遂增添侍奉?yuàn)榕�。加以管弦音�?lè)取其歡樂(lè)太子不以為悅樂(lè)也)

迨夜之央(迨至也。央半也。至其半夜)

凈居天人(浮居天人。乃是輔太子出家者也)

以天福力。彰侍御之[壽*鬼]容。九孔流溢不凈。蛆蟲可厭([壽*鬼]音丑。凈居天人用天福神力彰顯侍御。綏女俱各昏睡�，F(xiàn)死尸相。各兩兩耳兩鼻口并大小便等。九孔流出不凈蛆蟲。太子轉(zhuǎn)生厭離之心也)

夜半子時(shí)。凈居天人報(bào)曰。太子可出宮。今正是時(shí)(天人告太子曰。既降兜率欲滿宿愿。要出王宮今正是時(shí))

于是[馬*夸]犍陟(犍陟者馬名也)

仆車匿(車匿從人)

天人捧駕(天人捧其馬足)

飛空而去(飛空逾城而去)

投身雪嶺。趺坐盤石(既至雪嶺。坐于盤陀石上)

凈思六年。遂成佛果(正宗記云。先于彌樓山。習(xí)不用處定。次于郁頭弗處。習(xí)非非想處定。又于象鼻山。睹明星面悟道。六年凈思方成佛果矣)

無(wú)惡不去。無(wú)善不圓(去上聲。除也。諸惡盡去。萬(wàn)善周圓)

首詣鹿林三轉(zhuǎn)四諦。而摩訶男等五人得道(五人者。佛初入山。父族三人一阿濕婆。二婆提三摩訶男拘利。母族二人。一憍陳如。二十力迦葉。侍佛佛不用。五人各修梵行。佛既成道。首于鹿苑。與憍陳如等說(shuō)三轉(zhuǎn)四諦法輪。三轉(zhuǎn)者。一示相轉(zhuǎn)。二勸修轉(zhuǎn)。三作證轉(zhuǎn)。一示相轉(zhuǎn)者。此是苦。此是集。此是滅。此是道。二勸修轉(zhuǎn)者。此是苦汝須知。此是集汝須斷。此是滅汝須證。此是道汝須修。知世間苦因苦果。出世間樂(lè)因樂(lè)果也。三作證轉(zhuǎn)者。此是苦我已知。此是集我已斷。此是滅我已證。此是道我已修。陳如等疑問(wèn)。如來(lái)還出世間苦因苦果樂(lè)因樂(lè)果否。如來(lái)答云。我已知我已斷。我已修。我已證。五人聞?wù)f此法各證道果)

初宣小教(三轉(zhuǎn)四諦)

次演空宗。由是向室羅筏城祇園等處。八部般若次第興焉(室羅筏城。即舍衛(wèi)國(guó)城也。祗園者。即祗樹給孤獨(dú)也。八部般若者。大品般若。中品般若放光般若。光贊般若。道行般若金剛般若。勝天王般若。文殊般若也。八部般若多以破有歸空。故曰空宗)

后居鷲嶺演妙法華。會(huì)三歸一舍權(quán)從實(shí)(鷲嶺名。其山形似鷲鳥。故曰鷲嶺。巖玲瓏可容萬(wàn)人。佛于此中多說(shuō)妙法。先因鹿苑說(shuō)有。而盡皆執(zhí)有次演八部般若。以說(shuō)空而咸皆執(zhí)空。后于鷲嶺演妙法華。會(huì)三歸一者。會(huì)三乘歸于一乘。舍權(quán)從實(shí)者。乃從淺至深。舍小而歸大也)

及于普光明殿。菩提道場(chǎng)。欲色諸天。逝林等處。圓音極唱演大華嚴(yán)(此經(jīng)有三部。上部十三千大千微塵數(shù)偈。一四天下微塵品。中部四十九萬(wàn)八千八百偈。一千二百品。下部十萬(wàn)偈頌。四十八品。今所傳者。三十九品。共四萬(wàn)五千頌。在唐外有九品。未就此下部經(jīng)也。此經(jīng)七處談九會(huì)演。具偏圓頓漸空有權(quán)實(shí)�？傌炄�乘五教之玄理。故曰大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)是也)

事無(wú)不窮。理無(wú)不盡(此經(jīng)大小事窮淺深理盡)

圣凡交徹。主伴互參(圓五教貫三乘。含十方攝一切。會(huì)凡圣歸一體。通真俗以混融故也)

空有齊彰(如空中而現(xiàn)影)

色心俱入(照境皆寂)

如燈遞照似鏡胥融。大小相含一多無(wú)礙(胥相也。總結(jié)上文意。佛之妙用。或大或小而含容�；蛞换蚨喽鵁o(wú)礙。此正顯凡圣交徹主伴互參無(wú)礙者。如燈燈互照。鏡鏡相融者也)

十世同于一念(故華嚴(yán)偈云。一念普觀無(wú)量劫。無(wú)去無(wú)來(lái)亦無(wú)住。如斯了知三世事。超諸方便成十力)

剎那現(xiàn)于一毫(如來(lái)妙用。攝大千國(guó)土藏于一毫毛端。以一毫頭而現(xiàn)大千沙界。此華嚴(yán)諸佛菩薩圓融一切境界故)

以不有(實(shí)無(wú))之有(幻有)而成于有(能有)有(所有)之宗(妙有)以不空(頑空)之空(真空)而現(xiàn)于空(能空)空(所現(xiàn))之境(一真法界)

直以空有不立。二諦常存(真無(wú)所立。妄本是空。不離不即。二諦常存)

寂照兩忘。真俗并顯(于是體用俱忘。二諦雙顯)

即有而現(xiàn)于空有(就有而觀空有)

即空而現(xiàn)于有空(就空而觀有空)

包法界共異之名(如海納于異流)

同名方廣(似百川而同廣)

統(tǒng)諸教差別之號(hào)(總攝三乘五教之名)

總號(hào)華嚴(yán)(小始終頓之四。皆不出此圓教。故曰總號(hào)華嚴(yán))

實(shí)圓滿之洪規(guī)(實(shí)為圓滿具足之大規(guī)模故也)

乃真常之妙說(shuō)(無(wú)假為真。不變?yōu)槌�。既談�(wù)娉Ｖ�理。故曰妙說(shuō))

大矣哉(贊此圓教廣大)

不可思議之極致也(法無(wú)大小前后。約機(jī)而說(shuō)之故也。迥脫言慮心想。不能及。情識(shí)名言不能至故無(wú)不可思議之極。至盡之教也)

故佛乃利生廣大(故者。指義之辭。余例此。普度一切眾生。成證一乘妙果故曰廣大也)

潤(rùn)物洪深(利齊之心。若天降甘澤萬(wàn)物皆蒙滋潤(rùn)故曰潤(rùn)物洪深是也)

牢籠億劫之生(華嚴(yán)經(jīng)云。張大教網(wǎng)。摝人天魚置涅槃岸)

濟(jì)拔無(wú)邊之苦(隨類化導(dǎo)濟(jì)拔沉淪。皆得離苦獲樂(lè))

然以不生之生。而現(xiàn)于有生之生(如來(lái)真凈妙體本來(lái)無(wú)生。因見一切眾生往來(lái)六道無(wú)有了期。故以示無(wú)生之體�；�現(xiàn)于有生之類故也)

以無(wú)相之相。而現(xiàn)于有相之相矣(真實(shí)之相。名之無(wú)相。以無(wú)相之理現(xiàn)于有相之中。乃化度眾生之相矣)

客澄思凈默。移時(shí)不語(yǔ)(客聞言佛圓融要妙法門。清凈其心念。靜默過(guò)時(shí)不語(yǔ))

妙明曰。子于吾說(shuō)不自決乎(子今聞我所言法要。不能自決擇于理者乎)

客曰。吾恐子以弘詞麗句而欺我也(我恐子以用弘大語(yǔ)句美麗言辭而欺瞞我也)

妙明曰不然(不然此說(shuō))

昔華嚴(yán)會(huì)上二乘圣人。皆是漏盡大阿羅漢(梵語(yǔ)阿羅漢。此云無(wú)學(xué)。昔者華嚴(yán)會(huì)上。佛說(shuō)此經(jīng)之時(shí)。聲聞緣覺二乘小圣。諸漏已盡。皆是煩惱斷盡阿羅漢)

具八解脫(從任無(wú)礙。塵類不能拘。故曰解脫。八者。一內(nèi)有色觀。外有色解脫。二內(nèi)無(wú)色觀。外色解脫。三凈解脫。四空無(wú)邊處解脫。五識(shí)無(wú)邊處解脫。六無(wú)所有處解脫。七非想處解脫。八想受滅處解脫也)

獲六神通(獲得也。六神通者。一天眼通。二天耳通。三他心通。四神境通。五宿命通。六漏盡通)

始聽華嚴(yán)圓滿教誨(此二乘圣人。初于華嚴(yán)會(huì)上。聞此圓教之理訓(xùn)誨者也)

目不睹佛身(睹者。見也。不見佛身)

耳不聞佛語(yǔ)(聞?wù)�。聽也耳不聽佛語(yǔ)也)

心不了法義(心不了知所說(shuō)法之義味也)

神迷意醉(如下云情惛是也)

智暗情惛(其心神如不知東西南北。迷惑真如如明眼人入于黑暗之處。其情性惛而不明者也)

茫然自失(茫茫然。渺漭而自失其身命者也)

都無(wú)所覺知(蓋此圓教。唯大乘菩薩所知。其二乘小圣聞此法要。皆如盲如聾。故曰都無(wú)所知者也)

后說(shuō)入法界品。僅能領(lǐng)悟(僅才也。然后說(shuō)入法界品中。僅才少有省悟也)

且向之壅遏而后慧解者何也。以前之三十八品所被機(jī)性(壅塞而不通也。遏者遮也。謂先壅遏而不知。然后慧發(fā)解會(huì)者何謂也。蓋小機(jī)不能速領(lǐng)大法也。因前三十八品以多被大機(jī)性。故二乘不能知也)

唯是入地大菩薩眾。理微言極不近常情(唯獨(dú)也唯是入十地位大菩薩。乃達(dá)至極微妙言辭。故不可以淺近尋常識(shí)情卜度也)

非二乘圣人所履境界。故不可得聞也(此法。實(shí)不是聲聞緣覺小圣二乘所行所履之境界。故不可得而聞也)

頗有菩薩。重與喻之。彼諸圣者抑而不信(頗少也。有菩薩重與譬喻說(shuō)之。彼諸圣人。抑且猶有不能信者)

圣情猶爾。況于子乎(爾者語(yǔ)助辭。二乘圣人重重譬喻說(shuō)。尚乃不知不信何比。況于子乎)

客曰。圣且不了。子奚知乎(爰者何也�？头凑髟�。圣人尚且不知。子何能知乎)

妙明曰。以圣智言之。則大凡不及于小圣(圣智者。二乘小圣。善具神變。自在無(wú)礙。因耽此故于大乘而不能行也。大心凡夫。由無(wú)神通故不及于小圣也)

以根性言之。則小圣不及于大凡(上根上信凡夫。行菩薩行修大乘道。不立階級(jí)。直至正覺。是小圣不及大凡也)

由根有大小。而性有厚薄(上根人意氣高遠(yuǎn)。下根人意氣微劣。故有大小厚薄之分)

吾以信道崇篤深忍欲樂(lè)故。于大法能略其知也(我因信此道理。崇高而篤實(shí)。所以深忍私欲世樂(lè)戒而不貪。又于此大乘法中。略少而知也)

如其蔓演。以俟多聞(若有牽引枝蔓而詳演其義。以俟廣識(shí)多聞?wù)咭?

問(wèn)佛第三(此篇。因第二篇中。言佛既有姓名因何不稱。故曰問(wèn)佛)

客曰。彼既有姓。舍而不稱。復(fù)稱為佛。其義何也。

妙明曰。此乃大圣人之謚號(hào)也(史記。謚法者行之跡也。號(hào)者功之表也。有大功則稱謚號(hào))

凡號(hào)有十。謂如來(lái)(仿同先跡)應(yīng)供(堪為福田)正遍知(達(dá)偽通真)

明行足(果從因得)善逝(妙往菩提)世間解無(wú)上士(窮盡法界)調(diào)御丈夫(降生成道)天人師(應(yīng)機(jī)說(shuō)法)佛(三覺圓明)世尊(出世獨(dú)尊)

以號(hào)稱之。故名曰佛。猶三皇之與五帝。稱號(hào)而不稱姓也(三皇者。伏羲神農(nóng)軒轅也。五帝者。少昊顓頊高辛唐堯虞舜也。皆有姓名而唯稱號(hào))

佛者覺也(梵語(yǔ)佛陀。此云覺也)

其義有三。自覺覺他覺行圓滿(自覺者。自利也。覺他者利他也。覺行圓滿者。謂自他俱利也)

以三祇滿(梵語(yǔ)祗。此云劫也。諸佛皆修三無(wú)量劫。方得功行圓滿)

三界出(不被欲界色界無(wú)色界所拘。故曰出也)

三身具(清凈法身圓滿報(bào)身三類化身。三身既圓。故曰具也)

三智朗(生空智。法空智。俱空智。三智既明。故曰朗也)

三覺明(自覺。覺他。覺行圓滿三覺洞照。故曰明也)

三德圓(般若。法身。解脫。皆具故曰圓也)

三常備(凝然常。不斷常�；�身常即法報(bào)化三身。三常既具。故曰備也)

圓十善(一不殺生。二不倫盜。三不邪淫。四不兩舌。五不惡口。六不綺語(yǔ)。七不妄言。八不貪欲。九不嗔恚。十不邪見。離此十惡即成十善。故曰圓也)

滿十度(布施。持戒。忍辱。精進(jìn)禪定。智慧。方便。大愿。大力。大智。圓此十度。故曰滿也)

超十地(歡喜地。離垢地。發(fā)光地。焰慧地難勝地�，F(xiàn)前地。遠(yuǎn)行地。不動(dòng)地。善惠地法云地。超越十地。證等妙二覺故曰超也)

具十身(菩提身。愿身�；�身。力持身。相好身。威勢(shì)身。意生身。福德身。智身。備此十身。故曰具也)

備十方(是處非處力。知業(yè)力。三昧力。知根力。知欲力。知性力。至道力。宿命力。天眼力。無(wú)漏力。十力既完故曰備也)

明十智(一世信智。二法智。三類智。四苦智。五集智六滅智七道智八他心智九盡智十無(wú)生智十智洞然。故曰明也)

嚴(yán)十號(hào)(一如來(lái)。二應(yīng)供。三正遍知。四明行足。五善逝。六世間解無(wú)上士。七調(diào)御丈夫。八天人師。九佛。十世尊也。威重所尊。故曰嚴(yán)也)

方名為佛(總結(jié)上文意具上如許功德方名為佛)

佛有三身。此約報(bào)化而言(以此約指報(bào)身化身而說(shuō))

法身則非子所聞也(若言法身之理。不當(dāng)與子所聞聽也)

客曰。因欲聞之(客堅(jiān)執(zhí)固要聽聞也)

妙明曰。切聞法身者(此下形容法身之妙)

謂諸如來(lái)真凈法界(真凈法界者。即法身之理)

神明之本。造化之根(神明之本者。即真凈妙明之本體也。造化之根者。即至圣神化之根源也。此乃諸佛之境界也)

镕冶兩儀。爐錘萬(wàn)有(此喻造化為大冶。莊子以天地為大爐。以造化為大冶。若镕銷而鑄之。兩儀乃陰陽(yáng)升降之理即一動(dòng)一靜之法。亦如良工鑄物必以爐[糒-米+金]鉗錘。作諸器皿。皆從方寸之間而發(fā)生。此喻法身邊事)

大而無(wú)外(法身之理。包含天地。故曰無(wú)外)

微而無(wú)內(nèi)(法身微妙。比類鄰虛之塵。亦無(wú)其內(nèi))

曠而無(wú)端(曠者。昭明廣大之儀法身之理。然昭明廣大而無(wú)端緒可觀)

杳而無(wú)對(duì)(杳者。冥暗深寂之貌。法身之妙。冥暗深寂而無(wú)可等對(duì)者)

萬(wàn)象之以所生(萬(wàn)象之類。皆從法身所生)

五音之以所成(樂(lè)星圖譜云。五音者。宮商角徵羽也。而配合五行。宮土也。商金。角木征火。羽水。此五音五行。亦從此理所生成)

生而無(wú)始(真如之理。本無(wú)所始)

成而無(wú)終(妙有之體。亦無(wú)所終)

無(wú)始無(wú)終(結(jié)上兩句。復(fù)引下辭。既無(wú)所始。亦無(wú)所終)

無(wú)皦無(wú)昧(法身之理。非明非暗)

無(wú)兆無(wú)眹(虛靈本體。無(wú)機(jī)征萌兆之朕)

無(wú)名無(wú)跡(無(wú)相之理。故無(wú)名字及蹤跡也)

無(wú)縱無(wú)廣(佛真法身猶若虛空。豈有縱之南北。廣之東西。四方可比擬哉)

無(wú)豎無(wú)橫(圓通大虛遍一切處。何橫豎之拘哉)

無(wú)方無(wú)維(真空妙有遍一切處。豈于四方四維而可度乎)

無(wú)小無(wú)大(清凈本然包含法界。豈能大小之等量哉)

無(wú)相無(wú)性(法身之妙。無(wú)相可觀。無(wú)性可據(jù))

無(wú)滅無(wú)生(真空妙理。本無(wú)生滅)

無(wú)染無(wú)凈(妙體真空。豈有染凈)

本來(lái)寂靜(元常本來(lái)如如。故曰寂靜)

自性涅槃(真常湛然不隨物化。故曰自性涅槃)

非過(guò)去(然現(xiàn)涅槃本無(wú)所動(dòng)。故曰非過(guò)去)

非未來(lái)(聞見錄。邵子云。身在天地后心在天地先。天地自我出。其余勿足言。豈有未來(lái)之理哉)

非現(xiàn)在(古德云。三世覓心心不有。心不有處妄元無(wú)妄元無(wú)處即菩提。涅槃生死本平等。若是則現(xiàn)在亦無(wú)可處也)

非系非離系(此后重明法身之妙也。法身不著系縛。亦不著于不系縛)

非縛非解脫(既不著縛。亦不著于解脫)

非苦非樂(lè)(實(shí)際理地不受一塵。何苦樂(lè)之所致哉)

非不苦非不樂(lè)(亦不著于不苦亦不著于不樂(lè)也)

非色非心(虛靈本覺不屬于色相。亦不屬于心相也)

非不色非不心(法身之理。靜則似無(wú)動(dòng)則還有。然雖如是。亦不著于不色不心也)

非理非事(不是理不是事)

非不理非不事(無(wú)不是理無(wú)不是事)

唯是一味(心佛共眾生。是三無(wú)差別。喻如海納百川其味唯一)

而非一味(亦不執(zhí)著于一味矣)

遍一切處(法身猶如虛空。無(wú)處不有。故曰遍一切處)

而非一切處(而亦不著遍一切處)

妙體常圓(真常妙體。在凡不減在圣不增。卓然而常圓滿也)

而非常圓(亦不著于常圓)

湛若虛空(法身之理。澄湛猶若虛空)

而非處空(亦不比擬頑空)

清凈無(wú)為(清凈本然本非作為)

而無(wú)不為(法身常寂。為度生故亦若有為)

有情無(wú)情(有情者。一切含靈也。無(wú)情者。闡提也。然闡提有情。而不明真理若無(wú)情也)

平等共有(結(jié)上句義。金剛經(jīng)云。是法平等也)

以如是等無(wú)量行相(用如上所言。喻無(wú)量行相)

而非行相(雖用無(wú)量行相以喻之。實(shí)不著于行相也)

應(yīng)正了知名法身佛(總結(jié)上文意。當(dāng)如上真正了知。方才名為法身佛也)

客曰。法身之義盡在此乎(法身義理。盡在此言乎)

妙明曰。抑未也(抑然而未盡也)

夫法身者(此下復(fù)明法身之妙)

離四句絕百非(四句者。有句。無(wú)句。亦有句。亦無(wú)句。非有句非無(wú)句也。百非者。四四相資一十六。三世共有四十八已起未起九十六四種根本百法。謂但著一法即非也。故曰百非)

動(dòng)念則隔(動(dòng)念則情生。情生則智隔)

強(qiáng)言則乖(強(qiáng)上聲強(qiáng)言則不合理但著言說(shuō)則乖離也)

脫聲塵(脫離耳界聲塵)

離文字(離去語(yǔ)言文字)

而語(yǔ)默動(dòng)靜。皆不可得而親也(有言曰語(yǔ)。無(wú)言曰默。體搖曰動(dòng)。心寂曰靜于此語(yǔ)默動(dòng)靜之間。皆不可得而親近也)

蓋以法身離言(總結(jié)上文意。大蓋法身離言語(yǔ)。如云不著見聞?dòng)X知故也)

離言亦非法身也(若離語(yǔ)言之外別求法身。亦非法身。如云不離見聞?dòng)X知是也)

子頗欲學(xué)達(dá)離不離言之道者乎(汝頗少學(xué)此離與不離言之妙道者乎)

客曰。唯(唯音尾速應(yīng)之辭也)

妙明曰。欲善其事先利其器(論語(yǔ)。子貢曰。工欲善其事。必先利其器。欲為仁而親仁賢欲學(xué)圣道。必先立其所志。如此。則圣道易明矣)

子能先學(xué)離不離言之方便乎(善巧易為曰方便也)

客曰。唯命是聽(速而應(yīng)曰聽其命令)

妙明曰。欲達(dá)離不離言之道者(此下形容造道之妙)

當(dāng)先觀一切法(欲學(xué)此道。應(yīng)當(dāng)觀察世間所有生滅一切等法)

無(wú)實(shí)無(wú)虛(莫于虛實(shí)而生取著)

無(wú)我無(wú)彼(莫生人我之見)

無(wú)垢無(wú)凈(本性寂然元無(wú)垢凈)

黜聰明(去智曰黜。謂去世間聰明)

墮支體(離形曰墮。謂離四大支體)

廓塵習(xí)(廓落塵寰所習(xí))

屏念慮(屏音秉。謂屏除妄念思慮)

劈情卷欲(劈破私情卷除嗜欲)

泯智凝神(泯絕世智凝結(jié)心神)

忘懷澄思(不記情懷澄清思慮。如上數(shù)事去之可以近道矣)

然后眼如耳。耳如鼻。鼻如口�？谌缍�(凡學(xué)道者。到此心凝形釋之時(shí)。故六根總歸一源。身心唯一不二。既爾則色聲香味觸法六塵。皆不能搖)

身心混融。體智圓通(結(jié)上文意。既六根不染。身心混融。圓通一體)

直得貫疏親(不知親己亦不疏物)

忘物我(至道不可得。以情求其物我之情。皆不可不忘也)

泯榮辱(安榮恥辱之情。而盡泯滅)

絕是非(是與不是。盡皆絕之)

收視返聽(收斂其目返照本源)

虛已冥真(空虛我有冥契本真)

百醭出于口邊(忘其語(yǔ)言)

青草生于舌上(甚如死人)

千圣喚不回頭(靈心絕待)

百鳥都無(wú)尋處(泯相澄神)

形同槁木(形體同枯槁之木者。無(wú)生意也)

心若死灰(心若久冷灰者。再不起念也)

智閑遠(yuǎn)水孤峰(莊子云。大智閑。閑者是從容自得之貌�？芍^遠(yuǎn)水孤峰者。雖有形而取之不可及也)

性寂寒潭皎月(性體寂然。若寒潭水中之月影雖動(dòng)而不搖流而不去矣)

然后可以盡離不離言之道者也(總結(jié)上文意。若能如是。然后可許為離不離言之道)

客蹶然而興曰(蹶然速起之貌。興者興起之辭)

予心意懵[懵-目+(歹*巳)](懵毛孔反。悶亂而性暗也。[懵-目+(歹*巳)]莫公反。心迷而不明也)

精神慌[怡-臺(tái)+莽](慌胡廣反。忽也[怡-臺(tái)+莽]音母。愚昧也)

于子之說(shuō)。莫知其所入也(總結(jié)上文意。悶亂而性暗。心迷而不明�；秀庇廾痢Ｓ谧又�說(shuō)法身妙理。皆無(wú)所知所入也)

妙明曰。夫何忽哉(何恍惚之有哉)

始吾以子為達(dá)矣。今子之鄙而至此乎(始初見子為通達(dá)者。今逼急而無(wú)所知者。豈不鄙陋而至于此乎)

居吾將告汝(居若坐也。謂我將此理告之與汝也)

吾昔嘗學(xué)于魚巖老人(魚巖山名。老人即妙明子。秉授法要師祥公是也)

三年之內(nèi)執(zhí)弟子禮(三年之間。以弟子之禮而侍奉也)

不敢以一言形是義也(不敢輕用一言問(wèn)此義也)

而魚巖亦不我之告也(魚巖亦不告說(shuō)與我也)

五年之后。服勤驅(qū)役無(wú)不從適(至五年后。因服事殷勤驅(qū)馳役使。無(wú)有不從順而隨適之者也)

始得魚巖引而并席。征申此道少有開覺(于此方得同席而坐。少申道理。略有開解知覺)

爾后日往而問(wèn)。而不我吝也(于后日每去問(wèn)而不慳吝于我)

而子獨(dú)心意迫速。而容易于道者乎(豈惟以心逼迫急速容易。而便得此道者乎)

客曰。若義奈何(若此為之奈何)

妙明曰。止乎止乎(止者。禁約之辭。重言止者。禁之至也)

夫走之愈數(shù)而跡之愈多(夫音扶。夫者起辭之端。數(shù)皆音朔。謂走愈頻數(shù)則蹤跡愈多)

言之愈數(shù)而道之愈遠(yuǎn)(言頻數(shù)則道轉(zhuǎn)不相涉也)

若不處陰而息跡忘言而體道也(莊子云。處陰以休影。處?kù)o以息跡。少言辭則道自近矣)

向吾所說(shuō)。始之以言言言(向上吾之言辭。則以言其說(shuō)道之言也)

次之以言言無(wú)言(次后言辭。則用言無(wú)言之道也)

然未及以無(wú)言言無(wú)言也(若此則猶未是離無(wú)言無(wú)說(shuō)之言也)

客曰。請(qǐng)聞無(wú)言(欲聞無(wú)言之道)

妙明示之默(良久默然。以示無(wú)言之道)

有間(有少頃間)

客曰。此離言之道者乎(只此可謂離言之道者乎)

妙明不應(yīng)。遂擊幾而歌曰(以手擊幾。而遂歌數(shù)曰)

修竹搖風(fēng)兮窗戶冷。澄潭浸月兮星斗寒瑤琴無(wú)弦兮曲朗然。高山流水兮不須彈(若邵子詩(shī)云。月到天心處。風(fēng)來(lái)木面時(shí)。一般清意味。料得少人知。自擊幾主此歌正顯無(wú)言之道)

歌罷。就枕而臥(于是露盡離言之道。學(xué)者于此可玩味而自消息之)

客離席出戶。移時(shí)而來(lái)曰向之問(wèn)答。理甚隱密。不近人情。請(qǐng)置其說(shuō)(離其席出于門外。過(guò)時(shí)而來(lái)曰。若向所言問(wèn)答之辭。其理甚隱而深密。不近尋常情意。且止其說(shuō)也)

敢問(wèn)。佛向雪山修道。不云登仙還言成佛。其義若何(謂再敢問(wèn)。佛于雪山修道。不言成仙猶言成佛。其義何也)

妙明曰。道者導(dǎo)也。導(dǎo)人至于無(wú)為即導(dǎo)引之義也(謂導(dǎo)引眾生至于無(wú)為之義也)

客曰。無(wú)為者何也(無(wú)為之理。今何者是)

妙明曰。向不云乎。法身佛者即無(wú)為也(言法身佛者。即無(wú)形無(wú)相無(wú)作無(wú)為之妙理也)

然無(wú)為者(下文形容無(wú)為之妙)

牽之無(wú)前(如顏?zhàn)釉�。忽然在后是�?

引之無(wú)后(若瞻之在前也)

舉之無(wú)上(若仰之彌高也)

抑之無(wú)下(如抑按無(wú)所下)

迎之無(wú)首(欲迎而觀之。則無(wú)端緒)

隨之無(wú)后(隨而視之。則無(wú)其末后)

視之無(wú)形(顧視不見其形)

聽之無(wú)聲(審聽不聞其聲)

溷而不淈(溷昏一聲。淈古沒反。皆濁義。謂濁而不濁)

澄而不清(澄清也謂清而不清)

不可以言言(法身之理。舉念則乖。故不可以言說(shuō))

不可以識(shí)識(shí)(識(shí)情一動(dòng)障蔽真如。故不可以識(shí)識(shí))

鴻蒙渺漭(鴻者自然之元?dú)狻Ｒ杂鞣ㄉ�。蒙者蒙蒙然者喻法身似有而無(wú)。渺漭者大水貌。亦喻法身渺漭而無(wú)有涯涘矣)

唯如如智可冥會(huì)耳(唯通達(dá)如如之智者�？尚�知而密會(huì)契耳)