第九十二卷 法苑珠林

第九十二卷 法苑珠林

利害篇第九十二(此有二部)

述意部第一

夫三界含識(shí)四生稟命。六情攀緣七識(shí)結(jié)業(yè)。欲火所燒貪心難滿。事等駛河作同沃焦。故以尺波寸影。大力所不能駐。月御日車(chē)雄才莫之能遏。其間飲苦餐毒抱痛。銜悲身口為十使所。由意思乃為八疵之。主皆為愛(ài)著。妻子財(cái)色拘。靽致使無(wú)始至今常受八苦。自作教他相續(xù)不絕。見(jiàn)善不贊聞惡隨喜。焚林涸澤走犬揚(yáng)鷹窮鄭衛(wèi)之響。極甘旨之味。戲笑為惡儵忽成非。侮慢形像陵踐塔寺。不敬方等毀離和合。自定權(quán)衡棄他斗斛。愧心負(fù)理慚謝欺親。雖七尺非他方寸在我。而能惺其情性在人未易。恣此心口眾罪所集。并愿道俗各運(yùn)丹誠(chéng)。洗蕩邪貪永離欲火。身口清凈行愿具足。消三障業(yè)朗三達(dá)智。五眼六通得意自在。五蓋六塵于茲永絕也。

引證部第二

如大莊嚴(yán)論云。佛言。我昔曾聞。有一比丘。在一國(guó)中城邑聚落競(jìng)共供養(yǎng)。同出家者憎嫉誹謗。比丘弟子。聞是誹謗。白其師言。某甲比丘誹謗和尚。時(shí)彼和尚聞是語(yǔ)已。即喚謗者。善言慰喻以衣與之。諸弟子等白其師言。彼誹謗人是我之怨。云何和尚慰喻與衣。師答之言彼誹謗者。于我有恩。應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)。即說(shuō)偈言。

如雹害禾谷有人能遮斷

田主甚歡喜報(bào)之以財(cái)帛

彼謗是親厚不名為怨家

遮我利養(yǎng)雹我應(yīng)報(bào)其恩

如彼提婆達(dá)利養(yǎng)雹所害

由其貪著故善法無(wú)毫厘

如以毛繩戮皮斷肉骨壞

髓斷及爾心利養(yǎng)過(guò)毛繩

絕于持戒皮能破禪定肉

析于智慧骨滅妙善心髓

由貪利養(yǎng)故不樂(lè)閑靜處

心常緣利養(yǎng)晝夜不休息

又雜寶藏經(jīng)云。爾時(shí)阿阇世王。為提婆達(dá)多日送五百釜飯。多得利養(yǎng)。諸比丘皆白世尊知。佛言。比丘莫羨提婆得利養(yǎng)事。即說(shuō)偈言。

芭蕉生實(shí)苦蘆竹[竺-二+韋]亦然

駏驉懷妊死騾驢亦復(fù)然

愚貪利養(yǎng)害智者所嗤笑

是故佛語(yǔ)比丘。利養(yǎng)者是大災(zāi)害。能作障難。乃至羅漢亦為利養(yǎng)之所障難。比丘問(wèn)言。此能作何障。佛言。利養(yǎng)之害。能破皮破肉破骨破髓。為破凈戒之皮。禪定之肉。智慧之骨。微妙善心之髓。

又百喻經(jīng)云。昔有婆羅門(mén)。自謂多知無(wú)不明達(dá)。欲顯其德。遂至他國(guó)。抱兒而哭。有人問(wèn)言。汝何故哭。婆羅門(mén)言。今此小兒七日當(dāng)死。愍其夭傷以是哭耳。時(shí)人語(yǔ)言。人命難知計(jì)算喜錯(cuò)�；蚰懿凰篮螢橐�(jiàn)哭。婆羅門(mén)言。日月可暗。星宿可落。我之所記。終無(wú)違失。為名利故。至七日頭。自殺其子。以證己說(shuō)。時(shí)諸世人卻后七日。聞其兒死咸皆嘆言。真是智者。所言不錯(cuò)。心生信服悉來(lái)致敬。猶如佛之四輩弟子。為利養(yǎng)故自稱(chēng)得道。有愚人法殺善法子。詐現(xiàn)慈德。故使將來(lái)受苦無(wú)窮。如婆羅門(mén)為驗(yàn)己言殺子惑世。

又百喻經(jīng)云。昔有一人。其婦端正唯有鼻丑。其夫出外見(jiàn)他婦女。面貌端正其鼻甚好。便截他鼻持來(lái)歸家。急喚其婦。汝速出來(lái)。與汝好鼻。即割其鼻。以他鼻著。既不相著。復(fù)失其鼻。唐使其婦受大苦痛。世間愚人亦復(fù)如是。聞他宿舊沙門(mén)有大名德為人恭敬得大利養(yǎng)。便自假稱(chēng)妄言有德。既失其利后傷其行。如截他鼻徒自傷損。世間愚人亦復(fù)如是。

又百喻經(jīng)云。往有商人。貸他半錢(qián)久不得償。即便往債。前有大河。雇他兩錢(qián)然后得度。到彼往債竟不見(jiàn)得。來(lái)還度河。復(fù)雇兩錢(qián)。為半錢(qián)債而失四錢(qián)。兼有道路疲勞之困。所債甚少所失極多。果被眾人之所怪笑。世人亦爾。求少名利致毀大行。茍容己身不顧禮義。現(xiàn)受惡名后得苦報(bào)。

又增一阿含經(jīng)云。世尊告諸比丘。有人似師子者。有似羊者。云何似師子者�；蛴腥说霉�養(yǎng)衣食等。便自食啖不起染著之心。設(shè)不得利養(yǎng)。不起亂念。無(wú)增減心。猶如師子王食啖小畜不生好惡染著之心。云何似羊。猶如有人受人供養(yǎng)便自食啖起染著心。不知惡道而自貢高。猶如群羊有一羊出群已詣大糞聚。飽食屎已還至羊群。而自貢高。我得好食。諸羊不得。是故比丘。當(dāng)學(xué)師子王。莫如食糞羊也。

又毗尼母經(jīng)云。若有比丘。于好于惡心生平等。見(jiàn)他得利如己所得心生隨喜。如此比丘堪為世人作師。迦葉入聚落時(shí)。不礙不縛不取。欲得利者求利。欲得福者求福。如自己得利歡喜。亦復(fù)同之。如毛空中轉(zhuǎn)。無(wú)礙無(wú)系縛。

若善入聚落衰利心平等

同梵共入眾不生嫉妒心

汝所親識(shí)舍無(wú)別新舊處

是名師行法

又佛藏經(jīng)云。舍利弗。汝今一心善聽(tīng)。我當(dāng)語(yǔ)汝。若有一心行道比丘。千億天神皆共同心。以諸樂(lè)具欲共供養(yǎng)。舍利弗。諸人供養(yǎng)坐禪比丘不及天神。是故舍利弗。汝勿憂念不得自供養(yǎng)。又云�；蛴斜惹�。因以我法出家受戒。于此法中勤行精進(jìn)。雖天神諸人不念。但能一心精進(jìn)行道者。終亦不念衣食所須。所以者何。如來(lái)福藏?zé)o量難盡。舍利弗。設(shè)使一切世間人皆共出家隨順?lè)ㄐ�。于白毫相百千億分不盡其一。舍利弗。如來(lái)如是無(wú)量福德。若諸比丘所得飲食。及所須物趣得皆足。舍利弗。是故比丘應(yīng)如是念。不應(yīng)于所須物行諸邪命惡法。

又迦葉經(jīng)云。時(shí)五百比丘云。我等不能精進(jìn)�？植荒芟�信施供養(yǎng)。請(qǐng)乞歸俗。文殊師利菩薩贊言。若不能消信施之食。寧可一日數(shù)百歸俗。不應(yīng)一日破戒受人信施。爾時(shí)世尊告文殊師利菩薩言。善男子。若有修禪解脫者。我聽(tīng)彼人受信施食。

又僧護(hù)經(jīng)云。爾時(shí)舍衛(wèi)國(guó)中有五百商人。共立誓言。欲入大海。商人共議求覓法師將入大海。時(shí)聞法利可得往還。眾中有一長(zhǎng)者。告諸商人。我有門(mén)師名曰僧護(hù)�？烧�(qǐng)為師。辯才多智。甚能說(shuō)法。時(shí)諸商人往到僧護(hù)所。頭面作禮。白言。我等欲入大海。今請(qǐng)大德作說(shuō)法師。我等聞法可得往還。僧護(hù)答曰�？砂缀蜕猩崂�弗。商人受教往白。舍利弗言。可共問(wèn)佛。時(shí)舍利弗及僧護(hù)。將諸商人詣佛禮已。具白所由。爾時(shí)世尊知僧護(hù)比丘廣度眾生。即便聽(tīng)許。時(shí)諸商人踴躍歡喜。即與僧護(hù)法師俱入大海。未至寶所。龍王捉住。時(shí)諸商人甚大驚怖。胡跪合掌而仰問(wèn)言。是何神祇而捉船住。若欲所須應(yīng)現(xiàn)身形。爾時(shí)龍王忽然現(xiàn)身。時(shí)諸商人即便問(wèn)曰。欲何所索。龍王答曰。以此僧護(hù)比丘與我。商人答曰。從佛世尊及舍利弗所。而請(qǐng)將來(lái)。云何得與龍王答曰。若不與我盡沒(méi)殺汝。時(shí)諸商人即大驚怖。尋自思惟。曾于佛所聞如是偈言。

為護(hù)一家寧舍一人為護(hù)一村

寧舍一家為護(hù)一國(guó)寧舍一村

為護(hù)身命寧舍國(guó)財(cái)

時(shí)諸商人俯仰不已。將僧護(hù)比丘舍與龍王。龍王歡喜將詣宮中。爾時(shí)龍王即以四龍聰明智慧者。作僧護(hù)弟子。龍王白言。尊者為我教此四龍各一阿含。第一龍者。教增一阿含。第二龍者。教中阿含。第三龍者。教雜阿含。第四龍者。教長(zhǎng)阿含。僧護(hù)答曰�？蔂�。僧護(hù)即教第一龍者。默然聽(tīng)受。第二龍者。眠目口誦。第三龍者�；仡櫬�(tīng)受。第四龍者。遠(yuǎn)住聽(tīng)受。此四龍子聰明智慧。于六月中誦四阿含。領(lǐng)在心懷盡無(wú)遺余。時(shí)大龍王詣僧護(hù)所。拜跪問(wèn)訊不愁?lèi)炓�。僧護(hù)答曰。甚大愁?lèi)灐｝埻鯁?wèn)曰。何故愁?lèi)�。僧護(hù)答曰。受持法者要須軌則。此諸龍等在畜生道無(wú)軌則心。不如佛法受持誦習(xí)。龍王白言。大德不言呵諸龍等。所以者何。以護(hù)師命故作此聽(tīng)。龍有四毒。不得如法受持讀誦。何以故。初默受者。以聲毒故。不得如法。若出聲者。必害師命。是故默然而受。第二閉目受者。以見(jiàn)毒故。不得如法。若見(jiàn)師者必害師命。是故閉目而受。第三回顧受者。以氣毒故。不得如法。若氣噓師必害師命。是以回顧而受。第四遠(yuǎn)住受者。以觸毒故。不得如法。若身觸師必害師命。是以遠(yuǎn)住而受。時(shí)諸商人采寶回還。至失師處。共相謂言。我等本時(shí)于此失師。今若還到佛所。舍利弗目連諸尊者等。若問(wèn)于我僧護(hù)法師何在。當(dāng)以何答。爾時(shí)龍王知商人還。即持僧護(hù)來(lái)付商人。告商人曰。此是汝師僧護(hù)比丘。時(shí)諸商人踴躍歡喜。平安得出。

爾時(shí)僧護(hù)問(wèn)諸商人曰。水陸二道從何道去。商人白言。水道甚遠(yuǎn)徑過(guò)六月。糧食將盡不可得達(dá)。即共詳議從陸道去。于中路宿。僧護(hù)告商人曰。要離眾宿。汝等夜發(fā)高聲喚我。商人敬諾。僧護(hù)出眾夜宿坐禪。中夜眠息。商人夜發(fā)迭互相喚。僧護(hù)不覺(jué)即便舍去。夜勢(shì)將盡大風(fēng)雨起。僧護(hù)始寤。揚(yáng)聲大喚。竟無(wú)應(yīng)者。心口念言。此便大罪伴棄我去。

爾時(shí)僧護(hù)失伴獨(dú)去。涉路未遠(yuǎn)聞?chuàng)b稚聲。尋聲向寺。路值一人。即便問(wèn)曰。何因緣故打揵稚聲。其人答曰。入溫室浴。僧護(hù)念言。我從遠(yuǎn)來(lái)可就僧浴。即入僧房見(jiàn)諸人等。狀似眾僧。共入溫室。見(jiàn)諸浴具衣瓶瓨器。浴室盡皆火然。爾時(shí)僧眾共入溫室入已火然。筋肉消盡骨如焦炷。僧護(hù)驚怖問(wèn)諸比丘。汝是何人。比丘答言。閻浮提人。為性難信。汝到佛所便可問(wèn)佛。即便驚怖舍寺逃走。進(jìn)路未遠(yuǎn)。復(fù)值一寺。其寺嚴(yán)博。殊麗精好。亦聞稚聲。復(fù)見(jiàn)比丘。即便問(wèn)言。何因打稚聲。比丘答言。眾僧食飯。尋自思惟。我今遠(yuǎn)來(lái)甚成饑乏。亦須飯食。入僧坊已。見(jiàn)僧和集食器敷具悉皆火然。人及房舍盡皆火然。如前不異。僧護(hù)問(wèn)言。汝是何人。其人答言。更不異前。僧護(hù)驚怖更疾舍去。進(jìn)路未遠(yuǎn)復(fù)值一寺。其寺嚴(yán)麗更不異前。入僧房已。復(fù)見(jiàn)諸比丘坐于火床。互相抓搔。肉盡筋出。五藏骨髓亦如焦炷。僧護(hù)問(wèn)曰。汝是何人。比丘答言。閻浮提人。為性難信。汝到佛所便可問(wèn)佛。僧護(hù)驚怖復(fù)疾舍去。進(jìn)路未遠(yuǎn)復(fù)值一寺。如是入寺。見(jiàn)諸眾僧共坐而食。諸比丘言。汝今出去。僧護(hù)躇躕未及出去。見(jiàn)諸比丘缽中唯是人糞熱沸涌出。時(shí)諸比丘皆悉食啖。食已火然。咽喉五藏。皆成煙焰。流下直過(guò)。見(jiàn)已驚怖復(fù)疾而去。其去未遠(yuǎn)復(fù)見(jiàn)一寺。其寺嚴(yán)麗如前不異。即入僧房見(jiàn)諸比丘手把鐵椎互相棒打。摧碎如塵。見(jiàn)已驚怖復(fù)更進(jìn)路。其去未遠(yuǎn)復(fù)見(jiàn)一寺。其寺嚴(yán)好亦不異前。于前即入僧房聞?chuàng)b稚聲。僧護(hù)問(wèn)曰。何故揵稚。諸比丘答言。欲飲甜漿。僧護(hù)即自念言。我今渴乏須飲甜漿。即入眾中見(jiàn)諸食器床臥敷具。諸比丘等互相罵辱。諸食器中盛滿融銅。諸比丘等皆共飲啖。食已火然咽喉五藏。皆成炭火。流下直過(guò)。見(jiàn)已驚怖進(jìn)路而去。其去不遠(yuǎn)見(jiàn)大肉地。其火焰熾噭聲號(hào)疼�？喑�難忍。見(jiàn)已驚怖進(jìn)路而去。其去未遠(yuǎn)復(fù)見(jiàn)大地。如前無(wú)異。復(fù)更前進(jìn)見(jiàn)大肉甕。盡皆火然。熬疼難忍。如前無(wú)異。復(fù)更前進(jìn)亦見(jiàn)肉甕。盡皆火然。如前無(wú)異。復(fù)更前進(jìn)見(jiàn)一肉瓶。其火焰熾。噭聲號(hào)苦毒痛難忍。復(fù)更前進(jìn)見(jiàn)一肉瓶。其火焰熾如前不異。復(fù)更前進(jìn)見(jiàn)大肉泉。其火焰熾爛皮涌沸�？嗦暢�毒亦不異前。見(jiàn)已驚怖。復(fù)更前進(jìn)。進(jìn)路未遠(yuǎn)見(jiàn)一大肉甕。其火焰熾苦事如前。復(fù)更前進(jìn)見(jiàn)一比丘。手捉利刀而自劓鼻。劓已復(fù)生。生已復(fù)劓。終而復(fù)始。無(wú)有休息。復(fù)更前進(jìn)如前不異。復(fù)更前進(jìn)見(jiàn)一比丘。水中獨(dú)立�？谧猿�言水水不息。而受苦毒。復(fù)更前進(jìn)見(jiàn)一比丘。在鐵刺園中立鐵刺上�？嗦曁�(hào)噭亦不異前。復(fù)更前進(jìn)見(jiàn)一肉廳。其火焰熾。苦聲號(hào)噭與前無(wú)異。復(fù)更前進(jìn)見(jiàn)一肉橛。形如象牙。其火焰熾。受苦如前。復(fù)更前進(jìn)見(jiàn)一[馬*(壹-豆+石)]駝�；馃�身體。苦聲號(hào)噭亦不異前。復(fù)更前進(jìn)見(jiàn)馬一匹。火燒身體�？嗤刺�(hào)噭亦不異前。復(fù)更前進(jìn)見(jiàn)一白象。熾火燒身。苦不異前。復(fù)更前進(jìn)見(jiàn)一驢身。猛火燒身苦不異前。復(fù)更前進(jìn)見(jiàn)一羝羊。猛火燒身苦不異前。復(fù)更前進(jìn)見(jiàn)一肉臺(tái)。大火焰熾�？嗖划惽�。復(fù)更前進(jìn)見(jiàn)一肉臺(tái)。如前不異。復(fù)更前進(jìn)見(jiàn)一肉房。猛火燒身�？嗦曁�(hào)噭亦不異前。復(fù)更前進(jìn)見(jiàn)一肉床�？嗷馃�身亦不異前。復(fù)更前進(jìn)見(jiàn)一肉稱(chēng)�；馃�申縮�？嗖划惽啊�復(fù)更前進(jìn)見(jiàn)一肉拘執(zhí)�；馃�申縮�？嗖划惽�。復(fù)更前進(jìn)見(jiàn)一肉繩床�；馃�受苦。亦不異前。復(fù)更前進(jìn)見(jiàn)一肉壁�；馃龘u動(dòng)苦不異前。復(fù)更前進(jìn)見(jiàn)一廁井。屎尿涌沸苦不異前。復(fù)更前進(jìn)見(jiàn)一高座。上有比丘攝心端坐。猛火焚燒苦聲如前。復(fù)更前進(jìn)更見(jiàn)一高座。受苦皆上亦不異前。復(fù)更前進(jìn)見(jiàn)肉揵稚。火燒苦聲亦不異前。復(fù)更前進(jìn)見(jiàn)肉胡岐支。胡名拘修羅。猛火燒身受苦如前。復(fù)更前進(jìn)見(jiàn)一肉山�；馃隣�臭振動(dòng)號(hào)吼�？嗖划惽�。復(fù)更前進(jìn)見(jiàn)須曼那華樹(shù)。火燒受苦亦不異前。復(fù)更前進(jìn)見(jiàn)一肉華樹(shù)�；馃�出聲。苦不異前。復(fù)更前進(jìn)見(jiàn)肉果樹(shù)�；馃�苦聲亦不異前。復(fù)更前進(jìn)見(jiàn)一肉樹(shù)。火燒受苦亦不異前。復(fù)更前進(jìn)見(jiàn)一肉柱�；馃�受苦亦不異前。復(fù)更前進(jìn)見(jiàn)一肉柱。獄卒斧斫。受苦如前。復(fù)更前進(jìn)見(jiàn)十四肉樹(shù)�；馃�受苦亦不異前。復(fù)更前進(jìn)見(jiàn)二比丘。以拳相打頭腦破裂。膿血流出。消已還生。終而復(fù)始�？嗖恍菹�。僧護(hù)比丘出更前進(jìn)見(jiàn)二沙彌。眠臥相抱。猛火燒身�？嗖恍菹ⅰＩ�護(hù)比丘見(jiàn)已驚怖。問(wèn)沙彌言。汝是何人受如是苦。沙彌答言。閻浮提人受性難信。汝到世尊所便可問(wèn)佛。見(jiàn)已驚怖。復(fù)更前進(jìn)。在路遙見(jiàn)林樹(shù)榮茂可樂(lè)往趣。入林見(jiàn)五百仙人游止林間。仙人見(jiàn)僧護(hù)比丘馳散避去。共相謂言。釋迦弟子污我等園。僧護(hù)比丘從仙人借樹(shù)。寄止一宿。明當(dāng)早去。仙人眾中第一上座。大有慈悲。敕諸小仙。借沙門(mén)樹(shù)。僧護(hù)即得一樹(shù)。于其樹(shù)下敷尼師檀。跏趺而坐。于初夜中伏滅五蓋。中夜眠息。后夜端坐。高聲作唄。時(shí)諸仙人聞作唄聲。寤解性空證不還果。見(jiàn)法歡喜。詣沙門(mén)所頭面作禮。請(qǐng)祈沙門(mén)受三歸依。于佛法中求欲出家。爾時(shí)僧護(hù)即度仙人。如法出家教修禪法。不久得定證羅漢果。如旃檀林自相圍繞。得道比丘賢圣為眾。

爾時(shí)僧護(hù)比丘與諸弟子。共詣只桓精舍。到于佛所。頭面禮足。卻住一面。爾時(shí)世尊慰勞諸比丘。汝等行路不�？嘁�。乞食易得不。爾時(shí)僧護(hù)白佛言。我等行路不大疲苦。乞食易得不生勞苦。得見(jiàn)世尊。爾時(shí)世尊為大眾說(shuō)法。僧護(hù)比丘在大眾中。高聲唱說(shuō)已先所見(jiàn)地獄因緣。佛告僧護(hù)。汝先所見(jiàn)比丘浴室。此非浴室。是地獄人。此諸罪人迦葉佛時(shí)。是出家比丘不依戒律。順己愚情。以僧浴具及諸器物。隨意而用。持律比丘常教軌則。不順其教。從迦葉佛涅槃已來(lái)。受地獄苦。至今不息。佛告僧護(hù)。汝初見(jiàn)寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。五德不成。四方僧物不打揵稚眾共默用。以是因緣受火床苦。至今不息。

第二寺者。亦非寺僧。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人五德不具。見(jiàn)有諸檀越造作寺廟四事豐足。檀越初心造寺之時(shí)。要打揵稚作廣濟(jì)之意。是諸比丘不打揵稚。默然受用。有客比丘來(lái)不得飲食。還空缽出。以是因緣。受火床苦。遞相抓搔筋肉消盡。骨如焦炷至今不息。第三寺者。非是僧寺。是地獄人也。迦葉佛時(shí)。是出家人。懈怠共住。共相謂言。我等今者�？晒舱�(qǐng)一持律比丘。共作法事�？傻萌绶ā＜垂餐埔捯粌粜斜惹�。共住食宿。此凈行比丘復(fù)更推覓同行比丘。時(shí)凈行人轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)增多。前怠比丘即便追逐。令出寺外。時(shí)破戒人于夜分中。以火燒寺。滅諸比丘。以是因緣。手執(zhí)鐵椎�；ハ啻轀�。受大苦惱。至今不息。第四寺者。非是僧寺。亦是地獄。迦葉佛時(shí)。是出家人。常住寺中。有諸檀越。施僧雜食。應(yīng)現(xiàn)前分。時(shí)有客僧來(lái)。舊住比丘。以慳心故。待客出去。后方分物。未及得分。蟲(chóng)出臭爛。捐棄于外。以是因緣。入地獄中。啖糞屎食。至今不息。第五寺者。非是僧寺。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。臨中食上不如法食。惡口相罵。以是因緣。受鐵床苦。諸食器中沸火漫流。筋肉消盡。骨如焦炷。至今不息。第六寺者。非是僧寺。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。不打揵稚。默然共飲。眾僧甜漿。恐外僧來(lái)。以慳因緣。故墮地獄飲啖融銅。至今不息。

爾時(shí)佛告僧護(hù)比丘。汝見(jiàn)第一地獄者。迦葉佛時(shí)。是出家人。眾僧田中為己私種。不酬僧直故受地獄。至今不息。第二地獄者。迦葉佛時(shí)。是白衣人。在僧田中種不酬僧直故受地獄。作大肉地受諸苦惱。至今不息。汝見(jiàn)第一肉瓨者。非是肉瓨。乃是罪人。迦葉佛時(shí)。是眾僧上座不能坐禪不解戒律。飽食熟睡。但能論說(shuō)無(wú)益之語(yǔ)。精膳供養(yǎng)在先飲啖。以是因緣入地獄中作大肉瓨�；馃�受苦。至今不息。第二瓨者。是出家人。為僧當(dāng)廚。軟美供養(yǎng)。在先食啖。粗澀惡者。僧中而行。故作肉瓨�；馃�受苦。至今不息。第三瓨者。是僧凈人作飲食時(shí)。美妙好者先自嘗啖�；蚺c婦兒。粗澀惡者方僧中行。以是因緣。在地獄中作大肉瓨�；馃�受苦。至今不息。

爾時(shí)世尊復(fù)告僧護(hù)比丘。汝見(jiàn)第一瓶者。非是瓶耶。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人為僧當(dāng)廚。應(yīng)朝食者留至后日。后日食者至第三日。以是因緣入地獄中作大肉瓶�；馃�受苦。至今不息。第二瓶者。是出家人。有諸檀越奉送蘇瓶。供養(yǎng)現(xiàn)前眾僧。人人應(yīng)分。此當(dāng)事人。見(jiàn)有客僧留隱在后�？蜕�去已然后乃分。以是因緣。入地獄中作大肉瓶�；馃�受苦。至今不息。

汝見(jiàn)水中立人者。迦葉佛時(shí)。是出家人為僧當(dāng)水。見(jiàn)僧用水過(guò)多。遂可意處與之。即捉其水。余者不給。以是因緣。入地獄中水中獨(dú)立唱言。水水受苦。至今不息。

汝見(jiàn)大甕者。迦葉佛時(shí)。是出家人為僧典果菜。香美好者。先自食啖。酢果澀菜。然后與僧�；蛑痣S意選好者與。以不平等故入地獄作大肉甕�；馃�受苦。至今不息。

汝見(jiàn)刀劓鼻者。迦葉佛時(shí)。是出家人。佛僧凈地洟唾污地。故入地獄刀劓其鼻。火燒受苦。至今不息。

汝見(jiàn)比丘手捉斲斤自斲己舌。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家沙彌。為僧當(dāng)分石蜜斲作數(shù)段。于斧刃許少著石蜜。沙彌啖舐。故受斲舌苦。至今不息。

爾時(shí)世尊復(fù)告僧護(hù)比丘。汝見(jiàn)泉者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家沙彌。為僧當(dāng)蜜。先自嘗啖。后殘與僧。減少不遍。故入地獄作大肉泉�；馃�沸爛受大苦惱。今猶不息。

汝見(jiàn)比丘刺上立者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。以惡口毀呰罵諸比丘。故入地獄立鐵刺上�；馃�受苦。至今不息。

汝見(jiàn)肉廳者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人五德不具。為僧當(dāng)廚。精美好者先自食啖�；�?qū)⑴c白衣。使食殘者與眾僧故。受地獄苦。至今不息。

汝見(jiàn)肉橛者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。寺中常住僧墻壁上。浪豎樴[木*戈]。非為僧事。懸己衣缽。故入地獄。作大肉橛�；馃�受苦。至今不息。

爾時(shí)世尊復(fù)告僧護(hù)。汝見(jiàn)第一駝?wù)摺Ｊ堑鬲z人迦葉佛時(shí)。是出家人寺中上座。長(zhǎng)受食分�；虻靡蝗硕�人食分。持律比丘如法教授。上座之法不應(yīng)如是。時(shí)老比丘答律師言。汝無(wú)所知。聲如驝駝。我于眾中身為上座。咒愿說(shuō)法。或時(shí)作唄。計(jì)勞應(yīng)得。汝等何故常嗔責(zé)我。以是因緣。入地獄中受驝駝身�；馃�號(hào)噭受苦。至今不息。

汝見(jiàn)馬者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。作僧凈人使用供養(yǎng)。過(guò)分食啖�；蚺c眷屬。知識(shí)白衣。諸比丘等。呵責(zé)語(yǔ)言。汝不應(yīng)爾。其人惡口呵諸比丘。汝猶如馬常食不飽。我為僧作甚大勞苦。功熟應(yīng)得。故入地獄。受于馬身�；馃�身體受大苦惱。至今不息。

汝見(jiàn)象者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。為僧當(dāng)廚。諸檀越等持諸供養(yǎng)向寺施僧�；蚴澈筇丛桨籽�。大德可打揵稚集僧施食。比丘惡口答白衣言。諸比丘等猶如白象。食不飽耶。向食已竟停留后日。故入地獄受白象身�；馃�受苦。至今不息。

汝見(jiàn)驢者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。為僧當(dāng)廚五德不具。分僧飲食常自長(zhǎng)受二三人分。持律比丘如法呵責(zé)。此人答言。我當(dāng)僧廚及園果菜。常勞僧事。甚大勞苦。汝諸比丘不知我恩。狀似如驢。但養(yǎng)一身何不默然。故入地獄作驢受苦。至今不息。

汝見(jiàn)羝羊者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。為僧寺主。當(dāng)田內(nèi)外檢校不敕弟子諸小比丘。不如法打稚。諸律師等白言。寺主何不時(shí)節(jié)鳴稚集僧比丘。答言。我當(dāng)營(yíng)僧甚成勞苦。汝諸比丘猶如羝羊啖食而住。何不自打。故入地獄受羝羊身火燒痛毒受苦。至今不息。

爾時(shí)世尊復(fù)告僧護(hù)。汝見(jiàn)肉臺(tái)者。實(shí)非肉臺(tái)。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人當(dāng)僧房敷具。閉僧房門(mén)。將僧戶鑰四方游行。眾僧于后不得敷具及諸房舍。以是因緣故入地獄。作大肉臺(tái)火燒受苦。至今不息。

汝見(jiàn)第二大肉臺(tái)者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人為僧寺主。選好房舍而自受用。及與知識(shí)。不依戒律隨次分房。不平等故入地獄中。作大肉臺(tái)受苦萬(wàn)端。至今不息。

汝見(jiàn)肉房者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人住僧房中。以為己有終身不移。不依戒律以次分房。故作大肉房火燒受苦。至今不息。

汝見(jiàn)肉繩床者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。捉僧繩床不依戒律。如自己有以次分床。故入地獄。作大肉繩床火燒受苦。至今不息。

汝見(jiàn)第二繩床者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。破僧繩床自用然火。故入地獄。作大肉繩床火燒受苦。至今不息。

汝見(jiàn)敷具者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。用僧敷具。如自己有。以腳蹋上不依戒律。故入地獄作肉敷具。火燒申縮受苦萬(wàn)端。至今不息。

汝見(jiàn)肉拘執(zhí)者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。以僧拘執(zhí)如自己有。不依戒律。或用破壞。故入地獄。作肉拘執(zhí)火燒受苦。至今不息。

汝見(jiàn)繩床者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。恃王勢(shì)力。似如圣德。四輩弟子圣心贊嘆。時(shí)彼比丘默受?chē)@施好繩床及諸好飲食。作圣心受故入地獄。作肉繩床火燒受苦。至今不息。

汝見(jiàn)肉壁者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。眾僧壁上豎[木*戈]破壁�？h已衣缽。故入地獄。作大肉壁火燒受苦。至今不息。

汝見(jiàn)肉索者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。捉眾僧索私自己用。故墮地獄。作大肉索火燒受苦。至今不息。

汝見(jiàn)廁井者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。住寺比丘。佛僧凈地大小便利。不擇處所。持律比丘如法呵責(zé)。不受教誨。糞氣臭穢熏諸眾僧。故入地獄。作肉廁井火燒受苦。至今不息。

汝見(jiàn)高座法師者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。不明律藏。重作輕說(shuō)。說(shuō)輕為重。有根之人說(shuō)作無(wú)根。無(wú)根之人說(shuō)道有根。應(yīng)懺悔者說(shuō)言不懺。不應(yīng)懺悔者強(qiáng)說(shuō)道懺悔。故入地獄。坐高座上火燒受苦。至今不息。

汝見(jiàn)第二高座法師者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是大法師邪命說(shuō)法。得利養(yǎng)家如理而說(shuō)。無(wú)利養(yǎng)時(shí)法說(shuō)非法。非法說(shuō)法。故入地獄。處鐵高座火燒受苦。至今不息。

汝見(jiàn)肉揵稚號(hào)噭聲者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。以三寶物非法打稚詐作羯磨。捉三寶物為己受用。故入地獄。作肉揵稚火燒受苦。至今不息。

汝見(jiàn)拘修羅者。實(shí)非岐支。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。為僧寺主。以僧廚食炫賣(mài)得物。用作衣裳。斷僧供養(yǎng)。故入地獄。作肉岐支火燒受苦。至今不息。

汝見(jiàn)第二拘修羅者。實(shí)非岐支。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。作僧寺中分物維那。以春分物轉(zhuǎn)至夏分。夏分中衣物向冬分中分。故入地獄。作肉拘修羅火燒受苦。至今不息。

汝見(jiàn)肉山者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。為僧典座五德不具。少有威勢(shì)偷眾僧物。斷僧衣裳。故入地獄。作大肉山火燒受苦。至今不息。

爾時(shí)世尊復(fù)告僧護(hù)。汝始初見(jiàn)須曼那柱。實(shí)非是柱。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。當(dāng)佛剎人四輩檀越須曼那華散供養(yǎng)佛。華既干已比丘掃取。賣(mài)之將為己用。故入地獄。作須曼那柱。火燒受苦。至今不息。

第二汝見(jiàn)須曼那華柱者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。當(dāng)供養(yǎng)剎柱。四輩檀越以須曼那華油用供養(yǎng)佛。比丘減取以為己用。故墮地獄。作大須曼那柱火燒受苦。至今不息。

汝見(jiàn)華樹(shù)者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。當(dāng)僧果菜。園有好華果為己私用�；蚺c白衣。故入地獄。作大華樹(shù)火燒受苦。至今不息。

汝見(jiàn)果樹(shù)者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。當(dāng)僧果菜。香美好果私自食啖。或與白衣。故入地獄。作肉果樹(shù)火燒受苦。至今不息。

汝見(jiàn)一樹(shù)者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。為僧當(dāng)薪。以眾僧薪將己房中。私自然火�；蚺c白衣知識(shí)。故入地獄。作大肉樹(shù)火燒受苦。至今不息。

爾時(shí)世尊復(fù)告僧護(hù)。汝見(jiàn)第一柱者。實(shí)非是柱。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。寺中常住破佛剎柱為己私用。故入地獄。作大肉柱火燒受苦。至今不息。

汝見(jiàn)第二柱者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是白衣人。以刀刮取像上金色。故入地獄。作大肉柱。獄卒捉斧。斫身受苦。猛火燒身。至今不息。

汝見(jiàn)第三柱者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。為僧當(dāng)事。用僧梁柱浪與白衣。故入地獄。作大肉柱火燒受苦。至今不息。

汝見(jiàn)第四樹(shù)者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。五德不具作大眾主。為僧?dāng)嗍码S愛(ài)恚怖癡。斷事不平。故入地獄。作四肉樹(shù)。火燒受苦至今不息。

汝見(jiàn)第五樹(shù)者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。在寺常住不依戒律。分諸敷具好者自取�；螂S嗔愛(ài)好惡差別。于佛法中塵沙比丘應(yīng)隨次與。以不平等故。以是因緣此十四人墮地獄中。作大肉樹(shù)火燒受苦。至今不息。

汝見(jiàn)二比丘者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。于大眾中斗諍相打。故入地獄。猛火焚身受相打苦。至今不息。

汝見(jiàn)二沙彌者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。共一被褥相抱眠臥。故入地獄�；馃�被褥中相抱受苦。至今不息。

爾時(shí)世尊。重告僧護(hù)。以是因緣。我今語(yǔ)汝。在地獄中。出家人多。白衣鮮少。所以者何。出家之眾多喜犯戒。不順毗尼�；ハ嗥哿�。私用僧物�；蚍诛嬍�。不能平等。是故我今更重告汝。當(dāng)勤持戒頂戴奉行。是諸罪人于過(guò)去世時(shí)。出家破戒。雖復(fù)精進(jìn)。四輩檀越見(jiàn)諸比丘威儀似僧。恭敬僧寶四事供養(yǎng)。猶故能令得大果報(bào)。無(wú)量無(wú)邊不可思議。若一比丘常于毗尼僧伽藍(lán)中如法行道。依時(shí)鳴稚。若施此人得福無(wú)量。說(shuō)不可盡。何況供養(yǎng)四方眾僧。

爾時(shí)世尊復(fù)告僧護(hù)。若出家人營(yíng)僧事業(yè)難持凈戒是諸比丘初出家時(shí)。樂(lè)持凈戒求涅槃心。四輩檀越供養(yǎng)。是諸比丘。應(yīng)受供養(yǎng)。堅(jiān)持凈戒。后不生惱。而說(shuō)偈言。

持戒最為樂(lè)身不受眾苦

睡眠得安隱悟則心歡喜

爾時(shí)世尊復(fù)告僧護(hù)。有九種人。常處阿鼻地獄中。何等為九。一食眾僧物。二食佛物。三殺父。四殺母。五殺阿羅漢。六破和合僧。七破比丘凈戒。八犯凈行尼戒。九作一闡提。是九種人常在地獄。復(fù)有五種人。二處受報(bào)。一地獄。餓鬼。何者為五。一斷施眾僧物。二斷施僧食。三劫僧嚫物。四應(yīng)得能令不得。五法說(shuō)非法。非法說(shuō)法。此五種人受是二報(bào)。余業(yè)不盡。五道中受。而說(shuō)偈言。

行惡感地獄造善受天樂(lè)

若能修空定漏盡證羅漢

歡喜受他施三衣常知足

定慧修三業(yè)安樂(lè)在山谷

寧食熱鐵丸焦熱如焰火

破戒不應(yīng)受得信檀越食

爾時(shí)世尊于大眾中。說(shuō)因緣已。時(shí)四部眾歡喜奉行。

浴室及六寺二地總?cè)��?/p>

兩瓶漫肉泉一甕刀劓鼻

斲舌水中立立刺肉廳橛

駝馬白象驢羝羊雙肉臺(tái)

肉房二繩床肉稱(chēng)及拘執(zhí)

床壁肉繩索廁井兩高座

稚二拘修山兩肉須曼柱

華果一肉樹(shù)一樹(shù)三肉樴

兩雙十四樹(shù)兩僧二沙彌

合有五十六說(shuō)法本因緣

頌曰。

愚夫貪世利俗士重虛名

三空既難辯八風(fēng)常易傾

物我久空性色心仍自縈

盛年愛(ài)華好老死丘墓成

居高非慮禍持滿不憂盈

名利甘刀害將非安久禎

凡愚茍求利譬犬見(jiàn)穢精

不知禍來(lái)至焉知惋苦聲

感應(yīng)緣

(上來(lái)道俗。不勝名利。受現(xiàn)報(bào)者極多。并散在諸篇且引一驗(yàn)。不繁廣述。屢見(jiàn)白衣無(wú)識(shí)俗人。見(jiàn)佛呵責(zé)弟子。即謂自是好人。偏見(jiàn)僧過(guò)。若依經(jīng)說(shuō)。白衣之罪。如皂衣膩。服雖有外污不覺(jué)別色。出家之人猶如凈氎。雖放蠅糞微污即覺(jué)易除。所以白衣造罪入于地獄。如石沉水無(wú)有出時(shí)。出家之人造罪入地獄。如拍鞠著地即返。何以故。以造罪時(shí)生極慚恥作已尋懺故。亦如滴水在于熱[金*敖]。隨滴似濕亦濕還干。何以故。以火熏故。俗人造罪入地獄。猶如箭射無(wú)卻返義。亦如以鐵椎。入于深泥亦無(wú)出義。何以故。尤害心故。亦如老象入泥無(wú)力可出。若富貴之人便生我慢。陵突三寶殺害自在。貪染財(cái)色晝夜無(wú)厭。不生羞恥異畜生。反謗賢良輕侮佛法。靜思此事深可痛心。若是貧賤之人貪求衣食。王役驅(qū)逼。公私擾擾。夙夜孜孜。不信之者。衣食交絕。困苦切身。劫剝?nèi)龑�。毀盜六親。養(yǎng)活妻兒。存己軀命。所以徙苦至苦�？啾槭�方。從闇入闇。闇冥法界。菩薩為此顰眉。諸佛于茲泣血。忽惟斯理哀痛更深)

后魏崇真寺僧慧嶷。死經(jīng)七日。時(shí)與五比丘次第于閻羅王所閱過(guò)。嶷以錯(cuò)召放令還活。具說(shuō)王前事意。如生官無(wú)異。五比丘者。亦是京邑諸寺道人。與嶷同簿而過(guò)。一比丘云。是寶明寺僧智聰。自云生來(lái)坐禪苦行為業(yè)。得升天堂。復(fù)有比丘。云是般若寺僧道品。自云誦涅槃經(jīng)四十卷。亦升天堂。復(fù)有一比丘云。是融覺(jué)寺僧曇謨最。狀注云。講華嚴(yán)涅槃。每常領(lǐng)眾千人解釋義理。王言。講經(jīng)眾僧我慢貢高。心懷彼我憍已陵物。比丘之中第一粗行。最報(bào)王言。立身已來(lái)實(shí)不憍慢。惟好講經(jīng)。王言。付司。即有青衣十人送最向于西北。入門(mén)屋舍皆黑。似非好處。復(fù)一比丘云。是禪林寺僧道弘。自云。教化四輩檀越。造一切經(jīng)人中金像十軀。王言。沙門(mén)之體必須攝心道場(chǎng)志念禪誦不預(yù)世事。勤心念戒不作有為。教化求財(cái)貪心即起。三毒未除付司依式。還有青衣執(zhí)送與最。同入一處。又有比丘云。是靈覺(jué)寺僧寶真。自云。未出家之前曾作隴西太守。自知苦空歸依三寶。割舍家資造靈覺(jué)寺。寺成舍官入道。雖不禪誦禮拜不闕。王曰。卿作太守之日。曲情枉法。劫奪人財(cái)以充己物。假作此寺。非卿之力。何勞說(shuō)此。亦復(fù)付司準(zhǔn)式。青衣送入黑門(mén)。似非好處�；坩跒橐藻e(cuò)召免問(wèn)。放令還活。具說(shuō)王前過(guò)時(shí)事意。時(shí)人聞已奏胡太后。太后聞之以為靈異。即遣黃門(mén)侍郎。依嶷所陳訪問(wèn)聰?shù)任逅隆２⒃朴写�。死�?lái)七日。生時(shí)業(yè)行。如嶷所論不差(事出雒陽(yáng)伽藍(lán)寺記)