第八十八卷 法苑珠林

第八十八卷 法苑珠林

受戒部第八十七之二

五戒部第四(此別六部)

述意部 遮難部 受法部 戒相部 得失部 神衛(wèi)部。

述意部第一

夫世俗所尚。仁義禮智信也。含識所資。不殺盜淫妄酒也。雖道俗相乖。漸教通也。故發(fā)于仁者則不殺。奉于義者則不盜。敬于禮者則不淫。說于信者則不妄。師于智者則不酒。斯蓋接化于一時。非即修本之教。修本教者是謂正法。內(nèi)訓(xùn)弘道必始于因。因者殺盜淫妄酒也。此則在于實法。指事直言。故不假飾詞托名現(xiàn)意。如斯而修因。不期果而果證。不羨樂而樂彰。若略近而望遠(yuǎn)。棄小而保大。則無所歸趣矣。故知受持不殺之因。自證乎仁義之果。所以知其然。今見奉戒不殺。不求仁而仁著。持戒不盜。不欣義而義敷。守戒不淫。不祈禮而禮立。遵戒不妄。不慕信而信揚。受戒舍酒。不行智而智明。如斯之實�？芍^振網(wǎng)持綱萬目開張。振機馭宇以離寒暑。復(fù)何功可以加之。何德可以背之。若不是修昧于所欲。徒役慮于形名。勞心乎百氏。倦形神于宵夜。喪耳目于良晨。何乖道之遠(yuǎn)。逝而不及者乎。得其本則無欲而不辯矣。始知吞舟之魚。不產(chǎn)溝洫之水。鵬鹍之鳥。豈翔尺鷃之林也。

遮難部第二

夫欲受戒者。戒師先須問其遮難。故成實論問遮。逆罪人賊住。污比丘尼等不聽作比丘。是等諸人若為白衣得善律儀。不遮修行施慈等善。但有世間戒。以是人為業(yè)所污亦障圣道故。不聽出家。

又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。佛言。若欲受優(yōu)婆塞戒增長財命。先當(dāng)咨啟所生父母次報妻子奴婢等次白國王(此須白者為國王禁制不許受戒所以須白若先不禁。不勞須白也)既問聽已。誰有出家發(fā)菩提心者。便往其所頭面作禮。軟言問訊。作如是言。大德。我是丈夫具男子身。欲受菩薩優(yōu)婆塞戒。惟愿大德憐愍故聽(一說便得若受聲聞別解脫戒縱無發(fā)。菩提心人。但發(fā)小乘心。出家五眾人邊受并得戒也)是時比丘應(yīng)作是言。汝之父母妻子奴婢國主并聽不。若言聽者。復(fù)應(yīng)問言。汝不曾負(fù)佛法僧物及他物耶。若言不負(fù)。復(fù)應(yīng)問言。汝今身中將無內(nèi)外身心病耶。若言無者。復(fù)應(yīng)問言。汝不于諸比丘比丘尼所作非法耶。若言不作。復(fù)應(yīng)問言。汝將不作五逆罪耶。汝不作盜法人不。汝非無根二根人不。汝不受八戒齋不犯重耶。汝父母師病不棄去耶。汝將非殺發(fā)菩提心人耶。汝不盜現(xiàn)前僧物耶。汝不兩舌惡口成于惡人耶。汝不于母女姊妹作非法耶。汝不于大眾作妄語乎。若言無者。復(fù)應(yīng)語言。善男子。此戒甚難。能為沙彌十戒大比丘戒及菩薩戒乃至菩提而作根本。至心受持則能獲得如是等戒無量利益。若有毀破如是戒者。則于無量無邊世中處三惡道受大苦惱。汝今欲得無量利益。能志心受不。若言能者。次教受三歸。復(fù)應(yīng)問言。此戒甚難。若歸佛已。寧舍身命終不依于自在天等。若歸法已。寧舍身命不依于外道典籍若歸僧已。寧舍身命終不依于外道邪眾。汝能如是志心歸依于三寶不。若言能者。應(yīng)令滿六月日親近承事出家智者。智者復(fù)應(yīng)志心觀其身四種威儀。若知是人能如教作。過六月已和合眾僧。滿二十人作白羯磨云。大德僧聽。是某甲今于僧中乞受優(yōu)婆塞戒已。六月中凈四威儀。志心受持凈莊嚴(yán)地。是人丈夫具男子身。若僧聽者。僧皆默然。不聽者說(一說便得。若非信邪。舊來正信者。不須受此翻邪三歸六月試。直問遮難教令懺悔。已即與授五戒八戒三歸便得。不同此也)

受法部第三

若欲受戒具修威儀。對一出家五眾人前受。故智度論云。

我某甲歸依佛歸依法依歸僧(三說)我某甲歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟(三說)我是釋迦牟尼佛優(yōu)婆(塞夷)證知我。我某甲從今日盡壽歸依。戒師應(yīng)言。汝優(yōu)婆塞聽是。多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀知人見人。為優(yōu)婆塞說五戒如是。汝盡受持。何等為五。一盡形壽不殺生。是優(yōu)婆塞戒。是中盡形壽不應(yīng)故殺生。是事若能當(dāng)言諾(雖論言諾。改諾云能無咎)

二盡形壽不偷盜。是優(yōu)婆塞戒。是中盡形壽不應(yīng)偷盜。是事若能當(dāng)言能。三盡形壽不邪淫。是優(yōu)婆塞戒。是中盡形壽不應(yīng)邪淫。是事若能當(dāng)言能。四盡形壽不妄語。是優(yōu)婆塞戒。是中盡形壽不應(yīng)妄語。是事若能當(dāng)言能。五盡形壽不飲酒。是優(yōu)婆塞戒。是中盡形壽不應(yīng)飲酒。是事若能當(dāng)言能。既說相已。又應(yīng)語言。是優(yōu)婆塞五戒盡受持。當(dāng)供養(yǎng)三寶勤修福德。遠(yuǎn)求佛道近證人天。歲三長月六齋若能持者。并須為之。若受一戒者。文中應(yīng)除五之一字。直云我為不殺戒優(yōu)婆塞。余文如前三歸依。第三遍已即發(fā)五戒。后時三結(jié)。直付囑之。

故薩婆多論。問曰。若不受三歸得五戒不。答不得。要先受三歸。后方得戒(下受八戒亦同此法)

戒相部第四

若薩婆多論。問曰。五戒中幾是實戒。答曰。前四是實。后一是遮。所以同結(jié)者。以是放逸根本能犯四戒。如迦葉佛時。有優(yōu)婆塞。由飲酒故淫他妻盜他雞殺。他人來問。時答言不作。便犯妄語。亦能造四逆。唯不能破僧若受不殺戒。乃至一切有形蠢動皆不得加害。及食雜肉葷辛等。皆不得犯。

故楞伽經(jīng)云。佛告大慧。菩薩有無量因緣不應(yīng)食肉。我今略說十種因緣。一謂一切眾生從本已來展轉(zhuǎn)因緣。常為六親以親想故不應(yīng)食肉。二驢騾馲駝狐狗牛馬人畜等肉屠者雜賣故。三不凈氣分所生長故。四眾生聞氣悉生恐怖。如旃陀羅。狗見憎惡驚怖群吠故。五令修行者慈心不生故。六凡愚所嗜臭穢不凈無善名稱故。七令諸咒術(shù)不成就故。人以殺生者見形起識染味著故。九彼食肉者諸天所棄令口氣臭多惡故。十空閑林中虎狼聞香。我常說言。凡所飲食作子肉想。作服藥想。故此過去有王。名師子蘇陀婆。食種種肉。遂至人肉。臣民不忍。即便謀反。如班足王經(jīng)說。

又涅槃經(jīng)云。夫食肉者。斷大慈種。行住坐臥一切眾生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人。近師子已。眾人見之。聞師子臭。亦生恐怖。如人啖蒜臭穢可惡。余人見之聞臭舍去。說遠(yuǎn)見之猶不欲視。況當(dāng)近之。水陸空行悉舍之走。咸言。此人是我等怨。是故菩薩不習(xí)食肉也。

義云。五戒優(yōu)婆塞等。如俗家井水。多有細(xì)小諸蟲。盡須漉看還置本處。欲有行動亦須赍漉袋自隨。

若受不盜者。下至一枝草一粒谷等。皆不得取。

故智度論云。憍梵缽提。試看一粒谷生熟不還本主。犯于業(yè)道尚五百世中為牛。乃至成羅漢已猶自齝食。

若受不邪淫者。如智度論云。除己妻外。余之男女鬼神畜生可得行淫者。悉是邪行。雖是自妻不犯。然須避于非處。謂自妻非道及得身已。亦須禁之。恐傷胎故。產(chǎn)三年內(nèi)須亦避慎。謂防乳竭。若別有乳母不在制限。

又成實論云。自妻非處。謂口及大便處。及一切女人為父母兒所護(hù)。出家女人等為法護(hù)故亦名邪淫。若無主女人眾人前自來為妻。如法者不犯。

又提謂經(jīng)云。年三長月六齋三明日月燈火下及八王日。亦名八節(jié)日。并須禁之(八王日如下述)若受不妄語戒者。但使心虛。無問境之虛實并犯。

又智度論。問曰。何故優(yōu)婆塞慎口律儀及凈命耶。

答曰。白衣居家受世間樂。兼修福德。不能盡行戒法。是故佛令持五戒。復(fù)于口業(yè)妄語最重。以妄語故能作余過�；蚬首鞑还首�。若但妄語已攝三事。若說實語。四種正語皆已攝。盡于諸善中實為最大。

又成實論云。雖是實語。以非時故即名綺語�；蚴菚r以隨順?biāo)�惱無利益故。或雖利益。以言無本義理不次。惱心說故皆名綺語。

又摩德勒伽論云。為他傳罵皆德罪故。

又薩婆多論云。妄語兩舌惡口相歷各作四句。一是妄語非兩舌惡口。傳他此語向彼說。以不實故是妄語。不以分離心故非兩舌。軟語說故非惡口。余句類�；タ芍�。

又成實論云。余三業(yè)�；蚝匣螂x。綺語一種必不相離。

又善生經(jīng)云。若當(dāng)妄語。亦攝綺語兩舌惡口義。

又薩婆多論云。不妄語者。若說法義。論傳一切是非。莫自稱為是。常令推寄有本則無過也。不爾斧在口中。若受不飲酒者。如四分律云。若飲酒者。乃至不得以草滴酒口中。

又智度論云。飲酒有三十五過失。何等三十五。答曰。一現(xiàn)世財物虛竭。何以故。飲酒醉亂心無節(jié)限。用費無度故。二眾病之門。三斗諍之本。四裸露無恥。五丑名惡露人所不敬。六無復(fù)智慧。七應(yīng)所得物而不得已。所得物而散失。八伏匿之事盡向人說。九種種事業(yè)廢不成辦。十醉為愁本何以故。醉中多失醒則慚愧憂愁。十一身力轉(zhuǎn)少。十二身色壞。十三不知敬父。十四不知敬母。十五不敬沙門。十六不敬婆羅門。十七不敬叔伯及尊長。何以故。醉悶憒惱無所別故。十八不尊敬佛。十九不敬法。二十不敬僧。二十一近朋黨惡人。二十二疏遠(yuǎn)賢善。二十三作破戒人。二十四無慚愧。二十五不守六情。二十六縱色放逸。二十七人所憎惡不喜見之。二十八貴重親屬及諸知識所共擯棄。二十九行不善法。三十棄舍善法。三十一明人智士所不信用。何以故。酒放逸故。三十二遠(yuǎn)離涅槃。三十三種狂癡因緣。三十四身壞命終墮惡道泥犁中。三十五若得為人所生之處常當(dāng)狂騃。如是種種過失。是故不飲酒。

又薩婆多論云。五戒優(yōu)婆塞聽販賣。但不得作五業(yè)。一不得販賣畜生。自有者聽直賣。不得與屠兒家。二不得販賣弓刀箭槊。自有者聽直賣。不得與屠兒殺害家。三不得酤酒為業(yè)。自有者聽直酤。四不得壓油為業(yè)。外國麻中有蟲故犯。準(zhǔn)此無蟲應(yīng)不犯。五不得作五大色染。多殺蟲故。如秦地染青亦多殺蟲入五大色數(shù)。

又善生經(jīng)云。受戒者。五處不應(yīng)行。謂屠兒淫女酒肆國王旃陀羅舍等。有五種業(yè)不應(yīng)作。謂賣毒藥釀皮樗蒱圍棋六博歌舞唱伎等。并不得為。亦不得親近如是人等。

又寶云經(jīng)云。持戒之人不聽向破戒家乞食。

又阿含經(jīng)云。遠(yuǎn)惡近善有四法。當(dāng)急走避之百由旬。一由旬四十里。百由旬四千里。四法者。一惡友。二惡眾。三或多語笑。四或嗔或斗。

又優(yōu)婆塞五戒相經(jīng)云。佛告諸比丘。犯殺有三種奪人命。一自作。二教人。三遣使。自作者。自身作奪他命。教人者。教語他人言。捉是人系縛奪命。遣使者。語他人言。汝識某甲不。汝捉是人系縛奪命。是使隨語奪彼命時。優(yōu)婆塞犯不可悔罪。復(fù)有三種。一用內(nèi)色。二用非內(nèi)色。三用內(nèi)非內(nèi)色。第一用內(nèi)色殺者。謂用手打。若用足及余身分令彼死。是犯不可悔罪。若不即死后因是死亦犯不可悔。若后不死。是得中罪可悔。第二用不內(nèi)色殺者。若人以木石刀槊弓箭等令彼死者。同前得罪。第三用內(nèi)非內(nèi)色殺者。以手捉木石等打令死者。得罪同前。復(fù)有不以此三殺。但合諸毒藥著眼耳鼻身上食中被褥等。中令彼死者。亦同前罪。

若優(yōu)婆塞。或作火坑謾心造者。若人墮死犯不可悔罪。非人鬼神等墮中死者。犯中罪可悔。畜生死者。犯下罪可悔。若都無死者。犯三方便可悔輕罪。若克心唯為人造火坑不通余者。若人墮死犯不可悔。不死犯方便。非人畜生死者不犯。若優(yōu)婆塞。或用口業(yè)咒術(shù)令死�；蛴袊@死贊死�；蛴袣饬θ诵钠饜耗盍钏馈；�墮胎令死。得罪重輕并同前準(zhǔn)。不犯者�；蛴行衼沓鋈胝`墮木石等死者。并不犯余如內(nèi)律具說。

第二盜戒者。以三種取他重物犯不可悔。一用心。二用身。三離本處。第一用心者。謂發(fā)心思惟欲為偷盜。第二用身者。謂用身分等取他物。第三離本處者。隨物在處舉著余處。并得重罪。復(fù)有三種取人重物犯不可悔罪。一自取。二教他取。三遣使取。復(fù)有五種取他重物犯不可悔。一苦切取。二輕慢取。三詐稱他名字取。四強脫取。五受寄取。重物者。若盜五錢。若五錢直得者。犯不可悔罪。復(fù)有七種取他物犯不可悔。一非己想。二不同意。三不暫用。四知有主。五不狂。六不心亂。七不病壞心。具此七者取他重物犯不可悔。取他不滿五錢輕物犯中可悔。翻前七種取他物者。輕重俱不犯。

第三淫戒者。邪淫有四處。一男。二女。三黃門。四二根女者。人女非人女畜生女。男者人男非人男畜生男。黃門二根各有三種同前。若優(yōu)婆塞與人女非人女畜。生女三處行淫。謂口大小便處。犯不可悔。若人男非人男畜生男黃門二根二處行淫。謂口及大便處。犯不可悔。若發(fā)心欲行淫未和合者。犯不可悔罪。若二身和合止而不淫犯中可悔。除其三處余處行淫。此皆可悔。若人死乃至畜生死者。身根未壞。于彼三處共彼行淫。犯不可悔。輕處同上。若優(yōu)婆塞雖不受戒。犯佛弟子凈戒人者。雖無犯戒之罪。然后永不得五戒八戒乃至出家具足戒。若顛狂心亂痛惱所纏不自覺者不犯。

佛告諸比丘。吾有二身。一生身。二戒身。若善男子。為吾生身。起七寶塔。至于梵天。若人虧之。其罪尚有可悔。虧吾戒身。其罪無量受罪如伊羅缽龍王。犯不可悔也。

第四妄語戒者。佛告諸比丘。吾以種種呵責(zé)妄語。贊嘆不妄語者。乃至戲笑尚不應(yīng)妄語。何況故妄語。是中犯者。若優(yōu)婆塞不知不見過人圣法。自言。我是阿羅漢四等果人。乃至四禪慈悲喜舍得四空定不凈觀阿那般那念。天來龍來到我所供養(yǎng)我。彼問我義。我答彼問。皆犯不可悔罪。若實見言不見。實聞言不聞。實疑言不疑。有而言無。無而言有。如是等小妄語者。犯可悔罪。若發(fā)心欲妄語。未出言犯下可悔。言而不盡意者。犯中可悔。若自言得圣道者。便犯不可悔若狂心亂心不覺語者不犯。

第五飲酒戒者。佛告諸比丘。若言我是佛弟子者不得飲酒。乃至小草頭一滴亦不得飲。酒有二種。谷酒木酒。谷酒者。以諸五谷雜米作酒者是。木酒者�；蛴酶�莖葉果用種種子果草雜作酒者是。酒色酒香酒味飲能醉人者。是名為酒。若嘗咽者。亦名為飲。若飲谷酒。咽咽犯。若飲酢酒。若飲甜酒。若啖麴能醉人者。若啖糟。若飲酒淀。若飲似酒色。似酒香似酒味。能令人醉者。并隨咽咽犯。若但作酒色無酒香無酒味不能醉人及余飲者。皆不犯。若依四分律。病比丘等余藥治不差。以酒為藥者不犯。顛狂心亂病惱不覺知者亦不犯。

得失部第五

問曰。漸頓云何。答曰。皆得。故成實論。問云。有人言。五戒具受。此事云何。答曰。隨受多少皆得戒律儀。但取要為五。故優(yōu)婆塞戒經(jīng)云�；蛴幸环��；蛴猩俜��；蛴袩o分�；蛴卸喾��；蛴袧M分。若受三歸已不受五戒名優(yōu)婆塞。若受三歸受持一戒。是名一分。受三歸已受持二戒。是名少分。若受三歸已。受持一戒。若破一戒。是名無分。若受三歸受持四戒。是名多分。若受三歸受持五戒。是名滿分。汝今欲受何分。爾時智者當(dāng)隨意授。又智度論云。戒有五種。始從不殺乃至不飲酒若受一戒。是一分行。若受二戒三戒。是名少分行。若受四戒。是名多分行。若受五戒。是名滿分行。斷淫者。受五戒已。于戒師前。更作誓言。我今于自(婦夫)不復(fù)行淫。是名五戒。增一阿含經(jīng)亦云。一分二分得受。問曰。既得漸受�？蓮奈鍘煾鞯檬芤徊弧４鹪�。如付法藏經(jīng)云。尊者薄拘羅受一不殺生戒。得五不死報。問曰。得重受不者。既受五戒。后時更得重受不。答曰。依成實論。得重發(fā)戒。故四分律。末利夫人第二第三重向佛受亦得。

問曰。長短者得五三十日限分受不。答曰。依成實論。亦得多日。盡其終受。故十誦律。或晝或夜。受五戒亦獲少善。

又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。佛言。智者當(dāng)觀戒有二種。一世戒。二第一義戒。若不依于三寶受戒。是名世戒。是戒不堅。如彩色無膠。是故我先歸依三寶。然后受戒。夫世戒者。不能壞先諸惡業(yè)。受三歸戒則能壞之。雖作大罪亦不失戒。何以故。戒力勢故。如俱有二人同共作罪。一者受戒。二者不受戒。已受者犯則罪重。不受者犯則罪輕。何以故。毀佛語故。罪有二種。一者性重。二者遮重。是二種罪復(fù)有輕有重�；蛴腥四苤刈镒鬏p輕罪作重。如鴦掘魔受于世戒伊羅缽龍受于義戒。鴦掘魔破于性重。不得重罪。伊羅缽龍壞于遮制。而得重罪。是故不應(yīng)以戒同。故得果亦同。

神衛(wèi)部第六

依七佛經(jīng)云。若有人能受持五戒。感得二十五神侍衛(wèi)。

殺戒有五神。

一名波吒羅二名摩那斯三名婆睺羅四名呼奴吒五名頗羅吒。

盜戒有五神。

一名法善二名佛奴三名僧喜四名廣額五名慈善。

淫戒有五神。

一名貞潔二名無欲三名凈潔四名無染五名蕩滌。

欺戒有五神。

一名美旨二名實語三名質(zhì)直四名直答五名和合語。

酒戒有五神。

一名清素二名不醉三名不亂四名無失五名護(hù)戒。

又灌頂經(jīng)云。佛告梵志。若持五戒者。有二十五善神營衛(wèi)護(hù)人身。在人左右。守于宮宅門戶之上。使萬事吉祥。唯愿世尊。為我說之。佛言。梵志。我今略演。敕天帝釋使四天王遣諸善神營護(hù)汝身。如是章句善神名字二十五王。其名如是。

神名蔡芻毗愈他尼。

主護(hù)某身辟除邪鬼。

神名輸多利輸陀尼。

主護(hù)某六情悉令完具。

神名毗樓遮那世波。

主護(hù)某腹內(nèi)五藏平調(diào)。

神名阿陀龍摩坻。

主護(hù)某血脈悉令通暢。

神名婆羅桓尼和婆。

主護(hù)某爪指無所毀傷。

神名坻摩阿毗婆馱。

主護(hù)某出入行來安寧。

神名阿修輸婆羅陀。

主護(hù)某所啖飲食甘香。

神名婆羅摩亶雄雌。

主護(hù)某夢安覺歡悅。

神名婆羅門地鞞哆。

主護(hù)某不為蠱毒所中。

神名那摩呼哆耶舍。

主護(hù)某不為霧露惡毒所害。

神名佛馱仙陀樓哆。

主護(hù)某斗諍口舌不行。

神名鞞阇耶藪多婆。

主護(hù)某不為溫虐鬼所持。

神名涅坭醯馱多耶。

主護(hù)某不為縣官所得。

神名阿邏多賴都耶。

主護(hù)某舍宅四方逐兇殃。

神名波羅那佛曇。

主護(hù)某平定舍宅八神。

神名阿提梵者珊耶。

主護(hù)某不為冢墓鬼所嬈。

神名因臺羅因臺羅。

主護(hù)某門戶辟除邪惡。

神名阿伽風(fēng)施婆多。

主護(hù)某不為外氣鬼神所害。

神名佛曇彌摩多哆。

主護(hù)某不為災(zāi)火所延。

神名多賴叉三密陀。

主護(hù)某不為偷盜所侵。

神名阿摩羅斯兜喜。

主護(hù)某若入山林不為虎狼所害。

神名那羅門阇兜帝。

主護(hù)某不為傷亡所嬈。

神名鞞尼干那波。

主護(hù)某除諸鳥鳴狐鳴。

神名荼鞞斗毗舍羅。

主護(hù)某除犬鼠變怪。

神名伽摩毗那阇尼佉。

主護(hù)某不為兇注所牽。

佛告梵志言。若男子女人帶佩此二十五灌頂章句善神名者。若入軍陣斗諍之時。刀不傷身。箭射不入。鬼神羅剎終不嬈近。若到蠱道家亦不能害。若行來出入有小魔鬼。亦不得近。帶佩此神王名著身。夜無惡夢。懸官盜賊水火災(zāi)怪怨家闇謀口舌斗亂。自然歡喜。兩作和解。俱生慈心。惡意悉滅。妖魅魍魎邪忤薛荔外道符咒厭禱之者。樹木精魅。百蟲精魅。鳥獸精魅。溪谷精魅。門中鬼神。戶中鬼神。井窖鬼神。洿池鬼神。廁溷中鬼神。一切諸鬼神。皆不得留住某甲身中。若男子女人帶此三歸五戒善神名字者。某甲入山陵溪谷曠路抄賊自然不現(xiàn)。師子虎狼熊羆蛇蚖悉自縮藏不害人也。

八戒部第五(此別六部)

述意部 會名部 功能部 得失部 受法部 戒相部。

述意部第一

夫戒定慧品。造化宏圖。眾圣式遵。萬靈攸重。余以戒律宗要。定慧歸承。如有乖張。明心莫顯。是故大悲赴難。立行法以檢之�；缶W(wǎng)之夫。設(shè)理蹤而證入。業(yè)種之客。依相跡而繩持。庶使念念退省新新進(jìn)策。為功不已情過乃彰。但善惡由己。起則升沉。不作則已。作則業(yè)成。業(yè)繩惑網(wǎng)。膠固彌密。自非傾誠苦克折挫身心。哀愴往因畏懼來果。決誓要期。永斷相續(xù)。故文言嚴(yán)飾道場澡浴塵垢。著新潔衣。內(nèi)外俱凈。對說罪根發(fā)露悔過。舉身投地如太山崩。五體殷重歸依三寶。敬誠回向然后受戒。此戒時節(jié)雖促既懇意標(biāo)心。為成三聚凈戒。為救四趣眾生。此則功超人天德齊佛位。故智度論。譬同猛將。亦為與佛等也。

會名部第二

問曰。諸經(jīng)論中何名八關(guān)齋。亦名關(guān)戒耶。答曰。前八是關(guān)閉八惡不起諸過。不非時食者。是齋。齋者齊也。謂禁止六情不染六塵。齊斷諸惡具修眾善。故名齋也。又齋戒體一名別。若尋名定體。體容小別。齋者過中不食為名。戒者防非止惡為義。故薩婆多論云。八個是戒。第九是齋。齋戒合數(shù)故有九也。

功能部第三

如齋法經(jīng)曰。譬如天下十六大國滿中眾寶不可稱說。不如一日受佛齋法。比其福者。則十六國為一豆耳。又中阿含經(jīng)云。多聞圣弟子持八支齋時。憶念如來十號名字。若有惡思不善皆滅。

又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。若有人以四大寶藏滿中七寶持布施人所得功德。不如有人一日一夜受持八戒除五逆罪。余一切罪皆悉消滅。是則得無量果報至無上樂。彌勒出時百年受齋。不如今日五濁世時一日一夜。

又智度論。問曰。五戒一日戒。何者為勝。答曰。有因緣故。一戒俱等。但五戒終身持。八戒一日持。又五戒常持。時多而戒少。一日戒時少而戒多。若無大心。雖復(fù)終身持。不如有大心一日戒也。譬如懦夫為將雖復(fù)將兵終身卒無功名。若英雄奮發(fā)禍亂立定一日之勛名蓋天下。八戒比于余戒亦復(fù)如是。

又智度論。問曰。白衣居家唯有此五戒。更有余法耶。答曰。有一日戒六齋日持。功德無量。若十二月至十五日。受持此戒。福最多也。

問曰。何故六齋日受八戒修福德。答曰。是日鬼神逐人欲奪人命。疾病兇衰令人不吉。是以劫初圣人教人持齋。修善治福以避兇衰。是時齋法不受八戒。直以一日不食為齋。后佛出世。始教一日一夜如諸佛受持八戒過中不食。是功德將人至涅槃樂。

又論引四天王經(jīng)中。佛說。月六齋日使者大子及四天王自下觀察眾生。不布施持戒孝順父母使者。便上忉利以啟帝釋。諸天心皆不悅。若布施持戒孝順父母多者。諸天帝釋心皆歡喜。是時釋提波那氏。即說偈言。

六齋神足日受持清凈戒

是人壽終后功德必如我

佛告釋提桓因。云何妄語。若持一日戒。功德福報必得如我。是為實說。所在之處有持此戒者。惡鬼遠(yuǎn)之住處安隱。是故于六齋日持齋受戒得福增多。

問曰。何故諸惡鬼神等輩。于此六齋日惱害眾生。答曰。天地本起經(jīng)說。劫初成時有異梵天王子。是摩醯首羅等諸鬼神父。修其梵志苦行。滿天上十二歲。于此六日每割血肉以著火中。過十二歲已。天王來下語天子言。汝求何愿。答言。我求有子。天王言。供養(yǎng)仙人法。以燒香甘果等。汝云何以血肉著火中。如罪惡法。汝破善法樂為惡事。令汝生惡子啖肉飲血。當(dāng)說是時火中有八大鬼出。身黑如墨。發(fā)黃眼赤。有大光明。摩醯首羅神等從此八鬼生。以是故摩醯首羅等神。于此六日有大勢力惱害眾生。諸鬼之中摩醯首羅最大第一。一月之中皆有日分。摩醯首羅一月有四日分。謂八日十四日二十三日二十九日。余神一月有二日分。謂有一日十六日。其月二日十七日十五日三十日屬一切神。摩醯首羅為諸神王。又得日多。故數(shù)四日為齋。余日是一切神日。亦數(shù)為齋。是故諸惡鬼神。于此六日輒有勢力也。但佛法之中日無好惡。隨世惡因緣故。佛教眾生齋戒。以除其患也。

又提謂經(jīng)云。提謂長者白佛言。世尊。歲三齋皆有所因。何以正用正月五月九月。六日齋用月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日。佛言。正月者。少陽用事。萬神代位。陰陽交精。萬物萌生。道氣養(yǎng)之。故使太子正月一日持齋寂然行道。以助和氣長養(yǎng)萬物。故使竟十五日。五月者。太陽用事。萬物代位。草木萌類。生畢百物。懷妊未成。成者未壽。皆依道氣。故持五月一日齋。竟十五日。以助道氣。成長萬物。九月者。少陰用事。乾坤改位。萬物畢終。衰落無牢。眾生蟄藏。神氣歸本。因道自寧。故持九月一日齋。竟十五日。春者萬物生。夏者萬物長。秋者萬物收。冬者萬物藏。依道生沒。天地有大禁。故使弟子樂善者避禁持齋。救神故爾。長者提謂白佛言。三長齋何以正用一日至十五日。復(fù)言。如何名禁。佛言。四時交代陰陽易位。歲終三覆八校一月六奏。三界皓皓五處錄籍。眾生行異五官典領(lǐng)。校定罪福行之高下。品格萬途。諸天帝釋太子使者。日月鬼神地獄閻羅百萬神眾等。俱用正月一日五月一日九月一日。四布案行帝王臣民八夷飛鳥走獸鬼龍行之善惡。知與四天王月八日十五日盡三十日所奏同不。平均天下使無枉錯。覆校三界眾生罪福多少所屬。福多即生天。上即敕四鎮(zhèn)五羅大王司命。增壽益算。下閻羅王攝五官除罪名。定福祿故。使持是三長齋。是故三覆八校者八王日是也。亦是天帝釋輔鎮(zhèn)五羅四王地獄王阿須輪諸天。案行比校定生注死。增減罪福多少。有道意。無道意。大意小意。開解不開解。出家不出家。案比口數(shù)。皆用八王日何等八王日。謂立春春分立夏夏至。立秋秋分立冬冬至。是為八王日。天地諸神陰陽交代。故名八王日。月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日。皆是天地用事之日。上下弦望朔晦皆錄命上計之日。故使于此日自守持齋。以還自校使不犯禁。自致生善處。

又增一阿含經(jīng)云。若善男子善女人。欲得八關(guān)齋離諸苦者。得盡諸漏入涅槃城。當(dāng)求方便成此八齋。人中榮位不足為貴。天上快樂不可稱計。欲求無上之福者。當(dāng)求此齋。欲生六欲天色無色界天者。當(dāng)持此齋。欲求一方二方三方四方天子轉(zhuǎn)輪圣王位者。亦獲其愿。欲求聲聞緣覺佛乘者。悉成其愿。吾今成就由其持戒五戒十善無愿不獲。

又涅槃經(jīng)云。佛言。大王。波羅柰國有屠兒。名曰廣額。于日日中殺無量羊。見舍利弗即受八戒經(jīng)一日夜。以是因緣命終得為北方天王毗沙門子。如來弟子尚有如是大功德果。況復(fù)佛也。

又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。佛言。善男子。后世眾生身長八丈。壽命滿足八萬四千歲。是時受戒。復(fù)有于今惡世受戒。是二所得果報正等。何以故。三善根平等故。

又賢愚經(jīng)云。昔迦葉佛滅度之后。遺法垂末。有二梵志。到比丘邊俱受八戒。一愿生天。一愿作國王愿生天者。至家為婦逼非時食。由破戒故乃生龍中。愿作王者。持戒完具。得生王家。作大國王。其王園中多有甘果。嘗遣一人隨時看送。其人后時于園中得一顆柰。色香甚美。持與門監(jiān)。展轉(zhuǎn)奉王。王食此柰甚覺甘美。便問夫人。展轉(zhuǎn)相推到于園監(jiān)。王即喚來而責(zé)之曰。如此美柰何為不送。園監(jiān)于是具陳本末。王嗔語言。自今以后常送斯柰。園監(jiān)啟王。此柰無種。何由可辦。王復(fù)語言。若不能得當(dāng)斬汝身。其人還園舉聲大哭。時有一龍從泉而出。變身為人。問其哭由。園監(jiān)具說。龍聞入水。即以金盤。盛柰與之。遣持奉王。并騰吾意。云吾及王本是親友。乃昔在世時俱為梵志。共受八戒各求所愿。汝戒完具得為人王。吾戒不全故生龍中。今欲奉修八關(guān)齋法求舍此身。當(dāng)為吾覓八戒齋文持來與我。若其相違。吾覆汝國。用作大海。園監(jiān)奉柰。具說龍意。王聞甚憂。良由時世無有佛法。齋法難得。王敕一臣。龍索齋法。仰卿得之。若不得者。吾當(dāng)殺卿。大臣至家。甚懷憂愁。臣父見子面色不悅。問知委由。其父語言。吾家堂柱每見光明。試破看之儻有異物。尋即破之。得經(jīng)二卷。一是十二因緣。二是八關(guān)齋文。得已奉王。王得歡喜。自送與龍。龍得此經(jīng)。便用好寶。贈遺于王。王及于龍重修八戒。壽盡生天。同共一處。至釋迦佛出世之時。來至佛所。佛為說法。二天俱得須陀洹果。既得果已。還歸天上。

又智度論云。若人欲求最大善利。應(yīng)當(dāng)持戒。戒如大地。一切萬物有形之類。皆依地住。戒亦如是。一切善法皆依戒住。若世間人。下品持戒得生人中。中品持戒生于天上。乃至上品清凈持戒。得至佛道。若破戒者。墮三惡道。是故佛言。持戒之人無事不得。破戒之人一切皆失。譬如有人。厭患貧窮。供養(yǎng)諸天。滿十二年。求索富貴。天愍此人。自現(xiàn)其身。而問之曰。汝求何等。貧人答言。我求富貴。欲令心中所愿皆得。天與一器。名曰德瓶。而語之言。所須之物從此瓶出。其人得已應(yīng)意所欲無所不得。得如意已。具作好舍象馬車乘。七寶具足。供給賓客。事事無乏。客問之言。汝先貧窮。今日何由得如此富。彼人答言。我得天瓶。瓶能出此種種眾物。故富如是�？驼Z之言。出瓶見示。并所出物。彼人聞已。即為出瓶。瓶中引出種種眾物。其人憍逸立瓶上舞。瓶即破壞。一切眾物一時失滅。持戒之人亦復(fù)如是。若能持戒。種種妙樂無愿不得。若人破戒憍逸自恣。亦如彼人破瓶失利也。

得失部第四

如薩婆多論云。若人欲受八戒。先自恣女色。或作音樂。或貪飲食種種戲笑。如是放逸盡心故作。然后受戒。不問中前中后皆不得戒。若無本心受戒。種種放逸。后遇知識即為受戒。不問中前中后并得成受。

又善生經(jīng)云。若諸貴人常敕作惡。若欲受齋。先當(dāng)宣令所屬之境齋日莫行惡事。如是清凈得齋。若不遮者不成。以惡律儀故。又俱舍論云。若先作意于齋日受者。雖食竟亦得受。又薩婆多論云。若受八戒。應(yīng)言一日一夜不殺等令言論斷絕。莫使與終身戒相亂。又成實論。問曰。是八齋但應(yīng)具受為得分受。答曰。隨力能持多少皆得成受。復(fù)有人言。此法但一日一夜受。是事云何。答曰。隨受多少并得�；蛞蝗找灰埂；虬肴瞻胍埂；蛞辉掳朐碌�。增一阿含經(jīng)云。若受八關(guān)齋。先須懺悔前罪然后受戒(懺悔方法如前懺悔篇說。簡人問其遮難。如前五戒中說)

受法部第五

依智度論。受云。我某甲今一日一夜。歸依佛。歸依法。歸依僧。為凈行優(yōu)婆塞(女云夷三說)我某甲歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。一日一夜為凈行優(yōu)婆塞竟(三說)

既受得戒已。次當(dāng)為說戒相。

如諸佛盡壽不殺生。我某甲一日一夜不殺生亦如是。

如諸佛盡壽不偷盜。我某甲一日一夜不偷盜亦如是。

如諸佛盡壽不淫泆。我某甲一日一夜不淫泆亦如是。

如諸佛盡壽不妄語。我某甲一日一夜不妄語亦如是。

如諸佛盡壽不飲酒。我某甲一日一夜不飲酒亦如是。

如諸佛盡壽不坐高大床上。我某甲一日一夜不坐高大床上亦如是。

如諸佛盡壽不著香華瓔珞不香油涂身不著香熏衣。我某甲一日一夜不著香華瓔珞不香油涂身不著香熏衣亦如是。

如諸佛盡壽不自歌舞作樂亦不往觀聽。我某甲一日一夜不自歌舞作樂亦不往觀聽亦如是。

如諸佛盡壽不過中食。我某甲一日一夜不過中食亦如是。我某甲受行八戒隨學(xué)諸佛名為布薩。愿持是福不墮三惡八難。亦不求輪王梵王世界之樂。愿諸煩惱消除逮得薩云若成就佛道(布薩者秦云共住也)故僧祇律云。佛告比丘。今是齋日喚優(yōu)婆塞。凈洗浴著凈衣受布薩。又薩婆多論云。必?zé)o人受者。但心念口言。自歸三寶我持八戒亦得。又成實論云。有人言。此戒要從他受。其事云何。是亦不定。若無人時但心念口言。乃至我持八戒亦得(女人受戒不假袒髆自外法用并同前說)

戒相部第六

既受得戒已。理須識相護(hù)持。若不識相遇緣還犯。前之五戒。一同五戒中說。后之三戒今重料簡。離莊嚴(yán)具者。

如俱舍論云。離非舊莊嚴(yán)。何以故。若常所用莊嚴(yán)。不生極醉亂故。

述曰。有與女人授戒。不許飲乳小兒同宿�？衷破平�。又不許木牙八尺床上坐臥。令在地鋪。又不許白素木碗非時飲水�？质苣伷讫S。如是種種妄行禁制。皆不合圣教。反結(jié)無知不學(xué)之罪。縱共父兄等同宿。但于戒不犯。非名破戒。

又薩婆多論云。若已受八戒而鞭打眾生。或言。待至明日當(dāng)打。皆令戒不清凈。非是破戒。

又阿含經(jīng)云。高廣大床者。陛下足長尺六非高。闊四尺非廣。長八尺非大。越此量者。方名高廣大床。復(fù)有八種床。初四約物辨。體貴不合坐。下四約人辯。大縱令地鋪。擬于尊人亦不合坐。一金床。二銀床。三牙床。四角床。五佛床。六辟支佛床。七羅漢床。八師僧床(父母床座不在禁限)

第七辯位者

如薩婆多論云。問七眾外有木叉戒不。答八戒是。以此義推受八戒人。不入七眾攝。若知位處應(yīng)在五戒優(yōu)婆塞上坐。以受戒多故。故智度論。將八戒譬于健將。

又成實論云。八戒優(yōu)婆塞者。秦言善宿男。是人善心離破戒宿故。優(yōu)婆塞者。諸經(jīng)亦云清信士。亦云近佛男。優(yōu)婆夷者。亦云清信女。亦云近佛女也。依如西域俗人信持五戒八戒者。始得喚為優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。衣服居止舉動合宜亞類出家人。在于不持戒者上坐。不同漢地?zé)o法白衣業(yè)行昏馳穢染雜濁者。雷同呼為優(yōu)婆塞等。亦稱為賢者。無鑒之甚。勿過于此。

又是法非法經(jīng)云。佛告諸比丘。有賢者。非賢者。何等非賢者法。若比丘大性欲學(xué)道。有余同學(xué)非大姓。故為自驕身欺余。是非賢者法。復(fù)何等為賢者法。謂學(xué)計我不必大姓。能斷貪嗔癡。或時有非大姓家方便受法。如法說行。不自譽亦不欺。是名賢者法也。

又十住毗婆沙論云。問曰。齋法云何。答曰。應(yīng)作是言。如諸圣人。常離殺生。棄舍刀杖。常無嗔恚。有慚愧心。慈悲眾生。我某甲今一日一夜。遠(yuǎn)離殺生。棄舍刀杖。無有嗔恚。有慚愧心。慈悲眾生。以如是法隨學(xué)圣人。

如諸圣人常離不與取身行清凈受而知足。我今一日一夜遠(yuǎn)離劫盜不與取求受清凈自活。以如是法隨學(xué)圣人。

如諸圣人常斷淫泆遠(yuǎn)離世樂。我今一日一夜除斷淫泆遠(yuǎn)離世樂凈修梵行。以如是法隨學(xué)圣人。

如諸圣人常離妄語真實語正直語。我今一日一夜遠(yuǎn)離妄語真實語正直語。以如是法隨學(xué)圣人。

如諸圣人常遠(yuǎn)離酒。酒是放逸處。我今一日一夜遠(yuǎn)離于酒。以如是法隨學(xué)圣人。

如諸圣人常遠(yuǎn)離歌舞作樂華香瓔珞嚴(yán)身之具。我今一日一夜遠(yuǎn)離歌舞作樂華香瓔珞嚴(yán)身之具。以如是法隨學(xué)圣人。

如諸圣人常遠(yuǎn)離高廣大床處在小榻草蓐為座。我今一日一夜遠(yuǎn)離高廣大床處在小榻草蓐為座。以如是法隨學(xué)圣人。

如諸圣人常過中不食遠(yuǎn)離非時行非時食。我今一日一夜過中不食遠(yuǎn)離非時行非時食。以如是法隨學(xué)圣人。如偈說曰。

殺盜淫妄語飲酒及華香

瓔珞歌舞等高床過中食

圣人所舍離我今亦如是

以此福因緣一切共成佛

又佛說齋經(jīng)云。佛在舍衛(wèi)城東丞相家殿。丞相母名維耶。早起沐浴著彩衣。與諸子婦俱出稽首佛足一面坐。佛問維耶。沐浴何早。對曰。欲與諸子婦俱受齋戒。佛言。齋有三輩。樂何等齋。維耶長跪言。愿聞何謂三齋。佛言。一為牧牛齋。二為尼揵齋。三為佛法齋。牧牛齋者。如牧牛人求善水草飲食其牛。暮歸思念。何野有豐饒。須天明當(dāng)往。若族姓男女。已受齋戒。意在居家利養(yǎng)。念美飲食育養(yǎng)身者。是為如彼牧牛人意。不得大福。非大明慧。第二尼揵齋者。當(dāng)月十五日齋時伏地受齋戒。為十由延內(nèi)諸神拜言。我今日齋不敢為惡。不為妻子奴婢。非是我有。至到明日。如彼尼揵外道。不得大福。非大明慧。第三佛法齋者。內(nèi)道弟子月六齋日受持八戒。何謂八耶。

第一戒者。盡一日一夜持心無殺意。慈念眾生不得殘害蠕動之類。如清凈戒。以一心習(xí)。

第二戒者。盡一日一夜持心無貪意。思念布施卻慳貪意。如清凈戒以一心習(xí)。

第三戒者。一日一夜持心無淫意。不念房室。修治梵行不為邪欲。如清凈戒以一心習(xí)。

第四戒者。一日一夜持心無妄語思念至誠。言不為詐心口相應(yīng)。如清凈戒以一心習(xí)。

第五戒者。一日一夜持心不飲酒。不醉迷亂去放逸意。如清凈戒以一心習(xí)。

第六戒者。一日一夜持心無求安。不著華香不傅脂粉不為歌舞倡樂。如清凈戒以一心習(xí)。

第七戒者。一日一夜持心無求安。不臥好床卑床草席捐除睡臥思念經(jīng)道。如清凈戒以一心習(xí)。

第八戒者。一日一夜持心奉法時過中不食。如清凈戒以一心習(xí)。