第三卷 釋迦譜

第三卷 釋迦譜 釋迦降生釋種成佛緣譜第四之三(出因果經(jīng))

爾時(shí)太子既出宮已。至于天曉。耶輸陀羅及諸婇女從眠而覺。不見太子悲號啼泣。即便往啟摩訶波阇波提。今旦忽失太子莫知所在。摩訶波阇波提聞是語已迷悶躄地。如是展轉(zhuǎn)乃至達(dá)王。王聞此言屹然無聲。失其精魂若喪四體。舉宮內(nèi)外皆亦如是。時(shí)諸大臣即入檢視太子住處。案行宮城。見城北門自然已開。又復(fù)不見車匿犍陟。即問門司誰開此者。互相推檢皆云不知。并問防人亦云不解此門開意。于時(shí)大臣心自思惟。北門既開太子必當(dāng)從此而出。宜速尋覓太子所在。即敕千乘萬騎。絡(luò)繹四出追求太子。以天力故。迷失道徑不知所之。即便還歸白大王言。推辱太子不知所在。爾時(shí)車匿步牽犍陟及莊嚴(yán)具。悲泣嗚咽隨路而還。舉邑人民見此驚愕無不懊惱。悉皆競來問車匿言。汝送太子置于何處。今與犍陟而獨(dú)還也。車匿既得諸人問此。倍更悲絕不能答之。此諸人民。雖見犍陟鞁帶鞍勒七寶莊嚴(yán)。不見太子猶若死人飾以華彩。于是車匿前入宮城。犍陟悲嘶諸廄群馬一時(shí)哀鳴。外諸官屬白摩訶波阇波提。及耶輸陀羅言。車匿唯與犍陟俱還。聞此言已。宛轉(zhuǎn)于地而自念曰。今者唯聞車匿犍陟相隨俱還。而不聞道太子歸聲。摩訶波阇波提即作是言。我養(yǎng)太子至年長大。一旦舍我不知所在。譬如果樹結(jié)華成實(shí)臨熟落地。又如饑人遇百味饌。臨欲食之忽然翻倒。耶輸陀羅又自言曰。我與太子行住坐臥不相遠(yuǎn)離。今者舍我莫知所趣。古昔諸王入山學(xué)道。皆將妻子不暫相棄。世間之人。一遇相識別不相忘。夫妻之情。恩愛之深。而乃反更如是之薄。語車匿言。寧與智者而作怨仇。不共愚人以為親厚。汝癡頑人。盜送太子置于何處。令此釋族不復(fù)熾盛。又責(zé)犍陟。汝載太子出此王宮。近去之時(shí)寂然無聲。今者空返何意悲嘶。爾時(shí)車匿即便答言。勿責(zé)于我及以犍陟。所以者何。此是天力非人所為。當(dāng)于爾夕夫人婇女皆悉眠臥。太子敕我令起鞁馬。我于爾時(shí)以大高聲而諫太子。欲使夫人及諸婇女聞此驚寤。及鞁犍陟都無覺者。城門每開聞四十里。當(dāng)爾之時(shí)自然而開。又無一聲。如此之事豈非天力。出城之時(shí)。天令諸神手捧馬足。并接于我。虛空諸天隨從無數(shù)。我當(dāng)云何而能止也。時(shí)天既曉行三踰阇那。至彼跋伽仙人住處。又復(fù)有諸奇特異事。愿聽我說。太子既至跋伽仙人苦行林中。即便下馬手撫馬背。并敕于我令還宮城。我于此時(shí)。隨從太子永無歸意。太子見遣終不聽住。又復(fù)就我取七寶劍而自唱言。過去諸佛為成就阿耨多羅三藐三菩提故。舍于飾好剃除須發(fā)。我今亦當(dāng)依諸佛法。唱此言已。即脫寶冠及以明珠。悉付我還置王足下。又以瓔珞與摩訶波阇波提。余莊嚴(yán)具以與耶輸陀羅。我于爾時(shí)雖聞此誨。猶侍左右無有歸情。于時(shí)太子便以利劍自剃須發(fā)。天于空中隨接而去。即便前行逢于獵者。以身所著七寶妙衣。而與獵人貿(mào)易袈裟。于是虛空有大光明。我見太子形服既變。深知其意必不可回。我即悶絕心大懊惱。太子前至跋伽仙人所住之處。我便于彼辭別而歸。此諸奇特。皆是天力非復(fù)人事。愿勿責(zé)我及犍陟也。時(shí)摩訶波阇波提及耶輸陀羅。既聞車匿說此事已。心小醒悟默然無聲。

爾時(shí)白凈王悶絕始醒。敕喚車匿而語之言。汝云何令諸釋種姓生大苦惱。我有嚴(yán)制敕內(nèi)外官屬。守護(hù)太子畏其出家。汝復(fù)何意輒送太子置于何處。車匿怖懼而啟王言。太子出城實(shí)非我咎。唯愿大王聽我具說。即以寶冠及髻中明珠。置王足下。太子令我以所冠珠置王足下。七寶瓔珞與摩訶波阇波提。余莊嚴(yán)具與耶輸陀羅。王見諸物倍增悲絕。雖復(fù)木石猶尚有感。況乃父子恩愛之深。車匿具以前事而啟王言。太子敕我。父王若謂本要有子當(dāng)聽出家。今未有子云何而去。臨去之時(shí)又不啟者。汝可為我具答父王。耶輸陀羅久已有娠。王宜問之。昔敕如此非為專輒。王聞此言即便遣問耶輸陀羅。太子云汝久已有娠。實(shí)如此不。耶輸陀羅即答信言。當(dāng)于大王來此宮時(shí)。太子指我即覺有娠。王聞其語生奇特心。憂惱暫歇而自念言。我前所以許令有子聽出家者。七日之中必?zé)o子理。轉(zhuǎn)輪王位自然而至。不謂七日未滿而便有娠。深自咎悼智慧淺短。所為方便不能住之。輕作此約重增悔恨。太子神略出人意表。今日之事亦復(fù)兼是諸大天力。我今不應(yīng)責(zé)車匿也。時(shí)白凈王心自思惟。太子出家必不可回。設(shè)使更作諸余方便。亦不能留。雖復(fù)棄國出家學(xué)道。然已有子不絕種嗣。我今應(yīng)敕耶輸陀羅。好令將護(hù)所懷之子。時(shí)白凈王愛念情深。語車匿言。我今當(dāng)往尋求太子。不知即時(shí)定在何許。其今既已舍我學(xué)道。我復(fù)何忍獨(dú)生活也。便當(dāng)追逐隨其所在。爾時(shí)王師及與大臣。聞王欲出尋求太子。二人俱共來諫王言。大王不應(yīng)自生憂惱。所以者何。我觀太子。見其相貌。過去世中。久已修習(xí)出家之業(yè)。設(shè)復(fù)令為釋提桓因亦當(dāng)不樂。況復(fù)今者轉(zhuǎn)輪王位而能留也。大王不憶。太子初生而行七步。舉手住言。我生已盡是最后身。諸梵天王釋提桓因。悉來下從。如此奇特云何樂世。又復(fù)白王。阿私陀仙人昔相太子。年至十九出家學(xué)道。必當(dāng)成就一切種智。今時(shí)既到。大王何故而生愁苦。又復(fù)大王嚴(yán)敕內(nèi)外。守護(hù)太子慮恐出家。而諸天來導(dǎo)引出城。如是之事非復(fù)人力。唯愿大王當(dāng)生歡喜。勿懷愁惱不須自出。若憶太子猶不已者。我今當(dāng)與大臣尋求所在。王聞此語心自念言。我知太子雖不可回。未忍便舍不復(fù)追之。今當(dāng)試令師與大臣更一尋求也。即便答師及大臣言。善哉可去。舉宮內(nèi)外心皆苦惱。佇遲速還。于是王師大臣。即便辭出追尋太子。爾時(shí)白凈王發(fā)遣王師及大臣已。即以太子瓔珞。與摩訶波阇波提。而語之言。此是太子所服瓔珞。付車匿還。今以與汝。摩訶波阇波提見瓔珞已。倍增悲絕。而自念言四天下人極為薄福。失此明智轉(zhuǎn)輪圣王。又送余莊嚴(yán)具。以與耶輸陀羅。而語之曰。太子以此嚴(yán)身之具。令持與汝。耶輸陀羅既見此物悶絕躄地。王又遣人敕耶輸陀羅。令自愛敬無使胎子不安隱也。

爾時(shí)王師及以大臣。至跋伽仙人苦行林中。除去從人及諸儀飾。便前仙人所住之處。仙人請坐互相問訊。于是王師語仙人言。我是白凈王師。今所以來至于此者。彼白凈王足相太子。厭惡生老病死之苦。出家學(xué)道路由此林。大仙見不。跋伽仙人答王師言。我近于此見一童子。顏容端正相好具足。來入此林共我議論。遂經(jīng)一宿不知乃是王之太子。鄙薄我等所修之道。從此北行詣彼仙人阿羅邏迦蘭。爾時(shí)王師大臣聞此言已。即便疾往彼仙人所。而于中路遙見太子在于樹下端坐思惟。相好光明踰于日月。即便下馬除卻侍衛(wèi)。脫諸儀服前太子所。坐于一面互相問訊。于是王師白太子言。大王見使尋求太子。欲有所說。太子答曰。父王敕汝欲何所道。王師答言。大王久知太子深樂出家。此意難回。然王于太子恩愛情深。憂愁盛火常自熾然。須太子歸以滅之耳。愿便回駕還返宮城。雖有物務(wù)不令太子令棄道業(yè)。靜心之處不必山林。摩訶波阇波提耶輸陀羅內(nèi)外眷屬。皆悉沒于憂惱大海。思太子還而拯救之。

爾時(shí)太子聞王師語。以深重聲答王師言。我豈不知父王于我恩情深也。但畏生老病死之苦。是以來此為斷除故。若令息愛終日合會。又無生老病死苦者。我復(fù)何為來至于此。我今所以違遠(yuǎn)父王。欲為將來和合故耳。父王憂愁大火今雖熾然。我與父母唯余今生有此一苦。將來自當(dāng)永絕斯患。若如汝言令吾處宮修道業(yè)者。如七寶舍滿中焰火。當(dāng)有人能止此室不。如雜毒食。設(shè)有饑人終不食之。我既棄國出家修道。云何令我復(fù)還宮城修學(xué)道也。世間之人在大苦中。為小樂故尚復(fù)耽湎不能暫舍。況我在此極寂靜處。無諸患苦而能棄捐。還就于惡。古昔諸王入山學(xué)道。無有中路還受欲者。父王若欲必令我歸。便是違于先王之法。爾時(shí)王師白太子言。誠如太子今之所說。然諸先圣一言未來定有果報(bào)。一言定無。此二先圣尚不能知。未來世中必定有無。太子云何欲舍現(xiàn)樂而求未來不定果報(bào)。生死果報(bào)尚不可知決定有無。云何乃欲求解脫果。唯愿太子便還宮也。太子答言。彼二仙人說未來果。一者言有。一者言無。皆是疑心非決定說。我今終不隨順彼教。不應(yīng)以此而見難詰。所以者何。我今不為希慕果報(bào)而來至此。以目所見生老病死。必應(yīng)經(jīng)之。故求解脫免此苦耳。令汝不久見我道成。我此志愿終不可回。還啟父王說如此也。

爾時(shí)太子作此言已。即從座起。與王師大臣辭別。北行詣阿羅邏迦蘭仙人。于時(shí)王師大臣見太子去。啼泣懊惱。一者念太子情深。二者奉受王使來太子所。而復(fù)不能移轉(zhuǎn)其意。徘徊路側(cè)不能自反�；ス沧h言。既被王使而無力效。今者空歸云何奉答。我等當(dāng)留所從五人。聰明智慧心意柔軟。為性忠直種族強(qiáng)者。密令伺察看其進(jìn)止。作此言已顧瞻其傍。見憍陳如等五人。而語之言。汝等悉能留止此不。五人答言。善哉如敕。進(jìn)止去來當(dāng)密伺察。即便辭別趣太子所。王師大臣還歸宮城。

爾時(shí)太子往彼阿羅邏迦蘭仙人住處。度于恒河。路由王舍城。既入城已。諸人民眾。見太子顏貌相好殊特。歡喜愛敬。舉國皆悉奔馳瞻視。如是諠嘩徹頻婆娑羅王。王便驚問此是何聲。諸臣答言。白凈王太子名薩婆悉達(dá)。昔諸相師記其應(yīng)得轉(zhuǎn)輪王位王四天下。又復(fù)記其若出家者。必當(dāng)成就一切種智。其人今者來入此城。外諸人民馳競來看。以是之故所以諠鬧。時(shí)頻婆娑羅王既聞此語。心大歡喜踴躍遍身。即敕一人。往令伺察太子所在。使者受敕尋求太子。見在般荼婆山。于一石上端坐思惟。時(shí)使即歸具白大王。王便嚴(yán)駕。與諸臣民詣太子所。至般荼婆山。遙見太子相好光明踰于日月。即便下馬。除去儀飾及諸侍衛(wèi)。前坐問訊太子。四大悉調(diào)和不。我見太子心甚歡喜。然有一悲。太子本是日之種姓。累世相承為轉(zhuǎn)輪王。太子今者轉(zhuǎn)輪王相皆悉具足。云何舍之來入深山。踐藉沙土遠(yuǎn)至此也。我見是故所以悲耳。太子若以父王今在。故欲不取圣王位者。當(dāng)以我國分半治之。若謂為少。我當(dāng)舍國盡以相奉。臣事太子。若復(fù)不取我此國者。當(dāng)給四兵可自攻伐取他國也。太子所欲甚不相違。爾時(shí)太子聞?lì)l婆娑羅王說此語已。深感其意即答王言。王之種族本是明月。性自高涼不為鄙事。所為所作無不清勝。今發(fā)是言未足為奇。然我觀王中情貌至倍于前后。王今便可于身命財(cái)修三堅(jiān)法。亦不應(yīng)以不堅(jiān)之法勸獎(jiǎng)余人。我今既舍轉(zhuǎn)輪王位。亦復(fù)何緣應(yīng)取王國。王以善心舍國與我。猶尚不取。何緣以兵伐取他國。我今所以辭別父母剃除須發(fā)舍于國者。為斷生老病死苦故。非為求于五欲樂也。世間五欲如大火聚。燒諸眾生不能自出。云何勸我貪著之也。我今所以來至此者。有二仙人阿羅邏迦蘭。是求解脫最上道師。欲往彼處求解脫道。不宜久停在于此也。我既違王初始之言。亦懷喜心哉。勿致嫌恨。王今當(dāng)以正法治國。勿枉人民。作此言已。太子即起而與王別。時(shí)頻婆娑羅王見太子去。深大惆悵。合掌流淚而作是言。初見太子心大踴躍。太子既去倍生悲苦。汝今為于大解脫故。而欲去者不敢相留。唯愿太子所期速果。若道成者愿先見度。太子于是辭別而去。時(shí)王奉送。次于路側(cè)極目觀矚不見乃還。瑞應(yīng)本起云。太子自去踰越名山。經(jīng)摩竭國界。瓶沙王因出游獵。遙見太子行山澤中。即與諸耆宿大臣俱追見之。王曰。太子生多奇異形相炳著。當(dāng)君四天下為轉(zhuǎn)輪王。四海颙颙冀神寶至。何棄天位自放山藪。必有異見愿聞其志。太子答曰。以吾所見天地人物。出生有死劇苦有三。老病死痛不可得離。計(jì)身為苦器憂畏無量。若在尊寵則有憍泆貪求快意天下被患。此吾所厭。故欲入山以修其志。諸耆宿曰。夫老病死。自世之常何獨(dú)預(yù)憂。乃棄美號隱遁潛居。以勞其形不亦難乎。太子答曰。如諸君言不當(dāng)預(yù)憂。使吾為王老到病至。若當(dāng)死時(shí)。寧有代吾受此厄者。不如無有代乎可勿憂。天下有慈父孝子。愛徹骨髓。至病死時(shí)不得相代。若此偽身苦至之日。雖居高位六親在側(cè)如為盲人設(shè)燭。何益于無目者乎。吾觀眾行。一切無常皆化非真。樂少苦多身非己有。世間虛無難得久居。物生有死。事成有敗。安則有危。得則有亡。萬物紛擾皆當(dāng)歸空。精神無形躁濁不明。行致死生之厄。非直一受而已。但為貪愛蔽在癡網(wǎng)。沒生死河莫之能覺。故吾欲一心思四空凈。度色滅恚斷求念空。無所適莫。是將返其源而歸其本。始出其根。如我愿得乃可大安。瓶沙王喜曰。善哉善哉。菩薩志妙。世間難有。必得佛道。愿先度我。太子默然而逝。當(dāng)度尼連禪河。天為止流令水暫干。度河行數(shù)十里。有二梵志。各與弟子索居溪邊。過問其道。自稱言。吾事梵天。奉于日月。日修火祠唯水是凈。菩薩答曰。是生死法非真道也。何以故。水不常滿�；鸩痪脽�。日出則移。月滿則虧。道在清虛水焉能令心清凈。傷之而去。

爾時(shí)太子即便前行。向彼阿羅邏仙人所住之處。于時(shí)諸天語仙人言。薩婆悉達(dá)棄舍國土。辭別父母。為求無上正真之道。欲拔一切眾生苦故。今者已來垂至于此。時(shí)彼仙人。既聞天語心大歡喜。俄爾之頃。遙見太子即出奉迎。贊言善來。俱還所住。請?zhí)�子坐。是時(shí)仙人。既見太子。愿貌端正相好具是。諸根恬靜深生愛敬。即問太子。所行道路得無疲也。太子初生及以出家。又來至此我悉知之。能于火聚自覺而出。又如大鳥于罥索中而自免脫。古昔諸王盛年之時(shí)。恣受五欲至于根熟。然后方舍國邑樂具。出家學(xué)道此未足奇。太子今者舍此壯年。能棄五欲遠(yuǎn)來至此。真為殊特。當(dāng)勤精進(jìn)速度彼岸。太子聞已即答之曰。我聞汝言極為歡喜。汝可為我說斷生老病死之法。我今樂聞。仙人答言。善哉善哉。即便說曰。眾生之始始從于冥初。從于冥初起于我慢。從于我慢生于癡心。從于癡心生于染愛。從于染愛生五微塵氣。從五微塵氣生于五大。從于五大生貪欲嗔恚等諸煩惱。于是流轉(zhuǎn)生老病死憂悲苦惱。今為太子略言之耳。爾時(shí)太子即便問曰。我今已知汝之所說生死根本。復(fù)何方便而能斷之。仙人答言。若欲斷此生死本者。先當(dāng)出家修持戒行。謙卑忍辱住空閑處。修習(xí)禪定離欲惡不善法。有覺有觀。得初禪。除覺觀定。生入喜心。得第二禪。舍喜心得正念。具根樂。得第三禪。除苦樂得凈念。入舍根。得第四禪。獲無想報(bào)。別有一師。說如此處名為解脫。從定覺已。然后方知非解脫處。離色想入空處。滅有對想。入識處滅。無量想識。唯觀一識。入無所有處。離于種種相。入非想非非想處。斯處名為究竟解脫。是諸學(xué)者之彼岸也。太子若以斷于生老病死患者。應(yīng)當(dāng)修學(xué)如此之行。爾時(shí)太子聞仙人言。心不喜樂即自思惟。其所知見非究竟處。非是永斷諸結(jié)煩惱。即便語言。我今于汝所說法中。有所未解。今欲相問。仙人答言。敬從來意。即問曰。非想非非想處為有我也。為無我也。若言無我。不應(yīng)言非想非非想。若言有我。我為有知。我為無知。我若無知?jiǎng)t同木石。我若有知?jiǎng)t有攀緣。既有攀緣則有染著。以染著故則非解脫。汝以盡于粗結(jié)。而不自知細(xì)結(jié)猶在。以是之故謂為究竟。細(xì)結(jié)滋長復(fù)受下結(jié)。以此故知非度彼岸若能除我及以我想。一切盡舍。是則名為真解脫也。仙人默然心自思惟。太子所說甚為深妙。爾時(shí)太子復(fù)問仙人。汝年至幾而出家也。修梵行來復(fù)幾許年。仙人答言。我年十六而便出家。修梵行來一百四年。太子聞已而心念言。出家已來乃至是久。而所得法正如此乎。于時(shí)太子為求勝法。即從座起與仙人別。爾時(shí)仙人語太子言。我久遠(yuǎn)來習(xí)此苦行。而所得果正如此耳。汝是王種。云何而能修苦行也。太子答言。汝所修法非為苦也。別有最苦難行之道。仙人既見太子智慧。久觀志意堅(jiān)固不虧。知決定成一切種智。白太子言。汝若道成愿先度我。于是太子答言善哉。次至迦蘭所住之處。論議問答亦復(fù)如是。太子即便前路而去。時(shí)二仙人見太子去。各心念言。太子智慧深妙奇特乃爾難測。合掌奉送絕視方還。爾時(shí)太子調(diào)伏阿羅邏迦蘭二仙人已。即便前進(jìn)伽阇山苦行林中。是憍陳如等五人所止住處。即于尼連禪河側(cè)。靜坐思惟觀察眾生根。宜應(yīng)六年苦行而以度之。思惟是已。便修苦行。于是諸天奉獻(xiàn)麻米。太子為求正真道故。凈心守戒日食一麻一米。設(shè)有乞者亦以施之。爾時(shí)憍陳如等五人。既見太子端坐思惟修于苦行�；蛉帐骋宦椤；蛉帐骋幻住；驈�(fù)二日乃至七日。食一麻米。時(shí)憍陳如等亦修苦行。供奉太子不離其側(cè)。既見此已即遣一人。還白王師及以大臣。具說太子所行之事。爾時(shí)王師大臣俱還宮門。顏貌愁悴身形萎熟。猶如有人喪其所親。殯送既畢抑忍而歸。時(shí)守門者而白王言。師與大臣今在門外。王既聞已氣奔聲絕。身首顫動(dòng)。時(shí)守門人解王此意。即呼令前。王與相見悲不能言。如是良久微聲而問。太子既是我之性命。卿等今者獨(dú)作此歸。我之性命云何而存。王師答言。我奉王敕尋求太子。便至跋伽仙人住處。訪覓太子。仙人語我太子所在。并說太子所言之事。我便前行而于中路。遇見太子在于樹下端坐思惟。相好光明踰于日月。即向太子。具說大王摩訶波阇波提及耶輸陀羅憂苦之情。太子即以深重之聲而見答言。我豈不知父王親戚恩情深也。但畏生死別離之苦。為欲斷除故來此耳。如是種種言辭所說。志意堅(jiān)固如須彌山不可移動(dòng)。舍我而去如棄草芥。爾時(shí)即便選擇五人。隨從給侍伺察所在。所遣人中有一人還。說言太子當(dāng)至阿羅邏迦蘭仙人之所。路由恒河。以天神力而得度水。至王舍城。時(shí)頻婆娑羅王來詣太子。方便譬說不應(yīng)出家。分國共治及以全與。并欲與兵令伐他國。太子亦復(fù)皆悉不受。即又前行達(dá)仙人所。而為說法降伏其心。又至伽阇山苦行林中。尼連禪河側(cè)。靜坐思惟日食一麻一米。爾時(shí)白凈王聞師大臣說。使人如此語已。心大悲惱。舉體顫掉身毛皆豎。即語王師及大臣言。太子遂舍轉(zhuǎn)輪王位。父母親屬恩愛之樂。遠(yuǎn)在深山修此善行。我今薄福生失如此珍寶之子。王即復(fù)以使人所言。向摩訶波阇波提及耶輸陀羅而為說之。時(shí)白凈王即便嚴(yán)駕五百乘車。摩訶波阇波提及耶輸陀羅。亦復(fù)相與辦五百乘。一切資生皆悉具足。即喚車匿而語之言。汝送太子遠(yuǎn)放深山。今復(fù)令汝領(lǐng)此千乘。載致資糧送與太子。隨時(shí)供養(yǎng)勿使乏少。盡更來請。車匿受敕即領(lǐng)千乘。疾速而去至太子所。見形消瘦皮骨相連。血脈悉現(xiàn)如波羅奢華頭面禮足悶絕于地。良久乃起。銜淚而言。大王憶念太子不舍日夜今故遣我。領(lǐng)此千乘載資生具。以餉太子。于時(shí)太子答車匿言。我逆父母及舍國土。遠(yuǎn)來在此為求至道。云何當(dāng)復(fù)受此餉也。爾時(shí)車匿聞此語已。心自思惟。太子今者既不肯受如是資供。我當(dāng)別覓一人領(lǐng)此千乘還歸王所。我住于此奉事太子。即差一人領(lǐng)車而去。于是車匿密侍太子。不離昏晨。

爾時(shí)太子心自念言。我今日食一麻一米。乃至七日食一麻米。身形消瘦有若枯木。修于苦行垂?jié)M六年。不得解脫故知非道。不如昔在閻浮樹下。所思惟法。離欲寂靜是最真正。今我若復(fù)以此羸身而取道者。彼諸外道當(dāng)言。自餓是般涅槃因。我今雖復(fù)節(jié)節(jié)有那羅延力。亦不以此而取道果。我當(dāng)受食然后成道。作是念已即從座起。至尼連禪河入水洗浴。洗浴既畢。身體羸瘦不能自出。天神來下為捺樹枝。得攀出池。時(shí)彼林外有一牧牛女人。名難陀波羅。時(shí)凈居天來下勸言。太子今者在于林中。汝可供養(yǎng)。女人聞已心大歡喜。于時(shí)地中自然而生千葉蓮華。上有乳麋。女人見此生奇特心。即取乳麋至太子所。頭面禮足而以奉上。太子即便受彼女施而咒愿之。今所施食欲令食者。得充氣力。當(dāng)使施家得贍得喜安樂無病終保年壽智慧具足。太子即復(fù)作如是言。我為成熟一切眾生。故受此食。咒愿訖已即受食之。身體光悅氣力充足堪受菩提。爾時(shí)五人既見此事。驚而怪之謂為退轉(zhuǎn)。各還所住。菩薩獨(dú)行趣畢波羅樹。自發(fā)愿言。坐彼樹下。我道不成。要終不起。菩薩德重。地不能勝。于時(shí)步步地為震動(dòng)出大音聲。爾時(shí)盲龍聞地動(dòng)響。心大歡喜兩目開明。曾見先佛有此瑞應(yīng)。作是念已從地踴出。禮菩薩足。時(shí)有五百青雀。飛騰虛空右繞菩薩。雜色瑞云。及以香風(fēng)。而隨嘆佛。爾時(shí)盲龍以偈贊曰。

菩薩足踐處地皆六種動(dòng)

發(fā)大深遠(yuǎn)音我聞眼開明

又見虛空中青雀繞菩薩

瑞云極鮮映香氣甚清涼

此等諸瑞相悉同過去佛

以是知菩薩必定成正覺

于是菩薩即自思惟。過去諸佛以何為座成無上道。即便自知以草為座。釋提桓因化為凡人執(zhí)凈軟草。菩薩問言汝名何等。答名吉祥。菩薩聞之心大歡喜。我破不吉以成吉祥。菩薩又言。汝手中草此可得不。于是吉祥。即便授草以與菩薩。因發(fā)愿言。菩薩道成愿先度我。菩薩受已敷以為座。而于草上結(jié)跏趺坐。如過去佛所坐之法。而自誓言。不成正覺不起此座。我亦如是。發(fā)此誓時(shí)。天龍鬼神皆悉歡喜。清涼好風(fēng)從四方來。禽獸息響樹不鳴條。游云飛塵皆悉澄凈。知是菩薩必成道相。觀佛三昧經(jīng)云。適施草坐地則大動(dòng)。諸天化作八萬佛樹師子之座。或有佛樹。高八千里�；蛩那Ю�。一一天子各自念言。菩薩坐我座上不在余座。其下劣眾生本薄福者。見于菩薩身坐草蓐。菩薩坐已。計(jì)魔波旬最為豪尊。今吾當(dāng)成無上正覺。當(dāng)感令到而降伏爾。乃發(fā)起三界眾生。受胎經(jīng)云。坐閻浮樹下四十八日。觀樹思惟感動(dòng)天地。六反震動(dòng)演大光明。覆蔽魔宮。爾時(shí)波旬臥寐。夢中見三十二變。宮殿闇冥。宮殿污泥。入于邪徑。池水枯竭。樂器破壞。閱叉厭鬼頭皆墮地。諸天舍去不從其教(凡三十二夢文多不載)從夢而起恐怖毛豎。召會大臣及諸兵眾。說夢所見。以何方便而往伏之。并召千子。其五百子導(dǎo)師等信樂菩薩。其五百子惡目等隨魔所教。魔王憒亂告其四女。一名欲妃。二名悅彼。三名快觀。四名見從。汝往詣彼亂其凈行。女詣菩薩綺語作姿。三十有二姿。上下唇口嫈嫇細(xì)視�，F(xiàn)其髀腳露其手臂。作鳧雁鴛鴦哀鸞之聲(凡三十二態(tài)文多不載)魔女善學(xué)女幻迷惑之業(yè)。而自言曰。我等年在盛時(shí)。天女端正莫踰我者。愿得晨起夜寐。供事左右。菩薩答曰。汝有宿福受得天身。形體雖好而心不端。革囊盛臭而來何為。去吾不用。其魔王女化成老母。不能自復(fù)即還魔所。觀佛三昧經(jīng)云。魔有三女。長名悅彼。中名喜心。小名多媚。而白父言。我能往亂愿父莫愁。即自莊飾。過踰魔后百千萬倍。盻目作姿現(xiàn)諸妖冶。禮敬菩薩旋繞七匝。白菩薩言。太子生時(shí)萬神侍御。何棄天位來此樹下。我是天女六天無雙。今以微身奉上太子。我等善能調(diào)身按摩。今欲親近坐樹疲極。宜須偃息服食甘露。即以寶器獻(xiàn)天甘味。太子寂然身心不動(dòng)。以白毫擬令天之三女自見身內(nèi)濃囊涕唾九孔根本生熟二藏回伏宛轉(zhuǎn)。蛹生諸蟲有八千戶。走入小腸。張口上向。唼食諸藏。髓脈生蟲。細(xì)于秋毫。數(shù)甚眾多。其女見此。遂便嘔吐。即自見身左生蛇頭右生狐頭中首狗頭。背負(fù)老母。抱死小兒。諸女驚號卻行而去低頭視臍自見女形丑狀鄙穢。復(fù)有諸蟲如手釧形團(tuán)欒相持。而有眾口�？谏�五毒。唼食女根。諸女見已。心極酸苦。如箭入心。匍匐而去。吁嗟嘆息至魔王所。魔王大怒。遍敕六天并諸八部往瞿曇所。是時(shí)諸鬼猶如云起。或有諸鬼。首如牛頭。頭四十耳。耳生鐵箭�；鹧嫔掀�。復(fù)有諸鬼。首如狐頭。有十千眼。聲如霹靂。曠野鬼神。大將軍等。一頸六頭。胸有六面。膝頭兩面。體毛如箭。奮身射人。張眼爛赤。血出流下。疾走而到。魔告諸鬼。瞿曇善人或能知咒。當(dāng)興四兵。化作四兵。列狀如林甚可怖畏。直從空下至道樹邊。魔復(fù)更念。此眾或不能降伏瞿曇。復(fù)脫寶冠擬地。當(dāng)閻羅王宮上。告敕諸鬼。汝等獄卒及閻羅王。阿鼻地獄刀輪劍戟火車爐炭。一切都舉向閻浮提。魔王震吼敕諸兵眾。速害瞿曇。上震大雷雨熱鐵丸。刀輪武器交橫空中。然其火箭不近菩薩。是時(shí)菩薩徐舉眉間毫擬阿鼻地獄。令罪人見白毫流水。注如車軸大火暫滅。自憶前世所作諸罪。心得清涼稱南無佛。以是因緣受罪畢訖直生人中。魔見是相。憔悴愁惱忽然還宮。白毫直至六天。見白毫孔諸寶蓮華。過去七佛在其華上。如是白毫上至無色。遍照一切如玻璃鏡。八萬四千天女視波旬身狀如焦木。但瞻菩薩白毫相光。無數(shù)天子天女皆發(fā)無上菩提道意。時(shí)魔王自前與佛相難。菩薩以智慧力。伸手按地應(yīng)時(shí)地動(dòng)。魔與官屬顛倒而墮。已降魔怨成正真覺。爾時(shí)菩薩在于樹下。發(fā)大誓言。時(shí)天龍八部皆悉歡喜。于虛空中踴躍贊嘆。時(shí)第六天魔王宮殿自然動(dòng)搖。于是魔王心大懊惱。精神躁擾聲味不御。而自念言。沙門瞿曇今在樹下。舍于五欲端坐思惟。不久當(dāng)成正覺之道其道若成廣度一切超越我境。及道未成往壞亂之。爾時(shí)魔子薩陀。見父慘悴而往白言。不審父王何故憂戚。魔王答言。沙門瞿曇今坐樹下。其道將成超越于我。今欲壞之。魔子即便前諫父言。菩薩清凈超出三界。神通智慧無不明了。天龍八部咸共稱贊。此非父王所能摧屈。不煩造惡。自招禍咎。

瑞應(yīng)本起云。魔王不聽召三玉女。一名欲妃。二名悅彼。三名快觀。壞菩薩行。時(shí)三玉女皆被羅縠之衣服。天名香瓔珞珠璣。極為妖冶巧媚之辭。欲亂其意。菩薩心凈如琉璃珠。不可得污。三女復(fù)曰。仁德至重諸天所敬。應(yīng)有供養(yǎng)故天獻(xiàn)我。我等好潔年在上時(shí)。天女端正莫有殊我者。愿得晨起夜寐供侍左右。菩薩答曰。汝宿有福受得天身。不惟無常而作妖媚。形體雖好而心不端。譬如畫瓶中盛臭毒。將以自壞有何等奇。福難久居淫惡不善。自亡其本。死即當(dāng)墮三惡道中。受鳥獸身。欲脫致難。汝輩亂人正意非清凈種。革囊盛屎而來何為。去吾不用。其三玉女化成老母。不能自復(fù)。魔有三女。形容儀貌極端正。妖冶巧媚善能惑人。于天女中最為第一。熏以名香。佩好瓔珞。一名染欲。二名能悅?cè)恕Ｈ�名可樂。三女俱前白其父言。不審今者何故憂愁。父即寫心而語女言。世間今有沙門瞿曇。身被法鎧。執(zhí)自在弓。鏃智慧箭。欲伏眾生壞我境界。我若不如。眾生信彼。皆悉歸依。我土則空。是故愁耳。及未成道欲往摧挫壞其橋梁。于是魔王。手執(zhí)強(qiáng)弓又持五箭。男女眷屬俱時(shí)往彼畢波羅樹下。見于牟尼寂然不動(dòng)。欲度生死三有之海。爾時(shí)魔王左手執(zhí)弓。右手調(diào)箭。語菩薩言。汝剎利種。死甚可畏何不速起。宜應(yīng)修汝轉(zhuǎn)輪王業(yè)。舍出家法習(xí)于施會得生天樂。此道第一先圣所行。汝是剎利轉(zhuǎn)輪王種。而為乞士此非所應(yīng)。今若不起但好安坐。勿舍本誓我試射汝。一放利箭�？嘈邢扇寺勎壹�聲。莫不驚怖昏迷失性。況汝瞿曇能堪此毒。汝若速起可得安全。魔說此語以怖菩薩。菩薩怡然而不驚不動(dòng)。魔王即便挽弓放箭并進(jìn)天女。菩薩爾時(shí)眼不視箭。箭�？罩衅滏椣孪蜃兂缮徣A。時(shí)三天女白菩薩言。仁者至德人天所敬。應(yīng)有供侍。我等今者年在盛時(shí)。天女端正無踰我者。天今遣我以相供給。晨昏寢臥愿侍左右。菩薩答言。汝植小善得為天身。不念無常而作妖媚。形體雖美而心不端。淫惑不善死必當(dāng)墮三惡道中。受鳥獸身免之甚難。汝等今者。欲亂定意非清凈心。今便可去吾不相須。時(shí)三天女變成老母。頭白面皺齒落垂涎。肉消骨立腹大如鼓。拄杖羸步不能自復(fù)。魔王既見如是堅(jiān)固。心自思惟。我昔曾于雪山之中。射摩醯首羅。即便恐懼退其善心。而今不能動(dòng)于瞿曇。既非此箭及我三女所能移轉(zhuǎn)。令生愛恚。當(dāng)復(fù)更作他余方便。即以軟語誘菩薩言。汝若不樂人間受樂。今者便可上升天宮。我舍天位及五欲具。悉持與汝。菩薩答言。汝于先世修少施因。今故得為自在天王。此福有期要還下生。沉溺三涂出濟(jì)甚難。此為罪因非我所須。魔語菩薩。我之果報(bào)是汝所知。汝之果報(bào)誰復(fù)知者。菩薩答言。我之果報(bào)唯此地知。說此語已。于時(shí)大地六種震動(dòng)。于是地神持七寶瓶滿中蓮華從地踴出。而語魔言。菩薩昔以頭目髓腦以施于人。所出之血浸潤大地。國城妻子象馬珍寶。而用布施不可稱計(jì)。為求無上正真之道。以是之故汝今不應(yīng)惱亂菩薩。魔聞是已。心生怖懼身毛皆豎。時(shí)彼地神禮菩薩足。以華供養(yǎng)忽然不現(xiàn)。

雜寶藏經(jīng)云。昔如來在菩提樹下。惡魔波旬將八十億眾欲來壞佛。至如來所而作是言。瞿曇。汝獨(dú)一身何能坐此。急可起去。若不去者。我捉汝腳擲著海水。佛言。我觀世間。無能擲我著海水者。汝于前世但曾作一寺。受一日八戒。施辟支佛一缽之食。故生六天為大魔王。而我乃于三阿僧祇劫廣修功德。初阿僧祇劫我曾供養(yǎng)無量諸佛。第二第三阿僧祇劫亦復(fù)如是。供養(yǎng)聲聞緣覺之人。不可計(jì)數(shù)。一切大地。無有針許非我身骨。魔言。瞿曇汝道。我昔一日持戒施辟支佛食。信有真實(shí)。我亦自知汝亦知我。汝自道者誰為證知。佛以手指地言。此地證我。作是證時(shí)。一切大地六種震動(dòng)地神即從金剛際出。合掌白佛言。我為作證。有此地來我恒在中。世尊所說真實(shí)不虛。佛語波旬。汝今先能動(dòng)此澡瓶。然后可能擲我海水。爾時(shí)波旬及八十億眾不能令動(dòng)。魔王軍眾顛倒自墮。破壞星散。爾時(shí)魔王即自思惟。我以強(qiáng)弓利箭并及三女兼以方便和言誘之。不能壞亂此瞿曇心。今當(dāng)更設(shè)諸種方便。廣集軍眾以力迫脅。作是念時(shí)。其諸軍眾忽然來至。充滿虛空形貌各異�；驁�(zhí)戟操劍。頭戴大樹。手執(zhí)金杵。種種戰(zhàn)具皆悉備足�；蜇i魚驢馬。師子龍頭。熊羆虎兕。及諸獸頭。或一身多頭�；蛎娓饕荒俊；虮姸嗄��；虼蟾归L身�；蛸�瘦無腹�；蜷L腳大膝�；虼竽_肥腨�；蜷L牙利爪�；蝾^在胸前。或兩足多身。或大面傍面。或色如灰土�；蛏矸艧熝妗；蛳笊頁�(dān)山。或披發(fā)裸形�；驈�(fù)面色半赤半白�；虼酱怪恋��；蛏襄礁裁��；蛏碇�虎皮�；驇熥由咂ぁ；蛏弑槔p身�；蝾^上火然�；蜞聊颗�臂�；虬�行跳擲。或空中宛轉(zhuǎn)。或馳步吼嚇。有如是等諸惡類形。不可稱數(shù)。圍繞菩薩�；驈�(fù)有欲裂菩薩身。或四方煙起炎焰沖天。或狂音奮發(fā)震動(dòng)山谷。風(fēng)火煙塵暗無所見。四大海水一時(shí)涌沸。護(hù)法天人諸龍鬼等。悉忿魔眾嗔恚增盛。毛孔血流。凈居天眾。見此惡魔惱亂菩薩。以慈悲心而愍傷之。于是來下側(cè)塞虛空。見魔軍眾無量無邊。圍繞菩薩發(fā)大惡聲。震動(dòng)天地。菩薩心定顏無異相。猶如師子處于鹿群。皆悉嘆言。嗚呼奇哉。未曾有也。菩薩決定當(dāng)成正覺。是諸魔眾互相摧切。各盡威力摧破菩薩�；蚪悄壳旋X�；驒M飛亂擲。菩薩觀之如童子戲。魔益忿怒更增戰(zhàn)力。菩薩以慈悲力故。令抱石者不能勝舉。其勝舉者不能得下。飛刀舞劍停于空中。電雷雨火成五色華。惡龍吐毒變成香風(fēng)。諸惡類形。欲毀菩薩不能得動(dòng)。魔有姊妹。一名彌伽。二名迦利。各各以手執(zhí)髑髏器。在菩薩前作諸異狀。惱亂菩薩。是諸魔眾種種丑身欲怖菩薩。終不能動(dòng)菩薩一毛。魔益憂愁�？罩杏猩衩�曰負(fù)多。隱身而言。我于今者見牟尼尊。心意泰然無恐怖想。是諸魔眾起于毒心。于無怨處而橫生忿。是癡惡魔徒自疲勞永無所得。今日宜應(yīng)舍恚害心。汝口乃可吹須彌山令其崩倒�；鹂闪罾渌�可令熱。地性堅(jiān)強(qiáng)可令柔軟。汝不能壞菩薩歷劫修習(xí)善果。正思惟之精勤方便凈智慧光。此四功德無能斷截。為作留難不成正覺。如千日照必能除暗。鉆木得火穿地得水。精勤方便無求不得。世間眾生沒于三毒。無有救者。菩薩慈悲。求智慧藥為世除患。汝今云何而惱亂之。世間眾生癡惑無智。悉著邪見。今設(shè)法眼修習(xí)正路。欲導(dǎo)眾生。汝今云何惱亂導(dǎo)師。是則不可。譬如在于曠野之中。而欲欺誑商人導(dǎo)師。眾生墮大黑暗之中。茫然不知所止住處。菩薩為然大智慧燈。汝今云何欲吹令滅。眾生今者沒生死海。菩薩為修智慧寶船。汝今云何欲令沉溺。忍辱為芽堅(jiān)固為根。無上大法以為大果。汝今云何而欲攻伐。貪恚癡鎖縛諸眾生。菩薩苦行欲為解之。今日決定于此樹下。結(jié)跏趺坐成無上道。此地乃是過去諸佛金剛之座。余方悉轉(zhuǎn)斯處不動(dòng)�？笆苊疃ǚ侨晁�摧。汝今宜應(yīng)生欣慶心。息憍慢意修知識想。而奉事之。是時(shí)魔王聞空中聲。又見菩薩恬然不異。魔心慚愧舍離憍慢。即便復(fù)道還歸本宮。群魔憂戚悉皆崩散。情意沮悴無復(fù)威力。諸斗戰(zhàn)具縱橫林野。當(dāng)于惡魔退散之時(shí)。菩薩心凈湛然不動(dòng)。天無煙霧風(fēng)不搖條。落日停光倍更明盛。澄月映徹眾星燦朗。幽隱暗冥無復(fù)障礙。虛空諸天雨妙華香。作眾妓樂供養(yǎng)菩薩。瑞應(yīng)本起云。魔王益忿更召諸鬼神王。合一億八千萬眾。皆使變?yōu)閹熥有芰`。兕虎象龍。牛馬犬豕。猴猿之形。不可稱言。蟲頭人軀。蚖蛇之身。黿龜之首。而有六目。或一頸而多頭。齒牙爪距擔(dān)山吐火。雷電四繞擭持戈矛。菩薩慈心不驚不怖。一毛不動(dòng)光顏益好。鬼兵不能得近。魔王自前。與佛相難詰。其辭曰。

比丘何求坐樹下樂于林藪毒獸間

云起可畏窈冥冥天魔圍繞不以驚

菩薩答曰。

古正真道佛所行恬惔為上除不明

其成最勝法滿藏吾求斯坐快魔王

魔王曰。

汝當(dāng)作王轉(zhuǎn)金輪七寶自至典四方

所受五欲最無比斯處無道起入宮

菩薩曰。

吾觀欲盛吞火銅棄國如唾無所貪

得王亦有老死憂去此無利勿妄談

魔王曰。

何安坐林而大語委國財(cái)位守空閑

不見我興四部兵象馬步兵億八千

以現(xiàn)猿猴師子面虎兕毒蛇豕鬼形

皆持刀劍擭戈矛超躍哮呼滿空中

菩薩曰。

設(shè)有億垓神武備為魔如汝來會此

矢刃火攻如風(fēng)雨不先得佛終不起

魔有本愿令我退吾亦自誓不虛還

今汝福地何如佛于是可知誰得勝

魔王曰。

吾曾終身快布施故典六天為魔王

比丘知我宿福行自稱無量誰為證

菩薩曰。

昔吾行愿從定光受莂為佛釋迦文

怒畏想盡故斯坐意定必解壞汝軍

我所奉事諸佛多財(cái)寶衣食常施人

仁戒積德厚于地是以脫想無患難

菩薩即以智慧力伸手按地是知我

應(yīng)時(shí)普地轉(zhuǎn)大動(dòng)魔與官屬顛倒墮

魔王敗績悵失利昏迷卻踞前畫地

其子又曉心乃寤即時(shí)自歸前悔過

吾已不復(fù)用兵器等行慈心卻魔怨

世有兵器動(dòng)人心而我已等汝眾生

若調(diào)象馬雖已調(diào)然后故態(tài)會復(fù)生

若得最調(diào)如佛性以如佛調(diào)無不仁

垓天見佛擒魔眾忍調(diào)無想怨自降

諸天歡喜奉華臻非法王壞法王勝

本從等意智慧力慧能即時(shí)禳不祥

能使怨家為子弟當(dāng)禮四等道之證

面如滿月色從容名聞十方德如山

求佛相貌難得比當(dāng)稽首斯度世仙