第四卷 釋迦譜

第四卷 釋迦譜 釋迦降生釋種成佛緣譜第四之四(出因果經(jīng))

爾時菩薩以慈心力。于二月七日夜降伏魔已放大光明。即便入定思惟真諦。于諸法中禪定自在。悉知過去所造善惡從此生彼。父母眷屬。貧富貴賤壽命長短。及名姓字皆悉明了。即于眾生起大悲心。而自念言。一切眾生無救濟者。輪回五道不知出津。皆悉虛偽無有真實。而于其中橫生苦樂。作是思惟至中夜盡。瑞應(yīng)本起云。是日初夜得一術(shù)阇。自知宿命無數(shù)劫已來精神所更展轉(zhuǎn)受身不可計數(shù)。皆識知之。至二夜時得二術(shù)阇。悉知眾生心中所念。善惡殃福生死所趣。至三夜時得三術(shù)阇。漏盡結(jié)解自知本昔久所習(xí)行四神足念精進定欲定意定戒定變化法。所欲如意不復(fù)用思。身能飛行。能分一身作百作千。至億萬無數(shù)復(fù)合為一。能徹入地石壁皆過。從一方現(xiàn)俯沒仰出。譬如水波能中出水履水行虛身不陷墜。坐臥空中如飛鳥翔。立能及天。手捫日月。涌身平立至梵自在。眼能徹視。耳能洞聽。意預(yù)知諸天人龍鬼神。蚑行蠕動之類。身行口意。言心所欲念。悉見聞知。諸有貪淫無貪淫者。有嗔恚無嗔恚者。有愚癡無愚癡者。有愛欲無愛欲者。有大志行無大志行者。有內(nèi)外行無內(nèi)外行者。有念善不念善者。有一心無一心者。有解脫意無解脫意者。一切悉知。菩薩觀天上人中。地獄畜生鬼神五道。先世父母兄弟妻子。中外姓字一一分別。一世十世百千億萬無數(shù)世事。至于之天地一劫崩壞�？栈闹畷r。一劫始成人物興時。能知十劫百劫。至于千萬億無數(shù)劫中。內(nèi)外姓字。衣食苦樂。壽命長短。死此生彼。展轉(zhuǎn)所趣。從上頭始諸所更身。生長老終形色好丑。賢愚苦樂一切三界。皆分別知。見人魂神。各自隨行生五道中。或墮地獄或墮畜生�；蜃鞴砩窕蛏�天上�；蛉肴诵�。有生豪貴富樂家者。有生卑鄙貧賤家者。知眾生惑五陰自蔽。一色像。二痛癢。三思想。四行作。五魂識。皆習(xí)五欲眼貪色。耳貪聲。鼻貪香。舌貪味。身貪細(xì)滑。為愛欲所牽。惑于財色。思望安樂。從是生諸惡本。從惡致苦。能斷愛習(xí)不隨淫心。大如毛發(fā)受行八道。則終苦滅。譬如無薪亦復(fù)無火。是謂無為度世之道。菩薩自知已棄惡本。無淫怒癡生死已除。根種悉斷無余栽糵。所作已成智慧已了。明星出時霍然大悟。得無上正真之道。為最正覺。得佛十八法。有十神力四無所畏。

爾時菩薩既至中夜。即得天眼觀察世間。皆悉徹見如明鏡中自觀面像。見諸眾生種類無量。死此生彼。隨行善惡受苦樂報。見地獄中考治眾生�；蜓筱~灌口�；虮с~柱�；蚺P鐵床�；蛞澡F鑊而煎煮之�；蛞曰鹕隙�加丳炙�；驗榛⒗曲椚�所食�；蛴斜芑鹨烙跇湎�。樹葉墮落皆成刀劍。割截其身�；蛞愿�鋸解剝肢體�；驍S熱沸灰河之中�；驈�(fù)擲熱糞屎坑中。受如是等種種諸苦。以業(yè)報故命終不死。菩薩既見如此事已。而心思惟。此等眾生本造惡業(yè)。為世樂故而今得果極為大苦。若人有見如此惡報。無復(fù)更應(yīng)作不善想。爾時菩薩復(fù)觀畜生。隨種種行受雜丑形�；驈�(fù)有為骨肉筋角。皮牙毛羽而受殺者�；驈�(fù)為人負(fù)荷重?fù)?dān)。饑渴乏極。人無知者�；虼┢浔�。或鉤其首。常以身肉而供于人。還與其類更相食啖。受于如是種種之苦。菩薩既見生大悲心即自思惟。斯等眾生恒以身力而供于人。又加楚撻饑渴之苦。皆是本修惡行果報。爾時菩薩次觀餓鬼。見其恒居黑暗之中。未曾暫睹日月之光。還是其類亦不相見。受形長大腹如大山。咽頸若針�？谥泻阌写蠡馃肴�。常為饑渴之所煎迫。千億萬歲不聞食聲。設(shè)值天雨灑其上者。變成火珠�；驎r過臨江海河池。水即化為熱銅焦炭。動身舉步聲如人牽五百乘車。肢體節(jié)節(jié)皆悉火然。菩薩既見受如是等種種諸苦。起大悲心而自思惟。斯等皆為本造慳貪。積財不施。故令今者受斯罪報。若人見彼受此苦痛。宜應(yīng)惠施勿生吝惜。設(shè)使無財。亦應(yīng)割肉以用布施。

爾時菩薩。次復(fù)觀人。見從中陰始欲入胎。父母和合以顛倒想。起于愛心。即以不凈而為己身。既處胎已。在于生熟二藏之間。熏炙身體如地獄苦。至滿十月然后方生。初生之時。而為外人之所抱執(zhí)。粗澀苦痛如被刀劍。如是不久復(fù)歸老死。更為嬰兒輪轉(zhuǎn)五道。不能自悟。菩薩道已起大悲心。而自思惟。眾生皆有如斯之患。云何于中耽著五欲。橫計為樂。而不能斷顛倒根本。

爾時菩薩。次觀諸天。見彼天子其身清凈。不受塵垢如真琉璃。有大光明而目不瞬�；蛴芯釉陧殢浬巾�。或復(fù)居在須彌四領(lǐng)�；驈�(fù)居在虛空之中。心常歡悅無不適事。奏天美樂以自娛樂。不識晝夜。四方諸趣無不絕妙。視東耽著彌歲忘轉(zhuǎn)。瞻西流湎。經(jīng)年不回。乃至南北皆亦如是。飲食衣服應(yīng)念即至。雖有如此適意之事。猶為欲火之所煎焦。又見彼天福盡之時。五死相現(xiàn)。一者頭上華萎。二者眼瞬。三者身上光滅。四者腋下汗出。五者自然離于本座。其諸眷屬見天子身五死相現(xiàn)心生戀慕。天子亦復(fù)自見己身有五死相。又見眷屬戀慕于己。當(dāng)爾之時生大苦惱。菩薩既見彼諸天子有如此事。起大悲心而自思惟。此諸天子。本修少善得受天樂。果報將盡生大苦惱。既命終已舍彼天身�；蛴袎嬘谌龕旱乐�。本造善行為求樂報。而今所得少樂多苦。譬如饑人啖雜毒食。初雖為美終成大患。云何智者貪樂此也。色無色界諸天。見壽命長便謂常樂。既見變壞生大苦惱。即起邪見謂無因果。以此事故輪回三涂。備受諸苦。菩薩以天眼力。觀察五道。起大悲心而自思惟。三界之中無有一樂。如是思惟至中夜盡。爾時菩薩。至第三夜觀眾生性。以何因緣而有老死。即知老死以生為本。若離于生則無老死。又復(fù)此生不從天生。不從自生。非無緣生從因緣生。因于欲有色有無色有業(yè)生。又觀三有業(yè)從何而生。即知三有業(yè)從四取生。又觀四取從何而生。即知四取從愛而生。又復(fù)觀愛從何而生。即便知愛從受而生。又復(fù)觀受從何而生。即便知受從觸而生。又復(fù)觀觸從何而生。即便知觸從六入生。又觀六入從何而生。即知六入從名色生。又觀名色從何而生。即知名色從識而生。又復(fù)觀識從何而生。即便知識從行而生。又復(fù)觀行從何而生。即便知行從無明生。若滅無明則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。如是逆順觀十二因緣。第三夜分破于無明。明相出時得智慧光。斷于習(xí)障成一切種智。爾時如來心自思惟。八正圣道是三世諸佛之所履行。趣般涅槃路。我今已踐。智慧通達(dá)無所掛礙。于時大地十八相動。游霞飛塵皆悉澄凈。天鼓自然而發(fā)妙聲。香風(fēng)徐起柔軟清涼。雜色瑞云降甘露雨。園林華果榮不待時。又雨曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。金華銀華琉璃等華。七寶蓮華繞菩提樹。滿三十六踰阇那。是時諸天作天妓樂。散華燒香歌唄贊嘆。執(zhí)天寶蓋及以幢幡。充塞虛空供養(yǎng)如來。龍神八部所設(shè)供養(yǎng)。亦復(fù)如是。當(dāng)爾之時。一切眾生皆悉慈愛。無嗔害想歡喜踴躍。如見圣跡無怖畏情。其心調(diào)柔離憍慢意。亦無慳嫉諂誑之心。五凈居天離喜樂根。亦皆歡悅不能自勝。地獄苦痛暫得休息。生大歡喜。一切畜生相食啖者。無復(fù)惡心。餓鬼飽滿無饑渴想。世界之中幽瞑之處。日月威光所不能照而皆大明。其中眾生悉得相見。各作是言。此中云何忽有眾生。大圣法王出興于世。以大法光破非法暗。故令一切皆悉明朗。甘蔗先王棄國學(xué)道。得五通仙又行十善。得生天者皆乘神通。到菩提樹在虛空中。歡喜合掌而贊嘆言。于我甘蔗種族之中。能斷諸漏成一切智。為世間眼甚為奇特。一切人天。莫不歡喜踴躍無量唯有魔王心猶憂愁。

爾時如來。于七日中一心思惟。觀于樹王而自念言。我在此處盡一切漏。所作已竟本愿成滿。我所得法甚深難解。唯佛與佛乃能知之。一切眾生于五濁世。為貪欲嗔恚愚癡。邪見憍慢諂曲之所覆障。薄福鈍根無有智慧。云何能解我所得法。今我若為轉(zhuǎn)法輪者。彼必迷惑不能信受。而生誹謗當(dāng)墮惡道。受諸苦痛。我寧默然入般涅槃。爾時如來以偈頌曰。

圣道甚難登智慧果難得

我于此難中皆悉已能辦

我所得智慧微妙最第一

眾生諸根鈍著樂癡所盲

順于生死流不能返其源

如斯之等類云何而可度

爾時如來作是念已。大梵天王。見于如來圣果已成。默然而住不轉(zhuǎn)法輪。心懷憂惱即自念言。世尊昔于無量億劫。為眾生故久在生死。舍國城妻子頭目髓腦。備受眾苦始于今者所愿滿足。成阿耨多羅三藐三菩提。云何默然而不說法。眾生長夜沉沒生死。我今當(dāng)往請轉(zhuǎn)法輪。作是念已即發(fā)天宮。猶如壯士屈伸臂頃。至如來所頭面禮足。繞百千匝卻住一面。胡跪合掌而白佛言。世尊往昔。為眾生故久住生死。舍身頭目以用布施。備受諸苦廣修德本。始于今者成無上道。云何默然而不說法。眾生長夜沒溺生死。墮無明暗出斯甚難。然有眾生過去世時。親近善友植諸德本�？叭温劮ㄊ苡谑サ馈Ｎㄔ甘雷馂樗沟裙�。以大悲力轉(zhuǎn)妙法輪。釋提桓因乃至他化自在天。亦復(fù)如是勸請如來。為諸眾生轉(zhuǎn)大法輪。

爾時世尊答大梵王及釋提桓因等言。我亦欲為一切眾生。轉(zhuǎn)于法輪。但所得法。微妙甚深難解難知。諸眾生等不能信受。生誹謗心墮于地獄。我今為此故默然耳。時梵天王等乃至三請。爾時如來。至滿七日默然受之。梵天王等知佛受請。頭面禮足各還所住。賢愚經(jīng)云。佛在摩竭國善勝道場。初始得佛念諸眾生。迷網(wǎng)邪倒難可教化。若我住世于事無益。不如遷逝無余涅槃。爾時梵天知佛所念。即從天下前詣佛所。頭面禮足長跪合掌。勸請世尊轉(zhuǎn)于法輪。佛答梵天。眾生之類塵垢所蔽。樂著世樂無有慧心。若我住世唐勞其功。如吾所念唯滅為快。爾時梵天復(fù)更傾側(cè)。而白佛言世尊今日。法海已滿法幢已立。潤濟開導(dǎo)今正是時。又諸眾生應(yīng)可度者。亦甚眾多。云何世尊欲入涅槃。使此萌類永失覆護。世尊先昔無數(shù)劫時。恒為眾生采集法樂。乃至一偈以身妻子而用募求。云何不念便欲孤棄。過去久遠(yuǎn)于閻浮提。作大國王號修樓婆。領(lǐng)此世界八萬四千諸小國邑。六萬山川。八十億聚落。王有二萬夫人。一萬大臣。時妙色王德力無比。覆育民物豐樂無極。王心念曰。如我今者。唯以財寶資給一切。無有道教而安立之。此是我咎何其苦哉。今當(dāng)推求堅實法財。普令得服。即時宣令閻浮提內(nèi)。誰能有法與我說者。恣其所得不敢違逆。募出周遍無有應(yīng)者。時王憂愁酸切懇惻。毗沙門王見其如是。欲往試之轉(zhuǎn)自變身。化作夜叉色貌青黑。眼赤如血狗牙上出。頭發(fā)悉豎火從口出。來詣宮門口自宣言。誰欲聞法我當(dāng)為說。王聞是語喜不自勝。躬自出迎前為作禮。敷施高座請令就坐。即集群僚前后圍繞。欲得聽聞。爾時夜叉。復(fù)告王曰學(xué)法事難。云何直爾欲得聞知。王叉手曰。一切所須不敢有逆。夜叉報曰。若以大王可愛妻子。與我食者乃可與法。爾時大王以所愛夫人及兒中勝者。供養(yǎng)夜叉。夜叉得已。于高座上眾會之中。取而食之。爾時諸王百官群臣。見王如是。啼哭懊惱宛轉(zhuǎn)在地。勸請大王令舍此事。王為法故心堅不回。時夜叉鬼食妻子盡。為說一偈。

一切行無常生者皆有苦

五陰空無相無有我我所

說是偈已王大歡喜。心無悔恨大如毛發(fā)。即使盡寫遣使頒示。閻浮提內(nèi)咸使誦習(xí)。世尊往昔為于眾生。不顧身命乃至如是。今者世尊。法海已滿法幢已立。法鼓已建法炬已照。潤益成立今正得時。云何欲舍一切眾生。入于涅槃而不說法。爾時梵王于如來前。合掌贊嘆說于如來。先身求法為于眾生。凡有千首。世尊爾時受梵王請。即便往詣波羅柰國鹿野苑中轉(zhuǎn)于法輪。三寶因是乃現(xiàn)于世。時諸天人諸龍鬼神八部之眾。聞?wù)f是已莫不歡喜。普曜經(jīng)云。如來具足成正覺已。移坐石室自念本愿。欲度眾生思惟生死。世間道術(shù)九十六種。各信所事孰知其惑。天地?zé)o常皆悉大苦。誰能信者意欲默然。不為說法便入定意。時天帝釋。知佛不欲說法。悲念三界即將般遮。下到石室鼓琴歌佛本愿。請說不死之法。佛隨俗心是法甚深。非心所思非言可暢。即說偈言。

深奧恬泊明耀無垢吾以遂是

甘露無為今我說之眾人不解

如吾今日不如默然除去言辭

無思無得如是自然猶如虛空

時識伽梵王。與六萬八千梵。來到佛所。白佛言。天地?zé)o祐今欲毀壞。佛不說法眾苦沉滯。沒于三界。愿轉(zhuǎn)法輪悉救眾生。佛默可之時有樹神。名曰法明。又名法樂。又名法意。又名持法。白佛言。世尊。當(dāng)于何處而轉(zhuǎn)法輪。佛言在波羅柰仙人住處鹿苑之中。人民雖少我宿命時。在中建立法祠。六萬億載。在中供養(yǎng)六萬億諸佛。諸仙人等游居其中。以佛道眼普觀世間。今當(dāng)為誰第一說法。何人易化淫怒癡薄。郁曇藍(lán)弗三垢鮮薄。身故已來已經(jīng)七日。第二學(xué)仙今日壽終。佛復(fù)念言。昔父王遣五人。俱侍衛(wèi)我經(jīng)歷勤苦。我今寧可為其先說。

爾時世尊從樹下起。尋時舉聲。告于三千大千世界。皆使知之至波羅柰詣五人所。于是五人遙見佛來。轉(zhuǎn)相謂言。沙門瞿曇迷失無定。所志不獲假使來者。慎莫為起亦勿迎逆彼時五人遙見佛到。不能堪任。不安所坐。即起歸敬。

爾時地神暢聲告已。即為立座頒宣。廣說十二因緣(拘鄰者知本際也)佛法圣眾即成三寶。名暢天下音徹梵天。俱鄰五人六十億天。八十億色界天。八萬世人得法眼凈。

爾時世尊受梵王等請已。又于七日而以佛眼。觀諸眾生上中下根。及諸煩惱亦下中上。滿二七日。爾時世尊。又復(fù)思惟。我今當(dāng)開甘露法門。誰應(yīng)在先而得聞?wù)�。阿羅邏仙人聰慧易悟。又先發(fā)愿道成度我。作是念時空中有言。阿羅邏仙人作夜命終。爾時世尊。即便答彼空中聲言。我亦知其昨夜命終。又自思惟。迦蘭仙人利根明了。亦應(yīng)先聞�？罩杏盅�。迦蘭仙人昨夜命終。爾時世尊。即以答言。我亦知其昨夜命終。爾時世尊。又自思惟。彼王師大臣。所遣憍陳如等五人。瞻視我者皆悉聰明。又過去世于我發(fā)愿。應(yīng)先聞法。我今宜當(dāng)為此五人先開法門。又自思惟。古昔諸佛轉(zhuǎn)法輪處。皆悉在于波羅柰國鹿野苑中仙人住處。又此五人所止住處。亦在于彼我今應(yīng)往。至其住處轉(zhuǎn)大法輪。思惟是已即從座起。詣波羅柰國。爾時有五百商人。二人為主。一名跋陀羅斯那。二名跋陀羅梨。行過曠野。時有天神而語之言。有如來應(yīng)正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。出興于世最上福田。汝今宜應(yīng)最前設(shè)供。時彼商人聞天語已。即答之曰。善哉如告。又問天言。世尊今者為在何許天又報言。世尊不久當(dāng)來至此。于是如來于無量諸天前后導(dǎo)從。到多謂娑跋利村。時彼村人既見如來威相莊嚴(yán)。又見諸天前后圍繞。倍生歡喜。即以蜜麨而奉上佛。爾時世尊心自思惟。過去諸佛用缽多羅。而以盛食。時四天王知佛心念。各持一缽來至佛所。而以奉上。于是世尊而自念言。我今若受一王缽者。余王必當(dāng)生于恨心。即便普受四王之缽。累置掌上按令成一。使四際相現(xiàn)。爾時世尊即便咒愿。今所布施。欲令食者。得充氣力。當(dāng)令施者。得色得力。得瞻得喜。安快無病。終保年壽。諸善鬼神。恒隨守護。開示道地。得利諧偶。吉無不利。日月五星。二十八宿。天神鬼王。常隨護助。四天大王。賞別善人。飯食布施。斷三毒根。將來當(dāng)獲三堅法報。聰明智慧。篤信佛法。在在所生。正見不昧�，F(xiàn)世之中。父母妻子。親戚眷屬。皆悉熾盛。無諸災(zāi)怪不吉祥事。門族之中。若有命過。墮惡道者。當(dāng)令以今所施之福。還生人天不起邪見。增進功德。常得奉近諸佛如來。得聞妙說。見諦得證。所愿具足。爾時世尊咒愿訖已。即便受食食既畢竟。澡漱洗缽即授商人三歸。一歸依佛。二歸依法。三歸依當(dāng)來僧。授三歸竟。因與之別。瑞應(yīng)本起云。佛定意七日不動不搖。樹神念佛新得道快。坐已七日未有獻(xiàn)食者。我當(dāng)求人令獻(xiàn)佛食。時有五百賈人。從山一面過。車牛皆躓礙不行。中有兩大人。一名提謂。二名波利。怖還與眾人俱。詣樹神請福。神現(xiàn)光像言。今世有佛在此優(yōu)留國界尼連禪水邊。未有獻(xiàn)食者。汝曹幸先能有善意。必獲大福。賈人聞佛名。皆喜言佛必獨大尊。天神所敬非凡品也。即和糗蜜俱詣樹下稽首上佛。佛念先古諸佛。哀受人施法皆持缽。不宜如余道人手受食也。四天王即遙知佛當(dāng)用缽。如人屈伸臂頃。俱到頞那山上。如意所念石中自然出四缽。香潔無穢。四天王各取一缽。還共上佛。愿哀賈人令得大福方。有鐵缽后弟子當(dāng)用食。佛念取一缽。不快余王意。便悉受四缽。累置左手中。右手按之合成一缽。令四際現(xiàn)。而便前行。威儀詳序步若鵝王。路逢外道名優(yōu)波伽。既見如來相好莊嚴(yán)。諸根寂定嘆為奇特。即說偈言。

世間諸眾生皆為三毒縛

諸根又輕躁馳蕩于外境

而今見仁者諸根極寂靜

必到解脫地決定無有疑

仁者所學(xué)師其姓字何等

爾時世尊以偈答曰。

我今已超出一切眾生表

微妙深遠(yuǎn)法我今已具足

三毒五欲境永斷無余習(xí)

如蓮華在水不染濁水泥

自悟八正道無師無等侶

如清凈智慧降伏大力魔

今得成正覺堪為天人師

身口意滿足故號為牟尼

欲趣波羅柰轉(zhuǎn)甘露法輪

是天人魔梵所可不能轉(zhuǎn)

爾時優(yōu)波迦。聞此偈言心生歡喜。嘆未曾有合掌恭敬。圍繞而去�；仡櫿安毑灰娔巳�。爾時世尊即復(fù)前行。次到阿阇婆羅水側(cè)。日暮止宿而便入定。當(dāng)于爾時七日風(fēng)雨。時彼水中有大龍王。名曰真鄰?fù)右姺鹑攵�。即以其身圍繞七匝。滿七日已。時彼龍王化為人形。頭面禮足而白佛言。世尊在此七日之中。不至乃甚患風(fēng)雨也。爾時世尊以偈答曰。

諸天及世人所歡五欲樂

比我禪定樂不可為譬類

時彼龍王聞佛此偈。歡喜踴躍頭面禮足。還歸所止。瑞應(yīng)本起云。起到文鄰盲龍無提水邊。坐定七日不喘不息。光照水中龍目得開。即識如來如前。三佛光明。目輒得視龍王歡喜。沐浴名香栴檀蘇合。出水見佛相好光影。如樹有華。前繞佛七匝。身離佛圍四十里。龍有七頭羅覆佛上。欲以障蔽蚊虻寒暑。時雨七日。龍一心不饑不渴。七日雨止佛從定寤。龍化作年少道人。著好服飾稽首問佛。佛得無寒得無熱。無為蚊虻所嬈近耶。佛時答言。

久得在屏處思道其�？�

昔所愿欲聞今已悉知快

不為彼所嬈能安眾生快

度世三毒滅得佛泥洹快

生世得睹佛聞受經(jīng)法快

得與辟支佛真人會亦快

不與愚從事得離惡人快

有黠別真?zhèn)沃�信正道�?/p>

佛告龍王。汝當(dāng)復(fù)自歸于佛。自歸于法。自歸于比丘僧。即受三自歸。諸畜生中。是龍為先見佛。

爾時世尊。即復(fù)前往波羅柰國。至憍陳如摩訶那摩跋波阿舍婆阇跋陀羅阇所止住處。時彼五人遙見佛來。共相謂言。沙門瞿曇棄舍苦行而還。退受飲食之樂。無復(fù)道心。今既來此。我等不須起迎之也。亦勿作禮敬。問所須為敷坐處。若欲坐者自隨其意。作此語竟而各默然。爾時世尊既來至已。五人不覺各從座起。禮拜奉迎互為執(zhí)事�；驈�(fù)有為持衣缽者�；蛴腥∷�供盥漱者�；驈�(fù)有為澡洗腳者。各違本誓。猶故稱佛以為瞿曇。爾時世尊語憍陳如言。汝等共約見我不起。今者何故。違先所誓而即驚起。為我執(zhí)事。時彼五人聞佛此言。深生慚愧即前白言。瞿曇行道得無疲倦。爾時世尊語五人言。汝等云何于無上尊。而以高情稱喚姓也。我心如空。于諸毀譽無所分別。但汝憍慢自招惡報。譬如有子稱父母名。于世儀中猶尚不可。況我今是一切父母。時彼五人。又聞此語倍生慚愧。而白佛言。我等愚癡無有慧識。不知今者已成正覺。所以者何。往見如來。日食麻米苦行六年。而今還受飲食之樂。我以是故謂不得道。爾時世尊語憍陳如言。汝等莫以小智輕量。我道成與不成。何以故。形在苦者心則惱亂。身在樂者情則樂著。是以苦樂兩非道因。譬如鉆火澆之以水。則必?zé)o有破暗之照。鉆智慧火亦復(fù)如是。有苦樂水慧光不生。以不生故。不能滅于生死黑障。今者若能棄舍苦樂。行于中道心則寂定。堪能修彼八正圣道。離于生老病死之患。我已隨順中道之行。得成阿耨多羅三藐三菩提。時彼五人。既聞如來如此之言。心大歡喜踴躍無量。瞻仰尊顏目不暫舍。爾時世尊觀五人根�？叭问艿�。而語之言。憍陳如。汝等當(dāng)觀五盛陰苦。生苦老苦病苦死苦。愛別離苦怨憎會苦。所求不得苦。失榮樂苦。憍陳如。有形無形。無足一足二足四足多足。一切眾生。無不悉有如此苦者。譬如以灰覆于火上。若遇干草還復(fù)燒然。如是諸苦由我為本。若有眾生起微我相。還復(fù)更受如此之苦。貪欲嗔恚及以愚癡。皆悉緣我根本而生。又此三毒是諸苦因。猶如種子能生于芽。眾生以是輪回三有。若滅我想及貪嗔癡。諸苦亦皆從此而斷。莫不悉由彼八正道。如人以水澆于盛火。一切眾生。不知諸苦之根本者。皆悉輪回在于生死。憍陳如�？鄳�(yīng)知。集當(dāng)斷。滅應(yīng)證。道當(dāng)修。憍陳如。我已知苦。已斷集。已證滅。已修道。故得阿耨多羅三藐三菩提。是故汝今應(yīng)當(dāng)知苦斷集證滅修道。若人不知四圣諦者。當(dāng)知是人不得解脫。四圣諦者是真是實。苦實是苦。集實是集。滅實是滅。道實是道。憍陳如。汝等解未。憍陳如言。解已世尊。知已世尊。以于四諦得解知故。故名阿若憍陳如。當(dāng)三轉(zhuǎn)四諦十二行法輪時。阿若憍陳如于諸法中。遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。時虛空中。八萬那由他諸天。亦離塵垢得法眼凈。

爾時地神見于如來。在其境界而轉(zhuǎn)法輪。心大歡喜高聲唱言。如來于此轉(zhuǎn)妙法輪。虛空天神既聞此言。又生踴躍展轉(zhuǎn)唱聲。乃至阿迦膩吒天。諸天聞已欣悅無量。高聲唱言。如來今日于波羅柰國鹿野苑中仙人住處。轉(zhuǎn)大法輪。一切世間天人魔梵沙門婆羅門所不能轉(zhuǎn)。爾時大地十八相動。天龍八部于虛空中作眾妓樂天鼓自鳴。燒眾名香散諸妙華。寶憍幡蓋歌唄贊嘆。世界之中自然大明。阿若憍陳如于弟子中。以始悟故為第一弟子。時彼摩訶那摩等四人。聞佛轉(zhuǎn)法輪已。阿若憍陳如獨悟道跡。心自念言。世尊若更為我說法。我等亦當(dāng)復(fù)得悟道。作此念已。瞻仰尊顏目不暫舍爾時世尊知四人念。即便重為廣說四諦。于時四人于諸法中。亦離塵垢得法眼凈。時彼五人見道跡已。頂禮佛足而白佛言。世尊。我等五人。已見道跡已證道跡。我等今者。欲于佛法出家修道。唯愿世尊慈愍聽許。于時世尊。喚彼五人善來比丘。須發(fā)自落袈裟著身。即成沙門。爾時世尊問彼五人。汝等比丘。知色受想行識。為是常為無常也。為是苦為非苦也。為是空為非空也。為有我為無我也。時五比丘。聞佛說是五陰法已。漏盡意解成阿羅漢果。即便答言。世尊。色受想行識。實是無常苦空無我。于是世間始有六阿羅漢。佛阿羅漢是為佛寶。四諦法輪是為法寶。五阿羅漢是為僧寶。如是世間三寶具足。為諸天人第一福田。

爾時有長者子。名曰耶舍。聰明利根極大巨富。閻浮提中最為第一。服天冠瓔珞。著無價寶屐。其于中夜與諸妓女。相娛樂已各還寢息。忽從眠覺見諸妓女�；蛴蟹�臥或有仰眠。頭發(fā)髼亂涎唾流出。樂器服玩顛倒縱橫。既見是已生厭離心而自念言。我今在此災(zāi)怪之內(nèi)。于不凈中妄生凈想。作是念時以天力故�？罩泄饷鏖T自然開。尋光而去趣鹿野范。路由恒河高聲唱言苦哉苦哉。佛言耶舍。汝便可來。我今此有離苦之法。耶舍聞已。所著寶屐價直閻浮提。即便脫之度于恒河。往詣佛所。見三十二相八十種好愿容挺特威德具足。心大歡喜踴躍無量。五體投地頂禮佛足。唯愿世尊救濟于我。佛言。善哉善哉。善男子。諦聽諦聽善思念之。如來即便隨順其根而為說法。耶舍。色受想行識無常苦空無我。汝知之不。是時耶舍聞?wù)f此語。即于諸法。遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。于是如來重說四諦。漏盡意解心得自在。成阿羅漢果。即答佛言。世尊。色受想行識。實是無�？嗫諢o我。爾時如來。猶見耶舍。著嚴(yán)身具。即說偈言。

雖復(fù)處居家服寶嚴(yán)身具

善攝諸情根厭離于五欲

若能如此者是為真出家

身雖在曠野服食于粗澀

意猶貪五欲是為非出家

一切造善惡皆從心想生

是故真出家皆以心為本

爾時耶舍。既見如來說此偈已。心自念言。世尊所以說此偈者。正當(dāng)以我猶著七寶。我今宜應(yīng)脫如此服。即便禮足而白佛言。唯愿世尊聽我出家。佛言善來比丘。須發(fā)自落袈裟著身。即成沙門。爾時耶舍父。既至天曉求覓耶舍。不知所在心大懊惱。悲號涕泣緣路推尋。到恒河側(cè)見其子屐。心自思惟。我子正當(dāng)從此道去。即尋其跡至于佛所。爾時世尊。知其為子故來至此。若使即得見耶舍者。必生大苦或能命終。便以神力隱耶舍身。其父即便前到佛所。頭面禮足退坐一面。于是如來。即隨其根而為說法。善男子。色受想行識。無�？嗫諢o我。汝知之不。時耶舍父聞?wù)f此言。即于諸法。遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。而答佛言。世尊。色受想行識。實是無常苦空無我。爾時如來。既已知其見于道跡。恩愛漸薄而問之言。汝何因緣而來至此。其即答言。我有一子名曰耶舍。昨夜之中忽失所在。今旦推求。見其寶屐在恒河側(cè)。追尋之跡故來至此。爾時世尊攝其神力。其父即便得見耶舍。心大歡喜語耶舍言。善哉善哉。汝為此事真實快也。既能自度又能度他。汝今在此。故令我來得見道跡。即于佛前受三自歸。于是閻浮提中。唯此長者為優(yōu)婆塞。最初獲得供養(yǎng)三寶。爾時又有耶舍朋類。五十長者子。聞佛出世。又聞耶舍于佛法中。出家修道。各自念言。世間今者有無上尊。長者子耶舍。聰慧辯了才藝兼人。乃能舍其豪族。棄五欲樂。毀形守志而為沙門。我等今者。復(fù)何顧戀不出家也。作是念已共詣佛所。未至之間遙見如來。相好殊特光明赫奕。心大歡喜舉體清涼。敬情轉(zhuǎn)至即前佛所。合掌圍繞頭面禮足。諸長者子。宿植德本聰達(dá)易悟。如來即便隨其所應(yīng)而為說法。善男子。色受想行識無�？嗫諢o我。汝知之不。說此語已。諸長者子于諸法中。遠(yuǎn)離塵垢得法眼凈。即答佛言。世尊。色受想行識。實是無�？嗫諢o我。唯愿世尊聽我出家。佛言。善來比丘。須發(fā)自落袈裟著身。即成沙門。爾時世尊。又為廣說四諦。時五十比丘漏盡意解。得阿羅漢果。爾時始有五十六阿羅漢。是時如來告諸比丘。汝等所作已辦。堪為世間作上福田。宜各游方教化。以慈悲心度諸眾生。我今亦當(dāng)獨往摩竭提國王舍城中。度諸人民諸比丘言。善哉世尊。爾時比丘頭面禮足。各持衣缽辭別而去。

爾時世尊。即便思惟。我今應(yīng)度何等眾生。而能廣利一切人天。唯有優(yōu)樓頻螺迦葉兄弟三人。在摩竭提國學(xué)于仙道。國王臣民皆悉歸信。又其聰明利根易悟。然其我慢亦難摧伏。我今當(dāng)往而度脫之。思惟是已。即發(fā)波羅柰。趣摩竭提國。日將昏暮。往優(yōu)樓頻螺迦葉住處。于時迦葉。忽見如來相好莊嚴(yán)。心大歡喜而作是言。年少沙門從何而來。佛即答言。我從波羅柰國當(dāng)詣摩竭提。日既晚暮欲寄一宿。迦葉又言。寄宿止者甚不相違。但諸房舍悉弟子住。唯有石室極為潔凈。我事火具皆在其中。此寂靜處可得相容。然有惡龍。居在其內(nèi)恐相害耳。佛又答言。雖有惡龍但以見借。迦葉又言。其性兇暴必當(dāng)相害。非是有惜。佛又答言。但以見借必?zé)o辱也。迦葉又言。若能住者便自隨意。佛言善哉。即于其夕而入石室。結(jié)跏趺坐而入三昧。爾時惡龍。毒心轉(zhuǎn)盛舉體煙出。世尊即入火光三昧。龍見是已�；鹧鏇_天焚燒石室。迦葉弟子。先見此火而還白師。彼年少沙門聰明端嚴(yán)。今為龍火之所燒害。迦葉驚起見彼龍火。心懷悲傷。即敕弟子。以水澆之水不能滅�；鸶鼰胧⑹�室融盡。爾時世尊。身心不動容顏怡然。降彼惡龍使無復(fù)毒。授三歸依置于缽中。至天明已。迦葉師徒俱往佛所。年少沙門龍火猛烈。將無為此之所傷也。沙門借室。我昨所以不相與者正為此耳。佛言。我內(nèi)清凈。終不為彼外災(zāi)所害。彼毒龍者今在缽中。即便舉缽以示迦葉。迦葉師徒。見于沙門處火不燒。降伏惡龍置于缽中。嘆未曾有。語弟子言。年少沙門雖復(fù)神通。然故不如我道真也。

爾時世尊語迦葉言。我今方欲停止此處。迦葉答言。善哉隨意。是時如來。于第二夜坐一樹下。時四天王夜來佛所而共聽法。各放光明照踰日月。迦葉夜起。遙見天光在如來側(cè)。語弟子言。年少沙門亦事于火。至明日曉往詣佛所。問言。沙門汝事火也。佛言不也。有四天王。夜來聽法是其光耳。于是迦葉語弟子言。年少沙門有大神德。然故不如我道真也。至第三夜。釋提桓因來下聽法。放大光明如日初升。迦葉弟子。遙見天光在如來側(cè)。而白師言。年少沙門定事火也。至于明旦往詣佛所。問沙門言。汝定事火。佛言不也。釋提桓因來下聽法。是其光耳。于時迦葉語弟子言。年少沙門神德雖盛。然故不如我道真也。至第四夜。大梵天王來下聽法。放大光明如日正中。迦葉夜起見有光明在如來側(cè)。沙門必定事于火也。明日問佛。汝定事火。佛言不也。大梵天王夜來聽法。是其光耳。于是迦葉心自念言。年少沙門雖復(fù)神妙。然故不如我道真也。爾時迦葉五百弟子。各事三火。于晨朝時俱欲然火�；鸩豢先弧＝韵蝈热~具說此事。迦葉聞已心自思惟。此必當(dāng)是沙門所為。即與弟子來至佛所。而白佛言。我諸弟子各事三火。旦欲然之而火不然。佛即答言。汝可還去火自當(dāng)然。迦葉便還見火已然。心自念言。年少沙門雖復(fù)神妙。然故不如我道真也。諸弟子眾供養(yǎng)火畢。而欲滅之不能令滅。即向迦葉具說此事。迦葉聞已心自思惟。此亦當(dāng)是沙門所為。即與弟子來至佛所。而白佛言。我諸弟子。朝欲滅火而火不滅。佛即答言。汝可還去火自當(dāng)滅。迦葉便歸見火已滅。心自念言。年少沙門雖復(fù)神妙。然故不如我道真也。爾時迦葉自事三火。晨朝欲然火不肯然。即自思惟。此必復(fù)是沙門所為。即往佛所而白佛言。我朝然火而不肯然。佛即答言。汝可還去火自當(dāng)然。迦葉便歸見火已然。心自念言。年少沙門雖復(fù)神妙。然故不如我道真也。于時迦葉供養(yǎng)火畢。而欲滅之不能令滅。心自思惟。此必當(dāng)是沙門所為。即往佛所而白佛言。我朝然火。今欲滅之而不肯滅。佛即答言。汝可還去火自當(dāng)滅。迦葉便歸見火已滅。心自念言。年少沙門雖復(fù)神妙。然故不如我道真也。瑞應(yīng)本起云。迦葉復(fù)念。是大沙門神則神矣。然未得道。不如我得羅漢。爾時迦葉諸弟子眾。晨朝破薪斧不肯舉。即向迦葉具說此事。迦葉聞已心自思惟。此必復(fù)是沙門所為。即與弟子來至佛所。而白佛言。我諸弟子晨朝破薪斧不肯舉。佛即答言。汝可還去斧自當(dāng)舉。迦葉便歸。見諸弟子斧皆得舉。而自念言。年少沙門雖復(fù)神妙。然故不如我道真也。迦葉弟子。即得舉斧復(fù)不肯下。還向迦葉具說此事。迦葉聞已心自思惟。此亦當(dāng)是沙門所為。即與弟子往至佛所。而白佛言。我諸弟子旦欲破薪。斧既得舉復(fù)不肯下。佛即答言。汝可還去當(dāng)令斧下。迦葉還歸。見諸弟子斧皆得下。心自念言。年少沙門雖復(fù)神妙。然故不如我道真也。爾時迦葉于晨朝時。自欲破薪斧不得舉。心自思惟。此亦當(dāng)是沙門所為。即詣佛所而白佛言。我旦破薪斧不肯舉。佛即答言。汝可還去斧自當(dāng)舉。迦葉既還斧即得舉。心自念言。年少沙門雖復(fù)神妙。然故不如我道真也。迦葉斧既舉已。復(fù)不肯下。心自思惟。此亦當(dāng)是沙門所為。即詣佛所而白佛言。我斧已舉復(fù)不肯下。佛即答言。汝可還去斧自當(dāng)下。迦葉即歸斧即得下。心自念言。年少沙門雖復(fù)神妙。然故不如我道真也。爾時迦葉即白佛言。年少沙門夏止住此。共修梵行。房舍衣食我當(dāng)相給。于時世尊默然許之。迦葉知佛許已。還其所住。即敕日日辦好飲食并施床座。至明食時自行請佛。佛言。汝去我隨后往。迦葉適去。俄爾之間。世尊即便至閻浮洲界。取閻浮果滿缽持來。迦葉未至佛已先到。迦葉后來見佛已坐。即便問言。年少沙門。從何道來而先至此。佛以缽中。取閻浮果。以示迦葉而語之言。汝今識此缽中果不。迦葉答言不識此果。佛言。從此南行。數(shù)萬踰阇那。彼有一洲。其上有樹。名曰閻浮。緣有此樹。故言閻浮提。我此缽中是彼果也。于一念頃取此果來。極為香美汝可啖之。于是迦葉心自思惟。彼道去此極為長遠(yuǎn)。而此沙門。乃能俄爾已得還往。神通變化殊自迅疾。然故不如我道真也。普耀經(jīng)云。迦葉適去。佛以神足上忉利天。取晝度果。神足南行數(shù)千萬里極閻浮提界上。取訶梨勒果(余三天下皆亦如是。文多不載)迦葉曰從何道來。佛言。卿每去后。吾至四域及上忉利天中取此果來。香美可食。卿可食之。瑞應(yīng)本起云。明日食時迦葉請佛。佛言便去今隨后往。佛南行極閻浮提界上。數(shù)千萬里取訶梨勒果。盛滿缽還。迦葉未歸。佛已坐其床。迦葉至問。何緣先到。佛言。卿適去。我即行此地界。取訶梨勒果。亦香且美便取食之。佛飯已去。迦葉續(xù)念是大沙門雖神不如我道真也。迦葉即便下種種食。佛即咒愿。

婆羅門法中奉事火為最

一切眾流中大海為其最

于諸星宿中月光為其最

一切光明中日光為其最

于諸福田中佛福田為最

若欲求大果當(dāng)供佛福田

佛食已訖還歸所住。洗缽漱口坐于樹下。明日食時復(fù)往請佛。佛言汝去。我隨后往。迦葉適去。俄爾之間。世尊即便至弗婆提取庵摩羅果。滿缽持來。迦葉未至佛已先到。迦葉后來見佛已坐。即便問言。年少沙門。從何道來而先至此。佛以缽中庵摩羅果。以示迦葉而語之言。汝今識此缽中果下。迦葉答言。不識此果。佛言。從此東行數(shù)萬踰阇那。到弗婆提取此果來。名庵摩羅。極為香美。汝可食之。迦葉聞已心自念言。彼道去此極為長遠(yuǎn)。而此沙門。乃能俄爾已得往還。睹其神化所未曾有。然故不如我道真也。迦葉即便下種種食。佛即咒愿。

婆羅門法中奉事火為最

一切眾流中大海為其最

于諸星宿中月光為其最

一切光明中日光為其最

于諸福田中佛福田為最

若欲求大果當(dāng)供佛福田

佛食已畢還歸所止。洗缽漱口坐于樹下。明日食時復(fù)往請佛。佛言汝去我隨后往。迦葉適去。俄爾之間。世尊便即至瞿陀尼。取訶梨勒果。滿缽持來。迦葉未至佛已先到。迦葉后來見佛已坐。即便問言。年少沙門。從何道來而先至此。佛以缽中訶梨勒果。以示迦葉而語之言。汝今識此缽中果不。迦葉答言。不識此果。佛言。從此西行數(shù)萬踰阇那。到瞿陀尼取此果來。名阿梨勒。極為香美。汝可食之。迦葉聞已心自念言。彼道去此極為長遠(yuǎn)。而此沙門。乃能俄爾已得往還。睹其神通所未曾有。然故不如我道真也。迦葉即便下種種食。佛即咒曰。

婆羅門法中奉事火為最

一切眾流中大海為其最

于諸星宿中月光為其最

一切光明中日光為其最

于諸福田中佛福田為最

若欲求大果當(dāng)供佛福田

佛食已訖還歸所止。洗缽漱口坐于樹下。明日食時復(fù)往請佛。佛言汝去我隨后往。迦葉適去。俄爾之間。世尊即便至郁單越。取自然粳米飯。滿缽持來。迦葉未至佛已先到。迦葉后來見佛已坐。即便問言。年少沙門。從何道來而先至此。佛以缽中粳米飯。以示迦葉而語之言。汝今識此缽中飯不。迦葉答言。不識此飯。佛言。從此北行。數(shù)萬踰阇那到郁單越取此自然粳米飯來。極為香美汝可食之。迦葉聞已心自念言。彼道去此極為長遠(yuǎn)。而此沙門。乃能俄爾已得往還。雖復(fù)神通難可測量。然故不如我道真也。迦葉即便下種種食。佛即咒曰。

婆羅門法中奉事火為最

一切眾流中大海為其最

于諸星宿中月光為其最

一切光明中日光為其最

于諸福田中佛福田為最

若欲求大果當(dāng)供佛福田

佛食畢已還歸所止。洗缽漱口坐于樹下。明日食時復(fù)往請師。佛言。善哉即共俱行。既到其舍下種種食。佛即咒愿。

婆羅門法中奉事火為最

一切眾流中大海為其最

于諸星宿中月光為其最

一切光明中日光為其最

于諸福田中佛福田為最

若欲求大果當(dāng)供佛福田

爾時世尊咒愿已畢。即便取食獨還樹下。食竟心念須水。釋提桓因即知佛意。如大壯士屈伸臂頃。從天下來到于佛前。頭面禮足即便以手指地成池。其水清涼具八功德。如來即便得而用之。澡漱既畢。為釋提桓因。說種種法。釋提桓因既聞法已。歡喜踴躍忽然不現(xiàn)。還歸天宮。是時迦葉于中食后。林間經(jīng)行心自念言。年少沙門。今日受食還歸樹下。我當(dāng)往彼而看視之。即詣佛所。忽見樹側(cè)有一大池。泉水澄凈具八功德。怪而問佛。此中云何忽有此池。佛即答言。旦受汝供還歸。此食食訖。須水澡漱洗缽。釋提桓因知我此意從天上來。以手指地而成此池。爾時迦葉。既見池水復(fù)聞佛言。心自思惟。年少沙門有大威德乃能如此。感致天瑞。然故不如我道真也。

爾時世尊。別于他日。林間經(jīng)行。見糞穢中有諸弊帛。即便舍取欲浣濯之。心念須石。釋提桓因即知佛意。如大壯士屈伸臂頃。往香山上取四方石安置樹間。即白佛言�？删褪�上浣濯衣也。佛復(fù)心念今應(yīng)須水。釋提桓因又往香山取大石槽。盛清凈水置方石所。釋提桓因所為事畢。忽然不現(xiàn)還歸天宮。

爾時世尊。浣濯已竟還坐樹下。是時迦葉來至佛所。忽見樹間有四方石及大石槽。即自思惟。此中云何有此二物。心懷驚怪而往問佛。年少沙門汝此樹間。有四方石及以石槽。從何而來。于是世尊即答之言。我向經(jīng)行見地弊帛。取欲浣之。心念須此石。釋提桓因知我此意。即往香山而取之來。迦葉聞已嘆未曾有。而自念言年少沙門。雖有如是大威神力能感諸天。然故不如我道真也。