第七卷 釋迦譜

第七卷 釋迦譜 釋迦子羅云出家緣記第十三(出未曾有經(jīng))

爾時(shí)世尊告目犍連。汝今往彼迦毗羅城。問(wèn)訊我父閱頭檀王。并我姨母波阇波提。及三叔父斛飯王等。因復(fù)慰喻羅睺羅母。耶輸陀羅令割恩愛(ài)。放羅睺羅令作沙彌。修習(xí)圣道。所以者何。母子恩愛(ài)。歡樂(lè)須臾。死墮地獄。母之與子各不相知。窈窈冥冥永相離別。受苦萬(wàn)端后悔無(wú)及。羅睺得道當(dāng)還度母。永絕生老病死根本。得至羅漢如我今也。目連受命屈伸臂頃。到迦毗羅凈飯王所。而白王言。世尊殷勤致問(wèn)無(wú)量起居輕利氣力安不。及太夫人波阇波提。并三叔父斛飯王等。問(wèn)訊起居亦復(fù)如是。時(shí)耶輸陀羅聞佛遣使。來(lái)至王所未知意趣。即遣青衣令參消息。青衣還白世尊遣使。取羅睺羅度為沙彌。耶輸陀羅聞是消息。將羅睺羅登上高樓。約敕監(jiān)官關(guān)閉門合。悉令堅(jiān)牢。時(shí)大目連既到宮門。不能得入又無(wú)人通。即以神力飛上高樓。至耶輸陀羅座前而立。耶輸陀羅見(jiàn)目連來(lái)。憂喜交集迫不得已。即起禮拜敕為敷座。請(qǐng)目連坐。問(wèn)目連曰。世尊無(wú)恙教化眾生不勞神也。遣上人來(lái)欲何所為。目連白曰。太子羅睺年已九歲。應(yīng)令出家修學(xué)圣道。所以者何。母子恩愛(ài)少時(shí)如意。一旦命終墮三惡道。恩愛(ài)離別窈窈冥冥。母不知子子不知母。羅睺得道當(dāng)還度母。永度生老病死憂患。得至涅槃如佛今也。耶輸陀羅答目連曰。釋迦如來(lái)為太子時(shí)。娶我為妻奉事太子。如事天神曾無(wú)一失。共為夫婦未滿三年。舍五欲樂(lè)騰越宮城逃至王田。王身往迎違戾不從。反遣車匿白馬令還自要道成。誓愿當(dāng)歸被鹿皮衣。譬如狂人隱居山澤。勤苦六年得佛還國(guó)。都不見(jiàn)親忽忘恩舊。劇于路人。使我母子守孤抱窮。今復(fù)遣使欲求我子。為其眷屬。何酷如之。太子成道自言慈悲。慈悲之道應(yīng)安樂(lè)眾生。今反離別人之母子。苦中之甚。莫若恩愛(ài)離別之苦。以是推之。今別人母子。何慈之有。白目連曰。還向世尊宣我所陳。時(shí)大目連更以方便。種種諫喻曉耶輸陀羅。而耶輸陀羅絕無(wú)聽(tīng)意。辭退還到凈飯王所。具宣上事王聞是已。即告夫人波阇波提。我子悉達(dá)遣目連來(lái)。迎取羅云欲令入道修學(xué)圣法。耶輸陀羅女人愚癡。未解法要心堅(jiān)意固。纏著恩愛(ài)情無(wú)縱舍。卿可往彼重陳諫之令其心悟。時(shí)太夫人即便將從五百青衣。至其宮中隨宜諫喻。反覆再三。耶輸陀羅猶故不聽(tīng)。白夫人曰。我在家時(shí)。八國(guó)諸王。競(jìng)來(lái)見(jiàn)求。父母不許。所以者何。釋迦太子才藝過(guò)人。是故父母以我配之。太子爾時(shí)知不住世出家學(xué)道。何故殷勤苦求我耶。夫人取婦正為恩好。聚集歡樂(lè)萬(wàn)世相承。子孫相續(xù)紹繼宗嗣世之正禮。太子既去。復(fù)求羅睺欲令出家。永絕國(guó)嗣有何義哉。爾時(shí)夫人聞是語(yǔ)已。默然無(wú)言不知所云。爾時(shí)世尊即起化人�？罩懈嫜砸�輸陀羅。汝頗憶念往古世時(shí)誓愿事不。我當(dāng)爾時(shí)為菩薩道。以五百金錢。從汝買得五莖蓮華。上定光佛時(shí)。汝求我世世所生共為夫妻。我不欲受即語(yǔ)汝言。我為菩薩累劫行愿。一切布施不逆人意。汝能爾者聽(tīng)為我妻。汝立誓言世世所生。國(guó)城妻子及與我身。隨君施與誓無(wú)悔心。而今何故愛(ài)惜羅睺。不令出家學(xué)圣道也。耶輸陀羅聞是語(yǔ)已。霍然還識(shí)宿業(yè)因緣。事事明了如昨所見(jiàn)。愛(ài)子之情自然消歇。遣喚目連懺悔辭謝。捉羅睺手付囑目連。與子離別涕淚交流。爾時(shí)羅睺見(jiàn)母愁苦。長(zhǎng)跪合掌前白母言。愿母莫愁羅睺今往。定省世尊尋爾當(dāng)還。與母相見(jiàn)。時(shí)凈飯王。為欲安慰耶輸陀羅令其喜故。即集國(guó)中豪族而告之言。金輪王子。今當(dāng)往彼舍婆提國(guó)。從佛出家學(xué)道。愿卿人人各遣一子。隨從我孫咸皆奉命。即時(shí)合集有五十人。隨從羅睺往到佛所。頭面作禮。佛使阿難剃羅睺頭。及其五十諸公王子。悉令出家。命舍利弗為其和尚。大目犍連作阿阇梨。授十戒法便為沙彌。爾時(shí)佛子羅云等。五十沙彌。聞佛說(shuō)彼扇提羅等罪報(bào)因緣(扇提羅等昔為比丘宿緣罪報(bào)文繁不載)甚大憂懼。即各頭面禮佛白言。世尊。今聞?wù)f此扇提羅等。甚懷怖懼。所以者何。和尚舍利弗。大智福德國(guó)中供養(yǎng)最上甘珍。小兒愚癡無(wú)有福德。食人如是妙好飲食。后世當(dāng)受苦果如扇提羅。是故我等實(shí)懷憂慮。愿佛垂哀。賜聽(tīng)我屬舍道還家。冀免罪咎。爾時(shí)世尊告羅睺羅。汝今畏罪還家。求離苦者是事不然。何以故。譬如二人乏食饑餓。忽遇主人為設(shè)種種肥濃美味。其人饑餓貪食過(guò)飽。然此二人一者有智。一者愚癡。有智之人。自知食過(guò)身體沉重。頻伸欠呿即詣明醫(yī)。請(qǐng)除苦患。良醫(yī)即賜摩檀提藥。令其服之吐宿食已。令近暖火禁節(jié)消息。得免禍患終保年壽。其無(wú)智者。不知食過(guò)。謂是鬼魅。殺生祠祭欲求濟(jì)命。腹中宿食遂成生風(fēng)。絞切心痛因是死亡。生地獄中。佛告羅睺羅。汝畏罪還家。如彼無(wú)智愚癡人也。汝先有善根因緣遭值我。時(shí)如彼明醫(yī)能濟(jì)苦患。而得不死。汝今何為舍明入闇。羅睺白言。世尊。諸佛智慧猶如大海。羅睺等心猶如毫末。豈能受持如來(lái)智慧。佛告羅睺。如天雨滴。后不及前。雖不相及能滿大器。修學(xué)智慧亦復(fù)如是。從小微起終成大器。如是展轉(zhuǎn)滿無(wú)量器是則自利利人。名為大士如我今也。羅睺羅等。聞佛說(shuō)已心開(kāi)意解。普耀經(jīng)云。佛還入宮坐于殿上。俱夷攜羅云來(lái)�；�首佛足瞻對(duì)問(wèn)訊。時(shí)王僚屬皆懷沉疑。太子捐國(guó)十有二年。何從生子。佛語(yǔ)父王告諸群僚。俱夷守節(jié)貞潔清無(wú)瑕疵。設(shè)王不信今當(dāng)現(xiàn)證。于時(shí)世尊化諸眾僧。皆使如佛。羅云年始七歲。俱夷即以指印信環(huán)。與羅睺言。是汝父者以此與焉。羅云應(yīng)時(shí)直前詣佛。以印信環(huán)而授世尊。王及群臣咸皆欣踴。稱言善哉真佛子也。佛語(yǔ)父王及諸臣曰。從今已后無(wú)復(fù)懷疑。此吾之子緣吾化生。勿咎俱夷。王得道證。俱夷持戒凈修梵行。彌沙塞律云。佛往到凈飯王宮。時(shí)羅睺羅母。將羅睺羅在高樓上。遙見(jiàn)佛來(lái)語(yǔ)言。汝見(jiàn)彼沙門不。答言見(jiàn)。又語(yǔ)言。彼是汝父�？赏�索父余財(cái)。佛既入宮于中庭露地坐。羅睺羅馳下趣佛。頭面禮足。住佛影中白言。是影甚樂(lè)。愿佛與我父余財(cái)。佛言。汝審欲得不。答言欲得。佛便將還。告舍利弗汝可度之。舍利弗即度出家為受沙彌戒。時(shí)凈飯王聞已度羅睺羅。便大懊惱出詣佛所。白言。佛昔出家。尚有難陀。不能令我如今懊惱。難陀已復(fù)出家。余情所寄唯在此子。今當(dāng)出家。家國(guó)大計(jì)永為斷絕。子孫之愛(ài)徹過(guò)骨髓。如何比丘輒度他子。愿佛從今敕諸比丘。父母不聽(tīng)不得為道。佛即為王說(shuō)諸法竟。集諸比丘立制。父母不聽(tīng)不得出家受戒。祐尋此律所說(shuō)。羅睺羅出家緣。與未曾有經(jīng)。事緣大異者。由于爾時(shí)對(duì)情不同故。復(fù)兩存焉。祐尋。釋族為盛云布赤澤。雖法俗或殊而獲道斯同。難陀棄榮欲以從道。羅云舍輪王位而襲法。栴檀圍繞龍象成群。靡親靡疏隨應(yīng)而度。調(diào)御之美于茲可見(jiàn)釋迦譜卷第三。

釋迦姨母大愛(ài)道出家記第十四

佛還迦維羅衛(wèi)國(guó)。大愛(ài)道瞿曇彌�；�首作禮白佛言。我聞女人精進(jìn)�？傻蒙抽T四道。愿得受佛法律。我以居家有信。欲出家為道。佛言且止。無(wú)樂(lè)以女人入我法律。服法衣者。當(dāng)不盡壽清凈究暢梵行。瞿曇彌則復(fù)求哀。如是至三。佛不聽(tīng)作禮而退。佛于后時(shí)。更游迦維羅衛(wèi)。瞿曇彌如前求出家。佛亦不許。佛又與諸比丘留止是國(guó)。避雨三月竟出國(guó)而去。大愛(ài)道與諸老母等。俱行追佛頓止河上。大愛(ài)道便前作禮。復(fù)求出家。佛言止止。如前不許。便前作禮繞佛而退。住于門外被弊敗衣。徒跣而立。顏面垢穢衣服污塵。噓唏而啼。阿難見(jiàn)之即問(wèn)。何以如是。答言。今我用女人故不得出家。自悲傷耳。阿難言。止止且自寬意。待我白佛。阿難即入稽首白言。我從佛聞女人精進(jìn)可得四道。今大愛(ài)道以至心欲受法律。愿佛聽(tīng)之。佛言止止。無(wú)樂(lè)使女人入我法律為沙門也。所以者何。譬如人家生子多女少男。當(dāng)知是家以為衰弱。若聽(tīng)出家。令佛清凈梵行不得久住。譬如稻田莠雜禾稼。則令善谷傷敗。若使女人入我法律。必令清凈大道不久興盛。阿難復(fù)言。大愛(ài)道多有善意。佛初生時(shí)。乃自育養(yǎng)至于長(zhǎng)大。佛言。如是。大愛(ài)道信多善意。于我有恩。今我成佛。于大愛(ài)道亦多有恩。大愛(ài)道但由我故。得歸依三寶。不疑四諦立信五根。受持五戒。如是阿難。正使有人。終身相給衣被飲食臥具。病困醫(yī)藥。不及我此恩德也。佛告阿難。假使女人欲作沙門者。八敬之法不得踰越。當(dāng)盡壽學(xué)行之。譬如防水。善治堤塘勿令漏失。其能如是可入律法。阿難諦受作禮而出。報(bào)大愛(ài)道言。瞿曇彌可勿復(fù)愁。即為一一說(shuō)佛之言。若能如是可得出家。大愛(ài)道即歡喜而言唯諾。阿難聽(tīng)我一言譬如四姓家女。沐浴涂香好衣莊嚴(yán)。而人復(fù)以好花香珍寶。為步瑤持與其女。豈不愛(ài)樂(lè)頭首受之。今佛所教敕八敬法者。我亦歡心愿以首頂受之。爾時(shí)大愛(ài)道便出家。受大戒為比丘尼。奉行法律遂得應(yīng)真。后異時(shí)。大愛(ài)道與諸長(zhǎng)老尼。俱詣阿難白言。諸長(zhǎng)老尼皆久修梵行。且已見(jiàn)諦。云何當(dāng)使禮幼少比丘。阿難言且停。我今當(dāng)問(wèn)佛。阿難即往白佛。佛言止止。當(dāng)慎此言勿得說(shuō)也。且汝所知不如我知。若使女人不出家者。外道異學(xué)一切賢者。當(dāng)以四事種種供養(yǎng)。解發(fā)布地請(qǐng)令蹈之。如事日月如事天神。我之正法當(dāng)千歲興盛。以度女故。至五百歲而漸衰微。所以者何。女有五處不能得作。何謂五。一不得作如來(lái)。二不得作轉(zhuǎn)輪圣王。三不得作第二忉利天王。四不得作第六天魔王。五不得作第七梵天王。大愛(ài)道等。聞已歡喜奉行。

(彌沙塞律出。大愛(ài)道出家受行八敬事事同大愛(ài)道因阿難問(wèn)佛。愛(ài)道受八敬。即得具足戒。不知諸釋女五百人云何。佛言。將往大僧中十乘。大愛(ài)道作和上羯磨。與受具足。三人一受。不得四人。大方便經(jīng)云。天魔波旬。及諸邪見(jiàn)長(zhǎng)夜惡邪執(zhí)著邪論毀佛法僧。是故如來(lái)。不聽(tīng)女人樂(lè)入佛法。佛姨母憍曇彌三請(qǐng)不聽(tīng)。憂悲苦惱阿難為請(qǐng)。過(guò)去諸佛具四部眾。而如來(lái)獨(dú)不具耶。佛言。阿難。若憍曇彌。發(fā)大精進(jìn)修八敬法。聽(tīng)入佛法。憍曇彌心大歡喜。佛言。未來(lái)世中。若有比丘尼及諸女人。常當(dāng)至心念阿難恩。稱名供養(yǎng)。阿難以大威神。應(yīng)聲護(hù)助)

祐仰惟。三世諸佛四部咸備。而憍曇彌祈法。亟于拒塞者。豈非女人障厚。方為道蠹。故切磋掊擊。以勵(lì)將來(lái)耶。

釋迦父凈飯王泥洹記第十五(出凈飯王泥洹經(jīng))

舍夷國(guó)王名曰凈飯。治以正法化德仁義。常行慈心時(shí)被重病。身中四大同時(shí)俱作。殘害其體肢節(jié)欲解。喘息不定如駛水流。輔相宣令。國(guó)中明醫(yī)。皆悉來(lái)會(huì)。種種療治無(wú)能愈者。時(shí)王煩惱轉(zhuǎn)側(cè)不停。如少水魚(yú)。夫人婇女見(jiàn)王如是。益更愁惱。時(shí)白飯王。斛飯王。大稱王等。及諸群臣。同發(fā)聲言。今王喪崩永失覆護(hù)。國(guó)將虛弱王身戰(zhàn)動(dòng)。唇口干燥語(yǔ)聲斷絕。眩冒淚下。時(shí)諸王等長(zhǎng)跪叉手。同共白言。大王素性不好作惡。經(jīng)彈指頃種德無(wú)厭。護(hù)養(yǎng)人民莫不得安。名聞十方。大王今日何故愁惱。時(shí)凈飯王語(yǔ)聲輒出。告諸王曰。我命雖斷不以為苦。但恨不見(jiàn)我子悉達(dá)。又恨不見(jiàn)次子難陀。以除貪淫世間諸欲。復(fù)恨不見(jiàn)。斛飯王子阿難陀者。持佛法藏一言不失。又恨不見(jiàn)孫子羅云。年雖幼稚神足純備。戒行無(wú)缺。吾設(shè)得見(jiàn)是諸子等。我病雖篤未離生死。不以為苦。諸在王邊聞如是語(yǔ)。莫不啼泣淚下如雨。時(shí)白飯王言。我聞世尊。在王舍城耆阇崛山中。去此懸遠(yuǎn)五十由旬。王今轉(zhuǎn)羸設(shè)遣使者。道路懸邈遲晚無(wú)益。唯愿大王莫大愁悒懸念諸子。時(shí)凈飯王聞是語(yǔ)已。垂淚而言答白飯王。我子等輩雖復(fù)遼遠(yuǎn)。意望不斷。所以者何。我子成佛以大慈悲。恒以神通。天眼徹視。天耳徹聽(tīng)。救接眾生。應(yīng)可度者。如有百千萬(wàn)億眾為水所溺。以慈愍心。為作船筏而度脫之。終不勞疲。若我今日望見(jiàn)世尊。亦復(fù)如是。所以然者。世尊晝夜常以三昧。恒以天眼觀于眾生。應(yīng)受化者以慈愍心。如母念子。爾時(shí)世尊在靈鷲山。天耳遙聞迦維羅衛(wèi)大城之中。父王悒遲及諸王言。即以天眼。遙見(jiàn)父王病臥著床。羸困憔悴命欲向終。知父渴仰欲見(jiàn)諸子。爾時(shí)世尊告難陀曰。父王凈飯勝世間王。是我曹父。今得重病。我曹應(yīng)往。及命存在得與相見(jiàn)。令王愿滿。難陀受教長(zhǎng)跪作禮。唯然世尊。凈飯王者是我曹父。能生圣子利益世間。今宜往詣報(bào)育養(yǎng)恩。阿難合掌前白佛言。凈飯王者。是我伯父。聽(tīng)我出家為佛弟子。是故欲往。羅云復(fù)前而白佛言。世尊雖是我父棄國(guó)求道。我蒙祖王育養(yǎng)成就。而得出家。是故欲往奉覲祖王。佛言善哉。宜知是時(shí)。令王愿滿。于時(shí)世尊。即以神足猶如雁王。踴身虛空忽然而現(xiàn)。在維羅衛(wèi)放大光明。國(guó)中人民遙見(jiàn)佛來(lái)。皆共舉聲涕淚而言。設(shè)大王崩。舍夷國(guó)名必?cái)鄿缫�。城中人民向佛啼哭。白世尊言。大王如是命斷不久。唯愿如�?lái)宜可時(shí)往。及共相見(jiàn)國(guó)中人民。宛轉(zhuǎn)自撲哽咽啼哭。中有自絕纓絡(luò)者。中有取塵土而自坌者。佛見(jiàn)是已諫國(guó)中人。無(wú)常離別古今有是。汝等諸人當(dāng)思念之。生死為苦唯道是真。于是世尊。即以十力四無(wú)所畏十八不共諸佛之法。放大光明。更復(fù)重以三十二相八十種好。放大光明。以從無(wú)量阿僧祇劫所作功德。放大光明。其光照耀內(nèi)外通達(dá)。周遍國(guó)界光照王身。患得安息。王遂怪言。是何光耶。為日月之光明耶。諸天光乎。光觸我身如天栴檀。令我身中患苦得息。脫是我子悉達(dá)來(lái)也。先見(jiàn)光明是其常瑞。時(shí)大稱王從外入宮。白大王言。世尊已來(lái)。將諸弟子阿難羅云等。乘空來(lái)至。王宜歡喜。舍愁毒心。王聞佛來(lái)敬意踴躍。不覺(jué)起坐。須臾之頃。佛便入宮王見(jiàn)佛到。遙舉兩手接足而言。唯愿如來(lái)手觸我身。令我得安為病所困。如押麻油痛不可忍。我命將斷寧可還返。我今最后得見(jiàn)世尊。痛恨即除。佛知父王病重羸瘦。色變難識(shí)告難陀言。觀王本時(shí)形體巍巍。顏色端正名聲遠(yuǎn)聞。今得重病乃不可識(shí)。端正形容勇健之名。今何所在。時(shí)凈飯王一心合掌。贊嘆世尊。佛言。唯愿父王莫復(fù)愁悒。所以然者。道德純備無(wú)有缺減。佛出金色臂。掌如蓮花以手著父王額上。王是清凈戒行之人。心垢已離今應(yīng)歡喜。不宜憂惱。當(dāng)諦思念諸經(jīng)法義。于不牢固。得堅(jiān)固志以種善根。是故大王宜當(dāng)歡喜。命雖欲終自可寬意。時(shí)大稱王以恭敬心白凈飯王言。佛是王子。神力具足無(wú)與等者。次子難陀亦是王子。已度生死諸欲之海。四道無(wú)礙。斛飯王子阿難陀者已服法味。佛所說(shuō)法猶若淵海。一句不忘悉總持之。王孫羅云道德純備。逮諸禪定成四道果。是四子等已壞魔網(wǎng)。時(shí)凈飯王聞是語(yǔ)已。歡喜踴躍不能自勝。即以自手捉于佛手。著其心上。王于臥處。合掌心禮世尊足下。時(shí)佛手掌故在王心上。無(wú)常對(duì)至命盡氣絕。忽就后世。于是諸釋號(hào)叫啼哭。舉身自撲兩手拍地。解髻亂發(fā)同發(fā)聲言。永失覆蓋王中尊王。今已崩背國(guó)失威神。時(shí)諸釋子。以眾香汁洗浴王身。纏以劫貝帛氎。及諸繒綿。而以棺斂于師子座。七寶莊校。真珠羅網(wǎng)垂繞其傍。舉棺置于師子座上。散花燒香。佛共難陀在喪頭前。肅恭而立。阿難羅云。住在喪足。難陀長(zhǎng)跪白佛。父王養(yǎng)我。愿聽(tīng)難陀擔(dān)父王棺。阿難合掌前白佛言。唯愿聽(tīng)我擔(dān)伯父棺。羅云復(fù)白佛言。唯愿聽(tīng)我擔(dān)祖王棺。爾時(shí)世尊念當(dāng)來(lái)世人兇暴不報(bào)父母育養(yǎng)之恩。為是當(dāng)來(lái)不孝眾生。設(shè)化法故如來(lái)躬欲擔(dān)于父王之棺。即時(shí)三千大千世界。六種震動(dòng)。一切眾生[山/頗]峨踴沒(méi)。如水上船。爾時(shí)欲界一切諸天。與無(wú)數(shù)百千眷屬俱來(lái)赴喪。北方天王毗沙門王。將諸夜叉鬼神之等。億百千眾俱來(lái)赴喪。東方天王惟提賴咤。將諸妓樂(lè)鬼神之等。億百千眾俱來(lái)赴喪。南方天王毗樓勒叉。將鳩槃?shì)惫砩裰�等。億百千眾俱來(lái)赴喪。西方天王毗留婆叉。將諸龍神億百千眾。俱來(lái)赴喪。皆共發(fā)哀舉聲啼哭。時(shí)四天王竊共思議。瞻望佛為當(dāng)來(lái)世諸不孝父母者故。以大慈悲。親自身?yè)?dān)父王棺。時(shí)四天王俱共長(zhǎng)跪。同時(shí)發(fā)聲俱白佛言。我等是佛弟子。從佛聞法成須陀洹。以是之故。我曹宜擔(dān)父王之棺。佛聽(tīng)四天王擔(dān)父王棺。四天王各自變身如人形像。以手擎棺擔(dān)著肩上。舉國(guó)人民一切大小莫不啼泣。爾時(shí)佛威光益顯。猶萬(wàn)日并現(xiàn)。如來(lái)躬自手執(zhí)香爐。在前行出詣墓所。靈鷲山上有千阿羅漢。以神足力乘虛來(lái)至�；�首佛足復(fù)白佛言。唯愿佛敕使作何事。時(shí)佛便告諸羅漢。汝等疾往大海渚上。取牛頭栴檀種種香木。即受教敕如彈指頃。各到大海共取香薪。屈伸臂頃便已來(lái)到。佛與大眾共積香薪。舉棺置上以火焚之。一切大眾見(jiàn)火盛然。皆向佛前。宛轉(zhuǎn)自撲益更悲哭。有得道者皆自慶幸。未獲道者心戰(zhàn)惶怖。毛衣為豎。佛告四眾曰。世間無(wú)常苦空非身。無(wú)有堅(jiān)固如幻如化。如熱時(shí)炎如水中月。命不久居。汝等諸人。但見(jiàn)此火便以為熱。諸欲之火極復(fù)過(guò)此。是故汝等當(dāng)自勸勉。求離生死乃得大安。時(shí)火焚燒大王身已。爾時(shí)諸王。各各皆持五百瓶乳。以用滅火�；饻缰�后競(jìng)共收骨盛置金函。即于其上便共起塔。懸繒幡蓋供養(yǎng)塔廟。時(shí)諸大眾。同時(shí)發(fā)聲俱白佛言。大凈飯王今已命終。神生何所。唯愿世尊。分別解說(shuō)。于時(shí)佛告眾會(huì)曰。父王凈飯。是清凈人生凈居天。

祐觀無(wú)常之變甚矣。固有形而莫免也。夫以天尊衛(wèi)疾而不能延齡。合掌在心而無(wú)救理。報(bào)盡數(shù)終無(wú)常對(duì)至。是以圣人修長(zhǎng)壽之果。而不養(yǎng)蕉沫之身也。

釋迦母摩訶摩耶夫人記第十六(出佛升忉利天為母說(shuō)法經(jīng))

佛在忉利天歡喜園中。波利質(zhì)多羅樹(shù)下。三月安居。爾時(shí)如來(lái)四眾圍繞。身毛孔中放千光明。普照三千大千世界。一一光中有千葉蓮花花中皆有化佛。威光照耀不可譬類。諸天子等。不知何緣而有此事。佛告文殊。汝詣母所道我在此。愿母暫屈禮敬三寶。文殊即往宣白摩耶。聞已乳自流出。而作此言。若審我所生悉達(dá)多者。當(dāng)令乳汁置至其口。作此語(yǔ)已。兩乳湩出猶白蓮花。而便入于如來(lái)口中。時(shí)摩耶見(jiàn)已踴躍怡悅。如花開(kāi)榮。大千世界普皆震動(dòng)。諸妙花果非時(shí)敷熟。即語(yǔ)文殊。我從與佛為母子來(lái)。歡喜安樂(lè)未曾如今日也。即與文殊俱趣佛所。世尊遙見(jiàn)母來(lái)。如須彌山鼓動(dòng)之相。便以梵音而白母言。身所經(jīng)處與苦樂(lè)俱。當(dāng)修涅槃?dòng)离x苦樂(lè)。摩耶一心五體投地。專精正念結(jié)使消伏。佛為說(shuō)法。摩耶聞已即識(shí)宿命。善根純熟。破八十億熾然之結(jié)。得須陀洹果。即白佛言。生死牢獄已證解脫。時(shí)會(huì)大眾聞此語(yǔ)已。異口同音而作是言。愿一切眾生皆得解脫。爾時(shí)世尊于忉利天。為眾廣說(shuō)大有利益。至三月盡將欲還下。命鳩摩羅。汝今可下至閻浮提語(yǔ)言。如來(lái)不久當(dāng)入涅槃。于時(shí)眾生聞是語(yǔ)已。極大愁惱作如是言。我等頃來(lái)不知大師所在。今者乃在忉利天上。又復(fù)欲入涅槃。何其苦哉。世眼將滅。我等罪身天人殊絕。無(wú)由升天恭敬勸請(qǐng)。唯愿仁者為宣啟請(qǐng)。唯愿愍念閻浮提人。時(shí)速還下。時(shí)鳩摩羅還至佛所。具以白佛。爾時(shí)世尊聞此語(yǔ)已。放五色光明照耀顯赫。時(shí)天帝釋知佛當(dāng)下。即使鬼神作三道寶階。中央閻浮檀金。左用琉璃右用馬瑙。欄楯雕鏤極為嚴(yán)麗。佛語(yǔ)摩耶。生死之法會(huì)必有離。我今應(yīng)下還閻浮提。不久亦當(dāng)入于涅槃。摩耶垂淚說(shuō)偈。爾時(shí)世尊。與母辭別。下躡寶階梵天執(zhí)蓋。及四天王侍立左右。四部大眾歌唄贊嘆。天作妓樂(lè)充塞虛空。散花燒香導(dǎo)從來(lái)下。閻浮提王波斯匿等。一切大眾集在寶階�；�首奉迎。佛還祇洹處師子座。四眾圍繞歡喜踴躍。

祐敬惟。佛生七日母升忉利。三世如來(lái)莫不同然。摩耶積因托化誕圣。是以。既為天師而方味其乳。已入泥洹而還起致敬。欲報(bào)之德。于斯至矣。

釋迦姨母大愛(ài)道泥洹記第十七(出佛母泥洹經(jīng))

王園精舍。大愛(ài)道比丘尼。即佛姨母也。將欲滅度曰。吾不忍見(jiàn)世無(wú)如來(lái)無(wú)所著正真道最正覺(jué)。及諸應(yīng)真滅度。吾當(dāng)先息靈還于本無(wú)矣。佛一切智具照其心。即告阿難。大愛(ài)道念曰。吾不忍見(jiàn)世尊。并諸應(yīng)真泥洹。欲先滅度。阿難聞教即稽首言。今聞尊命四體萎墮。心塞智索。不識(shí)四方之名。佛告阿難。汝謂大愛(ài)道滅度。將戒定慧解脫度知見(jiàn)種。四意止。乃至八品道行去耶。對(duì)曰不也。但惟佛生七日太后薨慈母至有弘恩在佛所耳。世尊嘆曰。如汝所言。慈母于吾實(shí)有乳哺重恩。此惠難報(bào)吾已報(bào)之。我亦有難算之恩在母所也。由我開(kāi)示歸命三寶�？嗔�(xí)盡道眼明。朗盡諸有結(jié)獲無(wú)所著。若人能悟愚者之惑。令入真正苦習(xí)盡道者恩過(guò)須彌。是故阿難。吾有重恩于大愛(ài)道為無(wú)量也。于時(shí)大愛(ài)道與除饉女五百人(除饉女。即比丘尼也�？禃�(huì)注法鏡經(jīng)云。凡夫貪染六塵。猶餓夫飯不知厭足。圣人斷貪。除六情饉饑。故號(hào)出家為除饉)俱到佛所。皆頭面著佛足禮退。叉手立白佛言。不忍睹佛及諸應(yīng)真滅度。欲先泥洹佛默可之。大愛(ài)道以手摩佛足曰。此晚睹如來(lái)最正覺(jué)。自今不復(fù)睹矣。五百除饉陳辭如上。佛可之。為說(shuō)身患滅度之安。諸除饉女莫不歡喜。繞佛三匝稽首而去。還于精舍布五百座皆各就座。大愛(ài)道現(xiàn)神足德。于自座沒(méi)從東方來(lái)。在虛空中作十八變。八方上下亦復(fù)如是。放大光明以照諸冥。上耀諸天。五百除饉變化俱然。同時(shí)泥洹。

佛告阿難。汝明旦入城到耶游理家所(理家。即優(yōu)婆塞。優(yōu)婆塞受戒在家。故曰理家)告之曰。佛母及五百耆年除饉。皆已滅度。佛勸理家。作五百輿床。麻油香花樟楠梓材。事各五百。真妓正音當(dāng)以供養(yǎng)。所以者何。斯諸除饉皆六通四達(dá)。獲空不愿無(wú)想凈定。今得泥洹為佛所嘆。一時(shí)供養(yǎng)其福無(wú)量。阿難稽首敬諾。平旦入城至理家門。聞阿難來(lái)心怖毛豎。今來(lái)甚早斯事非恒。將以何故。阿難如教具為宣說(shuō)。理家聞之即躄身于地�？拱Ф�云。自今惟耶梨精舍都為空寂。王道四街不復(fù)睹神通除饉。國(guó)道為空。其痛何甚乎。阿難答曰。佛說(shuō)。乾坤雖久始必有終。三界無(wú)常如幻如夢(mèng)。生求不死。會(huì)冀不離者。終不可得也。理家解歡喜。阿難復(fù)至諸梵志理家。值集在講堂有異論議。即告之曰。佛勸諸賢者。昨五百除饉。皆以滅度。梵志理家聞阿難言。靡不躄地宛轉(zhuǎn)哀號(hào)。阿難又說(shuō)。三界如幻都為非常。身為苦器惱痛所聚。唯泥洹安故圣歸之也。理家心解稽首奉辦。阿難還至佛所。如事以聞。梵志理家。即備葬具馳詣精舍。時(shí)王園門閉。理家使人緣入開(kāi)門。欲入講堂。有女沙彌三人。一人得不還道。次者頻來(lái)。小者溝港。告理家曰。吾師坐禪今得寂定。慎勿擾動(dòng)。答曰。師已滅度非為定也。沙彌聞之躄身絕息。有頃乃蘇哀而曰。誰(shuí)當(dāng)教誨吾等。圣訓(xùn)絕矣。理家睹之莫不哀泣。告沙彌曰。佛本說(shuō)經(jīng)。恩愛(ài)雖會(huì)終必有離。但當(dāng)建志力取應(yīng)真。理家阇維畢。捧舍利詣佛所。佛告阿難。汝?yáng)|向叉手。下右膝曰。有直信直業(yè)。三神六智道靈已足者。皆來(lái)赴斯。所以然者。佛母及諸除饉女五百人。今皆善逝。宜當(dāng)法會(huì)四方俱然。于是四方各二百五十應(yīng)真。神足飛來(lái)稽首佛足。佛起至大愛(ài)道舍利所。千比丘從皆就座。佛告阿難。取舍利盛之以缽。著吾手中。阿難如命以缽盛舍利。長(zhǎng)跪授佛。佛以兩手受之。告諸比丘。斯聚舍利本是穢身。兇愚急暴嫉妒陰謀。敗道壞德。今母能拔女人兇愚之穢為丈夫行。獲應(yīng)真道。遷靈本無(wú)何其健哉。告比丘眾及諸理家。宜共興廟應(yīng)修供養(yǎng)。僉曰唯然。于是四眾天人鬼龍。造廟立剎種種供養(yǎng)(摩訶波阇波提。齊言大愛(ài)道也。亦名瞿曇彌。雜阿含經(jīng)云。是難陀親母。又增一阿含經(jīng)云。佛告阿難難陀羅云。汝等舉大愛(ài)道身。我當(dāng)躬自供養(yǎng)。爾時(shí)釋提桓因。毗沙門王前白佛言。唯愿勿自勞神。我等自當(dāng)供養(yǎng)。佛言止止。所以然者。父母生子多有所益。長(zhǎng)養(yǎng)恩重乳哺懷抱。要當(dāng)報(bào)恩不得不報(bào)。過(guò)去未來(lái)。諸佛母先取滅度。諸佛皆自供養(yǎng)耶維舍利也。時(shí)毗沙門天王使諸由神擔(dān)栴檀薪至?xí)缫爸�間。佛躬自舉床一腳。維云舉一腳。阿難舉一腳。難陀舉一腳。飛在虛空往至冢間。其中四部眾。舉五百比丘尼舍利。俱至冢間。爾時(shí)佛自取栴檀木。著大愛(ài)道身上。佛言。有四人應(yīng)起塔供養(yǎng)。一者佛。二者辟支佛。三者漏盡羅漢。四者轉(zhuǎn)輪圣王。皆以十善化物故。爾時(shí)人民即取舍利。各起塔供養(yǎng))祐尋。姨母為德恩均所生。是以持輿之重爰酬鞠育。所以勸報(bào)。復(fù)勵(lì)無(wú)恩人也。

釋種滅宿業(yè)緣記第十八(出長(zhǎng)阿含經(jīng))

爾時(shí)波斯匿王。新紹王位便作是念。我今新紹王位。先應(yīng)取釋種家女。即告一臣曰。往迦毗羅衛(wèi)。至釋種家持我名字。告彼釋種云。波斯匿王問(wèn)訊興居輕利。致問(wèn)無(wú)量。又語(yǔ)彼釋種。欲取釋種女。設(shè)與我者抱德無(wú)已。若見(jiàn)違者當(dāng)以力相逼大臣受教。往告迦毗羅衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)釋種。五百人集在一處。是時(shí)大臣。至釋種所具宣王言。釋種聞已極懷嗔恚。吾等大姓。何緣當(dāng)與婢子結(jié)親。其眾中或言當(dāng)與。或言不可與。爾時(shí)摩訶男語(yǔ)眾人言。諸賢勿共嗔恚。所以然者。波斯匿王為人暴惡�；驂奈覈�(guó)界。我今躬自當(dāng)往。與相見(jiàn)說(shuō)此事情。時(shí)摩訶男家中婢生一女。面貌端正世之希有。沐浴此女。與著好衣載羽葆車。送與波斯匿王言。此是我女可共成親。時(shí)波斯匿王。得此女極懷歡喜。即立此女為第一夫人。時(shí)此夫人到此數(shù)日而身懷妊。后生一男兒。端正無(wú)雙世之殊特。時(shí)波斯匿王集諸相師。與子立字。時(shí)相師言。

大王當(dāng)知求夫人時(shí)。諸釋共諍或言不與。使彼此流離。今當(dāng)立名名曰流離。時(shí)波斯匿王。愛(ài)此琉璃太子未曾去前。年向八歲王告之曰。汝今已大�？稍勫扰�羅衛(wèi)學(xué)諸射術(shù)。是時(shí)波斯匿王給諸使人。乘大象往詣釋家至摩訶男言。波斯匿王使我至此學(xué)諸射術(shù)。唯愿祖父母事事教授。時(shí)摩訶男報(bào)言。欲學(xué)術(shù)者善可習(xí)之。是時(shí)摩訶男釋種。集五百童子使共學(xué)術(shù)。時(shí)琉璃太子共學(xué)射術(shù)。爾時(shí)迦毗羅城中新起一講堂。自相謂言。今此講堂成來(lái)。未久畫(huà)彩已竟。猶如天宮。我等先應(yīng)請(qǐng)如來(lái)于中供養(yǎng)及比丘僧。令我等受福無(wú)窮。然后我等當(dāng)入此堂。是時(shí)釋種即于堂上。敷種種坐具懸繒幡蓋。香汁灑地?zé)�眾名香。�?fù)儲(chǔ)好水然諸明燈。是時(shí)琉璃太子往至講堂。即升師子之座。時(shí)諸釋種見(jiàn)之極懷嗔恚。即前捉臂逐出門外。各共罵之此婢生物敢入座。撲之著地。是時(shí)琉璃太子即從地起。長(zhǎng)嘆息而視后。是時(shí)有梵志子名曰好苦。琉璃太子語(yǔ)好苦梵志子曰。此諸釋種罵我毀辱。乃至于斯。我后紹王位時(shí)。汝當(dāng)告我此事。是時(shí)好苦梵志子報(bào)曰。如教。是時(shí)波斯匿王命終。便立琉璃太子為王。時(shí)好苦梵志至王所而作是說(shuō)。王當(dāng)憶本釋所毀辱。時(shí)琉璃王報(bào)曰。我憶本事。時(shí)琉璃王興起嗔恚。敕諸群臣。汝等速嚴(yán)駕集四部兵。吾欲往征釋種。諸臣即受王教。令即云集四種之兵。往至迦毗羅越。爾時(shí)眾多比丘。聞琉璃王往征釋種。具白世尊。是時(shí)世尊聞此語(yǔ)已。即往逆琉璃王。便在一枯樹(shù)下無(wú)有枝葉。于中結(jié)加趺坐。時(shí)琉璃王遙見(jiàn)世尊。即下車禮足在一面立。爾時(shí)琉璃王白世尊言。更有好樹(shù)樹(shù)枝繁茂。何故在此枯樹(shù)下坐。世尊告曰。親族之蔭故勝外人。是時(shí)琉璃王便作是念。今日世尊故為親族。吾不應(yīng)往征宜可齊此還歸本土。是時(shí)好苦梵志。復(fù)白王曰。王當(dāng)憶本釋種所辱。王聞此語(yǔ)已。復(fù)集兵詣迦毗羅越。大目揵連聞琉璃王往征釋種。白世尊言。今日琉璃王往攻釋種。我今堪任使琉璃王及四部兵擲著他方世界。世尊告曰。汝豈能取釋種宿緣。著他方世界乎。時(shí)目連白佛言。實(shí)不堪任使宿因緣著他方世界。爾時(shí)世尊語(yǔ)目連。汝還就座。目連復(fù)白佛言。我今堪任移此迦毗羅越著虛空中。世尊告曰。汝今堪能移釋種宿緣著虛空中乎。目連報(bào)言。不也世尊。佛告目連。汝今還就本位。目連復(fù)白佛言。愿聽(tīng)許。以鐵籠覆迦毗羅越城上。世尊告曰。云何目連。能以鐵籠覆釋種宿緣乎。目連白佛。不也世尊。佛告目連。釋種今日宿緣已熟。今當(dāng)受報(bào)。是時(shí)琉璃王。往詣迦毗羅越。時(shí)諸釋種復(fù)集四部之眾。一由旬中。往逆琉璃王。是時(shí)諸釋一由旬內(nèi)。遙射琉琉王�；蛏涠�孔不傷其耳�；蛏漕^髻不傷其頭�；蛏涔�弦不害其人。或射鎧器不傷其人�；蛏浯沧�不害其人�；蛏滠噳妮啿缓ζ淙恕；驂拇摈獠缓ζ淙�。是時(shí)琉璃王見(jiàn)此事已。便懷恐怖告群臣曰。汝等觀此箭為從何來(lái)。群臣報(bào)曰。此諸釋種。去此一由旬中射箭使來(lái)。琉璃王報(bào)言。彼設(shè)發(fā)心欲害我者。并當(dāng)死盡。宜可于中還歸舍衛(wèi)是時(shí)好苦梵志。前白王言。大王勿懼。此諸釋種皆共持戒。蟲(chóng)尚不害。況害人乎。今宜前進(jìn)必壞釋種。是時(shí)琉璃王漸漸前進(jìn)向彼釋種。是時(shí)諸釋退入城中。時(shí)琉璃王在城外而告之曰。汝等速開(kāi)城門。若不爾者盡當(dāng)殺之。時(shí)迦毗羅越城。有釋童子年向十五名曰奢摩。聞琉璃王今在門外。即著鎧持仗至城上。獨(dú)與琉璃王共斗。是時(shí)舍摩童子。多殺害眾人。各各馳散并作是說(shuō)。此是何人。為是天耶。為是鬼神耶。遙見(jiàn)如似小兒。是時(shí)琉璃王便懷恐怖即入地孔避之。時(shí)釋種聞壞琉璃王眾。是時(shí)諸釋即呼舍摩童子。而告之曰。年幼小兒。何故辱我等門戶。豈不知諸釋修行善法乎。我等尚不能害蟲(chóng)。況復(fù)人命耶。我等亦能壞此軍眾。一人敵萬(wàn)人。然我等復(fù)作是念。殺害人命死入地獄。若生人中壽命極短。汝去。不須住此。是時(shí)舍摩童子即出國(guó)去。是時(shí)琉璃王復(fù)至門中。速開(kāi)城門不須稽留。是時(shí)諸釋自相謂言�？膳c開(kāi)門為不可乎。爾時(shí)弊魔波旬作一釋形。告諸釋言。汝等速開(kāi)城門勿共受困。是時(shí)諸釋即開(kāi)城門。時(shí)琉璃王告群臣曰。今此釋眾人民極多。非刀劍所能害盡。悉取埋腳地中。然后使暴象踏殺爾時(shí)群臣受王教敕。即以象踏殺之。時(shí)琉璃王敕群臣曰。汝等速選面手釋女取五百人時(shí)諸臣受王教令。即選五百端正女人。將詣王所。是時(shí)摩訶男釋至琉璃王所。而作是說(shuō)當(dāng)從我愿。琉璃王言欲何等愿。摩訶男曰。我今沒(méi)在水底隨我遲疾。使諸釋種并得逃走。若我出水隨意殺之。琉璃王曰此事大隹。是時(shí)摩訶男釋即入水底。以頭發(fā)系樹(shù)根而取命終。是時(shí)城中諸釋。從東門出復(fù)從西門入。從南門出還從北門入。是時(shí)琉璃王告群臣曰。摩訶男父何故隱在水中。如今不出。爾時(shí)諸臣聞王教令。即入水中出之。摩訶男已取命終。爾時(shí)琉璃王。以見(jiàn)摩訶男命終。王方悔心。我今祖父已取命終。皆由愛(ài)親族故。設(shè)當(dāng)知者。終不來(lái)攻伐此釋種。是時(shí)琉璃王殺九千九百九十萬(wàn)人。流血成河。燒迦毗羅越城往詣尼拘留園中。是時(shí)琉璃王語(yǔ)五百釋女言。汝等慎莫愁憂我是汝夫。汝是我婦。要當(dāng)相接。時(shí)琉璃王捉一釋女而欲弄之時(shí)女曰。大王欲何所為。時(shí)王報(bào)言。欲與汝情通。女曰。我今何故。與婢生種情通是時(shí)琉璃王甚懷嗔恚。敕群臣曰速取此女。刖其手足著深坑中。諸臣受教刖其手足擲著坑中。及五百女人皆罵王言。誰(shuí)持此身與婢生種共交通。時(shí)王嗔恚盡取五百釋女。刖其手足著深坑中。是琉璃王壞迦毗羅越已。還詣舍衛(wèi)城。爾時(shí)只陀太子在深宮中。與諸妓女共相娛樂(lè)。王聞作妓聲。即敕御者。汝回此象詣太子所。是時(shí)守門人。遙見(jiàn)王來(lái)而白王言。王徐行。只陀太子今在宮中自?shī)�。勿相觸嬈。是時(shí)琉璃王。即時(shí)拔劍取守門人殺之。只陀王子。聞琉璃王在門外。便出與王相見(jiàn)。善來(lái)大王。報(bào)言。豈不知吾與諸釋種共斗乎。只陀對(duì)曰。聞之。琉璃王報(bào)言。汝今何故與妓女游戲。而不佐我耶。只陀報(bào)言。我不堪任殺害眾生。是時(shí)琉璃王極懷嗔恚。即復(fù)拔劍斫殺只陀。爾時(shí)世尊。以天眼觀只陀王子。以取命終生三十三天。是時(shí)五百釋女。自歸稱喚如來(lái)名號(hào)。如來(lái)于此間出家學(xué)道。而后成佛。今受此毒痛。世尊何故而不見(jiàn)憶。爾時(shí)世尊以天耳清徹。聞諸釋女稱怨向佛。將諸比丘往至迦毗羅越。時(shí)五百釋女遙見(jiàn)世尊。將諸比丘來(lái)皆懷慚愧。爾時(shí)釋提桓因及毗沙門王在世尊后。顧語(yǔ)釋提桓因言。此諸釋女皆懷慚愧。釋提桓因即以天衣覆此女上。爾時(shí)世尊告毗沙門王曰。此諸女人饑渴日久。毗沙門王即辦自然天食。與諸釋女皆悉充足。世尊漸與諸女說(shuō)微妙法�？嗔�(xí)盡道盡與說(shuō)之。爾時(shí)諸女。諸塵垢盡得法眼凈。各于其所而取命終。皆生天上。爾時(shí)世尊詣城東門。見(jiàn)城中煙火洞然。爾時(shí)世尊。往詣尼拘留園中坐。告諸比丘。我昔在中與諸比丘說(shuō)法。如今空墟無(wú)有人民。自今以后如來(lái)更不復(fù)至此。從座起去。往舍衛(wèi)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。告諸比丘。今琉璃王及此兵眾。卻后七日盡當(dāng)磨滅。是時(shí)琉璃王聞世尊記。聞已恐怖告群臣曰。如來(lái)今記卻后七日。我及兵眾盡當(dāng)沒(méi)滅。汝等觀外境無(wú)有盜賊。水火災(zāi)變來(lái)侵國(guó)者。何以故。諸佛如來(lái)語(yǔ)無(wú)有二。爾時(shí)好苦梵志白王。王勿恐懼。今外境無(wú)難亦無(wú)災(zāi)變。今日大王快自?shī)蕵?lè)。琉璃王言。梵志當(dāng)知佛言無(wú)異。時(shí)琉璃王。使人數(shù)日。至七日頭。王大歡喜踴躍不能自勝。將諸兵眾及諸婇女。往阿脂羅河側(cè)而自?shī)蕵?lè)。即于彼處。卒大雷震非時(shí)云起。暴風(fēng)疾雨。時(shí)琉璃王及兵眾。盡為水所漂皆悉消滅。身壞命終入阿鼻地獄。復(fù)有天火燒城內(nèi)宮殿。爾時(shí)世尊以天眼觀見(jiàn)琉璃王及四種兵。皆悉命終入地獄中。爾時(shí)諸比丘白世尊言。琉璃王及四部兵。今已命終為生何處。世尊告曰。琉璃王者今入阿鼻地獄中。諸比丘白言。今此釋種昔作何因緣。今為琉璃王所害。爾時(shí)世尊告諸比丘。昔日之時(shí)。此羅閱城中有捕魚(yú)村。時(shí)世饑儉人食草根。一斗金貿(mào)一斗米。彼村中有大池水。又復(fù)饒魚(yú)。時(shí)羅閱城中。人民之類。往至池中捕魚(yú)食之。當(dāng)于爾時(shí)。水中有二種魚(yú)。一名鉤鎖。二名多舌。是時(shí)二魚(yú)各各相謂言。我等于此眾人先無(wú)過(guò)失。我是水性之蟲(chóng)不處干地。此人民之類。皆來(lái)食啖我等。設(shè)前世時(shí)。少有福德者其當(dāng)報(bào)怨。爾時(shí)村中有小兒。年向八歲亦不捕魚(yú)。復(fù)非害命。然復(fù)收魚(yú)在岸上。小兒見(jiàn)已極懷歡喜。比丘當(dāng)知。爾時(shí)羅閱城中人民之類。豈異人乎。今釋種是也。爾時(shí)鉤鎖魚(yú)者。今琉璃王是。兩舌魚(yú)者。今好苦梵志是。小兒見(jiàn)魚(yú)笑者。今我身是。爾時(shí)釋種坐取魚(yú)食。無(wú)數(shù)劫中受地獄苦。今受此對(duì)。我時(shí)坐見(jiàn)而笑之。今患頭痛如似石壓。猶如以頭戴須彌山。所以然者。如來(lái)更不受形。已舍眾行度諸厄難。是諸比丘。由此因緣今受此報(bào)(釋迦畢罪經(jīng)。大同小異。云琉璃王滅釋種。旋師罷軍。遣使者致敬于佛。佛視使者。答王自受矣。阿難整法服稽首白言。佛不虛視其必有緣。眾祐曰。釋罪畢矣。卻后興矣卻后七日太山鬼神。以火逼王及其臣民。王罪難救如釋禍難攘也。王行湖邊軍眾入水浴。神化為毒蟲(chóng)螫其王眾毒行身里。或在水中死或百步一里死者。垂半入國(guó)兇鬼云集宮中。夜物鳴聚居宮相待。日月博蝕星宿失度。怪異首尾。王聞佛誡災(zāi)變之異。內(nèi)如湯灼會(huì)臣議論�；蛟仆渡健；蜓酝洞�。王遂乘船入海。強(qiáng)富者得從。貧羸者留國(guó)。王內(nèi)宮人解衣脫陽(yáng)燧珠著船上其日云興笮絕舟漂。臣民僉曰。弊王行兇乃致斯禍。向中之時(shí)。日出炙陽(yáng)燧出火。始燒王舟。投水即沒(méi)雷震霹靂。即入大山地獄。留在岸者微怖而全。法句譬經(jīng)云。佛弟子名目連。見(jiàn)琉璃王伐舍夷國(guó)以報(bào)宿怨當(dāng)殺四輩弟子。念其可憐。便到佛所白佛言。今琉璃王攻舍夷國(guó)我欲以三方便。救舍夷國(guó)一者舉舍夷國(guó)著虛空中。二者舉舍夷國(guó)人。著兩鐵圍山間。三者舉舍夷國(guó)人。著他方大國(guó)中央。令琉璃王不知其處。佛告目連。雖知汝有智德。能安處舍夷國(guó)人。眾生有七不避。何謂為七。一者生。二者老。三者病。四者死。五者罪。六者福。七者因緣。此七事。意雖欲避不能自在。如汝威神可得作此。宿對(duì)罪負(fù)不可得離。于是目連禮已便去。猶意不已。即取舍夷國(guó)人知識(shí)檀越。四五百人盛著缽中。舉著虛空星宿之際。琉璃王伐舍夷國(guó)。殺三億人已引軍還國(guó)。于是目連往到佛所。為佛作禮自貢告曰。琉璃伐舍夷國(guó)。弟子承佛威神。救舍夷國(guó)四五千人。今在虛空皆盡得脫。佛告目連。汝為往看缽中人不。答曰。未往視之。佛言。卿先往視缽中人還。目連以道力下缽。見(jiàn)缽中人皆死。于是目連悵然悲泣。還白佛言缽中人者今皆死盡。佛告目連業(yè)熟受報(bào)不可免也。座上無(wú)央數(shù)人。聞佛說(shuō)無(wú)常法。欣然得道。逮須陀洹證。

祐竊惟大圣垂經(jīng)抑揚(yáng)懲勸。夫以正覺(jué)之尊萬(wàn)累久絕。累塵劫而甫示余報(bào)。明知釋種之滅。非力能免。斯實(shí)止殺之深戒慎業(yè)之明規(guī)也。