第七卷 釋迦譜

第七卷 釋迦譜 釋迦子羅云出家緣記第十三(出未曾有經(jīng))

爾時世尊告目犍連。汝今往彼迦毗羅城。問訊我父閱頭檀王。并我姨母波阇波提。及三叔父斛飯王等。因復慰喻羅睺羅母。耶輸陀羅令割恩愛。放羅睺羅令作沙彌。修習圣道。所以者何。母子恩愛。歡樂須臾。死墮地獄。母之與子各不相知。窈窈冥冥永相離別。受苦萬端后悔無及。羅睺得道當還度母。永絕生老病死根本。得至羅漢如我今也。目連受命屈伸臂頃。到迦毗羅凈飯王所。而白王言。世尊殷勤致問無量起居輕利氣力安不。及太夫人波阇波提。并三叔父斛飯王等。問訊起居亦復如是。時耶輸陀羅聞佛遣使。來至王所未知意趣。即遣青衣令參消息。青衣還白世尊遣使。取羅睺羅度為沙彌。耶輸陀羅聞是消息。將羅睺羅登上高樓。約敕監(jiān)官關(guān)閉門合。悉令堅牢。時大目連既到宮門。不能得入又無人通。即以神力飛上高樓。至耶輸陀羅座前而立。耶輸陀羅見目連來。憂喜交集迫不得已。即起禮拜敕為敷座。請目連坐。問目連曰。世尊無恙教化眾生不勞神也。遣上人來欲何所為。目連白曰。太子羅睺年已九歲。應令出家修學圣道。所以者何。母子恩愛少時如意。一旦命終墮三惡道。恩愛離別窈窈冥冥。母不知子子不知母。羅睺得道當還度母。永度生老病死憂患。得至涅槃如佛今也。耶輸陀羅答目連曰。釋迦如來為太子時。娶我為妻奉事太子。如事天神曾無一失。共為夫婦未滿三年。舍五欲樂騰越宮城逃至王田。王身往迎違戾不從。反遣車匿白馬令還自要道成。誓愿當歸被鹿皮衣。譬如狂人隱居山澤。勤苦六年得佛還國。都不見親忽忘恩舊。劇于路人。使我母子守孤抱窮。今復遣使欲求我子。為其眷屬。何酷如之。太子成道自言慈悲。慈悲之道應安樂眾生。今反離別人之母子。苦中之甚。莫若恩愛離別之苦。以是推之。今別人母子。何慈之有。白目連曰。還向世尊宣我所陳。時大目連更以方便。種種諫喻曉耶輸陀羅。而耶輸陀羅絕無聽意。辭退還到凈飯王所。具宣上事王聞是已。即告夫人波阇波提。我子悉達遣目連來。迎取羅云欲令入道修學圣法。耶輸陀羅女人愚癡。未解法要心堅意固。纏著恩愛情無縱舍。卿可往彼重陳諫之令其心悟。時太夫人即便將從五百青衣。至其宮中隨宜諫喻。反覆再三。耶輸陀羅猶故不聽。白夫人曰。我在家時。八國諸王。競來見求。父母不許。所以者何。釋迦太子才藝過人。是故父母以我配之。太子爾時知不住世出家學道。何故殷勤苦求我耶。夫人取婦正為恩好。聚集歡樂萬世相承。子孫相續(xù)紹繼宗嗣世之正禮。太子既去。復求羅睺欲令出家。永絕國嗣有何義哉。爾時夫人聞是語已。默然無言不知所云。爾時世尊即起化人。空中告言耶輸陀羅。汝頗憶念往古世時誓愿事不。我當爾時為菩薩道。以五百金錢。從汝買得五莖蓮華。上定光佛時。汝求我世世所生共為夫妻。我不欲受即語汝言。我為菩薩累劫行愿。一切布施不逆人意。汝能爾者聽為我妻。汝立誓言世世所生。國城妻子及與我身。隨君施與誓無悔心。而今何故愛惜羅睺。不令出家學圣道也。耶輸陀羅聞是語已�；羧贿�識宿業(yè)因緣。事事明了如昨所見。愛子之情自然消歇。遣喚目連懺悔辭謝。捉羅睺手付囑目連。與子離別涕淚交流。爾時羅睺見母愁苦。長跪合掌前白母言。愿母莫愁羅睺今往。定省世尊尋爾當還。與母相見。時凈飯王。為欲安慰耶輸陀羅令其喜故。即集國中豪族而告之言。金輪王子。今當往彼舍婆提國。從佛出家學道。愿卿人人各遣一子。隨從我孫咸皆奉命。即時合集有五十人。隨從羅睺往到佛所。頭面作禮。佛使阿難剃羅睺頭。及其五十諸公王子。悉令出家。命舍利弗為其和尚。大目犍連作阿阇梨。授十戒法便為沙彌。爾時佛子羅云等。五十沙彌。聞佛說彼扇提羅等罪報因緣(扇提羅等昔為比丘宿緣罪報文繁不載)甚大憂懼。即各頭面禮佛白言。世尊。今聞說此扇提羅等。甚懷怖懼。所以者何。和尚舍利弗。大智福德國中供養(yǎng)最上甘珍。小兒愚癡無有福德。食人如是妙好飲食。后世當受苦果如扇提羅。是故我等實懷憂慮。愿佛垂哀。賜聽我屬舍道還家。冀免罪咎。爾時世尊告羅睺羅。汝今畏罪還家。求離苦者是事不然。何以故。譬如二人乏食饑餓。忽遇主人為設種種肥濃美味。其人饑餓貪食過飽。然此二人一者有智。一者愚癡。有智之人。自知食過身體沉重。頻伸欠呿即詣明醫(yī)。請除苦患。良醫(yī)即賜摩檀提藥。令其服之吐宿食已。令近暖火禁節(jié)消息。得免禍患終保年壽。其無智者。不知食過。謂是鬼魅。殺生祠祭欲求濟命。腹中宿食遂成生風。絞切心痛因是死亡。生地獄中。佛告羅睺羅。汝畏罪還家。如彼無智愚癡人也。汝先有善根因緣遭值我。時如彼明醫(yī)能濟苦患。而得不死。汝今何為舍明入闇。羅睺白言。世尊。諸佛智慧猶如大海。羅睺等心猶如毫末。豈能受持如來智慧。佛告羅睺。如天雨滴。后不及前。雖不相及能滿大器。修學智慧亦復如是。從小微起終成大器。如是展轉(zhuǎn)滿無量器是則自利利人。名為大士如我今也。羅睺羅等。聞佛說已心開意解。普耀經(jīng)云。佛還入宮坐于殿上。俱夷攜羅云來�；�首佛足瞻對問訊。時王僚屬皆懷沉疑。太子捐國十有二年。何從生子。佛語父王告諸群僚。俱夷守節(jié)貞潔清無瑕疵。設王不信今當現(xiàn)證。于時世尊化諸眾僧。皆使如佛。羅云年始七歲。俱夷即以指印信環(huán)。與羅睺言。是汝父者以此與焉。羅云應時直前詣佛。以印信環(huán)而授世尊。王及群臣咸皆欣踴。稱言善哉真佛子也。佛語父王及諸臣曰。從今已后無復懷疑。此吾之子緣吾化生。勿咎俱夷。王得道證。俱夷持戒凈修梵行。彌沙塞律云。佛往到凈飯王宮。時羅睺羅母。將羅睺羅在高樓上。遙見佛來語言。汝見彼沙門不。答言見。又語言。彼是汝父。可往索父余財。佛既入宮于中庭露地坐。羅睺羅馳下趣佛。頭面禮足。住佛影中白言。是影甚樂。愿佛與我父余財。佛言。汝審欲得不。答言欲得。佛便將還。告舍利弗汝可度之。舍利弗即度出家為受沙彌戒。時凈飯王聞已度羅睺羅。便大懊惱出詣佛所。白言。佛昔出家。尚有難陀。不能令我如今懊惱。難陀已復出家。余情所寄唯在此子。今當出家。家國大計永為斷絕。子孫之愛徹過骨髓。如何比丘輒度他子。愿佛從今敕諸比丘。父母不聽不得為道。佛即為王說諸法竟。集諸比丘立制。父母不聽不得出家受戒。祐尋此律所說。羅睺羅出家緣。與未曾有經(jīng)。事緣大異者。由于爾時對情不同故。復兩存焉。祐尋。釋族為盛云布赤澤。雖法俗或殊而獲道斯同。難陀棄榮欲以從道。羅云舍輪王位而襲法。栴檀圍繞龍象成群。靡親靡疏隨應而度。調(diào)御之美于茲可見釋迦譜卷第三。

釋迦姨母大愛道出家記第十四

佛還迦維羅衛(wèi)國。大愛道瞿曇彌。稽首作禮白佛言。我聞女人精進�？傻蒙抽T四道。愿得受佛法律。我以居家有信。欲出家為道。佛言且止。無樂以女人入我法律。服法衣者。當不盡壽清凈究暢梵行。瞿曇彌則復求哀。如是至三。佛不聽作禮而退。佛于后時。更游迦維羅衛(wèi)。瞿曇彌如前求出家。佛亦不許。佛又與諸比丘留止是國。避雨三月竟出國而去。大愛道與諸老母等。俱行追佛頓止河上。大愛道便前作禮。復求出家。佛言止止。如前不許。便前作禮繞佛而退。住于門外被弊敗衣。徒跣而立。顏面垢穢衣服污塵。噓唏而啼。阿難見之即問。何以如是。答言。今我用女人故不得出家。自悲傷耳。阿難言。止止且自寬意。待我白佛。阿難即入稽首白言。我從佛聞女人精進可得四道。今大愛道以至心欲受法律。愿佛聽之。佛言止止。無樂使女人入我法律為沙門也。所以者何。譬如人家生子多女少男。當知是家以為衰弱。若聽出家。令佛清凈梵行不得久住。譬如稻田莠雜禾稼。則令善谷傷敗。若使女人入我法律。必令清凈大道不久興盛。阿難復言。大愛道多有善意。佛初生時。乃自育養(yǎng)至于長大。佛言。如是。大愛道信多善意。于我有恩。今我成佛。于大愛道亦多有恩。大愛道但由我故。得歸依三寶。不疑四諦立信五根。受持五戒。如是阿難。正使有人。終身相給衣被飲食臥具。病困醫(yī)藥。不及我此恩德也。佛告阿難。假使女人欲作沙門者。八敬之法不得踰越。當盡壽學行之。譬如防水。善治堤塘勿令漏失。其能如是可入律法。阿難諦受作禮而出。報大愛道言。瞿曇彌可勿復愁。即為一一說佛之言。若能如是可得出家。大愛道即歡喜而言唯諾。阿難聽我一言譬如四姓家女。沐浴涂香好衣莊嚴。而人復以好花香珍寶。為步瑤持與其女。豈不愛樂頭首受之。今佛所教敕八敬法者。我亦歡心愿以首頂受之。爾時大愛道便出家。受大戒為比丘尼。奉行法律遂得應真。后異時。大愛道與諸長老尼。俱詣阿難白言。諸長老尼皆久修梵行。且已見諦。云何當使禮幼少比丘。阿難言且停。我今當問佛。阿難即往白佛。佛言止止。當慎此言勿得說也。且汝所知不如我知。若使女人不出家者。外道異學一切賢者。當以四事種種供養(yǎng)。解發(fā)布地請令蹈之。如事日月如事天神。我之正法當千歲興盛。以度女故。至五百歲而漸衰微。所以者何。女有五處不能得作。何謂五。一不得作如來。二不得作轉(zhuǎn)輪圣王。三不得作第二忉利天王。四不得作第六天魔王。五不得作第七梵天王。大愛道等。聞已歡喜奉行。

(彌沙塞律出。大愛道出家受行八敬事事同大愛道因阿難問佛。愛道受八敬。即得具足戒。不知諸釋女五百人云何。佛言。將往大僧中十乘。大愛道作和上羯磨。與受具足。三人一受。不得四人。大方便經(jīng)云。天魔波旬。及諸邪見長夜惡邪執(zhí)著邪論毀佛法僧。是故如來。不聽女人樂入佛法。佛姨母憍曇彌三請不聽。憂悲苦惱阿難為請。過去諸佛具四部眾。而如來獨不具耶。佛言。阿難。若憍曇彌。發(fā)大精進修八敬法。聽入佛法。憍曇彌心大歡喜。佛言。未來世中。若有比丘尼及諸女人。常當至心念阿難恩。稱名供養(yǎng)。阿難以大威神。應聲護助)

祐仰惟。三世諸佛四部咸備。而憍曇彌祈法。亟于拒塞者。豈非女人障厚。方為道蠹。故切磋掊擊。以勵將來耶。

釋迦父凈飯王泥洹記第十五(出凈飯王泥洹經(jīng))

舍夷國王名曰凈飯。治以正法化德仁義。常行慈心時被重病。身中四大同時俱作。殘害其體肢節(jié)欲解。喘息不定如駛水流。輔相宣令。國中明醫(yī)。皆悉來會。種種療治無能愈者。時王煩惱轉(zhuǎn)側(cè)不停。如少水魚。夫人婇女見王如是。益更愁惱。時白飯王。斛飯王。大稱王等。及諸群臣。同發(fā)聲言。今王喪崩永失覆護。國將虛弱王身戰(zhàn)動。唇口干燥語聲斷絕。眩冒淚下。時諸王等長跪叉手。同共白言。大王素性不好作惡。經(jīng)彈指頃種德無厭。護養(yǎng)人民莫不得安。名聞十方。大王今日何故愁惱。時凈飯王語聲輒出。告諸王曰。我命雖斷不以為苦。但恨不見我子悉達。又恨不見次子難陀。以除貪淫世間諸欲。復恨不見。斛飯王子阿難陀者。持佛法藏一言不失。又恨不見孫子羅云。年雖幼稚神足純備。戒行無缺。吾設得見是諸子等。我病雖篤未離生死。不以為苦。諸在王邊聞如是語。莫不啼泣淚下如雨。時白飯王言。我聞世尊。在王舍城耆阇崛山中。去此懸遠五十由旬。王今轉(zhuǎn)羸設遣使者。道路懸邈遲晚無益。唯愿大王莫大愁悒懸念諸子。時凈飯王聞是語已。垂淚而言答白飯王。我子等輩雖復遼遠。意望不斷。所以者何。我子成佛以大慈悲。恒以神通。天眼徹視。天耳徹聽。救接眾生。應可度者。如有百千萬億眾為水所溺。以慈愍心。為作船筏而度脫之。終不勞疲。若我今日望見世尊。亦復如是。所以然者。世尊晝夜常以三昧。恒以天眼觀于眾生。應受化者以慈愍心。如母念子。爾時世尊在靈鷲山。天耳遙聞迦維羅衛(wèi)大城之中。父王悒遲及諸王言。即以天眼。遙見父王病臥著床。羸困憔悴命欲向終。知父渴仰欲見諸子。爾時世尊告難陀曰。父王凈飯勝世間王。是我曹父。今得重病。我曹應往。及命存在得與相見。令王愿滿。難陀受教長跪作禮。唯然世尊。凈飯王者是我曹父。能生圣子利益世間。今宜往詣報育養(yǎng)恩。阿難合掌前白佛言。凈飯王者。是我伯父。聽我出家為佛弟子。是故欲往。羅云復前而白佛言。世尊雖是我父棄國求道。我蒙祖王育養(yǎng)成就。而得出家。是故欲往奉覲祖王。佛言善哉。宜知是時。令王愿滿。于時世尊。即以神足猶如雁王。踴身虛空忽然而現(xiàn)。在維羅衛(wèi)放大光明。國中人民遙見佛來。皆共舉聲涕淚而言。設大王崩。舍夷國名必斷滅矣。城中人民向佛啼哭。白世尊言。大王如是命斷不久。唯愿如來宜可時往。及共相見國中人民。宛轉(zhuǎn)自撲哽咽啼哭。中有自絕纓絡者。中有取塵土而自坌者。佛見是已諫國中人。無常離別古今有是。汝等諸人當思念之。生死為苦唯道是真。于是世尊。即以十力四無所畏十八不共諸佛之法。放大光明。更復重以三十二相八十種好。放大光明。以從無量阿僧祇劫所作功德。放大光明。其光照耀內(nèi)外通達。周遍國界光照王身�；嫉冒蚕�。王遂怪言。是何光耶。為日月之光明耶。諸天光乎。光觸我身如天栴檀。令我身中患苦得息。脫是我子悉達來也。先見光明是其常瑞。時大稱王從外入宮。白大王言。世尊已來。將諸弟子阿難羅云等。乘空來至。王宜歡喜。舍愁毒心。王聞佛來敬意踴躍。不覺起坐。須臾之頃。佛便入宮王見佛到。遙舉兩手接足而言。唯愿如來手觸我身。令我得安為病所困。如押麻油痛不可忍。我命將斷寧可還返。我今最后得見世尊。痛恨即除。佛知父王病重羸瘦。色變難識告難陀言。觀王本時形體巍巍。顏色端正名聲遠聞。今得重病乃不可識。端正形容勇健之名。今何所在。時凈飯王一心合掌。贊嘆世尊。佛言。唯愿父王莫復愁悒。所以然者。道德純備無有缺減。佛出金色臂。掌如蓮花以手著父王額上。王是清凈戒行之人。心垢已離今應歡喜。不宜憂惱。當諦思念諸經(jīng)法義。于不牢固。得堅固志以種善根。是故大王宜當歡喜。命雖欲終自可寬意。時大稱王以恭敬心白凈飯王言。佛是王子。神力具足無與等者。次子難陀亦是王子。已度生死諸欲之海。四道無礙。斛飯王子阿難陀者已服法味。佛所說法猶若淵海。一句不忘悉總持之。王孫羅云道德純備。逮諸禪定成四道果。是四子等已壞魔網(wǎng)。時凈飯王聞是語已。歡喜踴躍不能自勝。即以自手捉于佛手。著其心上。王于臥處。合掌心禮世尊足下。時佛手掌故在王心上。無常對至命盡氣絕。忽就后世。于是諸釋號叫啼哭。舉身自撲兩手拍地。解髻亂發(fā)同發(fā)聲言。永失覆蓋王中尊王。今已崩背國失威神。時諸釋子。以眾香汁洗浴王身。纏以劫貝帛氎。及諸繒綿。而以棺斂于師子座。七寶莊校。真珠羅網(wǎng)垂繞其傍。舉棺置于師子座上。散花燒香。佛共難陀在喪頭前。肅恭而立。阿難羅云。住在喪足。難陀長跪白佛。父王養(yǎng)我。愿聽難陀擔父王棺。阿難合掌前白佛言。唯愿聽我擔伯父棺。羅云復白佛言。唯愿聽我擔祖王棺。爾時世尊念當來世人兇暴不報父母育養(yǎng)之恩。為是當來不孝眾生。設化法故如來躬欲擔于父王之棺。即時三千大千世界。六種震動。一切眾生[山/頗]峨踴沒。如水上船。爾時欲界一切諸天。與無數(shù)百千眷屬俱來赴喪。北方天王毗沙門王。將諸夜叉鬼神之等。億百千眾俱來赴喪。東方天王惟提賴咤。將諸妓樂鬼神之等。億百千眾俱來赴喪。南方天王毗樓勒叉。將鳩槃荼鬼神之等。億百千眾俱來赴喪。西方天王毗留婆叉。將諸龍神億百千眾。俱來赴喪。皆共發(fā)哀舉聲啼哭。時四天王竊共思議。瞻望佛為當來世諸不孝父母者故。以大慈悲。親自身擔父王棺。時四天王俱共長跪。同時發(fā)聲俱白佛言。我等是佛弟子。從佛聞法成須陀洹。以是之故。我曹宜擔父王之棺。佛聽四天王擔父王棺。四天王各自變身如人形像。以手擎棺擔著肩上。舉國人民一切大小莫不啼泣。爾時佛威光益顯。猶萬日并現(xiàn)。如來躬自手執(zhí)香爐。在前行出詣墓所。靈鷲山上有千阿羅漢。以神足力乘虛來至�；�首佛足復白佛言。唯愿佛敕使作何事。時佛便告諸羅漢。汝等疾往大海渚上。取牛頭栴檀種種香木。即受教敕如彈指頃。各到大海共取香薪。屈伸臂頃便已來到。佛與大眾共積香薪。舉棺置上以火焚之。一切大眾見火盛然。皆向佛前。宛轉(zhuǎn)自撲益更悲哭。有得道者皆自慶幸。未獲道者心戰(zhàn)惶怖。毛衣為豎。佛告四眾曰。世間無常苦空非身。無有堅固如幻如化。如熱時炎如水中月。命不久居。汝等諸人。但見此火便以為熱。諸欲之火極復過此。是故汝等當自勸勉。求離生死乃得大安。時火焚燒大王身已。爾時諸王。各各皆持五百瓶乳。以用滅火。火滅之后競共收骨盛置金函。即于其上便共起塔。懸繒幡蓋供養(yǎng)塔廟。時諸大眾。同時發(fā)聲俱白佛言。大凈飯王今已命終。神生何所。唯愿世尊。分別解說。于時佛告眾會曰。父王凈飯。是清凈人生凈居天。

祐觀無常之變甚矣。固有形而莫免也。夫以天尊衛(wèi)疾而不能延齡。合掌在心而無救理。報盡數(shù)終無常對至。是以圣人修長壽之果。而不養(yǎng)蕉沫之身也。

釋迦母摩訶摩耶夫人記第十六(出佛升忉利天為母說法經(jīng))

佛在忉利天歡喜園中。波利質(zhì)多羅樹下。三月安居。爾時如來四眾圍繞。身毛孔中放千光明。普照三千大千世界。一一光中有千葉蓮花花中皆有化佛。威光照耀不可譬類。諸天子等。不知何緣而有此事。佛告文殊。汝詣母所道我在此。愿母暫屈禮敬三寶。文殊即往宣白摩耶。聞已乳自流出。而作此言。若審我所生悉達多者。當令乳汁置至其口。作此語已。兩乳湩出猶白蓮花。而便入于如來口中。時摩耶見已踴躍怡悅。如花開榮。大千世界普皆震動。諸妙花果非時敷熟。即語文殊。我從與佛為母子來。歡喜安樂未曾如今日也。即與文殊俱趣佛所。世尊遙見母來。如須彌山鼓動之相。便以梵音而白母言。身所經(jīng)處與苦樂俱。當修涅槃永離苦樂。摩耶一心五體投地。專精正念結(jié)使消伏。佛為說法。摩耶聞已即識宿命。善根純熟。破八十億熾然之結(jié)。得須陀洹果。即白佛言。生死牢獄已證解脫。時會大眾聞此語已。異口同音而作是言。愿一切眾生皆得解脫。爾時世尊于忉利天。為眾廣說大有利益。至三月盡將欲還下。命鳩摩羅。汝今可下至閻浮提語言。如來不久當入涅槃。于時眾生聞是語已。極大愁惱作如是言。我等頃來不知大師所在。今者乃在忉利天上。又復欲入涅槃。何其苦哉。世眼將滅。我等罪身天人殊絕。無由升天恭敬勸請。唯愿仁者為宣啟請。唯愿愍念閻浮提人。時速還下。時鳩摩羅還至佛所。具以白佛。爾時世尊聞此語已。放五色光明照耀顯赫。時天帝釋知佛當下。即使鬼神作三道寶階。中央閻浮檀金。左用琉璃右用馬瑙。欄楯雕鏤極為嚴麗。佛語摩耶。生死之法會必有離。我今應下還閻浮提。不久亦當入于涅槃。摩耶垂淚說偈。爾時世尊。與母辭別。下躡寶階梵天執(zhí)蓋。及四天王侍立左右。四部大眾歌唄贊嘆。天作妓樂充塞虛空。散花燒香導從來下。閻浮提王波斯匿等。一切大眾集在寶階�；�首奉迎。佛還祇洹處師子座。四眾圍繞歡喜踴躍。

祐敬惟。佛生七日母升忉利。三世如來莫不同然。摩耶積因托化誕圣。是以。既為天師而方味其乳。已入泥洹而還起致敬。欲報之德。于斯至矣。

釋迦姨母大愛道泥洹記第十七(出佛母泥洹經(jīng))

王園精舍。大愛道比丘尼。即佛姨母也。將欲滅度曰。吾不忍見世無如來無所著正真道最正覺。及諸應真滅度。吾當先息靈還于本無矣。佛一切智具照其心。即告阿難。大愛道念曰。吾不忍見世尊。并諸應真泥洹。欲先滅度。阿難聞教即稽首言。今聞尊命四體萎墮。心塞智索。不識四方之名。佛告阿難。汝謂大愛道滅度。將戒定慧解脫度知見種。四意止。乃至八品道行去耶。對曰不也。但惟佛生七日太后薨慈母至有弘恩在佛所耳。世尊嘆曰。如汝所言。慈母于吾實有乳哺重恩。此惠難報吾已報之。我亦有難算之恩在母所也。由我開示歸命三寶�？嗔暠M道眼明。朗盡諸有結(jié)獲無所著。若人能悟愚者之惑。令入真正苦習盡道者恩過須彌。是故阿難。吾有重恩于大愛道為無量也。于時大愛道與除饉女五百人(除饉女。即比丘尼也�？禃�注法鏡經(jīng)云。凡夫貪染六塵。猶餓夫飯不知厭足。圣人斷貪。除六情饉饑。故號出家為除饉)俱到佛所。皆頭面著佛足禮退。叉手立白佛言。不忍睹佛及諸應真滅度。欲先泥洹佛默可之。大愛道以手摩佛足曰。此晚睹如來最正覺。自今不復睹矣。五百除饉陳辭如上。佛可之。為說身患滅度之安。諸除饉女莫不歡喜。繞佛三匝稽首而去。還于精舍布五百座皆各就座。大愛道現(xiàn)神足德。于自座沒從東方來。在虛空中作十八變。八方上下亦復如是。放大光明以照諸冥。上耀諸天。五百除饉變化俱然。同時泥洹。

佛告阿難。汝明旦入城到耶游理家所(理家。即優(yōu)婆塞。優(yōu)婆塞受戒在家。故曰理家)告之曰。佛母及五百耆年除饉。皆已滅度。佛勸理家。作五百輿床。麻油香花樟楠梓材。事各五百。真妓正音當以供養(yǎng)。所以者何。斯諸除饉皆六通四達。獲空不愿無想凈定。今得泥洹為佛所嘆。一時供養(yǎng)其福無量。阿難稽首敬諾。平旦入城至理家門。聞阿難來心怖毛豎。今來甚早斯事非恒。將以何故。阿難如教具為宣說。理家聞之即躄身于地�？拱Ф�云。自今惟耶梨精舍都為空寂。王道四街不復睹神通除饉。國道為空。其痛何甚乎。阿難答曰。佛說。乾坤雖久始必有終。三界無常如幻如夢。生求不死。會冀不離者。終不可得也。理家解歡喜。阿難復至諸梵志理家。值集在講堂有異論議。即告之曰。佛勸諸賢者。昨五百除饉。皆以滅度。梵志理家聞阿難言。靡不躄地宛轉(zhuǎn)哀號。阿難又說。三界如幻都為非常。身為苦器惱痛所聚。唯泥洹安故圣歸之也。理家心解稽首奉辦。阿難還至佛所。如事以聞。梵志理家。即備葬具馳詣精舍。時王園門閉。理家使人緣入開門。欲入講堂。有女沙彌三人。一人得不還道。次者頻來。小者溝港。告理家曰。吾師坐禪今得寂定。慎勿擾動。答曰。師已滅度非為定也。沙彌聞之躄身絕息。有頃乃蘇哀而曰。誰當教誨吾等。圣訓絕矣。理家睹之莫不哀泣。告沙彌曰。佛本說經(jīng)。恩愛雖會終必有離。但當建志力取應真。理家阇維畢。捧舍利詣佛所。佛告阿難。汝東向叉手。下右膝曰。有直信直業(yè)。三神六智道靈已足者。皆來赴斯。所以然者。佛母及諸除饉女五百人。今皆善逝。宜當法會四方俱然。于是四方各二百五十應真。神足飛來稽首佛足。佛起至大愛道舍利所。千比丘從皆就座。佛告阿難。取舍利盛之以缽。著吾手中。阿難如命以缽盛舍利。長跪授佛。佛以兩手受之。告諸比丘。斯聚舍利本是穢身。兇愚急暴嫉妒陰謀。敗道壞德。今母能拔女人兇愚之穢為丈夫行。獲應真道。遷靈本無何其健哉。告比丘眾及諸理家。宜共興廟應修供養(yǎng)。僉曰唯然。于是四眾天人鬼龍。造廟立剎種種供養(yǎng)(摩訶波阇波提。齊言大愛道也。亦名瞿曇彌。雜阿含經(jīng)云。是難陀親母。又增一阿含經(jīng)云。佛告阿難難陀羅云。汝等舉大愛道身。我當躬自供養(yǎng)。爾時釋提桓因。毗沙門王前白佛言。唯愿勿自勞神。我等自當供養(yǎng)。佛言止止。所以然者。父母生子多有所益。長養(yǎng)恩重乳哺懷抱。要當報恩不得不報。過去未來。諸佛母先取滅度。諸佛皆自供養(yǎng)耶維舍利也。時毗沙門天王使諸由神擔栴檀薪至曠野之間。佛躬自舉床一腳。維云舉一腳。阿難舉一腳。難陀舉一腳。飛在虛空往至冢間。其中四部眾。舉五百比丘尼舍利。俱至冢間。爾時佛自取栴檀木。著大愛道身上。佛言。有四人應起塔供養(yǎng)。一者佛。二者辟支佛。三者漏盡羅漢。四者轉(zhuǎn)輪圣王。皆以十善化物故。爾時人民即取舍利。各起塔供養(yǎng))祐尋。姨母為德恩均所生。是以持輿之重爰酬鞠育。所以勸報。復勵無恩人也。

釋種滅宿業(yè)緣記第十八(出長阿含經(jīng))

爾時波斯匿王。新紹王位便作是念。我今新紹王位。先應取釋種家女。即告一臣曰。往迦毗羅衛(wèi)。至釋種家持我名字。告彼釋種云。波斯匿王問訊興居輕利。致問無量。又語彼釋種。欲取釋種女。設與我者抱德無已。若見違者當以力相逼大臣受教。往告迦毗羅衛(wèi)國。爾時釋種。五百人集在一處。是時大臣。至釋種所具宣王言。釋種聞已極懷嗔恚。吾等大姓。何緣當與婢子結(jié)親。其眾中或言當與。或言不可與。爾時摩訶男語眾人言。諸賢勿共嗔恚。所以然者。波斯匿王為人暴惡�；驂奈覈�界。我今躬自當往。與相見說此事情。時摩訶男家中婢生一女。面貌端正世之希有。沐浴此女。與著好衣載羽葆車。送與波斯匿王言。此是我女可共成親。時波斯匿王。得此女極懷歡喜。即立此女為第一夫人。時此夫人到此數(shù)日而身懷妊。后生一男兒。端正無雙世之殊特。時波斯匿王集諸相師。與子立字。時相師言。

大王當知求夫人時。諸釋共諍或言不與。使彼此流離。今當立名名曰流離。時波斯匿王。愛此琉璃太子未曾去前。年向八歲王告之曰。汝今已大�？稍勫扰�羅衛(wèi)學諸射術(shù)。是時波斯匿王給諸使人。乘大象往詣釋家至摩訶男言。波斯匿王使我至此學諸射術(shù)。唯愿祖父母事事教授。時摩訶男報言。欲學術(shù)者善可習之。是時摩訶男釋種。集五百童子使共學術(shù)。時琉璃太子共學射術(shù)。爾時迦毗羅城中新起一講堂。自相謂言。今此講堂成來。未久畫彩已竟。猶如天宮。我等先應請如來于中供養(yǎng)及比丘僧。令我等受福無窮。然后我等當入此堂。是時釋種即于堂上。敷種種坐具懸繒幡蓋。香汁灑地燒眾名香。復儲好水然諸明燈。是時琉璃太子往至講堂。即升師子之座。時諸釋種見之極懷嗔恚。即前捉臂逐出門外。各共罵之此婢生物敢入座。撲之著地。是時琉璃太子即從地起。長嘆息而視后。是時有梵志子名曰好苦。琉璃太子語好苦梵志子曰。此諸釋種罵我毀辱。乃至于斯。我后紹王位時。汝當告我此事。是時好苦梵志子報曰。如教。是時波斯匿王命終。便立琉璃太子為王。時好苦梵志至王所而作是說。王當憶本釋所毀辱。時琉璃王報曰。我憶本事。時琉璃王興起嗔恚。敕諸群臣。汝等速嚴駕集四部兵。吾欲往征釋種。諸臣即受王教。令即云集四種之兵。往至迦毗羅越。爾時眾多比丘。聞琉璃王往征釋種。具白世尊。是時世尊聞此語已。即往逆琉璃王。便在一枯樹下無有枝葉。于中結(jié)加趺坐。時琉璃王遙見世尊。即下車禮足在一面立。爾時琉璃王白世尊言。更有好樹樹枝繁茂。何故在此枯樹下坐。世尊告曰。親族之蔭故勝外人。是時琉璃王便作是念。今日世尊故為親族。吾不應往征宜可齊此還歸本土。是時好苦梵志。復白王曰。王當憶本釋種所辱。王聞此語已。復集兵詣迦毗羅越。大目揵連聞琉璃王往征釋種。白世尊言。今日琉璃王往攻釋種。我今堪任使琉璃王及四部兵擲著他方世界。世尊告曰。汝豈能取釋種宿緣。著他方世界乎。時目連白佛言。實不堪任使宿因緣著他方世界。爾時世尊語目連。汝還就座。目連復白佛言。我今堪任移此迦毗羅越著虛空中。世尊告曰。汝今堪能移釋種宿緣著虛空中乎。目連報言。不也世尊。佛告目連。汝今還就本位。目連復白佛言。愿聽許。以鐵籠覆迦毗羅越城上。世尊告曰。云何目連。能以鐵籠覆釋種宿緣乎。目連白佛。不也世尊。佛告目連。釋種今日宿緣已熟。今當受報。是時琉璃王。往詣迦毗羅越。時諸釋種復集四部之眾。一由旬中。往逆琉璃王。是時諸釋一由旬內(nèi)。遙射琉琉王�；蛏涠�孔不傷其耳�；蛏漕^髻不傷其頭�；蛏涔�弦不害其人�；蛏滏z器不傷其人�；蛏浯沧�不害其人�；蛏滠噳妮啿缓ζ淙��；驂拇摈獠缓ζ淙恕Ｊ菚r琉璃王見此事已。便懷恐怖告群臣曰。汝等觀此箭為從何來。群臣報曰。此諸釋種。去此一由旬中射箭使來。琉璃王報言。彼設發(fā)心欲害我者。并當死盡。宜可于中還歸舍衛(wèi)是時好苦梵志。前白王言。大王勿懼。此諸釋種皆共持戒。蟲尚不害。況害人乎。今宜前進必壞釋種。是時琉璃王漸漸前進向彼釋種。是時諸釋退入城中。時琉璃王在城外而告之曰。汝等速開城門。若不爾者盡當殺之。時迦毗羅越城。有釋童子年向十五名曰奢摩。聞琉璃王今在門外。即著鎧持仗至城上。獨與琉璃王共斗。是時舍摩童子。多殺害眾人。各各馳散并作是說。此是何人。為是天耶。為是鬼神耶。遙見如似小兒。是時琉璃王便懷恐怖即入地孔避之。時釋種聞壞琉璃王眾。是時諸釋即呼舍摩童子。而告之曰。年幼小兒。何故辱我等門戶。豈不知諸釋修行善法乎。我等尚不能害蟲。況復人命耶。我等亦能壞此軍眾。一人敵萬人。然我等復作是念。殺害人命死入地獄。若生人中壽命極短。汝去。不須住此。是時舍摩童子即出國去。是時琉璃王復至門中。速開城門不須稽留。是時諸釋自相謂言�？膳c開門為不可乎。爾時弊魔波旬作一釋形。告諸釋言。汝等速開城門勿共受困。是時諸釋即開城門。時琉璃王告群臣曰。今此釋眾人民極多。非刀劍所能害盡。悉取埋腳地中。然后使暴象踏殺爾時群臣受王教敕。即以象踏殺之。時琉璃王敕群臣曰。汝等速選面手釋女取五百人時諸臣受王教令。即選五百端正女人。將詣王所。是時摩訶男釋至琉璃王所。而作是說當從我愿。琉璃王言欲何等愿。摩訶男曰。我今沒在水底隨我遲疾。使諸釋種并得逃走。若我出水隨意殺之。琉璃王曰此事大隹。是時摩訶男釋即入水底。以頭發(fā)系樹根而取命終。是時城中諸釋。從東門出復從西門入。從南門出還從北門入。是時琉璃王告群臣曰。摩訶男父何故隱在水中。如今不出。爾時諸臣聞王教令。即入水中出之。摩訶男已取命終。爾時琉璃王。以見摩訶男命終。王方悔心。我今祖父已取命終。皆由愛親族故。設當知者。終不來攻伐此釋種。是時琉璃王殺九千九百九十萬人。流血成河。燒迦毗羅越城往詣尼拘留園中。是時琉璃王語五百釋女言。汝等慎莫愁憂我是汝夫。汝是我婦。要當相接。時琉璃王捉一釋女而欲弄之時女曰。大王欲何所為。時王報言。欲與汝情通。女曰。我今何故。與婢生種情通是時琉璃王甚懷嗔恚。敕群臣曰速取此女。刖其手足著深坑中。諸臣受教刖其手足擲著坑中。及五百女人皆罵王言。誰持此身與婢生種共交通。時王嗔恚盡取五百釋女。刖其手足著深坑中。是琉璃王壞迦毗羅越已。還詣舍衛(wèi)城。爾時只陀太子在深宮中。與諸妓女共相娛樂。王聞作妓聲。即敕御者。汝回此象詣太子所。是時守門人。遙見王來而白王言。王徐行。只陀太子今在宮中自娛。勿相觸嬈。是時琉璃王。即時拔劍取守門人殺之。只陀王子。聞琉璃王在門外。便出與王相見。善來大王。報言。豈不知吾與諸釋種共斗乎。只陀對曰。聞之。琉璃王報言。汝今何故與妓女游戲。而不佐我耶。只陀報言。我不堪任殺害眾生。是時琉璃王極懷嗔恚。即復拔劍斫殺只陀。爾時世尊。以天眼觀只陀王子。以取命終生三十三天。是時五百釋女。自歸稱喚如來名號。如來于此間出家學道。而后成佛。今受此毒痛。世尊何故而不見憶。爾時世尊以天耳清徹。聞諸釋女稱怨向佛。將諸比丘往至迦毗羅越。時五百釋女遙見世尊。將諸比丘來皆懷慚愧。爾時釋提桓因及毗沙門王在世尊后。顧語釋提桓因言。此諸釋女皆懷慚愧。釋提桓因即以天衣覆此女上。爾時世尊告毗沙門王曰。此諸女人饑渴日久。毗沙門王即辦自然天食。與諸釋女皆悉充足。世尊漸與諸女說微妙法�？嗔暠M道盡與說之。爾時諸女。諸塵垢盡得法眼凈。各于其所而取命終。皆生天上。爾時世尊詣城東門。見城中煙火洞然。爾時世尊。往詣尼拘留園中坐。告諸比丘。我昔在中與諸比丘說法。如今空墟無有人民。自今以后如來更不復至此。從座起去。往舍衛(wèi)祇樹給孤獨園。告諸比丘。今琉璃王及此兵眾。卻后七日盡當磨滅。是時琉璃王聞世尊記。聞已恐怖告群臣曰。如來今記卻后七日。我及兵眾盡當沒滅。汝等觀外境無有盜賊。水火災變來侵國者。何以故。諸佛如來語無有二。爾時好苦梵志白王。王勿恐懼。今外境無難亦無災變。今日大王快自娛樂。琉璃王言。梵志當知佛言無異。時琉璃王。使人數(shù)日。至七日頭。王大歡喜踴躍不能自勝。將諸兵眾及諸婇女。往阿脂羅河側(cè)而自娛樂。即于彼處。卒大雷震非時云起。暴風疾雨。時琉璃王及兵眾。盡為水所漂皆悉消滅。身壞命終入阿鼻地獄。復有天火燒城內(nèi)宮殿。爾時世尊以天眼觀見琉璃王及四種兵。皆悉命終入地獄中。爾時諸比丘白世尊言。琉璃王及四部兵。今已命終為生何處。世尊告曰。琉璃王者今入阿鼻地獄中。諸比丘白言。今此釋種昔作何因緣。今為琉璃王所害。爾時世尊告諸比丘。昔日之時。此羅閱城中有捕魚村。時世饑儉人食草根。一斗金貿(mào)一斗米。彼村中有大池水。又復饒魚。時羅閱城中。人民之類。往至池中捕魚食之。當于爾時。水中有二種魚。一名鉤鎖。二名多舌。是時二魚各各相謂言。我等于此眾人先無過失。我是水性之蟲不處干地。此人民之類。皆來食啖我等。設前世時。少有福德者其當報怨。爾時村中有小兒。年向八歲亦不捕魚。復非害命。然復收魚在岸上。小兒見已極懷歡喜。比丘當知。爾時羅閱城中人民之類。豈異人乎。今釋種是也。爾時鉤鎖魚者。今琉璃王是。兩舌魚者。今好苦梵志是。小兒見魚笑者。今我身是。爾時釋種坐取魚食。無數(shù)劫中受地獄苦。今受此對。我時坐見而笑之。今患頭痛如似石壓。猶如以頭戴須彌山。所以然者。如來更不受形。已舍眾行度諸厄難。是諸比丘。由此因緣今受此報(釋迦畢罪經(jīng)。大同小異。云琉璃王滅釋種。旋師罷軍。遣使者致敬于佛。佛視使者。答王自受矣。阿難整法服稽首白言。佛不虛視其必有緣。眾祐曰。釋罪畢矣。卻后興矣卻后七日太山鬼神。以火逼王及其臣民。王罪難救如釋禍難攘也。王行湖邊軍眾入水浴。神化為毒蟲螫其王眾毒行身里�；蛟谒�中死或百步一里死者。垂半入國兇鬼云集宮中。夜物鳴聚居宮相待。日月博蝕星宿失度。怪異首尾。王聞佛誡災變之異。內(nèi)如湯灼會臣議論�；蛟仆渡�。或言投川。王遂乘船入海。強富者得從。貧羸者留國。王內(nèi)宮人解衣脫陽燧珠著船上其日云興笮絕舟漂。臣民僉曰。弊王行兇乃致斯禍。向中之時。日出炙陽燧出火。始燒王舟。投水即沒雷震霹靂。即入大山地獄。留在岸者微怖而全。法句譬經(jīng)云。佛弟子名目連。見琉璃王伐舍夷國以報宿怨當殺四輩弟子。念其可憐。便到佛所白佛言。今琉璃王攻舍夷國我欲以三方便。救舍夷國一者舉舍夷國著虛空中。二者舉舍夷國人。著兩鐵圍山間。三者舉舍夷國人。著他方大國中央。令琉璃王不知其處。佛告目連。雖知汝有智德。能安處舍夷國人。眾生有七不避。何謂為七。一者生。二者老。三者病。四者死。五者罪。六者福。七者因緣。此七事。意雖欲避不能自在。如汝威神可得作此。宿對罪負不可得離。于是目連禮已便去。猶意不已。即取舍夷國人知識檀越。四五百人盛著缽中。舉著虛空星宿之際。琉璃王伐舍夷國。殺三億人已引軍還國。于是目連往到佛所。為佛作禮自貢告曰。琉璃伐舍夷國。弟子承佛威神。救舍夷國四五千人。今在虛空皆盡得脫。佛告目連。汝為往看缽中人不。答曰。未往視之。佛言。卿先往視缽中人還。目連以道力下缽。見缽中人皆死。于是目連悵然悲泣。還白佛言缽中人者今皆死盡。佛告目連業(yè)熟受報不可免也。座上無央數(shù)人。聞佛說無常法。欣然得道。逮須陀洹證。

祐竊惟大圣垂經(jīng)抑揚懲勸。夫以正覺之尊萬累久絕。累塵劫而甫示余報。明知釋種之滅。非力能免。斯實止殺之深戒慎業(yè)之明規(guī)也。