首楞嚴(yán)經(jīng)義海卷第五

　　首楞嚴(yán)經(jīng)義海卷第五(經(jīng)二之一)翦五

　　(凡遇圓相即是標(biāo)辭與?同其上文)。

　　爾時(shí)阿難及諸大眾聞佛示誨身心泰然念無(wú)始來(lái)失卻本心妄認(rèn)緣塵分別影事今日開(kāi)悟如失乳兒忽遇慈母。

　　(?悟知緣塵之心是影事又識(shí)對(duì)境之見(jiàn)是不動(dòng)翻思往日妄認(rèn)失真流浪既深昏惑難脫幸逢嘉會(huì)遭此良時(shí)法乳既滋如子遇母不亦快哉)。

　　合掌禮佛愿聞如來(lái)顯出身心真妄虛實(shí)現(xiàn)前生滅與不生滅二發(fā)明性。

　　(前文叱責(zé)此非汝心蓋令識(shí)妄仍指諸法唯心所現(xiàn)此又令了所現(xiàn)之妄本無(wú)自性元是一真一真未嘗動(dòng)搖諸法何曾生滅佛意欲其即妄見(jiàn)真遂印對(duì)境之見(jiàn)元來(lái)無(wú)動(dòng)廣責(zé)認(rèn)物為己性心矣真阿難罔測(cè)佛之深旨將謂真妄二體全殊生滅之外有不生滅若如是者唯心之言虛設(shè)妄法之語(yǔ)徒施逐語(yǔ)迷旨終成顛倒雖懷疑念未敢形言故云合掌禮佛愿聞等也○標(biāo)此是結(jié)集家敘其意也○解資中曰由前佛言云何汝今以動(dòng)為身念念生滅遺失真性顛倒行事故有斯請(qǐng)也)。

　　時(shí)波斯匿王起立白佛我昔未承諸佛誨來(lái)見(jiàn)迦旃延毗羅胝子咸言此身死后斷滅名為涅盤。

　　(?迦旃延姓也名迦羅鳩?此外道執(zhí)一切法亦有亦無(wú)剛闇夜是名毗羅胝母號(hào)此外道起自然見(jiàn)外計(jì)雖多不離斷常二見(jiàn)此二皆斷見(jiàn)類故云咸言斷滅此人異計(jì)不知業(yè)種相生妄謂死后即是涅盤)。

　　我雖值佛今猶狐疑。

　　(解孤山曰此外道六師中二人也準(zhǔn)今經(jīng)所說(shuō)則有三人皆斷滅見(jiàn)故匿王引旃延毗羅而問(wèn)后如來(lái)舉末伽而[后-口+十]也○標(biāo)波斯匿此亦云月光)。

　　云何發(fā)揮證知此心不生滅地今此大眾諸有漏者咸皆愿聞。

　　(?狐性多疑凡遇冰處聽(tīng)水無(wú)聲然后方行昔聞死后斷滅今聞不滅不生孰是孰非猶豫不決故云狐疑而匿王深體阿難所懷知于生滅之外求不生滅心雖密請(qǐng)口不形言故引外宗冀佛開(kāi)示近破外道斷見(jiàn)令知死后續(xù)生深引阿難悟真不離生滅妄識(shí)故云證知此心不生滅地○解發(fā)越揮散也托彼邪疑以咨極理)。

　　佛告大王汝身現(xiàn)在今復(fù)問(wèn)汝汝此肉身為同金剛常住不朽為復(fù)變壞世尊我今此身終從變滅。

　　(?佛舉此問(wèn)欲顯生滅中有不生滅如前頭自搖動(dòng)見(jiàn)無(wú)所動(dòng)○解私謂前示阿難見(jiàn)無(wú)搖動(dòng)后示匿王性無(wú)生滅一往似同義須甄別何則阿難以身境為動(dòng)此相猶粗謂見(jiàn)性不動(dòng)且據(jù)現(xiàn)前對(duì)揚(yáng)而說(shuō)今佛問(wèn)匿王內(nèi)身變壞乃至答云剎那剎那不得停住其相甚微洎談見(jiàn)性自童至耄不遷不變由是而知所破生滅則粗細(xì)有殊所顯見(jiàn)性則近遠(yuǎn)成異圣人引物入如來(lái)藏其致漸深讀者詳此)。

　　佛言大王汝未曾滅云何知滅世尊我此無(wú)常變壞之身雖未曾滅我觀現(xiàn)前念念遷謝新新不住如火成灰漸漸銷殞殞亡不息決知此身當(dāng)從滅盡。

　　(?前念滅后念生剎那變異如火燒薪必歸磨滅俱舍云以諸有為法剎那盡故)。

　　佛言如是大王汝今生齡已從衰老顏貌何如童子之時(shí)。

　　(王述無(wú)常念念遷謝其理必然故印如是欲其更敘遷謝之相以老少相比為問(wèn)十五曰童未巾冠也齡年也)。

　　世尊我昔孩孺膚腠潤(rùn)澤年至長(zhǎng)成血?dú)獬錆M而今頹齡迫于衰耄形色枯悴精神昏昧發(fā)白面皺逮將不久如何見(jiàn)比充盛之時(shí)。

　　(始生曰孩始行曰孺孺濡弱也膚布也布在表也文理光羙曰腠此皆童子時(shí)相長(zhǎng)成謂成人之時(shí)此從二十已上至強(qiáng)壯時(shí)故云血?dú)獬錆M頹齡即今六十有二年齡頹朽近于七十故云迫于衰耄老少相異云何世尊見(jiàn)此相比○解孤山曰佛問(wèn)兩時(shí)答出三時(shí)謂孩孺長(zhǎng)成衰耄也�；柰�也然八十曰耄時(shí)匿王方六十二蓋通言惛忘耳)。

　　佛言大王汝之形容應(yīng)不頓朽。

　　(?前敘相變今問(wèn)年變由年變故令其相變不頓朽言要敘漸老念念遷移)。

　　王言世尊變化密移我誠(chéng)不覺(jué)寒暑遷流漸至于此何以故我年二十雖號(hào)年少顏貌已老初十歲時(shí)三十之時(shí)又衰二十于今六十又過(guò)于二觀五十時(shí)宛然強(qiáng)壯世尊我見(jiàn)密移雖此殂落其間流易且限十年。

　　(十年為限粗相而觀殂往也落猶不住也少壯不住往而不還也故云殂落流變易改也)。

　　若復(fù)令我微細(xì)思惟其變寧唯一紀(jì)二紀(jì)實(shí)為年變。

　　(此以一年為限年年變改何啻十年十二年曰記也)。

　　豈唯年變亦兼月化。

　　(此以一月為限月月不同不唯約年也)。

　　何直月化兼又日遷。

　　(何直猶不但也此以一日為限日日更化不但約月已上從寬至狹四限觀察無(wú)常之相猶是粗浮未為微細(xì))。

　　沉思諦觀剎那剎那念念之間不得停住故知我身終從變滅。

　　(此至細(xì)而觀也若以況靜其思審諦觀察即剎那不停念念流變此即微細(xì)四相遷流不息凡夫心粗殊不知覺(jué)古德偈云如以一睫毛置掌人不覺(jué)若置眼睛上為害極不安愚人如手掌不覺(jué)行苦遷智者如眼睛為極生猒患言剎那者時(shí)之極少也俱舍論說(shuō)時(shí)之極少名曰剎那時(shí)之極長(zhǎng)名之為劫乃至年之與月俱是時(shí)之分劑又云百二十剎那為一怛剎那六十怛剎那為一臘縛三十臘縛為一須?三十須?為一晝夜三十晝夜為一月十二月為一年十二年為一紀(jì)前約十年為限是約一紀(jì)舉全數(shù)爾○解答有二相一約粗相順觀則以十年為限始從十歲增至六十又過(guò)于二猶云六十有二也殂落猶云遷謝也尚書(shū)以殂落為死非今經(jīng)義二約細(xì)相逆觀則始從一紀(jì)減至一年年減為月月減為日以至剎那也十二年曰紀(jì)前粗相十年而增此細(xì)相一紀(jì)而減者由向自云六十又過(guò)于二觀五十時(shí)宛然強(qiáng)壯則是以今六十有二反觀五十是為一紀(jì)故約紀(jì)而減之)。

　　佛告大王汝見(jiàn)變化遷改不停悟知汝滅亦于滅時(shí)汝知身中有不滅耶波斯匿王合掌白佛我實(shí)不知。

　　(?生滅粗相如前可知不生滅性亦在汝身汝知之否匿王舉外敘疑比欲世尊明示今蒙佛問(wèn)故答不知○二許示無(wú)生廣辨無(wú)改此下約王自小至長(zhǎng)見(jiàn)河不變以明見(jiàn)性意顯只于生滅了不生滅相雖粗近旨甚深微一令匿王驗(yàn)粗相而悟舍生趣生一使慶喜發(fā)深解而知滅元不滅即相顯性在此密談?lì)^自搖動(dòng)見(jiàn)無(wú)所動(dòng)是此意也維摩云如自觀身實(shí)相觀佛亦然肇公以萬(wàn)物即不遷何但于見(jiàn)下文佛答文殊及三科文首分明顯會(huì)始見(jiàn)其意文三)。

　　佛言我今示汝不生滅性。

　　(許于正生滅時(shí)示無(wú)生理也○解真際曰前王示不知意欲如來(lái)為凡開(kāi)演也)。

　　大王汝年幾時(shí)見(jiàn)恒河水王言我生三歲慈母攜我謁耆婆天經(jīng)過(guò)此流爾時(shí)即知是恒河水。

　　(?耆婆此云命西國(guó)風(fēng)俗皆事長(zhǎng)命天神子生三歲即謁彼廟謝求得也此以年問(wèn)見(jiàn)者意明年變見(jiàn)不變也)。

　　佛言大王如汝所說(shuō)二十之時(shí)衰于十歲乃至六十日月歲時(shí)念念遷變則汝三歲見(jiàn)此河時(shí)至年十三其水云何王言如三歲時(shí)宛然無(wú)異乃至于今年六十二亦無(wú)有異。

　　(無(wú)異之語(yǔ)甚好思量一往粗浮再思有旨)。

　　佛言汝今自傷發(fā)白面皺其面必定皺于童年則汝今時(shí)觀此恒河與昔童時(shí)觀河之見(jiàn)有童耄不王言不也世尊。

　　(色身粗相童耄易知見(jiàn)性不遷誠(chéng)難覺(jué)了對(duì)此辨異令悟無(wú)生也○標(biāo)觀河之見(jiàn)既無(wú)童耄生滅去來(lái)豈有動(dòng)轉(zhuǎn)○解孤山曰既知見(jiàn)境不易可喻真性無(wú)遷大圣動(dòng)樹(shù)訓(xùn)風(fēng)舉扇類月故令先識(shí)見(jiàn)無(wú)童耄然后直示性無(wú)生滅也)。

　　佛言大王汝面雖皺而此見(jiàn)精性未曾皺皺者為變不皺非變變者受滅彼不變者元無(wú)生滅云何于中受汝生死。

　　(?克指常性生滅但遷有為無(wú)為不受生死若知不變即見(jiàn)無(wú)生○解見(jiàn)精即見(jiàn)性也皺者為變則顯生死無(wú)常不皺非變則顯涅盤常住生死涅盤雖分兩??克論體性豈有二殊言偏意圓變即非變?nèi)羧徽哓M但破匿王引外之見(jiàn)抑亦酬阿難二發(fā)之精也)。

　　而猶引彼末伽梨等都言此身死后全滅。

　　(?[后-口+十]彼置疑也末伽梨是字母名俱奢梨此指匿王所引異者俱是外道趣爾指也色身變異可說(shuō)無(wú)常見(jiàn)性不遷理非斷滅○標(biāo)是六師中斷見(jiàn)之類也○解此說(shuō)眾生雖有苦樂(lè)無(wú)有因緣自然而然也等者等取旃延胝子二人準(zhǔn)此文意則六師中三執(zhí)斷明矣彼之三者必也執(zhí)常乎)。

　　王聞是言信知身后舍生趣生與諸大眾踴躍歡喜得未曾有。

　　(?敘其淺悟但云舍生趣生鞫彼深意必知滅元不滅隨宜領(lǐng)解主伴同致未即顯言也)。

　　阿難即從座起禮佛合掌長(zhǎng)跪白佛世尊若此見(jiàn)聞必不生滅云何世尊名我等輩遺失真性顛倒行事愿興慈悲洗我塵垢。

　　(據(jù)此見(jiàn)河之見(jiàn)與我見(jiàn)聞無(wú)殊于王即云不滅不生于我即云遺失真性王之與我孰親孰疏茍或殊途如何分辨然此問(wèn)意由來(lái)久矣始因手自開(kāi)合見(jiàn)無(wú)開(kāi)合頭自搖動(dòng)見(jiàn)無(wú)搖動(dòng)一一佛印皆言如是此則如來(lái)令于妄見(jiàn)即辨真見(jiàn)無(wú)離生滅有不生滅阿難罔知佛旨猶謂生滅與不生滅別遂合掌禮佛愿聞如來(lái)顯出身心真妄虛實(shí)現(xiàn)前生滅與不生滅二發(fā)明性匿王知其懷抱又不發(fā)問(wèn)伸誠(chéng)于是引外六師執(zhí)見(jiàn)死后斷滅所冀佛親開(kāi)示即妄見(jiàn)真責(zé)引阿難無(wú)執(zhí)二別阿難古佛豈茲不了蓋為今日惑重情深須示瞢然確陳拒諍故茲問(wèn)也○解資中曰阿難良由不達(dá)對(duì)機(jī)之意故此疑也私謂前斥遺真蓋托身境以破當(dāng)體之妄也向示無(wú)滅乃附見(jiàn)精以顯所依之性也當(dāng)體故不即所依故不離應(yīng)知以不離言之阿難何嘗為失以不即言之匿王亦未為得今既惑此故問(wèn)以辨之)。

　　即時(shí)如來(lái)垂金色臂輪手下指示阿難言汝今見(jiàn)我母陁羅手為正為倒。

　　(?下指指下也母陁羅此云印此意欲明見(jiàn)手不同有正有倒以況其見(jiàn)亦有正倒○標(biāo)母陁羅印者三十二相中一相也)。

　　阿難言世間眾生以此為倒而我不知誰(shuí)正誰(shuí)倒。

　　(?此推世人以此為倒而我不知云何○標(biāo)誰(shuí)何也世人以垂手為倒以指上指為正喻凡夫執(zhí)正為倒)。

　　佛告阿難若世間人以此為倒即世間人將何為正。

　　(?若以垂手為倒復(fù)將何者為正○標(biāo)此驗(yàn)出凡夫執(zhí)正為倒之情)。

　　阿難言如來(lái)豎臂兜羅綿手上指于空則名為正。

　　(?豎手為倒卻以為正以不順身故此為阿難不辨真妄執(zhí)妄為真故如來(lái)責(zé)顛倒行事既了妄本無(wú)體合知真自寂然遂許對(duì)頭動(dòng)之見(jiàn)觀河之性即是性真無(wú)別真也慶喜依前不了將謂妄外有真遂不甘我為顛倒之人正是無(wú)生之性阿難既陳諍問(wèn)如來(lái)就事以驗(yàn)?zāi)骓樦�境不辨顛倒之情難脫下文即破)。

　　佛即豎臂告阿難言若此顛倒首尾相換諸世間人一倍瞻視。

　　(既云豎臂為正佛便豎臂隨而責(zé)之此即正是顛倒也指本垂下今卻逆上故云首尾相換世人不依本分以正為正而別生異見(jiàn)以倒為正故云一倍瞻視○解孤山曰若此顛倒謂垂手豎手也垂則以手為尾豎則以手為首故云相換首尾相翻名為一倍手實(shí)無(wú)殊既瞻垂為尾視豎為首非一倍如何)。

　　則知汝身與諸如來(lái)清凈法身比類發(fā)明如來(lái)之身名正遍知汝等之身號(hào)性顛倒。

　　(?若以此驗(yàn)之則知汝身與如來(lái)身比并類例顯發(fā)彰明佛身是正汝身應(yīng)倒亦可若以佛之見(jiàn)手類顯佛身明知佛身名正遍知若以汝之見(jiàn)手比并汝身明知汝身號(hào)性顛倒汝胡非是顛倒行事正遍知者離倒名正窮盡法界名遍凡夫二乘無(wú)此號(hào)者皆顛倒故○標(biāo)蓋為眾生妄分別自生正倒也　解汝身迷理比垂手也如來(lái)悟理類豎手也垂豎自異手實(shí)無(wú)殊迷悟不同理常平等)。

　　隨汝諦觀汝身佛身稱顛倒者名字何處號(hào)為顛倒。

　　(?隨者猶任從也任汝心中諦審觀察佛若是倒汝名佛身何處名倒汝若是倒汝名自身何處名倒此則令其識(shí)顛倒處也名（去聲呼）字猶詺目也古人于此作泯相解遂令下經(jīng)正辨顛倒血脈不貫便成孤起既絕正倒如來(lái)何故卻說(shuō)顛倒學(xué)者請(qǐng)?jiān)敗鸾饬顚徸陨硗�佛正知汝稱顛倒過(guò)由何處得顛倒名)。

　　于時(shí)阿難與諸大眾瞪瞢瞻佛目睛不瞬不知身心顛倒所在。

　　(?瞪直視貌瞢昏悶不了也聞徴倒處瞢然不了既不措其一辭但知向佛直視○標(biāo)阿難示同凡夫執(zhí)正為倒洎令識(shí)其正倒故不知也○解私謂夫妙明真心本無(wú)倒正但由諸佛悟之假名為正眾生迷之暫說(shuō)為倒茍了迷非迷達(dá)悟無(wú)悟真心尚泯復(fù)何倒正于其間哉阿難既以匿王見(jiàn)精不滅疑乎自身遺失真性故佛方便以倒正示之向問(wèn)顛倒名字意[后-口+十]阿難認(rèn)悟中迷為身為心即是顛倒所在時(shí)眾未曉于是瞢然)。

　　佛興慈悲哀愍阿難及諸大眾發(fā)海潮音遍告同會(huì)。

　　(解孤山曰機(jī)熟即說(shuō)感應(yīng)無(wú)差喻以海潮來(lái)不過(guò)限)。

　　諸善男子我常說(shuō)言色心諸緣及心所使諸所緣法唯心所現(xiàn)。

　　(?天鼓無(wú)思隨人發(fā)響海潮無(wú)念要不失時(shí)此表無(wú)緣慈悲應(yīng)機(jī)而說(shuō)不待請(qǐng)也色謂十一種色心謂八識(shí)心王諸緣即總指色心或可別指不相應(yīng)行心所即五十一心所諸所緣法謂六無(wú)為也此上五位一百法攝諸法盡皆是真心之所現(xiàn)起如鏡現(xiàn)像不離于鏡無(wú)體可得問(wèn)前五無(wú)為名體俱假可同前法無(wú)體如影真如無(wú)為名假體實(shí)為諸法性何言無(wú)體如影像耶答此宗所說(shuō)真如猶是對(duì)妄而立既因?qū)Υ�還成妄法如下經(jīng)云言妄顯諸真妄真同二妄又云無(wú)為無(wú)起滅不實(shí)如空華圓覺(jué)云圓覺(jué)流出一切清凈真如菩提涅盤等由是五位諸法唯心所現(xiàn)皆同影像者也　標(biāo)五位都一百法攝盡真妄法五位者一心法二心所有法三色法四不相應(yīng)行法五無(wú)為法彼論釋云一切最勝故與此相應(yīng)故分位差別故能現(xiàn)影像故有所顯示故○解資中曰此五皆依真心所現(xiàn)如鏡中像)。

　　汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現(xiàn)物。

　　(?心現(xiàn)身心如鏡現(xiàn)物物不是鏡物體虛故鏡不是物鏡體實(shí)故虛實(shí)既辨由是顛倒于茲可識(shí))。

　　云何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性認(rèn)悟中迷。

　　(心即是性體遍故圓無(wú)昧故明是法可重故名為寶元來(lái)自爾非適今也故云本言語(yǔ)道斷心行處滅故稱妙再三嘆美故疊言之悟即是覺(jué)圓明性也迷即不覺(jué)妄身心也不覺(jué)處覺(jué)如像處鏡虛實(shí)可辨今棄如鏡之本性執(zhí)似像之身心不辨虛實(shí)斯為大失故云認(rèn)悟中迷前云名字何處號(hào)為顛倒今正指此顛倒處也○解孤山曰汝等遺失責(zé)九界迷妄也本妙下示所迷三諦也本妙即中諦圓妙明心即真諦寶明妙性即俗諦性具諸法如如意珠具足眾寶也三諦互融故皆稱妙認(rèn)悟中迷者諸佛成道空界依正無(wú)非佛之真心佛心既然汝心亦爾今既不達(dá)名悟中迷)。

　　晦昧為空空晦暗中結(jié)暗為色色雜妄想想相為身。

　　(迷性明故而成無(wú)明故云晦昧由此無(wú)明變起頑空故曰為空即下經(jīng)云迷妄有虛空也又空謂所變頑空晦昧即能變無(wú)明二法和合變起四大依報(bào)外色故云結(jié)暗為色即下經(jīng)云想澄成國(guó)土也以四大色雜妄想心變起眾生正報(bào)內(nèi)色故想相為身想謂妄心相謂妄色色心和合五陰備矣即下經(jīng)云知覺(jué)乃眾生也)。

　　聚緣內(nèi)搖趣外奔逸。

　　(?無(wú)明體暗故云晦昧內(nèi)有無(wú)明外現(xiàn)空相故云為空此則最初濁劫也下文云迷妄有虛空又云汝見(jiàn)虛空遍十方界空見(jiàn)不分有空無(wú)體有見(jiàn)無(wú)覺(jué)相織妄成是第一重名為劫濁此三細(xì)中業(yè)轉(zhuǎn)二相亦云同異亦云動(dòng)靜由此動(dòng)靜互相待故于此二相暗中結(jié)成形色即根身器界也形色既現(xiàn)想處其中色想相雜有知覺(jué)處成于根身想澄凝處即是器界此則第三現(xiàn)相也以有境界緣故牽起粗識(shí)念念分別相續(xù)不斷故云聚緣內(nèi)搖此前二粗也由念相續(xù)熏習(xí)不斷遂成分離取六塵相流趣不息故云趣外奔逸此后二粗分離識(shí)也從微至著三細(xì)四粗為煩惱道畢于此矣)。

　　昏擾擾相以為心性一迷為心決定惑為色身之內(nèi)。

　　(世人不知元是無(wú)明展轉(zhuǎn)粗動(dòng)將此昏迷擾攘之相便為真實(shí)心性一從迷執(zhí)決定不改謂言我心在色身內(nèi)遂起有情無(wú)情之異有性無(wú)性之殊認(rèn)妄心為佛心一何鄙哉○標(biāo)謂不如實(shí)知自性彼我既分色心有異愛(ài)情取舍也○解以妄想四心聚四大色內(nèi)而外緣大境心不暫停故曰聚緣內(nèi)搖趣外奔逸也昏擾擾相即內(nèi)搖外逸無(wú)明顛倒也既失本妙故用此相以為心性又執(zhí)此心在色身內(nèi)無(wú)情有情莫能融一是知順九界妄心者豈信草木有佛性乎)。

　　不知色身外洎山河虛空大地咸是妙明真心中物。

　　(?根身種子屬內(nèi)緣而執(zhí)受山河大地屬外但緣非執(zhí)受此之三境皆是賴耶相分○又此空界從迷妄生識(shí)所變故能變之識(shí)全是無(wú)明迷真而起亦無(wú)自體能變所變皆是鏡心所現(xiàn)影故前文云汝身汝心皆是真心中所現(xiàn)物不知此理卻執(zhí)我心在色身內(nèi)故此結(jié)示)。

　　譬如澄清百千大海棄之唯認(rèn)一浮漚體目為全潮窮盡瀛渤。

　　(如來(lái)藏有四義故以海喻永絕百非如海甚深包含萬(wàn)有如海廣大無(wú)德不備如海珍寶無(wú)法不現(xiàn)如�，F(xiàn)影其體湛寂不與妄染相應(yīng)故云澄清即前甚深義也百千者即前廣大義也不識(shí)是元清凈體故云棄之只收昏擾擾相以為心性故云唯認(rèn)等全潮大瀛渤澥皆海之異名也○解百千大海喻真心非遍而遍一浮漚體喻妄心非局而局皆真起妄如棄海認(rèn)漚執(zhí)妄為真如認(rèn)漚為海全潮則遍海而涌故云窮盡瀛渤)。

　　汝等即是迷中倍人如我垂手等無(wú)差別如來(lái)說(shuō)為可憐愍者。

　　(?例前結(jié)指也棄之大海是一迷也認(rèn)漚為海是倍迷也垂手是正執(zhí)為倒一迷也豎手是倒認(rèn)為正倍迷也前舉事以驗(yàn)后引喻以況中間以法進(jìn)退相例正指倒相○皎然明白如何謂言是泯相耶有智請(qǐng)?jiān)敗鸾饷晕蛳喾�各名一倍全迷為悟是一倍于迷全悟成迷是一倍于悟手之垂豎相倍易明今既[后-口+十]迷故言垂手真際曰迷中更迷故云倍也遺失明心早是迷矣復(fù)執(zhí)前塵以為自性又一迷故○?三廣約緣塵正顯真見(jiàn)以前文中約對(duì)手觀河示見(jiàn)無(wú)生相淺意深猶成隱密未為顯了不名正顯故科之粗論漸明也今此已下廣對(duì)緣塵破除名相顯此見(jiàn)性不落戲論然后逐段會(huì)通今知諸法虛妄本無(wú)所有唯一菩提妙凈明體分明顯會(huì)故云正顯真見(jiàn)也文四)。

　　阿難承佛悲救深誨垂泣叉手而白佛言我雖承佛如是法音悟妙明心元所圓滿常住心地。

　　(因佛廣示顛倒顯出真心于能詮言音悟所詮心地)。

　　而我悟佛現(xiàn)說(shuō)法音現(xiàn)以緣心允所瞻仰徒獲此心未敢認(rèn)為本元心地。

　　(解私謂前破妄心已責(zé)因聲分別之性令阿難重以緣心而為問(wèn)者欲顯真性無(wú)能所之相也既于緣心已離粗執(zhí)是故但言未敢認(rèn)為本元心地豈同前云若此發(fā)明不是心者我乃無(wú)心同諸土木耶所以下文略簡(jiǎn)所緣之法能緣之心真體可見(jiàn)矣)。

　　愿佛哀愍宣示圓音?我疑根歸無(wú)上道。

　　(?佛以言音詮此真性今我領(lǐng)解復(fù)是緣心所悟真性能悟緣心還同如來(lái)前所責(zé)言如汝今者承聽(tīng)我法此則因聲而有分別有何別耶由是未敢認(rèn)為本元心地○心有能生可依止義喻之地也言圓音者以佛一一語(yǔ)言遍窮生界而其音韻常不雜亂如起信?解)。

　　佛告阿難汝等尚以緣心聽(tīng)法此法亦緣非得法性。

　　(因聲而有分別此分別性即是生滅維摩云無(wú)以生滅心行說(shuō)實(shí)相法說(shuō)既不可聽(tīng)豈可耶緣心者但緣語(yǔ)言文字故云非得法性若能忘懷合道離能所相一念不生前后際斷斯可名為真得法性○解真際曰以能緣心緣佛法音認(rèn)為自性非自性也以此法音但是所緣聲教故)。

　　如人以手指月示人彼人因指當(dāng)應(yīng)看月。

　　(孤山曰人喻如來(lái)手指喻教月喻真理示人喻化眾生也教詮真理理是眾生之心聞教自合觀心離指方能識(shí)月耳)。

　　若復(fù)觀指以為月體此人豈唯亡失月輪亦亡其指何以故以所標(biāo)指為明月故。

　　(?指喻能詮言教月喻所詮真理若欲見(jiàn)月須亡指以觀之若欲見(jiàn)性須亡言而體之不能亡言豈能見(jiàn)性不能遺指豈識(shí)月輪圓覺(jué)云修多羅教如標(biāo)月指若復(fù)見(jiàn)月了知所標(biāo)畢竟非月一切如來(lái)種種言說(shuō)開(kāi)示菩薩亦復(fù)如是指月俱迷詮旨兩失在文可見(jiàn))。

　　豈唯亡指亦復(fù)不識(shí)明之與暗何以故即以指體為月明性明暗二性無(wú)所了故。

　　(言教屬有為無(wú)記故暗真理屬無(wú)為性善故明能喻可解○解教是聲塵故如暗理是真心故如明)。

　　汝亦如是。

　　(?以法合喻如上所辨)。

　　若以分別我說(shuō)法音為汝心者此心自應(yīng)離分別音有分別性。

　　(若因佛說(shuō)法生分別心此分別心本無(wú)自性故屬緣塵隨塵有無(wú)非是常住但如其客○解如前文云若離前塵有分別性即真汝心既離塵無(wú)性自知是妄也私謂上指月喻雖遣所標(biāo)之指正簡(jiǎn)能緣之心以阿難云現(xiàn)以緣心允所瞻仰故由是今文唯破分別之性良有以也)。

　　譬如有客寄宿旅亭暫止便去終不常住而掌亭人都無(wú)所去名為亭主。

　　(?此明緣心隨境往來(lái)真心湛然常住以客喻妄以主喻真)。

　　此亦如是若真汝心則無(wú)所去。

　　(如下經(jīng)云聲無(wú)既無(wú)滅聲有亦非生生滅二圓離是則常真實(shí)○標(biāo)真性不逐緣生豈因境有)。

　　云何離聲無(wú)分別性斯則豈唯聲分別心分別我容離諸色相無(wú)分別性。

　　(?緣心若是真性應(yīng)如其主何得隨聲來(lái)去以離聲時(shí)無(wú)分別故豈同真心周遍法界湛然常住隨聲之心既然隨色之心亦爾故云豈唯等○解資中曰以聲例色相從而說(shuō)非但聲分別心離聲無(wú)體色分別心離色相外亦無(wú)其性)。

　　如是乃至分別都無(wú)。

　　(?前舉色聲顯心無(wú)體亦合遍歷香味觸法今此超過(guò)故云乃至分別都無(wú))。

　　非色非空拘舍離等昧為冥諦。

　　(不可見(jiàn)故非色緣會(huì)有故非空言冥諦者或云??性或云自性梵云僧伽奢薩怛啰此云數(shù)論立二十五諦最初二諦名為??性計(jì)以為常第二十五名為神我亦計(jì)為常我思勝境??性即變二十三諦為我受用我既受用為境纏縛不得解脫我若不思??諦不變既無(wú)纏縛我即解脫名為涅盤如別處說(shuō)拘舍梨者非即數(shù)論是彼類耳趣爾舉也○解孤山曰如是指上聲色也乃至例余四塵也分別都無(wú)謂分別六塵之心皆離塵無(wú)性也塵謝則滅故非色塵對(duì)則有故非空是故外道昧彼真心遂以塵謝心滅為??諦塵對(duì)心生為覺(jué)諦即二十五諦中??初生覺(jué)也略舉??諦意對(duì)覺(jué)諦而論方合上云非色非空也私謂二十五諦除??諦外不出色心空也今分別都無(wú)非心也即覺(jué)諦及我心等非色即五塵五大等非空即五大中空大也既非此等正同外道所見(jiàn)??諦非對(duì)覺(jué)諦而論也資中曰拘舍離者數(shù)論外道立二十五諦此之所立從慧數(shù)生故名數(shù)論)。

　　離諸法緣無(wú)分別性則汝心性各有所還云何為主。

　　(?真心如主妄想如客客有去來(lái)主無(wú)移動(dòng)若離法緣無(wú)分別性顯汝心性隨塵各還是則為客云何名主)。

　　阿難言若我心性各有所還則如來(lái)說(shuō)妙明元心云何無(wú)還惟垂哀愍為我宣說(shuō)。

　　(心性之言通于真妄阿難執(zhí)者是妄如來(lái)示者為真今以所執(zhí)之生滅疑于所示之妙明故云則如來(lái)說(shuō)云何無(wú)還還猶滅也○解私謂此問(wèn)心性云何無(wú)還向下別指見(jiàn)精為不還者蓋前文已說(shuō)如是見(jiàn)性是心非眼故然其見(jiàn)精真妄猶雜所以廣約遂產(chǎn)簡(jiǎn)出真性披沙若盡金體自純)。

　　佛告阿難且汝見(jiàn)我見(jiàn)精明元。

　　(?且者權(quán)宜之辭權(quán)指阿難能見(jiàn)之心為明元也)。

　　此見(jiàn)雖非妙精明心如第二月非是月影汝應(yīng)諦聽(tīng)今當(dāng)示汝無(wú)所還地。

　　(此之明元非本真性其猶捏目所見(jiàn)之月本無(wú)所有非月影者非水中之影也水中月影從真月降可喻妙應(yīng)感而遂通捏目所觀全體虛妄從病眼生堪喻妄見(jiàn)本不可得只就此見(jiàn)權(quán)示無(wú)還也○解孤山曰見(jiàn)精明元即同匿王觀河之見(jiàn)雖異緣塵而猶是妄妄依真起故曰明元此見(jiàn)雖非下簡(jiǎn)妄異真也如第二月非是月影者真月喻真心第二月喻見(jiàn)精水中影喻緣塵分別私謂阿難所問(wèn)妙明元心云何無(wú)還而佛以見(jiàn)精為答者以真心無(wú)眹發(fā)悟良難故托見(jiàn)精方便開(kāi)示此雖屬妄切近于真如第二月取喻非遠(yuǎn)應(yīng)知此見(jiàn)亦是前來(lái)緣塵之見(jiàn)但緣塵分別之性則破云有還緣塵能見(jiàn)之性則示云不還若不爾者何故佛言且汝見(jiàn)我見(jiàn)精明元耶況若例同觀河之見(jiàn)觀非無(wú)緣也所舉月喻諸家并以三義解之至于孤山亦依舊說(shuō)唯配法有異耳余謂月影即第二月非水中之影也今先消文次引證言見(jiàn)精明元者即能見(jiàn)之性也妙精明心者謂離見(jiàn)之體也如第二月即于月邊別有圓影而云非是月影者謂非月上實(shí)有斯影蓋捏目所成也以喻能見(jiàn)之性雖非離見(jiàn)之體且非體上實(shí)有斯見(jiàn)蓋虛妄所生也次引證者下文云目有赤眚夜見(jiàn)燈光別有圓影而此圓影唯眚之觀乃至云如第二月非體非影以是觀之非水中之影明矣)。

　　阿難此大講堂洞開(kāi)東方日輪升天則有明曜中夜黑月云霧晦暝則復(fù)昏暗戶牖之隙則復(fù)見(jiàn)通墻宇之間則復(fù)觀壅分別之處則復(fù)見(jiàn)緣頑虛之中遍是空性郁??之象則紆昏塵澄霽斂氛又觀清凈。

　　(?舉此明暗通塞空有染凈八種之相皆仗因托緣以立其像也○解真際曰欲示無(wú)還之性先指可還之相此八但是舉要而已此五約心所分別處即是見(jiàn)緣此境則通私謂此八緣中七緣皆就能映色根論之唯分別緣則于七境而起分別是故緣文列在中間蓋通上下也如下文破識(shí)大中云汝今遍觀此會(huì)圣眾用自循歷其目周視但如鏡中無(wú)別分析此即見(jiàn)精也又云汝識(shí)于中次第標(biāo)指此是文殊等即分別緣也)。

　　阿難汝咸看此諸變化相吾今各還本所因處云何本因阿難此諸變化明還日輪何以故無(wú)日不明明因?qū)偃帐枪蔬�日暗還黑月通還戶牖壅還墻宇緣還分別頑虛還空郁??還塵清明還霽則諸世間一切所有不出斯類。

　　(?此之八境既從緣有還從緣無(wú)有去有來(lái)非同真見(jiàn))。

　　汝見(jiàn)八種見(jiàn)精明性當(dāng)欲誰(shuí)還。

　　(能觀八種之見(jiàn)名為見(jiàn)精明性既非緣生當(dāng)還何所豈同八境各有所歸)。

　　何以故若還于明則不明時(shí)無(wú)復(fù)見(jiàn)暗雖明暗等種種差別見(jiàn)無(wú)差別。

　　(真見(jiàn)離緣緣還見(jiàn)在若隨境去后更誰(shuí)觀境自見(jiàn)差見(jiàn)且無(wú)別)。

　　諸可還者自然非汝不汝還者非汝而誰(shuí)。

　　(八境可還自非汝見(jiàn)汝不還性正是汝真此若非真孰為真耶)。

　　則知汝心本妙明凈。

　　(解見(jiàn)性不還猶喻二月此見(jiàn)屬妄將亦須還唯有真月所喻真性誠(chéng)不還耳下文云但一月真中間自無(wú)是月非月又云見(jiàn)見(jiàn)之時(shí)見(jiàn)非是見(jiàn)豈非此見(jiàn)亦可還乎問(wèn)此還何所答還無(wú)明也由無(wú)明故而有能見(jiàn)無(wú)明若破此見(jiàn)即還起信云若離業(yè)識(shí)則無(wú)見(jiàn)相厥旨顯然)。

　　汝自迷悶喪本受輪于生死中常被漂溺是故如來(lái)名可憐愍。

　　(?前將八境以對(duì)妄見(jiàn)權(quán)示無(wú)還由是則知本妙明心未嘗生滅本有真性迷而不知卻執(zhí)緣塵自取流浪如前文云由汝無(wú)始至于今生認(rèn)賊為子失汝元常故受輪轉(zhuǎn)然雖權(quán)指意顯即是以未不離本故)。

　　阿難言我雖識(shí)此見(jiàn)性無(wú)還云何得知是我真性。

　　(阿難問(wèn)意前對(duì)八境權(quán)指妄見(jiàn)有無(wú)還義因是得識(shí)本真元性不生不滅為復(fù)只此表知性常為更有義別得真妄故云云何得知等○解此問(wèn)意者如云雖識(shí)二月何謂真月○?向下更約用有優(yōu)劣體無(wú)差異用約人辨體對(duì)物論斯則前后三義以辨真也一顯無(wú)生滅二明有勝用三示無(wú)差別故此答釋分為二科)。

　　佛告阿難吾今問(wèn)汝今汝未得無(wú)漏清凈承佛神力見(jiàn)于初禪得無(wú)障礙。

　　(得初果證方斷分別故云未得無(wú)漏自無(wú)定力假他而見(jiàn)故云承佛神力借通令見(jiàn)者意欲阿難信知自己見(jiàn)之真用有若是也色界之首梵眾梵輔大梵俱名初禪)。

　　而阿那律見(jiàn)閻浮提如觀掌中庵摩勒果。

　　(阿那律此云如意亦云無(wú)貧過(guò)去以食施辟支佛九十一劫天上人中受如意樂(lè)無(wú)所劣少未入道時(shí)為性多睡為佛所呵因是不寐遂失明耳佛教修天眼用見(jiàn)世事因是修得見(jiàn)三千界如觀掌果大論所明大阿羅漢見(jiàn)小千界大辟支見(jiàn)百佛界諸佛見(jiàn)一切佛土那律獨(dú)見(jiàn)大千者以彼偏修作意數(shù)故于諸聲聞天眼第一今言閻浮者以大千皆有閻浮以別顯總亦不相違○標(biāo)阿那律斛飯王子身雖出家性多睡眠佛呵為畜之類咄咄胡為寐甕螺蚌蛤類一睡一千年佛出無(wú)由值從此七日七夜不眠失其雙目世尊愍之令修樂(lè)見(jiàn)金剛三昧遂證半頭天眼能觀一薄伽梵所化之境○解孤山曰準(zhǔn)凈名經(jīng)那律答嚴(yán)凈梵王云吾見(jiàn)三千大千世界如觀掌果此云見(jiàn)閻浮者且從近示閻浮提者洲有此樹(shù)從樹(shù)得名無(wú)故不翻私謂庵摩羅舊翻難分別其果似桃非桃似柰非柰故耳)。

　　諸菩薩等見(jiàn)百千界。

　　(?初地見(jiàn)百佛土二地見(jiàn)千世界乃至十地見(jiàn)無(wú)量不可說(shuō)佛剎微塵數(shù)世界也)。

　　十方如來(lái)窮盡微塵清凈國(guó)土無(wú)所不矚。

　　(佛具五眼三智所見(jiàn)窮盡法界已上四位階級(jí)所見(jiàn)淺深不同蓋真見(jiàn)之用隨證所得漸明漸遠(yuǎn)也)。

　　眾生洞視不過(guò)分寸。

　　(隔紙瞙不見(jiàn)外物隔皮膚不見(jiàn)五臟豈同前圣真見(jiàn)之用斯則真見(jiàn)妄見(jiàn)前后五重條然可辨而云云何得知是我真性胡不察焉)。

　　阿難且吾與汝觀四天王所住宮殿中間遍覽水陸空行雖有昏明種種形像無(wú)非前塵分別留礙。

　　(分別者差別也或可前塵留礙即是所分別之境○標(biāo)權(quán)與汝觀須彌山半腹四萬(wàn)由旬其間物象)。

　　汝應(yīng)于此分別自他。

　　(?此標(biāo)勸也汝應(yīng)于此所緣境中試分自他令其差別自即見(jiàn)性他即物象)。

　　吾今將汝擇于見(jiàn)中誰(shuí)是我體誰(shuí)為物象。

　　(將請(qǐng)也誰(shuí)何也我今請(qǐng)汝于所見(jiàn)中詳而擇之何者是汝見(jiàn)體何者是其物象此正勸令揀)。

　　阿難極汝見(jiàn)源從日月宮是物非汝至七金山周遍諦觀雖種種光亦物非汝漸漸更觀云騰鳥(niǎo)飛風(fēng)動(dòng)塵起樹(shù)木山川草芥人畜咸物非汝。

　　(極窮也研窮汝之見(jiàn)性自遠(yuǎn)至近所見(jiàn)無(wú)非物象非是汝之見(jiàn)性芥小草也○標(biāo)從四天王宮至南海岸六十四萬(wàn)里)。

　　阿難是諸近遠(yuǎn)諸有物性雖復(fù)差殊同汝見(jiàn)精清凈所矚則諸物類自有差別見(jiàn)性無(wú)殊此精妙明誠(chéng)汝見(jiàn)性。

　　(?物類雖殊見(jiàn)性常一不隨境異即是汝真此顯真見(jiàn)平等無(wú)差汝前問(wèn)云云何得知是我真性今明境自差別見(jiàn)性無(wú)殊由是得知是汝真性○解孤山曰而此見(jiàn)性猶屬二月私謂阿難所疑我雖識(shí)此見(jiàn)性無(wú)還云何得知是我真性如來(lái)所答豈不顯真但由見(jiàn)性似在于內(nèi)真性必周于外佛欲示之故指一切物象皆是見(jiàn)精所矚矚既斯遍性何攸局此寄見(jiàn)性之遍以顯真性之遍夫何二說(shuō)各從一義乎然則肉眼所見(jiàn)物象森羅佛眼所觀真空??寂猶恐阿難認(rèn)此見(jiàn)性既周外物仍謂外物同我能見(jiàn)是故下文推而破之)。

　　若見(jiàn)是物則汝亦可見(jiàn)吾之見(jiàn)。

　　(?汝若執(zhí)言汝能見(jiàn)心同所見(jiàn)物亦有差別斯則見(jiàn)即是物佛之見(jiàn)性亦合是物應(yīng)被汝見(jiàn)○解真際曰若汝認(rèn)見(jiàn)為物吾見(jiàn)亦同是物汝應(yīng)可見(jiàn))。

　　若同見(jiàn)者名為見(jiàn)吾吾不見(jiàn)時(shí)何不見(jiàn)吾不見(jiàn)之處。

　　(?汝若執(zhí)言我與世尊同緣物時(shí)世尊之見(jiàn)既著彼物我見(jiàn)物時(shí)便是見(jiàn)佛之見(jiàn)經(jīng)文省略但言見(jiàn)吾此牒所計(jì)也即便破云吾不見(jiàn)時(shí)何不見(jiàn)吾不見(jiàn)之處意云我若不緣彼物之時(shí)名為不見(jiàn)此不見(jiàn)體汝應(yīng)合見(jiàn)為何不見(jiàn)也○解孤山曰汝縱救云我與世尊同將心眼緣境之時(shí)即是見(jiàn)佛之見(jiàn)吾不緣境之時(shí)此不見(jiàn)處汝何不見(jiàn)耶)。

　　若見(jiàn)不見(jiàn)自然非彼不見(jiàn)之相。

　　(?此破轉(zhuǎn)計(jì)也汝若執(zhí)言我亦見(jiàn)佛不見(jiàn)之體復(fù)有何失故云若見(jiàn)不見(jiàn)即便破云自然非彼不見(jiàn)之相意云不見(jiàn)之體既被汝見(jiàn)此則何成不見(jiàn)之相不見(jiàn)之體已被見(jiàn)故○解若有處可見(jiàn)即是物象只可名見(jiàn)何名見(jiàn)不見(jiàn)耶)。

　　若不見(jiàn)吾不見(jiàn)之地自然非物云何非汝。

　　(?此文之意展轉(zhuǎn)結(jié)歸都有五重以顯阿難見(jiàn)性經(jīng)文存三而隱二意若具論者合云若不見(jiàn)吾不見(jiàn)之處亦不見(jiàn)吾見(jiàn)處既不見(jiàn)吾見(jiàn)處吾見(jiàn)自然非物吾見(jiàn)若非是物汝見(jiàn)亦非是物汝見(jiàn)既非是物云何非汝真見(jiàn))。

　　又則汝今見(jiàn)物之時(shí)汝既見(jiàn)物物亦見(jiàn)汝體性紛雜則汝與我并諸世間不成安立。

　　(又若汝執(zhí)見(jiàn)性是物亦應(yīng)彼物即是于見(jiàn)如是則應(yīng)汝見(jiàn)物時(shí)物亦見(jiàn)汝斯則人物如何分辨物體見(jiàn)性自然雜亂物即是汝汝即是物世間一切俱不成立如何名為安立諦耶○標(biāo)復(fù)云世界安立諦中須安心境○解真際曰見(jiàn)若為物許汝見(jiàn)者汝見(jiàn)亦須為他所見(jiàn)是則體性雜亂自他不分情與無(wú)情不成安立)。

　　阿難若汝見(jiàn)時(shí)是汝非我見(jiàn)性周遍非汝而誰(shuí)。

　　(?若汝現(xiàn)見(jiàn)物時(shí)宛然分辨阿難非佛佛非阿難此則世間顯然安立皆汝見(jiàn)性周遍了知此周遍性若非汝真復(fù)是何耶故結(jié)云非汝而誰(shuí)○解見(jiàn)性雖同各自受用一室千燈光豈有別而彼此自照不相雜矣)。

　　云何自疑汝之真性性汝不真取我求實(shí)。

　　(?責(zé)其不認(rèn)也此是汝之真性能性于汝謂性一切心也前云汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現(xiàn)物而不自識(shí)卻從他求豈不迷倒此之大意明真見(jiàn)離緣周遍法界湛然常住妙用無(wú)邊平等清凈體非差別用釋前文云何得知是我真性○解孤山曰真性在汝而自不能知其真翻取我言以求其實(shí)迷之甚也責(zé)之深也)。

　　首楞嚴(yán)經(jīng)義海卷第五

　　音釋

　　胝

　　(張尼切)。

　　殞

　　(千敏切)。

　　腠

　　(倉(cāng)奏切膚理也)。

　　耄

　　(莫報(bào)切老耄也)。

　　悴

　　(秦醉切憔悴也)。

　　皺

　　(側(cè)救切皮縮也)。

　　劑

　　(在詣切分劑限量也)。

　　殂

　　(昨胡切)。

　　鞫

　　(居六切推審也)。

　　瞪

　　(澄應(yīng)切直視貌)。

　　瞢

　　(莫亙切目不明也)。

　　瞬

　　(音舜目動(dòng)也)。

　　洎

　　(其冀切及也)。

　　瀛

　　(音盈)。

　　渤

　　(音勃)。

　　澥

　　(胡買切)。

　　暝

　　(芒丁切)。

　　壅

　　(于用切塞也)。

　　(蒲沒(méi)切)。

　　氛

　　(敷文切氣也)。