第十二卷 十住毗婆沙論

第十二卷 十住毗婆沙論

略行品第二十七

菩薩歡喜地今已略說(shuō)竟

菩薩住是中多作閻浮王

常離慳貪垢不失三寶念

心常愿作佛救護(hù)諸眾生

初地名歡喜。已略說(shuō)竟。諸佛法無(wú)量無(wú)邊是地為本。若廣說(shuō)亦無(wú)量無(wú)邊。是故言略說(shuō)。菩薩住是地中。多作閻浮提勢(shì)力轉(zhuǎn)輪王。先世修習(xí)是地因緣故。信樂布施無(wú)慳貪垢。常施三寶故不失三寶念。常念作佛救諸眾生。如是等善念常在心中。復(fù)次。

若欲得出家勤心行精進(jìn)

能得數(shù)百定得見數(shù)百佛

能動(dòng)百世界飛行亦如是

若欲放光明能照百世界

化數(shù)百種人能住壽百劫

能擇數(shù)百法能變作百身

能化百菩薩示現(xiàn)為眷屬

利根過(guò)是數(shù)依佛神力故

已說(shuō)初地相果力凈治法

今當(dāng)復(fù)更說(shuō)第二無(wú)垢地

果名得數(shù)百定見數(shù)百佛等。勢(shì)力名能化數(shù)百眾生。余偈義先已說(shuō)。不復(fù)解余偈。今當(dāng)復(fù)說(shuō)第二無(wú)垢地。問曰。汝欲廣說(shuō)菩薩所行法。初地義尚多。諸學(xué)者恐轉(zhuǎn)增廣則懈怠心生不能讀誦。是故汝今應(yīng)為不能多讀誦者。略解菩薩所行諸法。答曰。

菩薩所有法是法皆應(yīng)行

一切惡應(yīng)舍是則名略說(shuō)

如上來(lái)諸品所說(shuō)。能生能增長(zhǎng)諸地法。如上諸品中說(shuō)。若于余處說(shuō)者。皆應(yīng)令生菩薩過(guò)惡事皆應(yīng)遠(yuǎn)離。是名略說(shuō)菩薩所應(yīng)行。如法句中說(shuō)。諸惡莫作諸善奉行自凈其意是諸佛教。有一法攝佛道。菩薩應(yīng)行。云何為一。所謂于善法中一心不放逸。如佛告阿難。我不放逸故。得阿耨多羅三藐三菩提。如說(shuō)。

不放逸成佛世間無(wú)與等

若能不放逸何事而不成

復(fù)有二法能攝佛道。一不放逸。二智慧。如說(shuō)。

不放逸智慧佛說(shuō)是利門

不見不放逸而事不成者

復(fù)有三法能攝佛道。一學(xué)勝戒。二學(xué)勝心。三學(xué)勝慧。如說(shuō)。

戒生上三昧三昧生智慧

智散諸煩惱如風(fēng)吹浮云

復(fù)有四法能攝佛道。一諦處。二舍處。三滅處。四慧處。如說(shuō)。

諦舍定具足得慧利清凈

精進(jìn)求佛道當(dāng)集此四法

復(fù)有五法能攝佛道。一信根。二精進(jìn)根。三念根。四定根。五慧根。如說(shuō)。

信根精進(jìn)根念定慧堅(jiān)牢

是法大悲合終不退佛道

如人得五根能通達(dá)五塵

如得信等根能通諸法相

復(fù)有六法能攝佛道。所謂布施持戒忍辱精進(jìn)禪定智慧波羅蜜。如說(shuō)。

如所說(shuō)六度降伏諸煩惱

常增長(zhǎng)善根不久當(dāng)?shù)梅?/p>

復(fù)有七法能攝佛道。所謂七正法。信慚愧聞精進(jìn)念慧。如說(shuō)。

欲得七正法當(dāng)樂定精進(jìn)

除去七邪法能知諸功德

是人能疾得無(wú)上佛菩提

拔沒生死者令在安隱處

復(fù)有八法能攝佛道。所謂八大人覺。少欲知足遠(yuǎn)離精進(jìn)念定慧樂不戲論。如說(shuō)。

若人決定心住八大人覺

為求佛道故除諸惡覺觀

如是則不久疾得無(wú)上道

如人行善者必當(dāng)?shù)妹罟?/p>

復(fù)有九法能攝佛道。所謂大忍大慈大悲慧念堅(jiān)心不貪不恚不癡。如說(shuō)。

具足于大忍大慈及大悲

又能住于慧念及堅(jiān)心中

深心入無(wú)貪無(wú)恚癡善根

若能如是者佛道則在手

復(fù)有十法能攝佛道。所謂十善道。自不殺生不教他殺見殺心不稱贊見殺心不喜。乃至邪見亦如是。以是福德回向阿耨多羅三藐三菩提。如說(shuō)。

不惱害眾生亦不行劫盜

不淫犯他婦是三為身業(yè)

不妄語(yǔ)兩舌不惡口綺語(yǔ)

不貪惱邪見是七口意行

如是則能開無(wú)上佛道門

若欲得佛者當(dāng)行是初門

如是等法菩薩應(yīng)生。生已應(yīng)守護(hù)。守護(hù)已應(yīng)增長(zhǎng)。于一善事從一轉(zhuǎn)增。亦應(yīng)當(dāng)知。求佛道者。于一惡法應(yīng)疾遠(yuǎn)離。所謂遠(yuǎn)離不放逸。如說(shuō)。

若人不能度生死險(xiǎn)惡道

是為可呵責(zé)最是罪惡事

雖樂于富樂而生貧賤家

不能種善根為人作奴仆

皆由于放逸因緣之所致

是故有智者疾遠(yuǎn)如惡毒

若未成大悲無(wú)生忍不退

而行放逸者是則名為死

復(fù)有二過(guò)應(yīng)疾遠(yuǎn)離。一貪聲聞地。二貪辟支地。如佛說(shuō)。

若墮聲聞地及辟支佛地

是名菩薩死亦名一切失

雖墮于地獄不應(yīng)生怖畏

若墮于二乘菩薩應(yīng)大畏

雖墮于地獄不永遮佛道

若墮于二乘畢竟遮佛道

佛說(shuō)愛命者斬首則大畏

如是欲作佛二乘應(yīng)大畏

復(fù)有三過(guò)應(yīng)疾遠(yuǎn)離。一憎諸菩薩。二憎菩薩所行。三憎甚深大乘經(jīng)。如說(shuō)。

小智以小緣憎恚諸菩薩

亦憎菩薩道亦憎大乘經(jīng)

不解故不信墮在大地獄

怖畏大驚喚是事應(yīng)遠(yuǎn)離

復(fù)有四過(guò)應(yīng)疾遠(yuǎn)離。一諂。二曲。三急性。四無(wú)慈愍。如說(shuō)。

自言是菩薩其心多諂曲

急性無(wú)所容不行慈愍心

是近阿鼻獄離佛道甚遠(yuǎn)

復(fù)有五過(guò)應(yīng)疾遠(yuǎn)離。一貪欲。二嗔恚。三睡眠。四調(diào)戲。五疑。是名五蓋覆心。如說(shuō)。

若人放逸者諸蓋則覆心

生天猶尚難何況于得果

若勤行精進(jìn)則能裂諸蓋

若能裂諸蓋隨愿悉皆得

復(fù)有六過(guò)與六波羅蜜相違。應(yīng)疾遠(yuǎn)離。一慳貪。二破戒。三嗔恚。四懈怠。五調(diào)戲。六愚癡。如說(shuō)。

慳貪垢污心破戒而懈怠

無(wú)知如牛羊好嗔如毒蛇

心亂如獼猴不遠(yuǎn)離諸蓋

生天為甚難何況得佛道

復(fù)有七過(guò)應(yīng)疾遠(yuǎn)離。一樂多事務(wù)。二樂多讀誦。三樂睡眠。四樂語(yǔ)說(shuō)。五貪利養(yǎng)。六常欲令人喜。七迷悶于道心隨愛行。如說(shuō)。

弊人樂事務(wù)樂多誦外經(jīng)

癡人樂睡眠樂共聚眾語(yǔ)

雖愿欲作佛而深著利養(yǎng)

是恩愛奴仆迷悶于佛道

如是諸惡人自言是菩薩

復(fù)有八法應(yīng)疾遠(yuǎn)離。一邪見。二邪思惟。三邪語(yǔ)。四邪業(yè)。五邪命。六邪方便。七邪念。八邪定。如說(shuō)。

若有人愚癡行于八邪道

學(xué)邪諸經(jīng)法好隨逐邪師

遠(yuǎn)離八圣道深妙諸功德

堅(jiān)深著煩惱而或愿菩提

如是愚癡人欲度于大海

舍好堅(jiān)牢船抱石欲求渡

復(fù)有九法應(yīng)疾遠(yuǎn)離。一不聞阿耨多羅三藐三菩提。二聞已不信。三若信不受。四若受不誦持。五若又誦持不知義趣。六若知不說(shuō)。七若說(shuō)不如說(shuō)行。八若如說(shuō)行不能常行。九若能常行不能善行。如說(shuō)。

癡人不欲聞無(wú)上正真道

聞已不能信又不能誦持

不知義不說(shuō)不如所說(shuō)行

不能常善行又無(wú)念安慧

如是愚癡人不堪得道果

猶如罪惡人不得生天上

復(fù)有十過(guò)應(yīng)疾遠(yuǎn)離。所謂十不善道。如說(shuō)。

癡人于少時(shí)貪愛弊五欲

舍離十善道行十不善道

諸天樂在手而復(fù)自舍棄

如貪小錢利而舍大寶藏

問曰。汝說(shuō)無(wú)上道相時(shí)。種種因緣訶罵空發(fā)愿菩薩自言菩薩但名字菩薩。若是三不名為菩薩者。成就何法名為真菩薩。答曰。

非但發(fā)空愿自言是菩薩

名字為菩薩略說(shuō)能成就

三十二法者乃名為菩薩

若人發(fā)心欲求佛道。自言是菩薩�？帐苊�號(hào)不行功德慈悲心諸波羅蜜等。是不名為菩薩。如土城名寶城。但自誑身亦誑諸佛。亦誑世間眾生。若人有三十二妙法亦能發(fā)愿是名真實(shí)菩薩。何等三十二。一深心為一切眾生求諸安樂。二能入諸佛智中。三自審知堪任作佛不作佛。四不憎惡他。五道心堅(jiān)固。六不假偽結(jié)托親愛。七乃至未入涅槃常為眾生作親友。八親疏同心。九已許善事心不退轉(zhuǎn)。十于一切眾生不斷大慈。十一于一切眾生不斷大悲。十二常求正法心無(wú)疲懈。十三勤發(fā)精進(jìn)心無(wú)厭足。十四多聞而解義。十五常省己過(guò)。十六不譏彼闕。十七于一切見聞事中常修菩提心。十八施不求報(bào)。十九持戒不求一切生處。二十于一切眾生忍辱無(wú)嗔礙。二十一能勤精進(jìn)修習(xí)一切善根。二十二不隨無(wú)色定生。二十三方便所攝智慧。二十四四攝法所攝方便。二十五持戒毀戒慈愍無(wú)二。二十六一心聽法。二十七一心阿練若處住。二十八不樂世間種種雜事。二十九不貪著小乘。三十見大乘利益為大。三十一遠(yuǎn)離惡知識(shí)。三十二親近善知識(shí)。菩薩住是三十二法。能成七法。所謂四無(wú)量心。能游戲五神通。常依于智。常不舍善惡眾生。所言決定言必皆實(shí)。集一切善法心無(wú)厭足。是為三十二法。為七法。菩薩成就此者。名為真實(shí)菩薩。

分別二地業(yè)道品第二十八

諸菩薩已得具足于初地

欲得第二地當(dāng)生十種心

諸菩薩已得歡喜初地。為得二地故生十種心。因是十心能得第二地。如人欲上樓觀要因梯而上。問曰。何等是十心得第二地方便。答曰。

直心堪用心軟伏寂滅心

真妙不雜貪快大心為十

諸菩薩已具足于初地。欲得第二地。生是十方便心。一直心。二堪用心。三柔軟心。四降伏心。五寂滅心。六真妙心。七不雜心。八不貪心。九廣快心。十大心。直心者。離諂曲。離諂曲故心轉(zhuǎn)柔軟。柔軟者。不剛強(qiáng)粗惡。菩薩得是柔軟心。生種種禪定。亦修習(xí)諸善法。觀諸法實(shí)相。心則堪用。心堪用故生伏心。伏心者。善能降伏眼等諸根。如經(jīng)中說(shuō)。何等是善道。所謂比丘降伏眼根乃至意根。以降伏六根故。名為伏心。心已降伏則易生寂滅心。寂滅心者。能滅貪欲嗔恚愚癡等諸煩惱。先伏心已遮令寂滅。復(fù)有人言。得諸禪定是名寂滅心。如經(jīng)說(shuō)。若人善知禪定相不貪其味。是名寂滅心。得寂滅心已。必生真妙心。真妙心者。于諸禪定神通所愿事中如意得用。譬如真金隨意所用。行者既得直心乃至真妙心已。為守護(hù)是心故。樂生不雜心。不雜心者。不與在家出家從事。是人作是念。我得如是等心。皆由禪定力故。以是諸心當(dāng)?shù)玫诙�地等無(wú)量利益。若與眾人雜者則失此利。何以故。若人與眾人雜行。則眼等六根或時(shí)還發(fā)諸不善法。何以故。親近可染可嗔可癡法故。諸根發(fā)動(dòng)煩惱火然。煩惱火然故則失此利。見此等過(guò)故生不雜心。不應(yīng)與在家出家者雜行。是人得是不雜心已。次生不貪心。不貪心者。于在家出家人中所謂父母兄弟和上師長(zhǎng)等不生貪著。作是念。若我于在家出家生貪著者。必當(dāng)來(lái)往問訊。我則何有不雜心耶。是故我欲令諸禪定等利住不雜心者。當(dāng)于在家出家舍貪著心。問曰。菩薩法不應(yīng)舍眾生。不應(yīng)生舍心。如助菩提中說(shuō)。

菩薩初精進(jìn)所有方便力

應(yīng)令諸眾生住于大乘中

若人教恒沙眾生住羅漢

不如教一人住大乘為勝

若人少勢(shì)力不堪發(fā)大乘

次當(dāng)教令住辟支聲聞乘

若人不堪住辟支聲聞乘

應(yīng)教此眾生令行福因緣

不任住三乘不堪人天樂

常以今世事隨而利益之

若有諸眾生不受菩薩利

于此不應(yīng)舍應(yīng)生大慈悲

汝云何言菩薩得不雜心生不貪心。若菩薩不貪眾生則為舍離。何能度耶。答曰。應(yīng)隨順菩薩道行舍心。何以故。是人因舍心生廣快心。作是念。我若舍是眾鬧。當(dāng)?shù)枚U定因禪定生妙廣快法。得是法已其后則能利益眾生。勝今千萬(wàn)倍。是故為多利益眾生少時(shí)舍心權(quán)舍眾鬧。當(dāng)?shù)枚U定五神通等利益眾生。菩薩何故作如是方便。菩薩為得大心而作是念。大人樂大利益故不存小利。是故我今當(dāng)求大人之法隨而修學(xué)。應(yīng)如是勤加精進(jìn)為大利益。所謂諸禪定神通滅苦解脫等。是故汝說(shuō)非也。問曰。初地中已有直心等法。何故復(fù)說(shuō)菩薩欲得二地生于十心。答曰。初地雖有此法未得深樂。未有堅(jiān)固。在此地中心常喜樂轉(zhuǎn)深堅(jiān)固堪任施用。是故汝難非也。問曰。若深樂堅(jiān)固此法者得何異事。答曰。

若其一時(shí)得深樂堅(jiān)固心

更不復(fù)用功如使常隨逐

如使一時(shí)生常隨逐人。菩薩如是一時(shí)得深樂堅(jiān)固心已即常隨逐。更不須用功而生若以少因緣便生。何以故。根深入故莖節(jié)相續(xù)。問曰。若菩薩得是十種心得何等果。答曰。

若得是諸心正住第二地

具三種離垢惡業(yè)及煩惱

若菩薩得是直等十心。即名住第二菩薩地。一離垢者。地名也。二離垢者。于此地中離十不善道罪業(yè)之垢。三離垢者。離貪欲嗔恚等諸煩惱垢故。名為離垢。復(fù)次離垢義者。

菩薩住此地自然不行惡

深樂善法故自然行善道

問曰。十不善道自然不作。自然行十善道。此二種道。幾是身行。幾是口行。幾是意行。答曰。

身意二三種口四善亦爾

略說(shuō)則如是此應(yīng)當(dāng)分別

不善身行有三種。所謂奪他命劫盜邪淫。不善口行四種妄語(yǔ)兩舌惡口散亂語(yǔ)。不善意行三種。貪取嗔惱邪見。善身行亦有三種。離奪命劫盜邪淫。善口行亦四種。離妄語(yǔ)兩舌惡口散亂語(yǔ)。善意行有三種。不貪取不嗔惱正見。身口意業(yè)道。是善不善應(yīng)須論議令人得解。初奪命不善道者。所謂有他眾生知是眾生故行惱害。因是惱害則失壽命。起此身業(yè)是名初奪命不善道。離此事故。名為離奪命善行。劫盜者。所謂屬他之物。知是物屬他生劫盜心。手捉此物舉離此處。若劫若盜計(jì)是我物生我所心。是名劫盜行。離此事者名為離劫盜善行。邪淫者。所有女人。若為父母所護(hù)。親族所護(hù)。為姓所護(hù)。世法所護(hù)。戒法所護(hù)。若他人婦知有鞭杖惱害等障礙。于此事中生貪欲心起于身業(yè)�；蛴谧运�有妻妾。若受戒若懷妊若乳兒若非道。是名邪淫。遠(yuǎn)離此事名為善身行。妄語(yǔ)者。覆相覆心覆見覆忍覆欲知如是相而更異說(shuō)。是名妄語(yǔ)。遠(yuǎn)離此事名為遠(yuǎn)離妄語(yǔ)善行。兩舌者。欲離別他。以此事向彼說(shuō)。以彼事向此說(shuō)。為離別他故。和合者令別離。別離者則隨順樂為別離。喜別離好別離。是名兩舌。離如此事名為遠(yuǎn)離兩舌善行。惡口者。世間所有惡語(yǔ)害語(yǔ)苦語(yǔ)粗語(yǔ)弊語(yǔ)令他嗔惱是名惡口。遠(yuǎn)離此事名為離惡口善行。散亂語(yǔ)者。非時(shí)語(yǔ)無(wú)利益語(yǔ)非法語(yǔ)無(wú)本末語(yǔ)無(wú)因緣語(yǔ)。是名散亂語(yǔ)。遠(yuǎn)離此事名為離散亂善行。貪取者。屬他之物他所欲。他田塢他財(cái)物。心貪取愿欲得。于此事中不貪不妒不愿欲得是名不貪善行。嗔惱者。于他眾生嗔恨心礙心發(fā)嗔恚。作是念。何不打縛殺害是名嗔惱離如此事名為無(wú)嗔惱善行。邪見者。言無(wú)布施無(wú)有恩報(bào)。善惡業(yè)無(wú)果報(bào)。無(wú)今世無(wú)后世。無(wú)父母無(wú)沙門無(wú)婆羅門。能知此世后世。了了通達(dá)自身作證。是名邪見。正見者。為有施者有恩報(bào)。有善惡業(yè)報(bào)有今世后世。世間有沙門婆羅門。知此世后世了了通達(dá)自身作證。是名正見善行。是菩薩如是入正見道。

善道不善道各二十分別

知何處起等十二種分別

菩薩于十不善道十善道等種種別相知二十種分別。又于是二十種分別善知從何處起等十二種分別。于此十不善道中有二十種分別。所謂不離奪他命罪。一是不善。二欲界系。三有漏。四非心數(shù)法。五心不相應(yīng)。六不隨心行。七或共心生或不共心生。何等共心生。實(shí)有眾生知是眾生。以身業(yè)故奪其命。是名共心生。云何名不共心生。若人欲殺眾生捉持牽挽撲著地已然后能死。是名不共心生。又身不動(dòng)口不言。但生心我從今日當(dāng)作殺眾生者。如是奪他命罪。是名不共心生。又是不離奪他命者。若睡若覺常積習(xí)增長(zhǎng)。亦名不共心生。八或色或非色。初共心生殺罪是色。第二殺罪第三第四非是色。九或作或非作。有色是作。余者無(wú)作。十或有緣或無(wú)緣。色是有緣余者是無(wú)緣。問曰。是心為有緣為無(wú)緣。答曰。非有緣。問曰。若心非有緣身不動(dòng)口不言時(shí)但心生念我從今日當(dāng)作殺眾生者。如是罪業(yè)云何名為非緣。答曰。若殺罪是心則應(yīng)有緣。今實(shí)殺罪非是心。若心是殺罪即是身業(yè)。而心實(shí)非身業(yè)。是故殺生罪不名有緣。但殺生罪共心在身中生。以是無(wú)作故言非緣。十一是業(yè)。十二非業(yè)相應(yīng)。十三不隨業(yè)行。十四或共業(yè)生或不共業(yè)生。如共心生無(wú)異。但除心與思共生為異。十五非先世業(yè)報(bào)。十六不可修。十七應(yīng)善知。十八應(yīng)以慧證不以身證。十九可斷。二十可知見。不離劫盜罪。不離邪淫罪。不離妄語(yǔ)罪中。但一共心生二不共心生。一有色二無(wú)色。一作二無(wú)作。一有緣二無(wú)緣。余如殺中說(shuō)。不離兩舌不離惡口亦如是。不離散亂語(yǔ)。或不善或無(wú)記從不善心生。是不善從無(wú)記心生。是無(wú)記或欲界系。或色界系。欲界系者。以欲界身心。散亂語(yǔ)是欲界系。色界系亦如是。余如妄語(yǔ)中說(shuō)。貪取欲界系。是有漏心數(shù)法。非心相應(yīng)。非隨心行。心共生。無(wú)色無(wú)作。有緣。非業(yè)相應(yīng)。非隨業(yè)行。非共業(yè)生。非先世業(yè)報(bào)。除因報(bào)。非可修。應(yīng)善知。應(yīng)以慧證。身證�？蓴��？梢娭�。嗔惱。或心相應(yīng)�；蛐牟幌鄳�(yīng)。纏所攝名心相應(yīng)。使所攝名心不相應(yīng)。隨心行不隨心行亦如是。共心生不共心生。有覺眾生與心共生。無(wú)覺眾生不與心共生。如心相應(yīng)。隨心行共心生業(yè)相應(yīng)。隨業(yè)行共業(yè)生亦如是。如心不相應(yīng)不隨心行不共心生業(yè)不相應(yīng)不隨業(yè)行不與業(yè)共生亦如是。余分別如貪取中說(shuō)。如嗔惱邪見亦如是。十善道中離奪他命是善性。或欲界系。或不系三界。欲界系者以欲界身離奪他命。是欲界系。非三界系者。學(xué)無(wú)學(xué)人八圣道所攝。離殺生正業(yè)。是或有漏或無(wú)漏。欲界系是有漏。非三界系是無(wú)漏。非心數(shù)法。非心相應(yīng)。非隨心行�；蚬残纳�或不共心生。何等是共心生。如行人見蟲而作是念。我當(dāng)身業(yè)遠(yuǎn)離不傷害。是名離奪命善行共心生。何等是離殺生善不共心生。有人身不動(dòng)口不言但心念從今日不殺生。是名不共心生。又有人先遠(yuǎn)離殺生。若睡若覺心緣余事。于念念中不殺生。福常得增長(zhǎng)。亦不共心生。或是色或非色。一是色二非色。一是作二非作。一有緣二無(wú)緣。是業(yè)非業(yè)相應(yīng)。不隨業(yè)行。或共業(yè)生或不共業(yè)生。如共心生不共心生除心與思為異。非先業(yè)報(bào)。除因報(bào)�？尚蘅缮浦�可以身證�；圩C或可斷或不可斷有漏則可斷。無(wú)漏不可斷。可知見亦如是。離劫盜。離邪淫。離妄語(yǔ)。離兩舌。離惡口亦如是。離散亂語(yǔ)�；蛴�界系�；蛏�界系�；虿幌等�界。欲界系者。以欲界身心離散亂語(yǔ)。色界系亦如是。不系三界者。如不殺中說(shuō)。或有漏或無(wú)漏。有漏者系。無(wú)漏者不系。余如離妄語(yǔ)中說(shuō)。不貪取者是善性�；蛴�界系�；蚍窍等�界。欲界系者。欲界凡夫不貪取及賢圣不貪取善行。是欲界系。非三界系者。諸賢圣不貪取無(wú)漏善行。是或有漏或無(wú)漏。欲界系是有漏。不系三界是無(wú)漏。是心數(shù)法。心相應(yīng)。隨心行。共心生。無(wú)色無(wú)作。有緣。非業(yè)。業(yè)相應(yīng)。隨業(yè)行。共業(yè)生。非先業(yè)報(bào)。除因報(bào)�？尚�。可善知�？梢陨碜C�；圩C。或可斷�；虿豢蓴唷Ｓ新┛蓴�。無(wú)漏不可斷。知見亦如是。離嗔惱是善性�；蛴�界系�；蛏�界系。或無(wú)色界系�；虿幌等�界。欲界系者。欲界不嗔惱善根。余二界亦如是。不系者。余不系是或有漏或無(wú)漏系三界者。是有漏。余是無(wú)漏。心數(shù)法�；蛐南鄳�(yīng)�；蛐牟幌鄳�(yīng)。與纏相違不嗔善根與心相應(yīng)。與使相違不嗔善根與心不相應(yīng)。隨心行共心生亦如是。無(wú)色無(wú)作。或有緣或無(wú)緣。心相應(yīng)是有緣。心不相應(yīng)是無(wú)緣。非業(yè)或與業(yè)相應(yīng)�；虿慌c業(yè)相應(yīng)。或隨業(yè)行或不隨業(yè)行。或共業(yè)生�；虿还矘I(yè)生。亦如心說(shuō)非業(yè)。報(bào)除因報(bào)。可以身證慧證。或可斷或不可斷。有漏可斷。無(wú)漏不可斷�？芍�見亦如是。正見是善性�；蛴�界系�；蛏�界系�；驘o(wú)色界系�；蚍侨�界系。欲界系者。若凡夫若賢圣。欲界念相應(yīng)正見。是色無(wú)色界亦如是。不系三界者。賢圣無(wú)漏正見�；蛴新┗驘o(wú)漏。三界系是有漏。不系是無(wú)漏。心數(shù)法。心相應(yīng)。隨心行。共心生。無(wú)色無(wú)作。有緣。非業(yè)。業(yè)相應(yīng)。隨業(yè)行。共業(yè)生。非先業(yè)報(bào)。除因報(bào)�？梢陨碜C�；圩C�；蚩蓴唷；虿豢蓴�。有漏可斷。無(wú)漏不可斷�？梢娍芍�亦如是。是名善等二十種分別。從何起等十二論者。一從何起。二起誰(shuí)。三從何因起。四與誰(shuí)作因。五何緣。六與誰(shuí)作緣。七何所緣。八與誰(shuí)作緣。九何增上。十與誰(shuí)作增上。十一何失。十二何果殺罪。從何起者。從三不善根起。又從邪念起。又隨以何心奪眾生命。從是心起。起誰(shuí)者。從殺罪邊所有諸法。已生今生當(dāng)生。是因緣亦如是。何所緣者。緣眾生。又因何心奪眾生命。亦緣此心。與誰(shuí)作緣者。因殺罪邊所有諸法。若已生若今生若當(dāng)生。是法緣于殺生罪。何失者。今世惡名人所不信等。何果者。墮地獄畜生餓鬼阿修羅等及余惡處。受苦惱報(bào)。增上與誰(shuí)增上者。如從何處起中說(shuō)。劫盜邪淫妄語(yǔ)兩舌惡口散亂語(yǔ)貪取嗔惱邪見亦如是。但所緣有異。劫盜罪緣所用物。邪淫緣眾生。妄語(yǔ)兩舌惡口散亂語(yǔ)緣于名字。貪取緣所用物。嗔惱緣眾生。邪見緣名字。余殘亦如上。不殺生從三善根起。又從正念起。又隨以何心離殺生。從是心起。起誰(shuí)者。從是法所有諸法。若已生若今生若當(dāng)生。是因緣亦如是。所緣者。緣于眾生。與誰(shuí)作緣者。因是不殺生邊所有諸法。若已生若今生若當(dāng)生。緣于不殺生。增上者。諸善根增上。正念亦增上。隨以何心不殺生。是心亦增上。與誰(shuí)作增上者。于是不殺生邊所有諸法。若已生若今生若當(dāng)生。何利益者。與殺罪相違是名為利。何果者。與殺生相違名為果。不劫盜邪淫妄語(yǔ)兩舌惡口散亂語(yǔ)不貪不恚正見亦如是。但所緣有異。不劫盜緣所用物。不邪淫緣眾生。不妄語(yǔ)不兩舌不惡口不散亂語(yǔ)緣名字。不貪取緣所用物。不嗔惱緣眾生。正見或緣名字或緣義。有漏緣于名字。無(wú)漏緣于義。是菩薩于善等論及起等十二論。行十善道。應(yīng)如是分別知。又知。

七種不善處以貪嗔癡生

及四門分別業(yè)眾生各二

是菩薩知七不善業(yè)道以貪嗔癡生。而分別于世。又知七種不善業(yè)中四門分別。是殺罪或從貪生�；驈泥辽�。或從癡生。從貪生者。若人見眾生。生貪著心。從是因緣。受用好色聲香味觸�；蝽汖X角毛皮筋肉骨髓等。是人生如是貪心故奪他命。是名從貪生殺罪。若人嗔心不喜殺眾生。是名從嗔生。若人邪見不知后世善惡業(yè)殺眾生。是名從癡生殺罪�；蛞詾楦５鹿��；蚴褂�度苦故而殺。如西方安息國(guó)等。復(fù)有取福德因緣故殺。以是殺業(yè)因緣故。欲得生天。如東天竺人于天寺中殺生。以此事故欲生天上。是名從癡生。復(fù)有人以貪心故取他物。作是念。以我當(dāng)隨意得好色聲香味觸。是名從貪生。復(fù)有人以嗔心不喜彼人故劫盜財(cái)物。欲令其惱。是名從嗔生。復(fù)有人邪見不知果報(bào)。劫盜他物。是名從癡生。如諸婆羅門說(shuō)世間財(cái)寶皆是我物。我力弱故諸小人等以非法取用。若我取者。自取其物無(wú)有過(guò)罪。以如是心劫盜他物者。是亦從癡生。若人貪著色因緣故而邪淫。是名從貪生。若人嗔不喜作是念。是人犯我母婦姊妹女等。我亦還以淫事污彼母婦姊妹女等。是名從嗔生邪淫。若人邪見不知果報(bào)而故犯者。是名從癡生。如有人言。人中無(wú)有邪淫。何以故。女人皆為男子故生。如余所用物。如有所須。若與從事無(wú)邪淫罪。以是心作淫欲者。是名從癡生。如劫盜罪妄語(yǔ)亦如是。為貪財(cái)故妄語(yǔ)。是名從貪生。為欲誑彼令得苦惱。是名從嗔生。邪見不知業(yè)果報(bào)故妄語(yǔ)。是名從癡生。兩舌惡口散亂語(yǔ)亦如是。三不善道則是根本。從是分別生七種身口業(yè)果。問曰。不離殺生皆是殺生罪不。若殺生罪皆是不離殺生耶。答曰。有不離殺生即是殺生罪。有不離殺生非殺生罪。何等是不離殺生即是殺生罪。若有眾生知是眾生故殺奪命起身業(yè)。是名不離殺生亦是殺生罪。何等是不離殺生非殺生罪。此人先雖作殺因緣而眾生不死又身不動(dòng)口不說(shuō)。但心念我從今日當(dāng)殺眾生。是名不離殺生非殺生罪。是二門分別。為四種分別。所謂善不善各二種。

不但善不善身心二種業(yè)

亦復(fù)應(yīng)當(dāng)知更有余分別

除身殺生劫盜邪淫。余殘打縛閉系鞭杖牽挽等。但不死而已。如是不善身業(yè)非奪命等所攝。善中迎送合掌禮拜恭敬問訊洗浴按摩布施等善身業(yè)非不殺生等所攝。意業(yè)中除貪取嗔惱邪見余所有不守?cái)z心諸結(jié)使等不善法。又意業(yè)中除不貪取不嗔惱正見余善守?cái)z心信戒聞定舍慧等善法。

七業(yè)亦業(yè)道三業(yè)道非業(yè)

殺生劫盜邪淫妄語(yǔ)兩舌惡口散亂語(yǔ)七。是業(yè)即業(yè)道。貪取嗔惱邪見。是業(yè)道非業(yè)。此三事相應(yīng)思是業(yè)。問曰。前七事何故亦是業(yè)亦是業(yè)道。答曰。習(xí)行是七事轉(zhuǎn)增故。至地獄畜生餓鬼。以是故名為業(yè)道。是七能作故名業(yè)。三是業(yè)道非業(yè)者。是不善業(yè)根本。以是故名三業(yè)道非業(yè)。善中亦如是。所謂離殺生劫盜邪淫妄語(yǔ)兩舌惡口散亂語(yǔ)亦業(yè)亦業(yè)道。余三不貪取不嗔惱正見是業(yè)道非業(yè)。此三相應(yīng)思是業(yè)。問曰。前七事何故是業(yè)亦業(yè)道。答曰。常修習(xí)此事故。能至人天好處名為道。是七能作故名為業(yè)。問曰。余三何故但業(yè)道非業(yè)耶。答曰。三是諸善業(yè)根本。諸善業(yè)從中行故。名為業(yè)道非業(yè)。復(fù)次。

戒法即是業(yè)業(yè)或戒非戒

業(yè)及于業(yè)道有四種分別

身口業(yè)是戒。意業(yè)是業(yè)非戒。業(yè)及于業(yè)道四種分別者。有業(yè)非業(yè)道。有業(yè)道非業(yè)。有業(yè)亦是業(yè)道。有非業(yè)非業(yè)道。業(yè)非業(yè)道者。三種不善身業(yè)。業(yè)道所不攝。所謂手拳鞭杖等。及三種善身業(yè)。業(yè)道所不攝。所謂迎逆敬禮等。是二善不善業(yè)。非業(yè)道所攝�；蛴腥搜�。亦是業(yè)道。何以故。是二業(yè)或時(shí)至善惡處故。名為業(yè)道。以不定故不說(shuō)業(yè)道。業(yè)道非業(yè)者。后三不善及三善是煩惱性故非業(yè)。能起業(yè)故名為業(yè)道。三善是善根性故非業(yè)。能起善業(yè)故名為業(yè)道。亦業(yè)亦業(yè)道者。所謂殺生不殺生等七事。是非業(yè)非業(yè)道者余法是。復(fù)次。

菩薩初地邊以三種清凈

安住十善道則生決定心

是菩薩于第二地中了了分別知如是十善十不善道。知已以三種清凈住十善道。所謂自不殺生不教他殺。于殺生罪心不喜悅。乃至正見亦如是。問曰。菩薩初地中已住十善道。此中何故重說(shuō)。答曰。初地中。非不住十善道。但此中轉(zhuǎn)勝增長(zhǎng)。以三種清凈故。先初住中雖作閻浮提王不能行此三種清凈。是故此中說(shuō)三種清凈。菩薩住是二地。知如是分別諸業(yè)。生決定心。

世所有惡道皆十不善生

世所有善道因于十善生

世間所有惡道者。所謂三種地獄道。熱地獄冷地獄。黑地獄。三種畜生道。水行畜生。陸行畜生�？招行笊�。種種鬼道。有饑餓鬼者食不凈鬼者火口者阿修羅夜叉等。皆由行十不善道。有上中下因緣故。出世間所有善道若天若人。皆由行十善道生。三界所攝。天有二十八。人者四天下人是。如是決定知已。作是念。我欲自生善處。亦令眾生生于善處。

是故我自應(yīng)住于十善道

亦令余眾生即住此善道

若生善處若生惡處。皆屬十善十不善道。我知是世間諸業(yè)因緣有無(wú)有定主。是故我應(yīng)先自行十善道。然后令諸眾生亦住十善道。問曰。何以故。要先自住十善道后乃令他住耶。答曰。

行于惡業(yè)者令他善不易

自不行善故他則不信受

若惡人自不行善。欲令他行善者則為甚難。何以故。是人自不行善。他人不信受其語(yǔ)。如偈說(shuō)。

若人自不善不能令他善

若自不寂滅不能令他寂

以是故汝當(dāng)先自行善寂

然后教他人令行善寂滅

是菩薩當(dāng)如是行善法。

從阿鼻地獄乃至于有頂

分別十業(yè)果及其受報(bào)處

當(dāng)如是正知。下從阿鼻地獄。上至非有想非無(wú)想處。皆是善不善種種業(yè)受果報(bào)處。于中習(xí)行上十不善道故生阿鼻地獄。小減生大炙地獄。小減生小炙地獄。小減生大叫喚地獄。小減生小叫喚地獄。小減生僧伽陀地獄。小減生大陌地獄。小減生黑繩地獄。小減生活地獄。小減生劍林等小眷屬地獄中。亦應(yīng)如是轉(zhuǎn)小分別。行中十不善道生畜生中。畜生中亦應(yīng)轉(zhuǎn)少分別。行下不善道生餓鬼中。如是總相說(shuō)。是中應(yīng)廣分別差別。有諸阿修羅夜叉生鬼道中。有諸龍王生畜生中。所受快樂或與諸天同。是諸眾生以不善因緣故生。生已受善業(yè)果報(bào)。行最下十善道生閻浮提人中在貧窮下賤家。所謂栴陀羅邊地工巧小人等。轉(zhuǎn)勝生居士家。轉(zhuǎn)勝生婆羅門家。轉(zhuǎn)勝生剎利家。轉(zhuǎn)勝生大臣家。轉(zhuǎn)勝生國(guó)王家。于十善道轉(zhuǎn)復(fù)勝者生瞿陀尼。轉(zhuǎn)勝生弗婆提。轉(zhuǎn)勝生郁單越。轉(zhuǎn)勝生四天王處。轉(zhuǎn)勝生忉利天炎摩天兜率陀天化樂天。習(xí)行上十善道生他化自在天。于是中亦應(yīng)種種分別小大差別。如人中小王大王閻浮提王轉(zhuǎn)輪圣王。四天王處有四天王。忉利天中有釋提桓因。炎摩天上有須炎摩天王。兜率陀天上有珊兜率陀天王。化樂天上有善化天王。他化自在天上有他化自在天王。過(guò)是以上。要行禪定思得生上界。問曰。若以禪定思得生上界者。何以故。說(shuō)乃至非有想非無(wú)想處皆以十善道故得生。答曰。雖修禪定生色界無(wú)色界。要當(dāng)先堅(jiān)住十善道然后得修禪定。以是故。彼處以十善業(yè)道為大利益。以是故。說(shuō)乃至非有想非無(wú)想處皆以十善道因緣故得生。所以者何。先行清凈十善道離欲。修初禪下思得生梵眾天。修初禪中思生梵輔天。修初禪上思故得生大梵天。修二禪下思生少光天。修二禪中思得生無(wú)量光天。修二禪上思得生妙光天。修三禪下思得生小凈天。修三禪中思故得生無(wú)量?jī)籼臁Ｐ奕�禪上思得生遍凈天。修四禪下思故生阿那婆伽天。修四禪中思故生福生天。修四禪上思故生廣果天修無(wú)想定中思得生無(wú)想天。以無(wú)漏熏修四禪下思故生不廣天。以無(wú)漏熏修四禪勝思故生不熱天。以無(wú)漏熏修四禪勝思故生喜見天。以無(wú)漏熏修四禪勝思故生妙見天。以無(wú)漏熏修四禪最上思故生阿迦膩吒天。修虛空處定相應(yīng)思得生空處天。修識(shí)處定相應(yīng)思得生識(shí)處天。修無(wú)所有處定相應(yīng)思得生無(wú)所有處天。修非有想非無(wú)想處定相應(yīng)思得生非有想非無(wú)想處天。是名生死世間眾生往來(lái)之處。