第十四卷 十住毗婆沙論

第十四卷 十住毗婆沙論

護(hù)戒品第三十二

是菩薩如是行諸善道。

于善不善道總相及別相

各各分別知有二種果報(bào)

十善業(yè)道總相果報(bào)者。若生天上若生人中。別相果報(bào)者。離殺生善行。有二種果報(bào)。一者長(zhǎng)壽。二者少病。離劫盜善行。有二種果報(bào)。一者大富。二者獨(dú)有財(cái)物。離邪淫善行。有二種果報(bào)。一者妻婦貞良。二者不為外人所壞。離妄語(yǔ)善行。有二種果報(bào)。一者不為人所謗毀。二者不為人所欺誑。離兩舌善行。有二種果報(bào)。一者得好眷屬。二者不為人所壞。離惡口善行。有二種果報(bào)。一者得聞隨意所樂(lè)音聲。二者無(wú)有斗諍。離散亂語(yǔ)善行。有二種果報(bào)。一者人信受其語(yǔ)。二者所言決定。離貪取善行。有二種果報(bào)。一者知足。二者少欲。離嗔惱善行。有二種果報(bào)。一者在所生處常求他好事。二者不喜惱害眾生。正見(jiàn)善行。有二種果報(bào)。一者離諂曲。二者所見(jiàn)清凈。十不善道亦如是�？傁喙麍�(bào)者。上行墮地獄。中行墮畜生。不行墮餓鬼。別相果報(bào)者。殺生不善行。有二種果報(bào)。一者短命。二者多病。劫盜不善行。有二種果報(bào)。一者貧窮。二者失財(cái)。邪淫不善行。有二種果報(bào)。一者得丑惡妻婦。又不貞良。二者為他所壞。妄語(yǔ)不善行。有二種果報(bào)。一者人所謗毀。二者為人欺誑。兩舌不善行。有二種果報(bào)。一者得惡眷屬。二者眷屬可壞。惡口不善行。有二種果報(bào)。一者耳聞惡聲。二者常有斗諍。散亂語(yǔ)不善行。有二種果報(bào)。一者語(yǔ)不信受。二者言無(wú)本末。貪取不善行。有二種果報(bào)。一者心不知足。二者多欲無(wú)厭。嗔惱不善行。有二種果報(bào)。一者惡性。二者喜惱眾生。邪見(jiàn)不善行。有二種果報(bào)。一者其心諂曲。二者墮在邪見(jiàn)。

知已愛(ài)樂(lè)法于法心不動(dòng)

于諸眾生中慈悲心轉(zhuǎn)勝

愛(ài)法者。但愛(ài)于法更無(wú)勝事。此中法者。先說(shuō)十善業(yè)道。樂(lè)法者。但樂(lè)于法更無(wú)余事。于法心不動(dòng)者。乃至失命終不舍法。菩薩行如是法。于眾生中慈悲轉(zhuǎn)勝。初地中雖有慈悲不及此地。以通達(dá)罪福業(yè)因緣故。眾生可愍皆屬于業(yè)不得自在。則無(wú)嗔恨憎恚之心。如是行者慈悲轉(zhuǎn)勝。作是念。

咄哉諸眾生深墮于邪見(jiàn)

我應(yīng)說(shuō)正見(jiàn)令得入正道

菩薩通達(dá)罪福業(yè)因緣。于諸眾生深行慈悲。作是念。眾生可愍不知諸法實(shí)相故。多行妄想生諸邪見(jiàn)。因邪見(jiàn)故起諸煩惱。因煩惱故而起諸業(yè)。起業(yè)因緣故輪轉(zhuǎn)生死。我先發(fā)心求阿耨多羅三藐三菩提。為度眾生故當(dāng)說(shuō)正見(jiàn)。是諸眾生是我應(yīng)度。今當(dāng)為說(shuō)正見(jiàn)令入真道使得度脫。如是念已。知諸眾生有種種煩惱。所謂。

觀所起煩惱及諸煩惱垢

種種黑惡業(yè)受種種苦惱

愍念諸眾生多有所闕少

種種觀察已是皆如我有

即時(shí)以悲心方便發(fā)大愿

云何令眾生得滅是諸苦

煩惱煩惱垢者。使所攝名為煩惱纏所攝名為垢。使所攝煩惱者。貪嗔慢無(wú)明身見(jiàn)邊見(jiàn)見(jiàn)取戒取邪見(jiàn)疑。是十根本隨三界見(jiàn)諦思惟所斷分別故名九十八使。非使所攝者。不信無(wú)慚無(wú)愧諂曲戲侮堅(jiān)執(zhí)懈怠退沒(méi)睡眠佷戾慳嫉憍不忍食不知足。亦以三界見(jiàn)諦思惟所斷分別故有一百九十六纏垢。有言人。煩惱在深心垢在淺心。有人言。諸障蓋名為纏垢。余皆名煩惱。黑惡業(yè)者。即是七不善業(yè)道。及貪取嗔惱邪見(jiàn)相應(yīng)思。能生苦報(bào)。種種苦惱者。身中種種惡事名為苦。心中種種惡事名為惱。又今世苦名為苦。后墮惡道名為惱。多有所少者�；蛑T根支體。或資生所須�；蛐沤涞戎T功德不具故名為少。余句易解如偈中所說(shuō)。不復(fù)須釋。如是思惟已。眾生甚可愍。墮在于二乘。我當(dāng)為發(fā)愿令住于大乘。是事如此十地經(jīng)中金剛藏菩薩自說(shuō)。是菩薩離十不善業(yè)道。亦令眾生住十善業(yè)道。為眾生深求勝心好心樂(lè)心憐愍心慈悲心利益心守護(hù)心我所有心大師心攝取心受取心。作是念。此諸眾生甚可憐愍。墮種種邪意邪見(jiàn)行邪險(xiǎn)道。我今應(yīng)令住在真實(shí)正見(jiàn)道中。是諸眾生種類不同互相諍競(jìng)。常懷忿恚嗔惱熾盛。然我當(dāng)令住無(wú)上大慈。是諸眾生無(wú)有厭足。貪求他利邪命自活。我當(dāng)令住清凈身口意業(yè)。是諸眾生在貪欲嗔恚愚癡因緣中常起種種煩惱結(jié)使而不方便求欲自出。我當(dāng)滅其諸苦惱事令住無(wú)苦惱處。是諸眾生為無(wú)明所翳入黑闇稠林。不能自出離。智慧明入在諸見(jiàn)險(xiǎn)惡道中。我應(yīng)救之使得無(wú)礙智慧之眼。以是慧眼不隨他人。于一切法知如實(shí)相。是諸眾生墮在生死長(zhǎng)流。欲墮地獄畜生餓鬼阿修羅坑入邪曲網(wǎng)中。種種煩惱惡草所覆無(wú)有導(dǎo)師不生出心。道言非道非道言道。魔民怨賊常共隨逐無(wú)有善師。隨順魔意遠(yuǎn)離佛法。如是眾生我應(yīng)令度此諸生死險(xiǎn)惡道得住無(wú)畏無(wú)衰一切智慧城。是諸眾生為欲流有流見(jiàn)流無(wú)明流所漂種種罪業(yè)濤波所覆沒(méi)在愛(ài)河。隨生死波浪。為洄澓所轉(zhuǎn)不能自出。為欲覺(jué)嗔覺(jué)惱覺(jué)堿水淹爛為身見(jiàn)羅剎之所執(zhí)持。入五欲深林為喜染所著吹。在我慢陸地。甚可憐愍。無(wú)洲無(wú)救。于六入空聚落不能動(dòng)發(fā)。無(wú)善度者。如是眾生我今應(yīng)以大悲牢堅(jiān)智慧之船載至諸安隱無(wú)怖畏一切智洲。是諸眾生多苦可愍。閉在生死憂悲苦惱牢獄。多懷貪恚愛(ài)憎墮四顛倒為四大毒蛇所害。為五陰怨家所殘。喜染詐賊所陷。在六入空聚受無(wú)量苦惱。我應(yīng)破其生死牢獄令得自在無(wú)礙涅槃安隱快樂(lè)。是諸眾生甚可憐愍。狹劣小心樂(lè)于少利。縮沒(méi)無(wú)有一切智心。設(shè)求出者則樂(lè)聲聞辟支佛乘。我應(yīng)令得大心使樂(lè)佛廣大之法。

菩薩如是行則得持戒力

善知起善業(yè)使令得增長(zhǎng)

是則為佛子深入離垢地

持戒力者。一心清凈具足十善道。戒則得修集福德力。能起善業(yè)者。善知自生增長(zhǎng)善道。亦令他眾生深入者。所行轉(zhuǎn)遠(yuǎn)盡其邊底。佛子者。能隨法行名為佛子。于初地始生。至二地增長(zhǎng)。是菩薩應(yīng)如是勤行精進(jìn)。

菩薩若得至離垢地邊際

爾時(shí)則得見(jiàn)百種千種佛

初地中已說(shuō)。般舟三昧。見(jiàn)現(xiàn)在佛助三昧法。所謂以三十二相八十種好四十不共法念佛。于一切法無(wú)所貪著。亦說(shuō)利益三昧。能成就果報(bào)勢(shì)力。問(wèn)曰。若菩薩于初地中已到其邊能見(jiàn)諸佛。初入第二地。即應(yīng)見(jiàn)諸佛。云何言乃至第二地邊乃見(jiàn)諸佛。若爾者。入第二地初中應(yīng)失此三昧。至后乃得。答曰。初入第二地中亦見(jiàn)諸佛亦不退失是三昧。汝不能善解偈義故作此難。第二地初中。但見(jiàn)百種佛。乃至其邊得見(jiàn)百種千種佛。見(jiàn)諸佛已心大歡喜。欲得佛法故。勤行精進(jìn)。

即能以四事供養(yǎng)于諸佛

能于諸佛所復(fù)受十業(yè)道

四事者。衣服飲食臥具醫(yī)藥。余義則可知。

作如是行已從佛受善道

至百千萬(wàn)劫不毀亦不失

不毀者。不令戒羸弱。或以清凈事名不毀。都不復(fù)行名為失。是菩薩如是。過(guò)初地入第二地已。如說(shuō)。

善離慳貪垢樂(lè)行清凈舍

善離慳貪垢深愛(ài)清凈戒

清凈名但以善心行舍。不雜諸煩惱。深愛(ài)名堅(jiān)住其中。究竟不舍。此地中慳貪垢。破戒垢無(wú)有遺余。是故此地名為離垢。菩薩如是無(wú)慳貪破戒心。于四攝法中愛(ài)語(yǔ)偏利。六波羅蜜中戒度偏利。利名多行勢(shì)力轉(zhuǎn)深。問(wèn)曰。若第二地中。尸羅波羅蜜已得勢(shì)力。今此地中。應(yīng)解說(shuō)尸羅波羅蜜分生力凈差別。答曰。

略說(shuō)尸羅度有六十五分

生力凈差別處處論中說(shuō)

尸羅波羅蜜無(wú)量無(wú)邊。但略說(shuō)有六十五分。余戒生戒力戒凈戒差別。論中先后處處說(shuō)相。如寶頂經(jīng)中和合佛法品中。無(wú)盡意菩薩于佛前說(shuō)六十五種尸羅波羅蜜分。尸羅名不惱。一切眾生于他物中無(wú)劫盜想不著外色不誑眾生。眷屬具足故不兩舌。多忍惡言故無(wú)有惡口。常思惟籌量利益語(yǔ)故無(wú)散亂語(yǔ)。喜人樂(lè)故心無(wú)貪取。忍諸苦故無(wú)有嗔惱。不稱譽(yù)余師故名為正見(jiàn)。信凈心故信佛。知法真實(shí)故信法。樂(lè)尊重恭敬賢圣眾故信僧。念佛以五體投地供養(yǎng)禮敬。乃至小戒深心怖畏故。戒不羸弱。不依余乘故不毀戒。離邪行故戒不缺損。不起惡煩惱故名不雜戒。畢竟常樂(lè)增長(zhǎng)善法故名不濁戒。隨意行故名自在戒。不為智者所呵故名為圣所贊戒。常在念安慧故名為易行戒。一切無(wú)過(guò)故名不可呵戒。守護(hù)諸根故名為善護(hù)戒。諸佛所念故名為名聞戒。如法物中知量取故名為少欲戒。斷慳貪故名知足戒。身心遠(yuǎn)離故名遠(yuǎn)離戒。離眾鬧語(yǔ)故名阿蘭若戒。不視他面望有所得故名為具足圣種戒。屬善根故名細(xì)行頭陀戒。生人天中故名隨說(shuō)行戒。救一切眾生故名為慈戒。忍一切苦故名為悲戒。心不退沒(méi)故名為喜戒。離憎愛(ài)故名為舍戒。降伏心故名為自見(jiàn)過(guò)戒。護(hù)彼心故名為不錯(cuò)戒。善護(hù)戒故名為善攝戒。成熟眾生故名為布施戒。無(wú)所愿故名忍辱戒。不懈退故名精進(jìn)戒。集助禪法故名為禪戒。多聞善根無(wú)厭足故名為智慧戒。從多聞得智慧故名為求多聞戒。集助七覺(jué)法故名親近善知識(shí)戒。舍邪道故名離惡知識(shí)戒。觀無(wú)常故名不貪身戒。勤集善根故名不信命戒。深心清凈故名不悔戒。行清凈故名不假偽戒。深心無(wú)垢故名無(wú)熱戒。善起業(yè)故名無(wú)憂戒。不自高故。名無(wú)慢戒。離染欲故名不戲調(diào)戒。心質(zhì)直故名不自高戒。心調(diào)和故名有羞戒。惡心不發(fā)故名調(diào)善戒。滅諸煩惱故名為寂滅戒。如說(shuō)行故名為隨所教戒。行四攝法故名教化眾生戒。不失自法故名為護(hù)法戒。本來(lái)清凈故名一切愿滿戒。回向無(wú)上道故名至佛法戒。等心一切眾生故名得佛三昧戒。大德舍利弗是六十五分。諸菩薩清凈戒。則為無(wú)盡。生戒者處處說(shuō)。略說(shuō)有八種生戒。四從身生。四從口生。從身生者。離奪命離惱苦眾生離劫盜離邪淫。從口生者。離妄語(yǔ)兩舌惡口散亂語(yǔ)。是名八。是八種戒從受生。是受法。若以身若以口若以心受和合為二十四教。他受亦二十四。隨喜受亦二十四。修習(xí)行時(shí)亦二十四。合九十六。皆是欲界系。從是晝夜生。何以故。初受心已滅。是第二心晝夜常生。用福德亦如是。所以者何。初布施心滅已。從第二心后。用時(shí)當(dāng)生。是名善身業(yè)。有十善業(yè)道所攝。有不攝。欲界所系如是。色界系有二種。一從身生二從口生。從身生者。離十不善道。所不攝罪。從口生者。離散亂語(yǔ)。是戒以身受口受心受。二三為六。教他亦六。隨喜亦六。習(xí)行時(shí)亦六。四六二十四。先說(shuō)九十六合為百二十。如是從行生戒。復(fù)有證道時(shí)生戒。退道時(shí)生戒。初生時(shí)生戒。以事廣故今但略說(shuō)。戒力者。隨波羅蜜增長(zhǎng)。戒轉(zhuǎn)得力。隨所得地戒亦堅(jiān)固得力。戒凈者。不毀壞缺減等如先說(shuō)。復(fù)次戒凈不凈相。七梵行法中說(shuō)。如經(jīng)說(shuō)。以七種淫欲名戒不凈。一者雖斷淫欲而以染心受女人洗浴按摩。二以染心聞女人香共語(yǔ)戲笑。三以染心目共相視。四雖有障礙。以染心聞女人音聲。五先共女人語(yǔ)笑。后雖相離憶念不舍。六自限爾所時(shí)斷淫欲然后當(dāng)作。七期生天上受天女樂(lè)及后身富樂(lè)。是故斷淫欲是名不凈。離此七事名戒清凈。戒差別者。有二種。一有漏。二無(wú)漏。三種欲界系色界系不系。四種正命所攝二種正語(yǔ)正業(yè)。正命所不攝亦二種正語(yǔ)正業(yè)。五種凡夫戒菩薩戒聲聞戒辟支佛戒無(wú)上佛戒。六種欲界正命所攝身口。一。正命所不攝二。色界系正命所攝身口業(yè)三。正命所不攝四。無(wú)漏正命所攝身口五。正命所不攝六。七種七善業(yè)道。八種如先說(shuō)。身四種口四種。九種七欲界系七善業(yè)道二種如先說(shuō)。十種道戒三種。對(duì)治戒三種。但戒三種。是九種。無(wú)漏戒有漏戒為十。如是等種種分別差別。問(wèn)曰。聲聞乘中。說(shuō)身業(yè)口業(yè)名為尸羅。此二善業(yè)名好。二不善業(yè)名惡。是善身口業(yè)名尸羅。此論中即以此為尸羅。為更有尸羅。答曰。

不但身口業(yè)名之為尸羅

修親近樂(lè)行亦名為尸羅

此三事一義。所謂修習(xí)親近樂(lè)行。問(wèn)曰。若以修習(xí)親近樂(lè)行。名為尸羅者。一切法皆應(yīng)名尸羅。何以故。常修習(xí)親近樂(lè)行故汝今應(yīng)說(shuō)最勝修習(xí)尸羅答曰。

若無(wú)我我所遠(yuǎn)離諸戲論

一切無(wú)所得是名上尸羅

若不知內(nèi)外法實(shí)相。即因尸羅生憍慢貪著故。開(kāi)諸罪門。是故若于內(nèi)法不見(jiàn)有我。于外法中不得我所。知內(nèi)外法畢竟空無(wú)所得。亦于畢竟空不取相戲論是名最勝尸羅。何以故。如是尸羅中尚無(wú)心錯(cuò)。何況身口。是故諸佛菩薩。第一能行尸羅者。于一切法無(wú)所得。名為上尸羅。如迦葉經(jīng)中說(shuō)。佛告迦葉。尸羅名無(wú)我無(wú)非我無(wú)作無(wú)所作。無(wú)作者。無(wú)行無(wú)不行。無(wú)名無(wú)色無(wú)相無(wú)無(wú)相。非善非非善。非寂滅非非寂滅。非取非舍。無(wú)眾生無(wú)眾生因緣。無(wú)身無(wú)口無(wú)心。無(wú)世間無(wú)世間法不依世間。不以尸羅自高。不以尸羅下人不以尸羅起增上慢。不以尸羅分別此彼。迦葉。是名諸賢圣尸羅。離于三界無(wú)漏無(wú)系。如無(wú)盡意菩薩尸羅品中。語(yǔ)舍利弗。尸羅名不分別是眾生不說(shuō)是我。不說(shuō)是壽者命者。不說(shuō)是人。不說(shuō)是養(yǎng)育者。不說(shuō)是色陰受想行識(shí)陰。不說(shuō)是地種水火風(fēng)種。尸羅名不分別是眼相不分別是色相不分別是耳相聲相鼻相香相舌相味相身相觸相意相法相。尸羅名不分別是身是口是心。尸羅名攝心故是一心相。選擇諸法故是慧相。尸羅名到空至無(wú)相際不雜三界。無(wú)作無(wú)起無(wú)生忍。尸羅名不從先際來(lái)不至后際亦不住中際。尸羅名不住。心意識(shí)不與念和合。尸羅名不依欲界不依色界不依無(wú)色界。尸羅名離貪塵除嗔垢滅無(wú)明闇。非常非斷不違眾緣生相。尸羅名離我心舍我所心不住身見(jiàn)。尸羅名不貪著名相不與名色和合。尸羅名不為結(jié)使所使。不為諸纏所覆。不住障礙疑悔中。尸羅名貪不善根所不住過(guò)嗔不善根斷癡不善根。尸羅名無(wú)急無(wú)熱猗心快樂(lè)。尸羅名不斷諸佛種故不破法身。不分別法性故不斷法種。無(wú)為相故不斷僧種。舍利弗。是名諸菩薩最勝無(wú)上尸羅。如是尸羅則不可盡唯除諸佛尸羅皆有盡也所謂。

從凡夫尸羅后至辟支佛

是皆有盡相菩薩則無(wú)盡

從凡夫來(lái)所有尸羅雖久受果報(bào)終歸于盡。諸阿羅漢辟支佛所有尸羅皆亦有盡。菩薩尸羅無(wú)我無(wú)我所離一切所得滅諸戲論。是故無(wú)盡。如無(wú)盡意菩薩尸羅品中說(shuō)。諸凡夫尸羅隨生處盡故。尸羅則盡。外道五通退轉(zhuǎn)時(shí)盡故。尸羅則盡。人以十善業(yè)道盡故。尸羅則盡。欲界諸天福德盡故。尸羅則盡。色界諸天四禪四無(wú)量盡故。尸羅則盡。無(wú)色界諸天隨定生處盡故。尸羅則盡。諸學(xué)無(wú)學(xué)人入涅槃盡故。尸羅則盡。諸辟支佛無(wú)大悲故。尸羅則盡。大德舍利弗。但諸菩薩尸羅無(wú)有盡。何以故。從菩薩尸羅出諸尸羅差別因無(wú)盡故果亦無(wú)盡。菩薩尸羅無(wú)盡故。如來(lái)尸羅亦無(wú)盡。是故諸大人尸羅名為無(wú)盡。問(wèn)曰。汝解粗尸羅時(shí)。說(shuō)六十五種尸羅。聲聞中有八種尸羅。四種從身生。四種從口生。如是事者何得不相違。答曰。不相違也。何以故。

雖非尸羅體益故名為分

八種身口業(yè)即是尸羅體

雖六十五種分非尸羅體而利益身口八種粗尸羅故名尸羅分。凡能有所利益皆名為分。如象馬扇蓋名為王分。是故禪定智慧等雖非尸羅體以利益尸羅故。亦名尸羅分。

解頭陀品第三十三之一

菩薩如是行尸羅法。

見(jiàn)十利應(yīng)著二六種衣法

又以見(jiàn)十利盡形應(yīng)乞食

比丘欲具足行持戒品。應(yīng)著二六種衣。以見(jiàn)十利故。何等十。一以慚愧故。二障寒熱蚊虻毒蟲故。三以表示沙門儀法故。四一切天人見(jiàn)法衣恭敬尊貴如塔寺故。五以厭離心著染衣非為貪好故。六以隨順寂滅非為熾然煩惱故。七著法衣有惡易見(jiàn)故。八著法衣更不須余物莊嚴(yán)故。九著法衣隨順修八圣道故。十我當(dāng)精進(jìn)行道不以染污心于須臾間著壞色衣。以見(jiàn)是十利故。應(yīng)著二種衣。一者居士衣。二者糞掃衣。六種者。一劫貝。二芻摩。三憍絺耶。四毳衣。五赤麻衣。六白麻衣。見(jiàn)有十利盡形乞食者。一所用活命自屬不屬他。二眾生施我食者令住三寶然后當(dāng)食。三若有施我食者當(dāng)生悲心我當(dāng)勤行精進(jìn)令善住布施作已乃食。四隨順佛教行故。五易滿易養(yǎng)。六行破憍慢法。七無(wú)見(jiàn)頂善根。八見(jiàn)我乞食余有修善法者亦當(dāng)效我。九不與男女大小有諸因緣事。十次第乞食故。于眾生中生平等心。即種助一切種智。

佛雖聽(tīng)請(qǐng)食欲以自利己

亦利他人故則不受請(qǐng)食

自利者。能具諸波羅蜜。利他者教化眾生令住三寶。行者如是自利利他。

見(jiàn)有十利故常不舍空閑

問(wèn)疾及聽(tīng)法教化乃至寺

受阿練若處比丘。雖增長(zhǎng)種種功德。略說(shuō)見(jiàn)十利故。盡形不應(yīng)舍。何等為十。一自在來(lái)去。二無(wú)我無(wú)我所。三隨意所住無(wú)有障礙。四心轉(zhuǎn)樂(lè)習(xí)阿練若住處。五住處少欲少事。六不惜身命。為具足功德故。七遠(yuǎn)離眾鬧語(yǔ)故。八雖行功德不求恩報(bào)。九隨順禪定易得一心。十于空處住易生無(wú)障礙想。問(wèn)訊病等來(lái)至寺者。

若有因緣事來(lái)在塔寺住

于一切事中不舍空閑想

比丘雖受盡形阿練若法。有因緣事至則入塔寺。佛法有通有塞。非如外道阿練若。名常樂(lè)空閑靜處。于一切法不舍空想。以一切法體究竟皆空故。問(wèn)曰。有何因緣故來(lái)至塔寺。答曰。一供給病人。二為病求醫(yī)藥具。三為病者求看病人。四為病者說(shuō)法。五為余比丘說(shuō)法。六聽(tīng)法教化。七為供養(yǎng)恭敬大德者。八為供給圣眾。九為讀誦深經(jīng)。十教他令讀深經(jīng)。有如是等諸因來(lái)至塔寺。

精進(jìn)行諸覺(jué)隨阿練若法

比丘已住于阿練若處者

常應(yīng)精勤生種種諸善法

大膽心無(wú)我滅除諸怖畏

阿練若精進(jìn)者。若比丘斷貪。不惜身命利養(yǎng)故。晝夜常勤精進(jìn)如救頭然。身依隨阿練若。覺(jué)者所謂出覺(jué)不嗔覺(jué)不惱覺(jué)等諸善覺(jué)。復(fù)次念佛是正遍知者。眾生中尊。佛法是善說(shuō)。弟子眾隨順正行。復(fù)次隨順空隨順無(wú)相隨順無(wú)愿諸覺(jué)名隨阿練若覺(jué)。復(fù)次隨順?biāo)膭偬�。隨順六波羅蜜諸覺(jué)。是名隨順阿練若覺(jué)。復(fù)次如佛為郁伽長(zhǎng)者說(shuō)在家出家菩薩行。若出家菩薩受阿練若法。應(yīng)如是思惟。我何故住阿練若處。我非但住阿練若處故名為沙門。而阿練若處。多有眾生。多惡不善。不護(hù)諸根不精進(jìn)不修習(xí)善法者。如獐鹿猿猴眾鳥(niǎo)惡賊旃陀羅等不名為比丘。我今為何事故住阿練若處。應(yīng)成辦其事。長(zhǎng)者何等為事。一謂念不散亂。二得諸陀羅尼。三行慈心。四行悲心。五自在住五神通。六具足六波羅蜜。七不舍一切智心。八修習(xí)方便智。九攝取眾生。十成就眾生。十一不舍四攝法。十二常念六思念。十三為多聞故不舍精進(jìn)。十四正觀擇諸法。十五應(yīng)正解脫。十六知得果。十七住于正位。十八守護(hù)佛法。十九信業(yè)果報(bào)故名正見(jiàn)。二十離一切憶想分別思惟故名正思惟。二十一隨眾生所信樂(lè)為說(shuō)法故名為正語(yǔ)。二十二滅諸業(yè)故起業(yè)名為正業(yè)。二十三破煩惱氣故名為正命。二十四得無(wú)上道故名正精進(jìn)。二十五觀不虛妄法故名正念二十六得一切智慧故名正定。二十七于空不怖。二十八于無(wú)相不畏。二十九于無(wú)愿不沒(méi)。三十故以智受身。三十一依義不依語(yǔ)。三十二依智不依識(shí)。三十三依了義經(jīng)不依不了義經(jīng)。三十四依法不依人。長(zhǎng)者如是等名為出家菩薩比丘。利益事應(yīng)生。隨順阿練若法者。所謂四禪四無(wú)量心。天耳天眼他心智宿命智神通等。滅諸怖畏者。是人以三因緣能滅怖畏。一見(jiàn)無(wú)我我所法相故能除怖畏。二以方便力故。三以心膽力故能除怖畏。見(jiàn)無(wú)我我所者。如初地中所說(shuō)。除五種怖畏方便力者。此論中念正思惟業(yè)果報(bào)故。名方便力。應(yīng)作是念。諸大國(guó)王在深宮殿。象馬車步四兵侍衛(wèi)業(yè)因緣盡。亦受種種諸衰惱事。又業(yè)因緣守護(hù)者。雖行險(xiǎn)道中入大海水在大戰(zhàn)陣亦安隱無(wú)患。我先世業(yè)因緣。若在聚落。若在阿練若處。業(yè)因緣必受其報(bào)。如是思惟已除滅怖畏。復(fù)作是念。若我為守護(hù)身故。入城邑聚落。舍阿練若處者。無(wú)有能勝善身業(yè)善口業(yè)善意業(yè)守護(hù)者。如佛告波斯匿王。若人行身善業(yè)行口善業(yè)行意善業(yè)。是名為人善自守護(hù)。是人若言我善自守護(hù)者是為實(shí)說(shuō)。大王是人雖無(wú)四兵衛(wèi)護(hù)亦可名為善好守護(hù)。何以故。如是守護(hù)名內(nèi)守護(hù)。非外守護(hù)。是故我以身業(yè)善行口業(yè)善行意業(yè)善行故名為善自守護(hù)。復(fù)作是念。是諸鳥(niǎo)獸腹行蟲等在阿練若處。身不行善口不行善意不行善。以遠(yuǎn)聚落住故而無(wú)所畏。我之心智豈不如此鳥(niǎo)獸等耶。如是思惟除諸怖畏。又以念佛故。在阿練若處。能破一切諸怖畏事。如經(jīng)說(shuō)。汝諸比丘阿練若處。若在樹(shù)下若在空舍。或生怖畏。心沒(méi)毛豎者。汝當(dāng)念我是如來(lái)應(yīng)正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。如是念時(shí)怖畏即滅。大膽名心不怯弱決定求道。如說(shuō)。

比丘住空閑當(dāng)以心膽力

除滅諸怖畏念佛無(wú)畏者

若人自起業(yè)怖畏不得脫

不怖亦不脫怖則失正利

如是知不免而破余利者

則行小人事比丘所不應(yīng)

若有怖畏者應(yīng)畏于生死

一切諸怖畏生死皆為因

是故行道者欲脫于生死

亦救于他人不應(yīng)生怖畏

如佛離怖畏經(jīng)中說(shuō)怖畏法。有沙門婆羅門。住阿練若處。應(yīng)如是念。以不凈身業(yè)故。不凈口業(yè)故。不凈意業(yè)故。念不清凈故。自高卑人故。懈怠心故。妄憶念故。心不定故。愚癡故怖畏。與此相違。身業(yè)清凈等則無(wú)怖畏。又佛為郁伽長(zhǎng)者說(shuō)。出家菩薩在阿練若處。應(yīng)作是念。我何故在此。即時(shí)自知。欲離怖畏故。來(lái)至于此。怖畏于誰(shuí)。畏眾憒鬧。畏眾語(yǔ)言。畏貪欲嗔恚愚癡。畏憍慢恚恨嫉他利養(yǎng)。畏色聲香味觸。畏五陰魔。畏諸愚癡障礙處。畏非時(shí)語(yǔ)。畏不見(jiàn)言見(jiàn)。畏不聞言聞。畏不覺(jué)而覺(jué)。畏不知而知。畏諸沙門垢。畏共相憎惡。畏欲界色界無(wú)色界一切生處。畏墮地獄畜生餓鬼及諸難處。略說(shuō)畏一切惡不善法故。來(lái)在此住。若人在家樂(lè)在眾鬧不修習(xí)道。住在邪念不能得離如是怖畏所。有過(guò)去諸菩薩。皆在阿練若處。離諸怖畏得無(wú)畏處。得一切智慧。所有當(dāng)來(lái)諸菩薩亦在阿練若處離諸怖畏得一切智慧。今現(xiàn)在諸菩薩。住阿練若處離諸怖畏。得無(wú)畏處成一切智慧。以是故。我怖畏一切諸惡度諸怖畏故。應(yīng)住阿練若處。復(fù)次一切怖畏皆從著我生。貪著我故。愛(ài)受我故。生我想故。見(jiàn)我故。貴我故。分別我故。守護(hù)我故。若我住阿練若處不舍貪著我者。則為空在阿練若處。復(fù)次長(zhǎng)者見(jiàn)有所得者。則不住阿練若處。住我我所心者。則不住阿練若處。住顛倒者。則不住阿練若處。長(zhǎng)者乃至生涅槃想者。尚不住阿練若處。何況起煩惱想者。長(zhǎng)者譬如草木在阿練若處。無(wú)有驚畏。菩薩如是。在阿練若處。應(yīng)生草木想石瓦想水中影想鏡中像想。于語(yǔ)言生響想。于心生幻想。此中誰(shuí)驚誰(shuí)畏。菩薩爾時(shí)則正觀身。無(wú)我無(wú)我所。無(wú)眾生無(wú)壽者命者。無(wú)養(yǎng)育者。無(wú)男無(wú)女。無(wú)知者見(jiàn)者。怖畏名為虛妄分別。我則不應(yīng)隨虛妄分別。菩薩如是應(yīng)如草木住阿練若處。又知一切法皆亦如是。斷斗諍名阿練若處。無(wú)我無(wú)我所無(wú)所屬名阿練若處。不應(yīng)樂(lè)在家出家眾鬧處住。諸佛不聽(tīng)阿練若處比丘與在家出家者和合。

問(wèn)曰。佛不聽(tīng)與一切眾人和合耶。答曰。不然。

佛聽(tīng)四和合余者則不聽(tīng)

是故應(yīng)親近余者則遠(yuǎn)離

菩薩在阿練若處。聽(tīng)與四眾和合。所謂入聽(tīng)法眾。教化眾生供養(yǎng)于佛。不離一切智心和合。是故唯聽(tīng)此四事和合。余者不應(yīng)親近。復(fù)次菩薩應(yīng)作是念。云何諸佛所聽(tīng)。阿練若住處。我當(dāng)親近。我或非阿練若住處。謂是住阿練若處。或有錯(cuò)謬。問(wèn)曰。何等是阿練若住處。菩薩應(yīng)當(dāng)和合。答曰。佛自經(jīng)中說(shuō)阿練若住處。名不住一切法。不歸諸塵。不取一切法相。不貪色聲香味觸。一切法平等故。無(wú)所依止住名阿練若處住。自心善故。不相違住處。名阿練若住。舍一切擔(dān)猗樂(lè)住故。名阿練若住。脫一切煩惱。無(wú)怖畏住故。名阿練若住。度諸流住故。名阿練若住。住圣種故名阿練若住。知足趣得故。名阿練若住。易滿易養(yǎng)少欲住故。名阿練若住。智慧足住故。名阿練若住。正行多聞住故。名阿練若住�？諢o(wú)相無(wú)愿解脫門現(xiàn)前故。名阿練若住。斷諸縛得解脫住故。名阿練若住。順十二因緣隨順住故。名阿練若住。畢竟寂滅所作已作住故。名阿練若住。阿練若住處者。隨順戒品佐助定品。利益慧品易得解脫品。易得解脫知見(jiàn)品。易行諸助菩提法。能攝諸頭陀功德。阿練若住處通達(dá)諸諦。阿練若處見(jiàn)知諸陰。阿練若處。諸性同為法性。阿練若處出離十二入。阿練若處不忘失菩提心。阿練若處觀空不畏。阿練若處能護(hù)佛法。阿練若處。求解脫者不失功德。阿練若處。能得一切智者則能增益阿練若處。菩薩如是行。疾得具六度。

何以故。若菩薩在阿練若處住。不貪惜身命是名檀波羅蜜行。三種善業(yè)清凈入細(xì)頭陀行法。是名尸波羅蜜。不嗔恨心于諸眾生慈心普遍。但忍樂(lè)薩婆若乘不在余乘。是名羼提波羅蜜。自立誓愿于阿練若處不得正法忍終不舍此處是名毗梨耶波羅蜜。得禪定故不觀生處修習(xí)善根是名禪波羅蜜。如身阿練若亦如是。如身菩提亦如是。如實(shí)中無(wú)差別。是名般若波羅蜜。

佛聽(tīng)有四法住阿練若處

何等四。如佛告長(zhǎng)者。一者多聞。二善知決定義。三樂(lè)修正憶念。四隨順如所說(shuō)行。如是人應(yīng)住阿練若處。復(fù)有菩薩煩惱深厚。是人若在眾鬧則發(fā)煩惱。應(yīng)在阿練若處住降伏煩惱。

復(fù)次菩薩得五神通。是人欲教化成就天龍夜叉乾闥婆故。應(yīng)住阿練若處。復(fù)有菩薩作是念。諸佛所贊聽(tīng)處。是阿練若處。復(fù)次住阿練若處。助滿一切善法增長(zhǎng)善根。然后入聚落。為眾生說(shuō)法。成就如是功德。乃可住阿練若處。復(fù)次。

決定王經(jīng)中佛為阿難說(shuō)

阿練若比丘應(yīng)住四四法

菩薩住阿練若處者。一遠(yuǎn)離在家出家。二欲讀誦深經(jīng)。三引導(dǎo)眾生使得阿練若處功德。四晝夜不離念佛。復(fù)有四法。一乃至彈指頃于眾生中不生嗔恨心。二不應(yīng)一時(shí)頃使眠睡覆心。三于一念頃不應(yīng)生眾生想。四于一念頃不應(yīng)忘舍菩提心。復(fù)有四法。一常應(yīng)閑坐不應(yīng)聚眾。二常樂(lè)經(jīng)行。三常觀諸法無(wú)新故想。四不應(yīng)離深空無(wú)相無(wú)愿法。復(fù)有四法。一行四禪不行世間禪。行四無(wú)量緣眾生生悲心而不取眾生相。二雖行慈心而不緣眾生。雖行喜心而不貪樂(lè)。雖行舍心而不舍眾生。三自見(jiàn)身有四圣種行而不自高卑下他人。四自行多聞如所聞行。是為四。復(fù)次。

無(wú)智無(wú)精進(jìn)而住空閑處

即得于四法復(fù)得余四法

又復(fù)得三事如是佛所說(shuō)

阿練若比丘于諸功德中應(yīng)勤修習(xí)。何以故。阿練若功德中。此二事能生諸功德故。若比丘愚癡懈怠在阿練若處住者則得四非法。一多眠睡。二多貪利養(yǎng)。三以因緣現(xiàn)矯異相。四現(xiàn)不樂(lè)阿練若處復(fù)有四法。一增上慢未得謂得。二于深經(jīng)心懷憎惡。三壞空無(wú)相無(wú)愿法。四于持深經(jīng)者心生嗔恨。復(fù)有三事。一若在阿練若處。不精進(jìn)無(wú)智慧。或值女人墮在非法。若得僧殘。若得重罪。若反戒還俗。是為三。