“凡所有相皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來”是什么意思?
請問:“凡所有相皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來”是什么意思?
法清法師:這是《金剛經》中很核心的話,也是大乘佛教里面至高的智慧,這是說,所有的相,都是我們虛妄分別出來的。
佛、如來,講的是法身佛。那么,作為法身佛來說,他長什么模樣?是不是就是我們今天所拜的那些塑像的樣子?我們樓下也供有佛像,佛長的就是那樣嗎?不是的。
那佛長什么樣呢?泰國人供的佛,跟我們所供的佛,長的就不一樣,但卻都是釋迦牟尼佛。這些佛像為什么都不一樣呢?因為它們都是根據人的想法塑造出來的,是由人生出來的影像,不是如來真長那個樣。既然如來不是長那個樣,為什么我們還要塑造他,然后又禮拜他呢?這是因為我們經常會忘掉我們本自有的自性佛,所以,就需要塑造外在的這么一個型體,說這就是佛,要好好禮拜。禮拜的目的,是要把我們自性的佛給拜出來。但是,如果你執(zhí)著于外在這一尊金光燦燦的佛像,說這就是佛,那你就是被物所轉,你的思維被外在的形體所轉換了,這(凡所有相)都是虛妄分別而產生的,都是我們的思維分辨出來的。換種說法,只要是我們的思維能夠分辨的這些,它都不是如來,只是凡夫知見、凡夫分別。
然后,如果真正要見到如來,就要“離一切相、則為如來”——要離開一切的形體,人無法構想、無法想象、超離一切人的思維,到那個時候,才能夠顯出如來。所以,凡所有相皆是虛妄!所有的相,都是人虛妄分別而產生的;所以,若見諸相非相則見如來!如果你能超越這些形體,能夠超越所有的存在,能夠通過現象看本質,看到所有存在的本來面目了,對它的本來面目參透了、明了了,不再被這些外形所左右了,這個時候,就是脫離了這些外形,就能見到如來了。也就是說,本體就是如來,明白了沒?
所以,不可以以我們的想法去說,佛是什么樣什么樣,因為那只是我們的想法;只要是你能想出來的,那都不是如來。當然,這個比較高深!在大乘佛法里面,《金剛經》是比較高深的。
但是,在開始的時候,我們還是要很執(zhí)著于這個外形!督饎偨洝肥瞧茍(zhí)著的,所有的執(zhí)著都要破掉。但在學佛的開始,我們還是要塑造一個有形,慢慢慢慢,到最后,才把這個有形去掉,才不執(zhí)著于這個有形、有相,但是又不離于這些形、相。
“凡所有相皆是虛妄”這句話是非常根本的,如果把這句話理解了,那你就會受用無窮!督饎偨洝分械脑,你只要能用上一句,那你的人生就會有很大的改變,尤其你是搞藝術的,一定要記住這句話。
“凡所有相,皆是虛妄;若見諸相非相,則見如來。”如來是什么?就是至真、至美、至善,就是最美好的那一塊。“凡所有相”——凡是有形體構造的東西,都是虛妄分別,都是不正確的。比如你畫畫,你執(zhí)著于這個畫,要把它畫好;你執(zhí)著于這個筆、這個墨、這個環(huán)境;執(zhí)著于這個畫的布局,要如何如何來安排它,這些都是相。你要把這些相都舍離,因為凡所有相皆是虛妄,這些相都是你自己生出來的,都不是真正最高的藝術。最高的藝術它是無形無相,不是說你為了要表達個什么就能成為藝術。當你有想法,想要表達個什么,那都是相,明白嗎?你今天要畫個什么畫,就提前構思,那都是相。你要明白,真正的創(chuàng)造是沒有構思的;當你還存在著構思,存在著思維,就談不上創(chuàng)作,那都是做作,不是創(chuàng)作,F在許多搞藝術的人,都是在做作,而不是在創(chuàng)作。創(chuàng)作的時候,你根本就不知道自己在干什么,然后,就把它給做出來了,那才全部是創(chuàng)作,才是真正的神品。
但現在的人畫畫都是,想要畫個什么時,先找別人的作品來參考,或者找一堆資料來研究,之后,再思考一下,理出一個思路,這才一點一點往下做。像這種,凡是有思考的,都稱為做作,不是創(chuàng)作。藝術它要的是創(chuàng)作,其中的道理,跟《金剛經》中的這句話是一樣的。真正的如來,是要遠離一切相,才能獲得,才能明了;真正的藝術,也必須是舍離一切分別,舍離一切構思,把所有的思想全部扔掉,在沒有思想的狀態(tài)下創(chuàng)作。當你有意要體現你的思想的時候,那就是做作,而不是創(chuàng)作。
就像我畫畫,許多人問我,為什么要這么畫?我說我也不知道。我畫畫的時候,是沒有想法的。當有想法的時候再畫出來,那都不是創(chuàng)作,而是做作。其中的道理,就是“凡所有相皆是虛妄”這句話,你把這句話悟透了,用到你的藝術人生當中去,會對你的創(chuàng)作很有用的。
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