開(kāi)示問(wèn)答（各地合輯）

濟(jì)群法師在上海玉佛寺

　　2000年，濟(jì)群法師應(yīng)上海玉佛寺邀請(qǐng)，為上海信眾開(kāi)設(shè)了題為《佛教命運(yùn)觀》的講座，本文根據(jù)法師演講中的問(wèn)答部分整理而成。

　　問(wèn)：承認(rèn)人有命運(yùn)，與佛教的“無(wú)我”觀點(diǎn)是否矛盾呢？

　　答：“諸法無(wú)我”是三法印之一，也是佛教區(qū)別于其它宗教的重要特點(diǎn)。但無(wú)我并沒(méi)有否定緣起及因果的假象，并不是什么都沒(méi)有了，只是說(shuō)明在生命延續(xù)的過(guò)程中沒(méi)有固定不變的主宰。所以，佛教的無(wú)我觀和命運(yùn)的存在是不矛盾的，緣起是無(wú)我的，命運(yùn)也是無(wú)我的。

　　問(wèn)：佛教也認(rèn)為算命有一定道理，可生辰只問(wèn)年月日時(shí)辰，每個(gè)時(shí)辰都有很多人出生，那么和法師同一時(shí)辰出生的人今天又在哪里講經(jīng)呢？

　　答：這個(gè)問(wèn)題看來(lái)要調(diào)查一下才會(huì)知道。不過(guò)，生辰與命運(yùn)之間的關(guān)系并不是絕對(duì)的，任何事情都是由眾緣和合而成，生辰只是其中的一個(gè)因素，不能決定一切。從另一方面來(lái)說(shuō)，在我們?nèi)松�的每個(gè)階段，都會(huì)遭遇不同的情況，也會(huì)面臨不同的選擇，這就有了很多的可能性，況且，佛教認(rèn)為命運(yùn)是可以改變的，我們的命運(yùn)是由我們的善惡行為來(lái)決定。因此，算命雖然有一定的道理，但它只能告訴我們命運(yùn)發(fā)展的規(guī)律，并不能夠囊括所有的變化，所以，即使是同一時(shí)辰出生的人，也會(huì)有各自不同的人生道路。

　　問(wèn)：請(qǐng)法師現(xiàn)身說(shuō)法，談?wù)勛约撼黾覍W(xué)佛后命運(yùn)起了什么變化？可談內(nèi)心世界的變化，也可以談現(xiàn)實(shí)的變化？

　　答：看來(lái)這的確要現(xiàn)身說(shuō)法，不能光談別人的命運(yùn)，也要談?wù)勛约旱拿�運(yùn)。從我出家的過(guò)程來(lái)看，應(yīng)該說(shuō)還是有命運(yùn)的安排。首先，我作出出家的選擇時(shí)，年紀(jì)還很小，大概只有十六、七歲，而且還是個(gè)農(nóng)村的孩子，受的文化教育也不高，對(duì)人生的認(rèn)識(shí)幾乎零，實(shí)在是談不上對(duì)人生有了認(rèn)識(shí)之后才選擇出家。所以選擇這條道路，和家庭環(huán)境有些關(guān)系，因?yàn)槲疑�長(zhǎng)在一個(gè)學(xué)佛的家庭，從小就接觸了很多出家人，不知不覺(jué)間親近了很多出家人。因?yàn)橄矚g寺廟的生活了，就到寺廟里去了�？梢哉f(shuō)，我出家是一個(gè)水到渠成的過(guò)程，是一種自然而然的選擇，父母沒(méi)有要求我出家，也沒(méi)有反對(duì)我出家，我自己也不是很清楚怎么就出家了，或者就是命中注定吧。

　　我出家之時(shí)，宗教政策還沒(méi)有得到很好的落實(shí)，我和其他出家人一道，只是在寺廟過(guò)著單純的農(nóng)禪生活。80年中國(guó)佛學(xué)院招生，以我當(dāng)時(shí)的文化程度也不應(yīng)該能夠考得上，結(jié)果也不知道怎么就被錄取了，看來(lái)也是命中注定。進(jìn)了佛學(xué)院之后，因?yàn)榛�礎(chǔ)比較差，就如饑似渴地學(xué)習(xí)，打下了比較扎實(shí)的佛學(xué)基礎(chǔ)。畢業(yè)后先是在廣化寺，在一種相對(duì)封閉環(huán)境中又繼續(xù)學(xué)修了幾年。然后，種種因緣的聚合，使我來(lái)到廈門(mén)南普陀，并從那里開(kāi)始走向弘法的道路。

　　出家二十多年來(lái)，我所做的這一切都是順乎自然，每個(gè)因緣也都是看似巧合地送上門(mén)來(lái)。就我自己本身來(lái)說(shuō)，不會(huì)特別去爭(zhēng)取什么，但有很多機(jī)緣推動(dòng)著我，使我多多少少也做了些事情。但有一點(diǎn)，我對(duì)佛教事業(yè)的熱情始終都非常高，也許正是因?yàn)檫@樣的愿力，才有很多善緣來(lái)成就我。所以，回顧我的成長(zhǎng)過(guò)程，其中起到關(guān)鍵作用的，我想可能一半是愿力，一半是命運(yùn)。

　　問(wèn)：法師在生活中遇到過(guò)什么逆境么？你又是怎樣處理的？

　　答：在我的生活中，好像不曾感覺(jué)有什么順境和逆境。我認(rèn)為一個(gè)出家人不存在得意和失意的問(wèn)題，如果有因緣做事，能夠?yàn)榉鸾淌聵I(yè)和社會(huì)民眾提供些幫助，我很樂(lè)意去做一做；如果沒(méi)有因緣做事，那么過(guò)一種自由自在的日子也挺好，可以讀讀書(shū)，在山里享受大自然，這對(duì)我來(lái)說(shuō)也非常重要。人家不讓我做，有人要讓我做；如果都不讓我做，咳，那正好，我可以干我自己的事�？傊�，在任何情況下，我都覺(jué)得是挺好，覺(jué)得現(xiàn)有的處境是最好的。

　　問(wèn)：我請(qǐng)了一尊觀音菩薩在家供養(yǎng)，可有居士告訴我沒(méi)有開(kāi)光的菩薩放在家很危險(xiǎn)，我很害怕，就趕快把它藏在箱子里，請(qǐng)問(wèn)佛教中有這種說(shuō)法嗎？

　　答：為佛像開(kāi)光的做法當(dāng)然是有的。但開(kāi)光的意義在哪里呢？我們要知道，供養(yǎng)佛像主要是為了增長(zhǎng)我們對(duì)三寶的信心和恭敬心，在恭敬中增長(zhǎng)我們的善根福德因緣，在恭敬中約束我們的身心。當(dāng)我們請(qǐng)到一尊佛像時(shí)，你對(duì)這尊佛像是否有足夠的認(rèn)同，覺(jué)得他就是佛菩薩？這是非常關(guān)鍵的因素。如果我們只是從商店里請(qǐng)來(lái)了佛像，往往會(huì)把它當(dāng)作一件藝術(shù)品，那么，如何使藝術(shù)品變成佛像呢？就可以通過(guò)開(kāi)光的儀式來(lái)取得內(nèi)心的認(rèn)同感。通過(guò)這個(gè)開(kāi)光了之后，你在內(nèi)心里面覺(jué)得這個(gè)是一個(gè)菩薩，主要的是起到這樣的一種作用，覺(jué)得他就代表著佛菩薩。如果你本身信心很足，覺(jué)得不開(kāi)光也沒(méi)有妨礙你的信心和恭敬心，是否開(kāi)光就不是特別重要，這只是一個(gè)形式的問(wèn)題，而不是本質(zhì)的問(wèn)題。

　　還有些問(wèn)題也是我們經(jīng)常會(huì)碰到的，就是對(duì)于破損的佛像該如何處理？戒律中告訴我們：我們可以把破損的佛像燒掉，并將灰燼丟在干凈的地方，總之，是要以恭敬心來(lái)處理。我們知道，佛像的意義主要是為了讓我們?cè)鲩L(zhǎng)信心，如果佛像制作得不夠莊嚴(yán)，不能讓人們生起歡喜尊敬之心，那我們?yōu)榱俗尭�多的人�?duì)三寶增長(zhǎng)信心，做適當(dāng)?shù)奶幚磉�是有必要的，如果本著這樣的發(fā)心去處理，不但沒(méi)有罪過(guò)，而且還有功德。

　　問(wèn)：燒錫箔是否是迷信？佛像放在窗門(mén)上是否可以？

　　答：佛教里沒(méi)有燒錫箔的有關(guān)規(guī)定，當(dāng)然在世的人為了求得心理安慰，燒一點(diǎn)也沒(méi)有關(guān)系，但必須明確這和佛教沒(méi)有關(guān)系，只是傳統(tǒng)的民風(fēng)民俗而已。

　　至于第二個(gè)問(wèn)題，佛像不應(yīng)隨便亂放，而要放在我們覺(jué)得最莊嚴(yán)、最清靜的地方。我們對(duì)三寶的恭敬，主要是為了自己的修行，如果隨便亂放，就達(dá)不到恭敬三寶的效果。所以，若佛像擺放得不如法，并不是佛菩薩要怪罪你，而是會(huì)妨礙自己的修行。

　　問(wèn)：吃素后，蛋類(lèi)能不能吃？

　　答：一個(gè)嚴(yán)格吃素的人，是不吃蛋類(lèi)食品的。佛教提倡素食的理論基礎(chǔ)，是為了不殺生，為了體現(xiàn)對(duì)眾生的慈悲。而雞蛋是生命的胚胎，特別是一些有性的雞蛋，吃了也會(huì)涉及到殺生。當(dāng)然，現(xiàn)在養(yǎng)雞場(chǎng)里出來(lái)的雞蛋，很多是沒(méi)有爸爸的雞蛋，也可以說(shuō)是沒(méi)有生命，這樣應(yīng)該是不屬于殺生的范疇。有些人如果實(shí)在想吃，倒也沒(méi)有太大的妨礙。

　　問(wèn)：因果報(bào)應(yīng)是三世決定，究竟由誰(shuí)來(lái)統(tǒng)計(jì)這個(gè)問(wèn)題呢？

　　答：那如果有誰(shuí)來(lái)統(tǒng)計(jì)，就變成有神教了，比如基督教，就由上帝來(lái)決定一切。而佛法認(rèn)為，因緣因果是屬于世間萬(wàn)物發(fā)展的自然規(guī)律，就像一顆種子種到地里之后，會(huì)生根、發(fā)芽、開(kāi)花、結(jié)果，由誰(shuí)來(lái)決定它的生長(zhǎng)過(guò)程呢？它只是順應(yīng)著自然的規(guī)律，就象人有生必有死，又是誰(shuí)來(lái)決定的呢？也沒(méi)有，它只是客觀存在的現(xiàn)象。

　　問(wèn)：佛教的命運(yùn)觀和儒教、道教的命運(yùn)觀，會(huì)隨著社會(huì)文化的改變而改變嗎？

　　答：儒、釋、道對(duì)命運(yùn)問(wèn)題的看法，不會(huì)隨著社會(huì)的改變而改變，但在解說(shuō)的方式上會(huì)有變化，在不同的時(shí)代和地區(qū)就會(huì)采用不同的方式，但不是內(nèi)容的。就像我現(xiàn)在給大家舉辦講座，就要采用一種大家最容易接受的方式，如果給古人講座，就要采用另外的方式，不過(guò)我還沒(méi)有這個(gè)本事。

　　問(wèn)：家庭中是否可以養(yǎng)小鳥(niǎo)？

　　答：根據(jù)菩薩戒的規(guī)定，家庭中是不可以豢養(yǎng)貍貓豬狗。但有很多人通過(guò)養(yǎng)小動(dòng)物來(lái)獲得生活的樂(lè)趣，并形成了一種業(yè)余愛(ài)好。但我們可以想象，把小鳥(niǎo)關(guān)在籠子里，是限制了它的自由，損害了它的正常權(quán)利，佛教提倡眾生平等，不僅人類(lèi)有人權(quán)，一切眾生都有眾生權(quán)。每個(gè)生命都是獨(dú)立的，誰(shuí)也不從屬于誰(shuí)，動(dòng)物也應(yīng)當(dāng)有自己的自由生存權(quán)利，為什么我們要迫使它陪伴著我們，迫使它為我們服務(wù)？除非它自己愿意。由此可見(jiàn)，我們?yōu)榱瞬┑米约洪_(kāi)心而限制它的自由，這本身是一種不慈悲的表現(xiàn)。但是話(huà)又說(shuō)回來(lái)，有些小鳥(niǎo)從小就長(zhǎng)在鳥(niǎo)籠里，已經(jīng)失去了生存能力，在這種情況下，既然已經(jīng)養(yǎng)了，還是要繼續(xù)養(yǎng)下去，最好是給它換個(gè)更大的空間，以慈悲之心來(lái)對(duì)待它，而不是當(dāng)作寵物來(lái)取樂(lè)。

　　問(wèn)：眾生無(wú)始以來(lái)皆具佛性，為什么在無(wú)始以來(lái)又流轉(zhuǎn)生死，不知自己本有的佛性呢？

　　答：我們的佛性是無(wú)始的，但我們的無(wú)明也是無(wú)始的。無(wú)始以來(lái)，雖然我們有佛性，但我們還是在念念不絕的無(wú)明狀態(tài)中。本有的佛性沒(méi)能發(fā)揮作用，雖有若無(wú)，除非有一天，我們把無(wú)明所構(gòu)成的妄想世界徹底打破之后，我們的智慧才會(huì)開(kāi)發(fā)出來(lái)，并由此啟動(dòng)生命的另一個(gè)系統(tǒng)，那就是佛性的系統(tǒng)。

　　問(wèn)：怎樣區(qū)別魔和業(yè)障的顯現(xiàn)？怎樣對(duì)治魔障？

　　答：魔的范圍非常廣泛，在佛教來(lái)說(shuō)，有煩惱魔、生死魔、天魔、五蘊(yùn)魔。如果從更廣的意義上來(lái)說(shuō)，凡是障礙我們解脫修行的一切因緣和行為都是魔障。在我們的生活中，你要誦經(jīng)了，可孩子在一旁吵鬧不休，是魔障；丈夫在一旁將電視的音量開(kāi)得很大，也是魔障，所以說(shuō)，魔障的范圍非常廣泛。

　　那怎么對(duì)治呢？魔由心生，在修行中，不管是遇到好還是不好的境界，只要我們自己不在乎，不執(zhí)著，那魔對(duì)你就無(wú)可奈何了。

　　問(wèn)：假如今生有兩人因?yàn)榭诮嵌�起�?zhēng)斗，最后甲殺了乙，當(dāng)然甲就種下了惡因。假如來(lái)世還是甲和乙相遇，而乙已是頗有修為的佛弟子，這時(shí)乙該怎么處理兩人之間的關(guān)系？一方面，要守不殺生的戒律；一方面，因果報(bào)應(yīng)，絲毫不爽。那么乙是否應(yīng)把對(duì)方干掉才符合因果的原理呢？

　　答：因果報(bào)應(yīng)固然是一種規(guī)律，但從佛教的修行上來(lái)說(shuō)，正是因?yàn)檎J(rèn)識(shí)到了這種因果規(guī)律，所以才不能殺生。如果乙再去殺了甲，那在無(wú)始的生死中，這樣的冤冤相報(bào)又何時(shí)了呢？所以，不殺生才是對(duì)的。

　　問(wèn)：如果定業(yè)可以通過(guò)行善來(lái)改變，那么“定業(yè)不可轉(zhuǎn)，果報(bào)還自受”又如何解釋呢？

　　答：定業(yè)不可轉(zhuǎn)，但也不是絕對(duì)的。如果至誠(chéng)懺悔之后，還是會(huì)有轉(zhuǎn)機(jī)，如果不懺悔，那就是不可轉(zhuǎn)。

　　若閑、馮德寶記