棒喝截流——騎牛覓牛和海里挖渠

　　禪宗的法，包括“明心見性，頓悟成佛”都是自然現(xiàn)成的，無須人們費心勞力去追尋，這個道理對明眼人來講，對那些超級禪師來講是不言而喻的。但一般的人哪里可能就這么了然地“心領(lǐng)神會”呢？這是對祖師而言的。我們凡夫俗子，不修不煉，萬萬不敢有此妄想。這就是凡夫俗子可悲之處，自己不相信自己，不敢當(dāng)下承當(dāng)。另一方面，對“饑來弄飯困來眠”的禪風(fēng)看不起，因為他們認為，一經(jīng)見道，就應(yīng)有三明六通，就應(yīng)有種種神異，禪師們“口中說空；行在有中”，平凡無奇，哪里像得道的人！對此，仰山禪師有一席話很有意思，他說：

　　我今分明向汝說圣邊事，且莫將心湊泊。但向自己性海如實而修，不要三明六通。何以故？此是圣末邊事，如今且要識心達本，但得其本，不愁其末。他時后日，自具足在。若未得本，縱饒將情學(xué)他亦不得。汝豈不見溈山和尚云：‘凡圣情盡，體露真常，事理不二，即如如佛。”

　　“但得其本，不愁其末”，禪宗認為人們的那個“平常心”就是本，而三明六通，種種神異都是末，這原無非議�？梢话闳司褪前蜒劬ν�著三明六通，向往著種種神異并磕頭禮拜。真正的佛法，是把佛法智慧傳給眾生――讓眾生明見自身本具的菩提自性。而不是裝神弄鬼，炫耀神通以“包裝”自己、神化自己，使眾生迷信并磕頭禮拜。所以燒香磕頭、許愿還愿之類恰恰可能誤了眾生，使佛菩薩和眾生之間形成了一道不可逾越的壁障和鴻溝。從這層意義上來講，禪宗的法是極其崇高的，因為禪宗是不遺余力地去填平這道鴻溝，是不遺余力地推翻這堵壁障。所以神通小道歷來為智者所不取，禪宗為人們所尊崇也是在情理之中的了。

　　麻谷寶徹禪師是馬祖的弟子，有一次他與南泉等師兄一起去參謁著名的徑山道欽禪師。在一條路上遇見一位老太婆（也是禪林高手），他們問：“徑山路往哪兒走？”婆子說：“驀直走。”麻谷問：“前頭水深過得去嗎？”婆子說：“不濕腳”。麻谷又問：“為什么岸上邊的稻子長得那么好，而岸下的卻長得差呢？”婆子說：“大概岸下的被螃蟹吃了吧。”麻谷說：“不錯，這兒稻花真香。”婆子說：“我怎么聞不到呢？”麻谷又問：“老太太家住何處？”婆子說：“就住在這里。”師兄弟們隨婆子到她的客店，婆子提了一壺茶和三個杯子來，說：“你們?nèi)�位師父能表演一下神通，就請喝茶�?rdquo;他們?nèi)�位正面面相覷時，老婆子說：“你們沒有神通，太差勁了，看我表演點神通讓你們開開眼。”說著，把茶水一傾，茶杯一收就進去了。

　　這則公案很風(fēng)趣，但其中的機鋒很緊，又表演了一下“神通”，龐居士說；“神通及妙用，運水與搬柴。”在禪師們眼里，“神通”與“運水搬柴”是沒有兩樣的。

　　破除了對神通神異的迷惑，文字理論上的執(zhí)著就相對容易放得下，也才能夠橫下一條心，在“平常心”上磨煉，也才能以認真的態(tài)度來對待這個“平常心”了。

　　長慶大安禪師是百丈禪師的主要弟子之一，他最初見百丈時問：“學(xué)人欲求識佛，何者即是？”百丈說：“你這樣大似騎牛覓牛。”大安說：“識得后又如何呢？”百丈說：“識得之后，如騎牛歸家。”大安又問：“不知道以后應(yīng)怎樣保護涵養(yǎng)呢？”百丈說：“如同放牛兒一樣，拿著鞭子，不準(zhǔn)它去犯人莊稼。”大安這時心領(lǐng)神會。這是百丈點撥大安的，想必受到了他同門師兄弟石蛩？禪師的啟發(fā)。石蛩一次在廚房勞動，馬祖問他：“你在干什么呢？”石蛩說：“我在牧牛。”馬祖也感到稀奇，問他：“你是怎樣牧牛呢？”石蛩說；“只要嘴伸向草邊，立即就把鼻子拉回來。”馬祖贊賞說：“你真是得到牧牛的真訣了。”在這里，對道的追求因為是“騎牛覓牛”，所以不取，但對自己這個“平常心”也不可放任不管，要保持住它平和雍容，不貪不著的境界而使之得到涵養(yǎng)，就必須“牧牛。”

　　《華嚴經(jīng)》中描述說：釋邊牟尼佛的法身等同三千大千世界，忽有一位菩薩站出來，一跨就跨過了這三千大千世界，這么大的跨度，遠比孫悟空的筋頭厲害多了，但卻沒有跨出普賢菩薩的汗毛孔。這本是佛教的時空相對論，也是對人們“自性”的描繪，有的人百思不得其解。如有人就問長沙景岑禪師（南泉弟子、趙州同學(xué)）：“《華嚴經(jīng)》中善財童子五十三參，用了無量劫的時間，為什么卻游不遍普賢菩薩身中的世界？”景岑禪師反問他：“你也是從無量劫前來的，是否游遍了呢？”那人說：“什么是普賢身我還不知道，哪里談得上去游。”景岑禪師嘆息的說：“你啊真是，自己坐在含元殿里，卻在八方打聽長安城在哪里！”長安是唐帝國的京城，含元殿是皇上辦公之處。坐在含元殿里找長安．不是令人笑掉牙了么。今天如果有人坐在釣魚臺，卻去尋找北京城，肯定會被人看著有神精質(zhì)。對于佛法，對于禪道，人們往往是這樣的犯神精質(zhì)。

　　當(dāng)下具足一切，所以言修言證都是多余的，但又不能不修。有人問馬祖；“如何是修道？”馬祖回答說：

　　“道不屬修，若言修得，修成還壞，即同聲聞；若言不修，即同凡夫。”云：“作何見解即得達道？”云：“自性本來具足，但于善惡事上不滯，喚作修道人。取善舍惡，觀空入定，即屬造作。更若向外馳求，轉(zhuǎn)疏轉(zhuǎn)遠。但盡三界心量，一念妄想，即是三界生死根本。但無一念，即除生死根本。

　　“取善舍惡，觀空入定，即屬造作。若更向外馳求，轉(zhuǎn)疏轉(zhuǎn)遠。”對禪宗而言，這個問題嚴重得很，以造作心，馳求心來學(xué)禪，只會“轉(zhuǎn)疏轉(zhuǎn)遠”。《莊子》中曾講過一個故事，黃帝游昆侖時丟失了一顆明珠，派“智慧”先生去找，找不著；派“感覺”先生去找，也找不著；再派“意志”先生去找，還是找不著；最后派“無心”先生一一既瞎又聾還愚且殘的那位去找，卻不費吹灰之力，順手就找回來了。莊子的精神與禪宗是相通的。在《逍遙游》中，莊子借“堯讓天下于許由”之口說：“太陽月亮高高地掛在天上，卻要去點蠟燭，豈不是多事嗎？老天已連降了幾場大雨，還在田里灌溉，豈不是多事嗎？”禪宗對此所引伸的“公案”不少，如“騎牛覓牛”，“頭上安頭”，“海里挖渠”，和上面那個“含元殿里覓長安”，這些看來是寓言式的笑話，但卻充分表達了禪宗的精神實質(zhì)和修為方法。是的，在萬法具足，與佛平等的這個“自性”上還去盲目修煉，不等于在大海中去設(shè)計挖掘一條運河一樣嗎！