什么是平常心？怎么修行自己的心？

　　“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閑事掛心頭，便是人間好時節(jié)。”這首大家熟知的偈子出自宋代無門慧開禪師的《無門關》，頌的是“平常心是道”。

　　什么樣的心態(tài)是與道相應的心態(tài)，是真正吉祥幸福的心態(tài)呢？就是平常心的心態(tài)。

　　“平常心”這個話，原本是趙州禪師的師公馬祖道一禪師提出來的，后來趙州禪師在南泉普愿禪師那里請教“如何是道”，南泉普愿禪師也講“平常心是”。什么是平常心呢？

　　趙州禪師跟著就問：“還可趣向也無？”意思就是說，我們還能夠想一個辦法到達它嗎？南泉禪師說：“擬向即乖。”如果想用你的心去攀緣，去找，或者說去分別這個平常心，那你就已經不是平常心了。

　　南泉禪師接著說：“道不屬知，不屬不知。”它是在知和不知之外。“知是妄覺，不知是無記。”我們平時用的知是分別妄想。但是，如果像木頭和石頭一樣，渾然不知，又是無記。道不落在這兩邊，所以與道相應的平常心，也不落在知和不知這兩邊。

　　慧開禪師這四句話，就相當于他用自己的語言去詮釋平常心。怎么樣來修行我們這個心，這是禪的一個永恒的題目，也是我們所有修行人，所有學佛的諸位，或者說是所有眾生生命的核心命題。

　　要修行平常心，有三種境界是我們必須要經歷的：第一種境界就是在平淡處，或者叫枯淡處，來煉這個心；第二種境界，就是要在喧鬧處來煉這個心；第三種境界，就是要在困厄處來煉這個心。

　　如果我們能夠歷經枯淡、喧鬧、困厄這三種境界，而內心卻是如如不動的，大概這個心就算平常心了。所以，平常心不是我們通常理解的那樣簡單，在禪的修行層面，平常心有很精準的定向。

　　第一個枯淡處。這是現代修行人很難通過的一個考驗。處在信息化的時代，每天我們的眼耳鼻舌身意都要面對太多的信息，根塵相接，令我們在六根門頭，產生很熾盛的分別，白天黑夜念念不間斷在進行。

　　如果在以前，我們的眼根也許只是看到山河大地和身邊的景象，但現在我們的眼睛有了很大的延伸， 可以通過攝像、照片、望遠鏡、網絡，看到時間空間跨度更廣闊的景象。

　　我們的六根有一個習性，就是它好像總是在饑餓狀態(tài)，總想看點什么，聽點什么，吃點什么，摸點什么，想點什么。六根的這種狀態(tài)，就像饑餓時見到食物一樣。我們的六根需要接觸外面的信息來讓它得到滿足，我們的分別心也需要法塵的信息，這些信息就像食物一樣讓它滿足。

　　但是它好像永遠不能滿足，你要不斷地給它喂，給它提供新的信息來刺激它。這就是我們在念念之間，根塵交接的時候，向外去馳求六塵信息，在上面起各種分別。

　　我們觀察這個社會有一種現象，好像很少有一首歌曲一直流行，我們唱一段時間就覺得沒味了，要換；好像也很少有明星一直都紅，他紅過了，會有后面的人把他取代�？偸遣粩嗟卦趽Q，人們視覺疲勞、審美疲勞的頻率越來越快。這就是我們現在的眾生在根塵交接這一點上的饑餓感。

　　現在，如果我們把手機丟了，就好像丟掉了身體的一個器官一樣，坐臥不寧，因為手機是我們跟外部世界進行根塵連接的一個中轉。

　　枯淡是什么，枯淡是讓向外追求根塵信息的習性歇下來。每天你到大殿里面念一樣的經，但是你并不乏味，不覺得枯燥，還能夠津津有味、法喜充滿，這就是一個很大的挑戰(zhàn)。

　　就信息本身來說，雖然經文的內涵很深邃，但是從文字、聲音上講，那個經其實是比較單一的，但你能適應，每天堅持念，同時津津有味、法喜充滿，這就是枯淡處煉心。

　　在枯淡處，你的心能夠自己相對地獨立，能夠與經文的內涵相應，并從自己的信仰中生發(fā)出一種喜悅，那你就不會說今天念一種，明天換一種。可能有很多道友，都有這種經驗，在某個時間段，下決心每天要念《地藏經》，過了一段時間又想再換一下，念《金剛經》，再過一段時間再換一下。

　　其實也是你的心，好像有一種疲勞了。在一個同樣的重復的經文上，你的內心能夠深入，能有法喜，這就是在枯淡處我們的心經受了考驗。這是以念經來做個例子。

　　在叢林生活方面，我們每天吃的其實也很枯淡，菜根嘛。但是心定菜根香，如果心有定力，我們的注意力是收攝的，菜根也咬得有滋有味。如果你在吃的時候有心事，想別的事，即使山珍海味，也味同嚼蠟，所以心是如此地重要。

　　因此我們出家師父要耐得住這個枯淡，耐得住這個寂寞。在這個枯淡、寂寞， 在這個信息很簡單的環(huán)境里面，我們的心能安定，其實就是信仰的力量。這個力量不是來自于名利的懸賞，不是來自于輿論的贊譽，而是來自于信仰，這是第一個。