禪學(xué)的黃金時(shí)代:溈仰宗的祖師為溈山靈祐
溈山靈祐(公元七七一至八五三年)是百丈的學(xué)生,也是溈仰宗的創(chuàng)始者。他的開(kāi)悟經(jīng)過(guò)也很特殊。有一天,他正在侍候百丈,百丈要他撥撥爐中,看看是否有火。溈山撥了一下說(shuō)看不到火。于是百丈就是親自去深深的一撥,居然被他撥出了一點(diǎn)火星,便指給溈山說(shuō):“這不是火嗎”?
聽(tīng)了這話,溈山才恍然大悟。
這點(diǎn)深藏著的靈火。據(jù)說(shuō)那次仰山問(wèn)溈山說(shuō):“什么地方是真佛的所在”?
溈山回答說(shuō):“要想到那無(wú)思的妙處,要返照心中靈火的不朽。想到極點(diǎn),又必須返本歸源,使你的本性和形相都永恒的合一不變,這就是真佛的如如之境”。
以筆者看來(lái),現(xiàn)象界的相對(duì)和本體界的絕對(duì)是一致的,正如老子的“妙”和“徼”都是玄同的一體,這種深藏在我們身中的靈火,也正是老子所謂的“微明”,和“玄覺(jué)”。
假如臨濟(jì)和溈和仰都與道家有血統(tǒng)關(guān)系的話,那么以激烈的性格來(lái)論,臨濟(jì)是偏于莊子,以其成熟和寧?kù)o來(lái)論,溈山和仰山卻是偏于老子的。
有個(gè)和尚問(wèn)溈山:“什么是道”?
溈山回答說(shuō):“無(wú)心是道”
對(duì)方說(shuō):“我不會(huì)”。
溈山回答說(shuō):“你最好是去認(rèn)識(shí)那個(gè)不會(huì)的人”
對(duì)方又問(wèn):“不是別人,而是你自己啊”!
接著,溈山又說(shuō):“你們要能當(dāng)下體認(rèn)這個(gè)不會(huì)的,就是你們自己的心,就是你們向往的佛。如果向外追求,得到一知半解,便以為是禪道。這真是牛頭不對(duì)馬嘴。正如把糞便帶進(jìn)來(lái),弄污了你的心田,所以我認(rèn)為這不是道”。
從這段對(duì)話中,我們便可以很清楚的聯(lián)想到老子所謂的“為道日損”了。
溈仰宗的一個(gè)最大貢獻(xiàn),乃是仰山所分的“如來(lái)禪”和“祖師禪”。有一次叫仰山考驗(yàn)他的師弟香嚴(yán)知閑,問(wèn)他最近心得如何,香嚴(yán)作了了首偈語(yǔ)說(shuō):“去年貧未是貧,今年貧始是貧,去年貧猶有舊錐之地,禪學(xué)的黃金時(shí)代,今年貧錐也無(wú)”。
仰山聽(tīng)了后便說(shuō):“師弟啊!我承認(rèn)你尚懂得如來(lái)禪,至于祖師禪,恐怕你連夢(mèng)都沒(méi)有夢(mèng)到呢”!于是香嚴(yán)又作了首偈語(yǔ)說(shuō):“我有一機(jī),瞬目視伊,若人不會(huì),別喚沙彌”。
聽(tīng)了這首偈語(yǔ)后,仰山非常高興,便去報(bào)告溈山說(shuō):“真令人興奮,師弟已懂得祖師禪了”。
假如我們把前面的兩首偈語(yǔ)作一比較,將可以看出禪的兩個(gè)層次,第一首偈子所說(shuō)的雖然是精神生活的高度表現(xiàn),但仍然只屬于信仰、禪定、和苦行的范圍;只要我們專心于沉思或讀經(jīng),都可以達(dá)到此一境界,這就叫做如來(lái)禪。至于第二首偈子卻已悟入了真我,仰山稱它為“人位”,以別于“信任”。這是一種超越了觀念,理性,甚至倫常等的精神境界。其中“瞬目視伊”是全偈的重心所在。這個(gè)伊,即是“他”、“那個(gè)”、“此”。這些代名詞都是被禪師用來(lái)直指玄妙的真我。
雖然禪學(xué)名宗都要證取這個(gè)內(nèi)在的真我,但由于溈仰宗在我們身中撥出了這點(diǎn)“瞬目視伊”的靈火,使我們更確信“伊”就是我們自己。這點(diǎn)靈火(或玄妙的悟解),是機(jī),真正的自我,是體;而開(kāi)悟后的言語(yǔ)行為,是真我的“用”。這個(gè)真我和道的關(guān)系,正像印度婆羅門哲學(xué)中的自我之與梵天了。
溈仰的另一重要貢獻(xiàn)乃是;一方面固然強(qiáng)調(diào)頓悟,一方面也不廢漸修。某次,有個(gè)和尚問(wèn)溈山:“頓悟之后,是否還須修持呢”?
對(duì)于這個(gè)問(wèn)題,溈山的回答是頓漸合一。這種看法也成為此后佛家哲學(xué)中一個(gè)極普遍的原則。由于溈山的這段話非常有意義,現(xiàn)在把原文摘錄如下:“若真悟得本,他自知時(shí),修與不修,是兩頭語(yǔ),如今初心雖從緣得,一念頓悟自理,猶有無(wú)如曠劫習(xí)氣未能頓凈,須教渠凈除現(xiàn)業(yè)流識(shí),即是修也,不道別有法教渠修行趣向,從聞入理,聞理深妙,心自圓明,不居惑地,有百千妙義抑揚(yáng)當(dāng)時(shí),此乃得坐披衣自解作活計(jì)始得,以要言之,則實(shí)際理地不受一塵,萬(wàn)行門中不舍一法。若也單刀趣入,則凡圣情盡,體露真常,理事不二,即如如佛”。
溈山好像是位天生的老師,他是非常的聰明,成熟,以及具有引導(dǎo)學(xué)生開(kāi)悟的極大耐力。有一天,當(dāng)仰山(此時(shí),他還未悟道)正在采茶,溈山對(duì)他說(shuō):“我們采了一整天的茶,我只聽(tīng)到你的聲音,卻沒(méi)有看到你的形體呢”!
聽(tīng)了這話,仰山便搖著樹(shù),于是溈山又說(shuō):“你只知道它的用,而沒(méi)有得到它的體”。
仰山不服氣的說(shuō):“那么老師你要怎樣呢”?
溈山?jīng)]有回答,沉默了很久,仰山又說(shuō):“老師,你是只得到它的體,而不知道它的用”。
溈山便說(shuō):“我要送你三十棒”。
仰山反駁說(shuō):“你的棒,給我吃;我的棒,要給誰(shuí)吃”?
溈山又說(shuō):“再送你三十棒”。
當(dāng)然,這個(gè)內(nèi)在的真我,無(wú)論是六祖所謂的自性也好,本來(lái)面目也好,或他們兩人所說(shuō)的體也好,因?yàn)槭遣豢梢?jiàn)的,所以也是無(wú)法表達(dá)的。仰山的搖樹(shù)顯然是以用去表達(dá)內(nèi)在的真我,很多禪師卻寧愿用沉默,或打消的方法來(lái)表達(dá)。在這里,仰山并未犯了嚴(yán)重的錯(cuò)誤。可是當(dāng)他說(shuō)溈山只知體而不知用時(shí),卻犯了一個(gè)根本的錯(cuò)誤,因?yàn)橛檬前隗w中,沒(méi)有無(wú)用之體。這也就是溈山之所以無(wú)論如何,總給仰山吃三十棒了。
在這里,我們又可以看到溈仰宗的另一動(dòng)人的特色。就是本宗的禪師們,據(jù)記載很少是用棒喝來(lái)接引學(xué)生的。只有一次例外,某天,溈山對(duì)大家說(shuō):“你們這些人,都只知道大機(jī),而不知道大用”。
仰山便把這話去問(wèn)山下的庵主說(shuō):“老師是這樣說(shuō)的,究竟他的意思是什么”?
庵主要仰山再說(shuō)一遍,當(dāng)他正想開(kāi)口時(shí),庵主就把他一腳踢倒。于是仰山便回去把經(jīng)過(guò)告訴溈山,溈山聽(tīng)了大笑不已。
無(wú)論如何,這個(gè)庵主究竟是否屬于溈仰宗的人物,是值得懷疑的。至于溈山對(duì)學(xué)生的痛苦經(jīng)驗(yàn)報(bào)以大笑,也許是出于幽默。但要是被一個(gè)身強(qiáng)力壯的人踢了一腳,或打了一掌,可真不是幽默的味道了。
溈山這種如慈父般的溫和,只是一種表面的掩飾而已,骨子里卻是非常激烈的。有一次,當(dāng)溈山正在打坐,仰山走進(jìn)他的房間,他便問(wèn):“孩子,你快點(diǎn)說(shuō)啊!不要走入陰界”。
他說(shuō)這話的意思是要仰山快點(diǎn)開(kāi)悟,而不要執(zhí)著于文字和概念。仰山便回答:“我連信仰都不要呢”?
溈山又問(wèn):“你是相信了之后不要呢,還是因?yàn)椴幌嘈挪挪灰?rdquo;?
仰山回答說(shuō):“除了我自己之外,還能信個(gè)什么啊”!
溈山又說(shuō):“如果是這樣的話,也只是一個(gè)講究禪定的小乘人罷了”。
仰山反駁說(shuō):“我連佛也不要見(jiàn)”。
于是溈山又問(wèn):“四十卷涅槃經(jīng)中,有多少是佛說(shuō)的,有多少是魔說(shuō)的”。
仰回答說(shuō):“都是魔說(shuō)的”。
聽(tīng)了這個(gè)答案,溈山非常高興,便說(shuō):“此后,沒(méi)有人能奈何你了”。
這段話使我想起了何穆法官有一次對(duì)我說(shuō):“在任何哲學(xué)體系里,基本的觀念都是最簡(jiǎn)單,清楚的,但所用以表達(dá)的文字,卻是一個(gè)欺人的惡魔”。
假如我們永遠(yuǎn)不忘“文字是惡魔”的話,那么我們讀任何東西,都不致為文字概念的網(wǎng)所束縛了。
以筆者看來(lái),仰山的思想比他的老師更為敏銳。有一天,他們兩人走到田間,溈山對(duì)仰山說(shuō):“你看,這一塊田,這邊高,那邊低”。
仰山說(shuō):“錯(cuò)了,是這邊低,那邊高”。
溈山又說(shuō):“你如不信的話,我們站在中間,往兩邊看看,到底那么高”。
仰山便說(shuō):“不要站在中間,也不要只看兩邊”。
溈山又說(shuō):“讓我們用水平來(lái)量,因?yàn)闆](méi)有東西比水更平的了”。
仰山卻說(shuō):“水也沒(méi)有一定的體性,它在高處是平的,在低處也是平的了”。
溈山被仰山答得無(wú)話可說(shuō)了。
溈仰宗的風(fēng)格是非常吸引人的,它雖然不像臨濟(jì)和云門宗那樣的鋒峻烈,不像曹洞宗那樣的穩(wěn)順綿密,也不像法眼那宗那樣的思路開(kāi)闊。但比它們卻更為深入。香嚴(yán)的悟道是一個(gè)很好的例子。香嚴(yán)本是百丈門下的學(xué)生,那時(shí)他雖然才氣煥發(fā),思辯敏捷,博通經(jīng)典;但始終未悟禪道。百丈死后,他便追隨百丈的大弟子溈山。溈山對(duì)他說(shuō):“你在先師百丈處,聽(tīng)說(shuō)是問(wèn)一答十,問(wèn)十答百,這是因?yàn)槟懵斆髁胬?智解辯捷,但生死事大,請(qǐng)你告訴我在父母未生前,你是怎樣的”?
這話問(wèn)得香嚴(yán)茫然不知所對(duì)。回到了房?jī)?nèi),便把平時(shí)所看過(guò)的書翻出來(lái),要尋一句來(lái)對(duì)答,但總是找不到一句適切的話,因而感慨的說(shuō):“畫餅究竟不能充饑啊”!
此后,他曾屢次要求溈山替他說(shuō)破這個(gè)秘密,可是每次溈山都說(shuō):“如果我現(xiàn)在替你解脫,將來(lái)你一定會(huì)罵我。不論無(wú)如,我所說(shuō)的只是我的,跟你又有什么關(guān)系”!
香嚴(yán)非常失望,便把所有的書都燒了說(shuō):“這一輩子我不用學(xué)佛法了,還不如做一個(gè)到處去化緣乞食的和尚吧”!于是他揮淚離別了溈山。經(jīng)過(guò)南陽(yáng)地方時(shí),便去參拜慧忠國(guó)師的遺跡。在那里暫住下來(lái)。有一天,當(dāng)他正在鏟除草木時(shí),偶然的拋一塊瓦礫,擊中了竹子,發(fā)出清脆的一聲。這一聲突然的把他帶入了悟境。于是他便回房沐浴焚香,向著遠(yuǎn)方遙拜說(shuō):“師父啊,你對(duì)我的因惠勝于父母,如果當(dāng)時(shí)你為我說(shuō)破了這個(gè)秘密,那有今天的頓悟呢”!
筆者常想,不知有多少可造的天才被埋沒(méi)了,就是由于老師們解說(shuō)得太多。因?yàn)檫@一切必須求之于他們自己的經(jīng)驗(yàn)。就以溈山所表現(xiàn)的來(lái)說(shuō),他的偉大還是在于他的未曾替人說(shuō)破。
溈仰宗雖然只傳了五百余年,但它的精神卻是不朽的,它的許多悟解都成為禪學(xué)上極重要的思想。筆者對(duì)于他們師生間那種敏捷的幽默,和平靜的對(duì)答極有興趣。例如:“某次,當(dāng)仰山度完暑假回來(lái)看望溈山,溈山問(wèn)他:“孩子,我已有一個(gè)暑假?zèng)]見(jiàn)你了,你在那邊究竟做了些什么啊”!
仰山回答:“啊!我耕了一塊地,播下了一籃種子”。
溈山又說(shuō):“這樣看來(lái),你這個(gè)暑假未曾閑散過(guò)去”。
仰山也問(wèn)溈山這個(gè)暑假做了些什么?溈山回答:“白天吃飯,晚上睡覺(jué)”。
仰山便說(shuō):“那么,老師,你這個(gè)暑假也未曾白度過(guò)去呢”!
說(shuō)了這話,仰山發(fā)覺(jué)自己這話有點(diǎn)譏諷的味道,因此便不自覺(jué)的伸出了舌頭。溈山看到仰山的窘態(tài),就責(zé)備他說(shuō):“孩子,為什么你看得那么的嚴(yán)重呢”!
這段話是說(shuō):一個(gè)人如果對(duì)于自己所說(shuō)的那些合于禪理的話,而感覺(jué)到很窘;這正表示他猶有俗態(tài)。因此,我們至少要忘了那些庸人自擾的舉動(dòng)。沒(méi)有理由伸舌頭,也沒(méi)有去責(zé)備。即使需要嚴(yán)厲的責(zé)備,也應(yīng)出之于溫和幽默的態(tài)度,唯有這樣,才能深入。
在仰山做了方丈之后所說(shuō)的話中,我們可以看出他受溈山感染之深。下面所引他的一大段話,可以說(shuō)是整個(gè)溈仰宗思想風(fēng)格的縮影:“汝等諸人各自回光返照,莫記吾言。汝無(wú)始劫來(lái),背明投暗,妄想根深,卒難頓拔,所以假設(shè)方便,奪汝麤識(shí),如將黃葉止啼,有什么是處,亦如人將百種貨物與金寶作一鋪貨賣,只擬輕重來(lái)機(jī),所以道石頭是真金鋪,我者里是雜貨鋪,有人來(lái)覓鼠糞,我亦拈與他,來(lái)覓真金,我亦拈與他……索喚則有交易,不索喚則無(wú),我若說(shuō)禪宗,身邊要一人相伴亦無(wú)。豈況有五百七百眾耶。我若東說(shuō)西說(shuō),則爭(zhēng)頭向前采拾,如將空拳誑小兒,都無(wú)實(shí)處,我今分明向汝說(shuō)圣邊事,且莫將心湊泊,但向自己性海如實(shí)而修。不要三明六通,何以故,此是圣末邊事,如今且要識(shí)心達(dá)本,但得其本,莫愁其末,他是后日自具去在,若未得本,從饒將情學(xué)他亦不得”。
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