卷三十　粵閩王門學(xué)案

前言

嶺、海之士,學(xué)於文成者,自方西樵始。及文成開(kāi)府贛州,從學(xué)者甚眾。文成言:“潮在南海之涯,一郡耳。一郡之中,有薛氏之兄弟子姪,既足盛矣,而又有楊氏之昆季。其余聰明特達(dá),毅然任道之器,以數(shù)十�！蹦私裰�著者,唯薛氏學(xué)耳。

西樵名獻(xiàn)夫,字叔賢。弱冠舉進(jìn)士。為吏部主事,遷員外郎。陽(yáng)明起自謫所,為主事,官階亞於西樵。一日與語(yǔ),西樵有當(dāng)於心,即進(jìn)拜稱弟子。未幾引疾歸。將十余年,而大禮議起,西樵自家上疏,請(qǐng)追崇興獻(xiàn)帝后。召入,擢侍講學(xué)士,至禮部尚書(shū),加太子太保。復(fù)引疾歸。起兼武英殿大學(xué)士,未幾請(qǐng)歸。歸十余年卒。贈(zèng)太保,謚文襄。

薛尚賢以學(xué)行著於鄉(xiāng),中離自虔歸,述其所聞於陽(yáng)明者,尚賢說(shuō)之,遂稟學(xué)焉。后官國(guó)子助教。

楊驥字仕德。初從甘泉游,卒業(yè)於陽(yáng)明。陽(yáng)明方征橫水,謂之曰:“破山中賊易,破心中賊難�！蔽磶鬃�。甘泉謂其是內(nèi)非外,失本體之自然,為文哀之。(《皇明書(shū)》言志墓,非也)

楊仕鳴與兄同學(xué),初錄所聞,備載陽(yáng)明之語(yǔ),陽(yáng)明以為不得其意。其后直書(shū)己意,所得反印可之。仕鳴言:“日用講求功夫,只是各依自家良知所及,自去其障,擴(kuò)充以盡其本體,不可遷就氣習(xí),以趨時(shí)好�！庇种^東廓曰:“公往治舉子業(yè),竭其才否?”東廓曰:“然�！痹�:“今致良知,亦竭其才否?”東廓曰:“未能也�！痹�:“微竭才,曷克見(jiàn)卓爾?竭才二字,希顏之的也�！睎|廓每舉斯語(yǔ)以告學(xué)者,亦未幾卒。

梁焯字日孚,南海人。登進(jìn)士第。官至職方主事,以諫南巡被杖。武宗畜外國(guó)人為駕下人,日孚以法繩之,不少貸。日孚嘗過(guò)贛,從陽(yáng)明學(xué),辨問(wèn)居敬窮理,悚然有悟。同門冀闇齋死詔獄,日孚棺歛之。

鄭一初字朝朔,揭陽(yáng)人。弘治乙丑進(jìn)士。居紫陌山,閉門習(xí)靜,召為御史。陽(yáng)明在吏部,因陳世傑請(qǐng)受學(xué)。聞其說(shuō),以為昔多岐而今大道也。時(shí)朝朔已病,人勸其緩學(xué),曰:“夕死可矣。”卒於浙。

閩中自子莘以外無(wú)著者焉。明衡字子莘,莆人也。父思聰,死宸濠之亂。子莘立志勇猛,與鄭善夫?yàn)楣盼�。�?yáng)明曰:“草木之花千葉者無(wú)實(shí),其花繁者其實(shí)鮮�！奔尉溉�年,以御史諫上隆興國(guó)而薄昭圣為非禮,下獄削籍歸。

行人薛中離先生侃

薛侃字尚謙,號(hào)中離,廣東揭陽(yáng)人。舉正德十二年進(jìn)士。疏乞歸養(yǎng)。從學(xué)王文成於贛,四年而后歸。十六年授行人。丁母憂。服闋入京,聞文成訃。會(huì)同門南野諸子為位而哭。使山東,謁孔、孟廟,刻《杏壇講授儀》。尋陞司正。張孚敬方用程篁墩舊議,改孔廟從祀。

先生請(qǐng)?jiān)鲮胂笊�、白�?允祀象山。莊敬太子薨,嗣位久虛,先生私草一疏,引祖制,請(qǐng)於親藩中擇其親而賢者,迎取一人入京為守城王,以俟東宮生長(zhǎng),出封大國(guó)。初以示光祿卿黃宗明,宗明勸弗上。已示其同年太常卿彭澤。澤傾險(xiǎn)人也。時(shí)張孚敬、夏言交惡,澤方附孚敬,欲借此以中言,即袖其疏,私於孚敬曰:“儲(chǔ)事上所諱言,而侃與言同年,若指侃疏為言所為,則罪不可解矣�！辨诰匆詾槿�。先錄其稿,進(jìn)之於上曰:“言與侃之謀如此,姑勿發(fā)以待其疏入�！睗伸妒钦Z(yǔ)先生曰:“張少傅見(jiàn)公疏甚喜,可亟上。”先生遂上。上大怒,逮至午門,會(huì)官鞫其主使,先生不服。澤微詞諷之,使連染於言。先生瞋目視澤曰:“汝謂張少傅有意余言,趣我上之,於言何與?”都御史汪鋐,黨孚敬,攘臂謂言實(shí)使之。言拍案大罵,幾欲毆鋐,遂罷訊。上復(fù)命武定侯郭勛、大學(xué)士翟鑾、司禮監(jiān)官及九卿科道錦衣衛(wèi)官用刑重鞫,先生曰:“以皇上之明,猶為彭所欺,況愚昧如侃者乎?”上乃出孚敬二密疏以示群臣,斥其冒嫉,致仕去。澤遣戍。先生納贖為民。行至潞河,遇圣壽節(jié),參議項(xiàng)喬行禮舟中,有報(bào)喬者曰:“小舟有服民服,而具香案叩首者,不知何等人也�！眴淘�:“此必薛中離�！痹L之果然。

先生歸田,從游者百余人。十五年遠(yuǎn)游江、浙,會(huì)念菴於青原書(shū)院。已入羅浮,講學(xué)於永福寺,二十四年始還家。門人記所聞曰《研幾錄》。周海門《圣學(xué)宗傳》云:“先生釋歸,南過(guò)會(huì)稽,見(jiàn)陽(yáng)明。陽(yáng)明曰:‘當(dāng)是時(shí)吾子如何?’先生曰:‘侃惟一良知而已,然無(wú)物也。’陽(yáng)明首肯之�！卑聪壬�釋歸在十年,陽(yáng)明之卒在七年,安得歸而復(fù)見(jiàn)之也?世疑陽(yáng)明先生之學(xué)類禪者三,曰廢書(shū),曰背考亭,曰涉虛。先生一一辨之。然皆不足辨也,此淺於疑陽(yáng)明者也。深於疑陽(yáng)明者,以為理在天地萬(wàn)物,吾亦萬(wàn)物中之一物,不得私理為己有。陽(yáng)明以理在乎心,是遺棄天地萬(wàn)物,與釋氏識(shí)心無(wú)寸土之言相似。不知陽(yáng)明之理在乎心者,以天地萬(wàn)物之理具於一心,循此一心,即是循乎天地萬(wàn)物,若以理在天地萬(wàn)物而循之,是道能弘人,非人能弘道也。

釋氏之所謂心,以無(wú)心為心,天地萬(wàn)物之變化,皆吾心之變化也。譬之於水,釋氏為橫流之水,吾儒為原泉,混混不舍晝夜之水也。又其所疑者,在無(wú)善無(wú)惡之一言�？贾�《傳習(xí)錄》,因先生去花間草,陽(yáng)明言:“無(wú)善無(wú)惡者理之靜,有善有惡者氣之動(dòng)�！鄙w言靜無(wú)善無(wú)惡,不言理為無(wú)善無(wú)惡,理即是善也。猶程子言“人生而靜以上不容說(shuō)”,周子“太極而加之無(wú)極”耳。獨(dú)《天泉證道記》有“無(wú)善無(wú)惡者心之體,有善有惡者意之動(dòng)”之語(yǔ)。夫心之體即理也,心體無(wú)間於動(dòng)靜,若心體無(wú)善無(wú)惡,則理是無(wú)善無(wú)惡,陽(yáng)明不當(dāng)?shù)�指其靜時(shí)言之矣。釋氏言無(wú)善無(wú)惡,正言無(wú)理也。善惡之名,從理而立耳,既已有理,惡得言無(wú)善無(wú)惡乎?就先生去草之言證之,則知天泉之言,未必出自陽(yáng)明也。二疑既釋,而猶曰陽(yáng)明類於禪學(xué),此無(wú)與於學(xué)問(wèn)之事,寧容與之辨乎!

語(yǔ)錄《語(yǔ)》云:“朝聞道,夕死可矣�！比绾问锹劦�?由知德者鮮矣。如何是知德?曾點(diǎn)、漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意。如何是見(jiàn)大意?於此省悟一分,是入頭學(xué)問(wèn),省悟十分,是到頭學(xué)問(wèn),卻去閑理會(huì),何益!

文王於庶獄庶慎罔敢知,知者何事?孩提不學(xué)而知,知從何來(lái)?此可以見(jiàn)圣學(xué)矣。殺身成仁,舍生取義,是忘軀求道之意,后人不省,指為仗節(jié)死義之事,則疏矣。治亂興亡,是豈人人所遭者哉!惟其重生則有欲,舍生則無(wú)欲,重生是養(yǎng)口體者也,成仁取義,是養(yǎng)大體者也。道本家常茶飯,無(wú)甚奇異,好奇趨異,反失之。故賢知過(guò)求,愚不肖不知求,此道所以不明不行也。圣人揭個(gè)人,莫不飲食,鮮能知味,正是平平淡淡,日用常事,然能常知,則心常在常明,久而純,即與天地合德,日月合明,四時(shí)合序,鬼神合吉兇,皆自目前精去,非別有神通可歆慕者。世人好怪,忽近就遠(yuǎn),舍易求難,故君子之道鮮矣。

孟子只說(shuō)是心足以王,充之足以保四海,不失赤子之心。此之謂失其本心,此乃天地易簡(jiǎn)之理,古今傳受之要,加一些是世儒,減一些是異學(xué)。后儒謂:“釋空老無(wú)為,異。”非也。二氏之蔽,在遺倫,不在虛無(wú)。著空淪無(wú),二氏且以為非,以是罪之,故弗服也。圣人亦曰“虛明”,曰“以虛受人”,亦曰“無(wú)極”,曰“無(wú)聲無(wú)臭”,雖至玄渺,不外彝倫日用,即圣學(xué)也,安可以虛無(wú)二字歸之二氏。以是歸之二氏,則必落形器,守方隅,泥文義,此圣學(xué)所以不明也。

要知此理,人人可為,資質(zhì)無(wú)有不可者,但不肯耳;精力無(wú)不足者,只有漏耳;本體無(wú)有不見(jiàn)在者,只自蔽耳。於此破,信及真可,一立便起,一得永得。

高明博厚悠遠(yuǎn),吾心之體本如是也。有欲則昏下,則淺狹,則局促耳。試於心平氣和,以忿生欲發(fā)之時(shí)觀之,自可見(jiàn)心平氣和,萬(wàn)境皆春。忿生欲發(fā),一物難容,此能覆載與不能之驗(yàn)也。

問(wèn):“致中和,如何位得天地?育得萬(wàn)物?”曰:“識(shí)得天地萬(wàn)物,便見(jiàn)位育�！痹�:“天地萬(wàn)物亦有不識(shí)乎?”曰:“人之所見(jiàn),已隔形氣,天地自天地,萬(wàn)物自萬(wàn)物,故每每有此疑。天地萬(wàn)物,本吾一體,有形屬地,無(wú)形屬天,統(tǒng)言之曰‘天地\’,分之曰‘萬(wàn)物\’。今除了山川土石,何者為地?除了日月星辰風(fēng)云雷雨寒暑,何者為天?除了吾心之靈,惡知天地?惡有萬(wàn)物?故天由心明,地由心察,物由心造,五倫本乎一身,庶徵應(yīng)乎五事,故曰:‘萬(wàn)物皆備於我,反身而誠(chéng),槳莫大焉。’曰:‘能盡其性,則能人之性,能盡人之性,則能盡物之性。’”

直甫問(wèn):“虛無(wú)乃老、釋之非,先生謂吾儒亦然,終未安�！痹�:“虛者太虛也,太虛原無(wú)一物,是虛無(wú)也。天下萬(wàn)物萬(wàn)事,豈能有外太虛者乎?生生化化,皆從此出。為人子能虛以事親則孝,為人臣能虛以事君則忠,若實(shí)之以慕少艾,私妻子,懷寵計(jì)利,則不能矣。”曰:“老、釋之虛,虛而虛,吾儒之虛,虛而實(shí),亦有辨。”曰:“如子之言,是亦虛矣。何謂不然!且虛而虛、虛而實(shí)之言亦未明。須知離乎人倫物理而虛無(wú)者,二氏之謬也。不離人倫日用而虛無(wú)者,吾儒之學(xué)也�！�

問(wèn):“古圣彙出,后來(lái)成仙成佛者多,成圣者寡,何也?”曰:“此在教與學(xué)異也。五三之世,執(zhí)中建極,教簡(jiǎn)而學(xué)專,故人人君子。后世,中極之義不明,孔子申一貫之旨,一以上非顏不聞,一以下遂分兩截,尚謂且學(xué)貫,未可學(xué)一,其支離不經(jīng)亦甚矣。學(xué)者見(jiàn)為繁艱,皆委心不能,雖周、程倡可學(xué)之要,再傳復(fù)晦。既不得其門而入,而辭章功利之習(xí),又從而薰?fàn)q之,奈何有成?若佛以見(jiàn)性,仙以超昇,學(xué)之者直欲作佛,必求超昇,件件放下,其道雖偏,其教簡(jiǎn)徑,其學(xué)精專,以此成就者眾。今知其然,盡洗世陋,直以易簡(jiǎn)為學(xué),以圣人為歸,然而不成,未之有也。”

問(wèn):“圣愚一致,始終本末,同條共貫處,何如?”曰:“孔子無(wú)言之教,至精者也。百姓日用飲食,至粗者也。然無(wú)言,此虛明也;日用飲食,此虛明也,故曰‘人莫不飲食,鮮能知味也’。食能知味,行能知步,瞬能知存,息能知養(yǎng),為子知孝,為臣知忠,至於知化,知天,一也。”

儒學(xué)不明,其障有五:有文字之障,有事業(yè)之障,有聲華之障,有格式之障,有道義之障。五障有一,自蔽真體,若至寶埋地,誰(shuí)知拾之?間為異學(xué)竊柄,誰(shuí)復(fù)顧之?曰:“五者皆理所有,曷謂障?”曰:“惟其滯有,故障�！绷贾�自存自照,渾無(wú)方體,無(wú)涯限,若個(gè)良知,亦是障。

或問(wèn):“圣可學(xué)與?”曰:“可。”或問(wèn):“圣不可學(xué)與?”曰:“不可�！薄叭粍t何以自戾乎?”曰:“學(xué)其可學(xué),斯可學(xué)已,學(xué)其不可學(xué),斯不可學(xué)已�！薄昂�謂可?”曰:“求盡吾心而已矣�！薄昂�謂不可?”曰:“求全其才而已矣�！薄胺蚯蟊M吾心者,懲吾忿,窒吾欲,遷吾善,改吾過(guò),窮吾之神,知吾之化,自有而自為之,夫誰(shuí)謂不能?求諸易者也。求全其才者,天有所短,地有所長(zhǎng),智有所不及,神有所不通,九官弗兼其能,堯、舜其猶有病,求諸難者也。舍難就易,可謂善學(xué)也已�！�

大游問(wèn):“治世以何為緊要?”曰:“只有這件緊要,世人事事緊要,只為這件不緊要�！痹�:“法度亦莫可廢�！痹�:“徒善徒法,有明訓(xùn)矣。然善無(wú)定善,以不戾本然為善,法無(wú)定法,以遂善成物為法。”王道即是天德,即是眼前學(xué)問(wèn),廓然大公,物來(lái)順應(yīng),一言盡矣。自其廓然,名曰“天德”,自其順應(yīng),名曰“王道”,非有甚高難行之事�！稌�(shū)》曰:“無(wú)有作好,遵王之道,無(wú)有作惡,遵王之路�！弊魇亲饕鉃橹�,非廓然順應(yīng)者也。無(wú)作無(wú)偏,是無(wú)意必將迎之私,用舍舉措自得其宜,此其性情用功,豈人不能也?不為耳。后世將王道比作天上事看,講來(lái)做去,務(wù)求高出,反致著善著法與此相背,如何做得三代時(shí)事?問(wèn):“理欲不明�！痹�:“賊是人做的,人是天生的。”未達(dá)。曰:“自不欺心,有甚欲不明?自不違天,有甚理不明?”

無(wú)染則本體自凈,無(wú)著則應(yīng)用自通,故經(jīng)綸大經(jīng),立大本,知化育,只在夫焉有所倚,一倚便不能。

子思戒慎恐懼工夫,圣人只道個(gè)敬。顏?zhàn)臃嵌Y勿視聽(tīng)言動(dòng),於《乾卦》只道個(gè)閑�！抖Y經(jīng)》正目而視之,無(wú)他見(jiàn),傾耳而聽(tīng)之,無(wú)他聞。在成湯曰:“顧諟而已�！鳖櫿溨皇且徽�,只是良知常在,其功一也。而照尤易曉,一照體用為一,無(wú)內(nèi)外,無(wú)動(dòng)靜,無(wú)久近,始學(xué)下手,此照也。通乎晝夜,知性知天,此照也。問(wèn):“顧諟何如緝熙?”曰:“顧諟亦即緝熙,但顧諟照則明,照上著力;緝熙自明自照,無(wú)二無(wú)息,已得其本然者也。故曰‘反觀內(nèi)照\(chéng)’,曰‘大人以繼明照於四方。\’”

所向有物,即為物縛,所存有善,即為善累。

不言而信,信是何物?不動(dòng)而敬,敬見(jiàn)何處?吾心之本體,即是誠(chéng),即是忠信,即是一。此體常存,便是主一,便是思誠(chéng)。學(xué)不明,世儒只在可見(jiàn)可聞、有思有為上尋學(xué),舍之,便昏憒無(wú)用力處。問(wèn)“讀書(shū)之法”。曰:“程子謂‘求經(jīng)義皆栽培之意\’,栽培必先有根,以根為主,既栽既培,自有生生之意。是讀書(shū)時(shí)優(yōu)游諷詠,得書(shū)之益,不讀時(shí)體貼充養(yǎng),尤得書(shū)之益也。今人讀書(shū),以書(shū)為主,心為奴隸,敝精務(wù)博,反為心害,釋卷則茫然,均為亡羊,皆非栽培之意也�！�

學(xué)未知頭腦,不是認(rèn)賊作子,便是指玉為石。

后儒紛妢理氣之辨,為理無(wú)不正,而氣有不正,不知以其條理謂之理,以其運(yùn)用謂之氣,非可離而二也。

文章性與天道,乃形而上下之意,非有彼此,非有先后淺深也。但未悟者見(jiàn)其文章而已,悟了莫非性也,莫非天也,更無(wú)差別。

以心安心,即不安,有心可安,亦不安�？陀袉�(wèn)“知識(shí)不足,故其心未明者”。先生曰:“去其知識(shí)則明矣�！�

子夏篤信圣人,不如漆雕開(kāi)之求自信。冉有說(shuō)夫子之道,不如顏?zhàn)屿堆詿o(wú)不說(shuō)。

問(wèn)“學(xué)須博求,乃能有見(jiàn)”。曰:“見(jiàn)個(gè)甚么?”曰:“見(jiàn)道�！痹�:“見(jiàn)道如見(jiàn)天,或隔一紗,或隔一紙,或隔一壁,或隔一垣,明暗不同,其蔽一也。欲見(jiàn),須是闢開(kāi)垣壁,徹了紗紙,便自見(jiàn),何須博求?博求正為未闢未徹耳。舍此而言博求,是記丑而博者也,非圣賢之學(xué)�！�

問(wèn)“喜怒哀樂(lè)未發(fā)氣象”。曰:“未發(fā)謂中,中節(jié)為和,一齊見(jiàn)在,分析不得。若以時(shí)地分得開(kāi),便是體用二源,形影為二物。蓋和非順適人意之謂,不戾本體之謂也�！边^(guò)出無(wú)心,圣賢不免,后人看得太重,反生文過(guò)遂非之惡。曾子易簀,古今稱美,然易時(shí)是,則用時(shí)非,非過(guò)乎?殛鯀為是,則任鯀為非,非過(guò)乎?

或問(wèn)“學(xué)莫先義利之辨”。曰:“古之所謂義與利者,不可見(jiàn)也,不可聞也。子之所謂義與利者,可見(jiàn)耳,可聞耳。夫自可見(jiàn)可聞而辨之,則其所是者似是也。非天下之似是也,其所非者似非也,非天下之真非也。是故捧檄而喜,喜可見(jiàn)也,孝不可見(jiàn)也。故雖張奉之賢,不能不失之毛義,其鄙也。一物釋西伯,物可見(jiàn)也,忠不可見(jiàn)也。故雖商受之暴,不能不轉(zhuǎn)移於閎夭,其機(jī)微也。是故見(jiàn)其可見(jiàn),聞其可聞,則義可襲也,過(guò)可文也,聲音笑貌可以為於外也。見(jiàn)所不見(jiàn),聞所不聞,則莫見(jiàn)乎隱矣,莫顯乎微矣,誠(chéng)之不可掩矣。然則不可見(jiàn)不可聞?wù)?何也?心體也�？梢�(jiàn)可聞?wù)?何也?事也。心體是則事皆是矣,心體非則事皆非矣。故知堯然后知堯步,知舜然后知舜趨,知孔非以周流,知顏非以簞瓢也。以步學(xué)堯,非堯矣;以趨學(xué)舜,非舜矣;以周流學(xué)孔,非孔矣;以簞瓢學(xué)顏,非顏矣�！痹�:“夫然則自見(jiàn)自聞耳,奚以見(jiàn)聞於人乎?”曰:“欲見(jiàn)於人,欲聞於人,此義利之所以弗明也。夫義罔常在,利罔常行。尊周非義乎?以其為己則霸矣。好貨非利乎?以其同民則王矣。故古之君子,戒慎不,恐懼不聞,未嘗求見(jiàn)求聞也,而卒無(wú)弗見(jiàn),無(wú)弗聞。今之君子,修邊幅,避形,守信果,墜適莫,將以求見(jiàn),而卒無(wú)可見(jiàn),將以求聞,而卒無(wú)可聞。善乎先正之言曰:‘無(wú)所為而為者義也,有所為而為者利也�！�此依心體與顧事之異也。又曰:‘有意於為公,皆私也�！�公私義利之辨明,則圣學(xué)其庶幾乎!”

或問(wèn)陽(yáng)明先生于侃曰:“其學(xué)類禪,信有諸?”曰:“否。禪之得罪圣人也有三:省事則髡焉,去欲則割愛(ài)焉,厭世則遺倫焉。三者,禪有之,而陽(yáng)明亦有之乎?”曰:“弗有�！�

曰:“圣學(xué)之異於禪者,亦有三焉:以言乎靜無(wú)弗具也,以言乎動(dòng)無(wú)弗體也,以言乎用之天下無(wú)弗能也。是故一本立焉,五倫備焉,此陽(yáng)明有之,而禪亦有之乎?”曰:“弗有�！薄叭粍t曷疑其為禪也乎?”曰:“以廢書(shū),以背朱,以涉虛也�！痹�:“噫!子誤矣。不然,以告者過(guò)也。先生奚廢書(shū)乎?昔者郭善甫見(jiàn)先生於南臺(tái),善甫嗜書(shū)者也,先生戒之曰:‘子姑靜坐。\’善甫坐月余,無(wú)所事,復(fù)告之曰:‘子姑讀書(shū)。\’善甫憝而過(guò)我曰:‘吾滋惑矣。始也教慶以廢書(shū)而靜坐,終也教慶廢坐而讀書(shū),吾將奚適矣?’侃告之曰:‘是可思而入矣。書(shū)果學(xué)乎?孔子之謂子貢曰:“汝以予為多學(xué)而識(shí)之者與?非也。予一以貫之�！睂W(xué)果廢書(shū)乎?孔子贊《易》曰:“君子多識(shí)前言往行,以畜其德�！笔强伤级�入矣�！�故言之弗一,教之因材而篤也。先生奚廢書(shū)乎?”

“然則背朱則何居?”曰:“先生其遵之甚者,爾豈曰背之云乎?孟子曰:‘王之好樂(lè)甚,則齊其庶幾乎!’夫今之樂(lè),非古之樂(lè)也,而孟子以為庶幾,何也?彼其於樂(lè),孰無(wú)好?好之而已,聽(tīng)之而已,稱美之而已,好之弗甚者也。若體其和,推其意,而得乎樂(lè)之本,則必妙之乎聲容之外者矣。先生於朱子亦若是焉耳,惡在其為背也乎?且朱子遵程者也,其為《本義》多戾《易傳》;孔子、孟子述古者也,其稱《詩(shī)》、《書(shū)》多自為說(shuō)。先生之於朱,亦若是焉耳,惡在其為背也乎?”“然則涉虛何謂也”,曰:“子以虛為非乎?以偏於虛而后為非乎?夫以虛為非,則在天為太虛,在人為虛明,又曰‘有主則虛\’,曰‘君子以虛受人\’,曰‘圣人虛之至也\’。今子以虛為禪,而必以勿虛為學(xué),則糟粕足以醉人之魂,而弗靈矣;骨董足以膠人之柱,而勿清矣;藩籬格式足以掣人之肘,而勿神矣。”曰:“若然則儒釋奚辨?”曰:“仙釋之虛,遺世離倫,虛而虛者也。圣賢之虛,不外彝倫日用,虛而實(shí)者也。故漠無(wú)朕,而曰萬(wàn)象森然,是故靜無(wú)勿具也。視之不見(jiàn),聽(tīng)之弗聞,而曰體物不遺,是故動(dòng)無(wú)弗體也。神無(wú)方而易無(wú)體,而曰通乎晝夜而知,斯良知也,致之之極,時(shí)靡勿存,是故無(wú)方無(wú)體,虛之至也。至虛而后不器,不器而后無(wú)弗能。”

縣令周謙齋先生坦

周坦號(hào)謙齋,羅浮人也。仕為縣令。自幼有志圣賢之學(xué),從學(xué)於中離,出游湖、湘、維揚(yáng)、新泉、天真、天關(guān),以親講席。衰老,猶與徐魯源相往復(fù)。其論學(xué)語(yǔ)云:“日之明也,必照於物,有不照者,陰霾之蔽也。心之知也,必格乎物,有不格者,物欲之蔽也。”又云:“一陽(yáng)生於下為《復(fù)》,內(nèi)陽(yáng)外陰為《泰》,於《復(fù)》則曰‘見(jiàn)天地之心\’,於《泰》則曰‘內(nèi)健而外順\’,是可見(jiàn)學(xué)不遺乎外,而內(nèi)者其本也。故曰‘《復(fù)》,德之本也�！�惟《復(fù)》則《無(wú)妄》,而剛來(lái)主於內(nèi)矣,此內(nèi)健之為《泰》也�！庇衷�:“不可於無(wú)喜怒哀樂(lè)覓無(wú)聲無(wú)臭,只喜怒哀樂(lè)中節(jié)處,便是無(wú)聲無(wú)臭所在�！庇衷�:“瞑目靜坐,此可暫為之。心體原是活潑流行,若長(zhǎng)習(xí)瞑坐,局守空寂,則心體日就枯槁,非圣人之心學(xué)也�！庇衷�:“白沙之學(xué),以自然為宗,至謂‘靜中須養(yǎng)出端倪\(yùn)’,吾人要識(shí)得靜中心體,只是個(gè)澄然無(wú)事,然不昧而已,原無(wú)一物可,若謂‘靜中養(yǎng)出端倪\(yùn)’,則靜中又添出一‘端倪\(yùn)’矣。且道體本是自然,但自然非意想可得,心下要自然,便不是自然也�！�