卷二十九　北方王門學(xué)案

前言

北方之為王氏學(xué)者獨(dú)少,穆玄菴既無問答,而王道字純甫者,受業(yè)陽明之門,陽明言其“自以為是,無求益之心”,其后趨向果異,不可列之王門。非二孟嗣響,即有賢者,亦不過跡象聞見之學(xué),而自得者鮮矣。文簡穆玄菴先生孔暉

穆孔暉字伯潛,號玄菴,山東堂邑人。弘治乙丑進(jìn)士。由庶吉士除簡討,為劉瑾所惡,調(diào)南京禮部主事。瑾敗,復(fù)官。歷司業(yè)、侍講、春坊庶子、學(xué)士、太常寺卿。嘉靖己亥八月卒,年六十一。贈禮部右侍郎,謚文簡。

陽明主試山東,取先生為第一。初習(xí)古文詞,已而潛心理學(xué)。其論學(xué)云:“古人窮理盡性以至於命,今於性命之原,習(xí)其讀而未始自得之也。顧謂有見,安知非汩慮於俗思耶!”又云:“鑑照妍媸,而妍媸不著於鑑,心應(yīng)事物,而事物不著於心,自來自去,隨應(yīng)隨寂,如鳥過空,空體弗礙�！庇衷�:“性中無分,別想何佛何老�！迸R卒時(shí),有“到此方為了事人”之偈。蓋先生學(xué)陽明而流於禪,未嘗經(jīng)師門之煆煉,故《陽明集》中未有問答。乃黃泰泉遂謂:“雖陽明所取士,未嘗宗其說而菲薄宋儒�！奔仍┫壬�,而陽明豈菲薄宋儒者?且冤陽明矣。一言以為不知,此之謂也。教諭張弘山先生后覺

張后覺字志仁,號弘山,山東茌平人。仕終華陰教諭。早歲受業(yè)於顏中溪、徐波石,深思力踐,洞朗無礙。猶以取友未廣,南結(jié)會於香山,西結(jié)會於丁塊,北結(jié)會於大云,東結(jié)會於王遇,齊、魯間遂多學(xué)者。近溪、潁泉官東郡,為先生兩建書院,曰愿學(xué),曰見大。先生聞水西講席之盛,就而證其所學(xué)。萬歷戊寅七月卒,年七十六。其論學(xué)曰:“耳本天聰,目本天明,順帝之則,何慮何營。”曰:“良即是知,知即是良,良外無知,知外無良。”曰:“人心不死,無不動時(shí),動而無動,是名主靜。”曰:“真知是忿忿自懲,真知是欲欲自窒,懲忿如沸釜抽薪,窒欲如紅爐點(diǎn)雪,推山填壑,愈難愈遠(yuǎn)�！鄙袑毭衔医�先生秋

孟秋字子成,號我疆,山東茌平人。隆慶辛未進(jìn)士。知昌黎縣。歷大理評事、職方郎中,致仕。起刑部主事、尚寶寺丞、少卿而卒,年六十五。先生少授《毛詩》,至桑間濮上,不肯竟讀。聞邑人張宏山講學(xué),即往從之。因《尚書》明目達(dá)聰語,灑然有悟。鄒聚所、周訥溪官其地,相與印證,所至惟發(fā)明良知,改定《明儒經(jīng)翼》,去其駁雜者。時(shí)唐仁卿不喜心學(xué),先生謂顧涇陽曰:“仁卿何如人也?”涇陽曰:“君子也。”先生曰:“彼排陽明,惡得為君子?”涇陽曰:“朱子以象山為告子,文成以朱子為楊、墨,皆甚辭也,何但仁卿�！毕壬�終不以為然。許敬菴嘗訪先生,盈丈之地,瓦屋數(shù)椽,其旁茅舍倍之。敬菴謂:“此風(fēng)味,大江以南所未有也�！毕壬�大指以“心體本自澄澈,有意克己,便生翳障。蓋真如的的,一齊現(xiàn)前,如如而妙自在,必克己而后言仁,則宣父何不以克伐仁原憲耶?弘山謂‘良即是知,知即是良,良外無知,知外無良’。師門之宗傳固如是也。此即現(xiàn)成良知之說,不煩造作,動念即乖。夫良知固未有不現(xiàn)成者,而現(xiàn)成之體,極是難認(rèn),此明道所以先識仁也。”先生之論,加於識仁之后則可,若未識仁,則克己之功誠不可已,但克己即是識仁。顏?zhàn)佑胁簧莆磭L不知,知之未嘗復(fù)行也。仁體絲毫不清楚,便是不善,原憲之克伐怨欲,有名件可指,已是出柙之虎兕,安可相提而論哉!我疆論學(xué)語

心無方無體,凡耳目視聽,一切應(yīng)感皆心也。指腔子內(nèi)為言者,是血肉之軀,非靈瑩之天君矣。

天道曾有一刻不感時(shí)?地道曾有一刻不應(yīng)時(shí)?人心曾有一刻無事時(shí)?一刻無事是槁滅也,故時(shí)時(shí)必有事,亦時(shí)時(shí)未發(fā)。未發(fā)云者,發(fā)而無發(fā)之謂,非可以有感而感論也。自圣學(xué)不傳,而性善之旨日晦。入圣無門,人是其見,雖盡力洗滌,渣滓尚在,以故終身盤桓,只在改過間。就其所造,僅以小儒而止。皆由“克去人欲,復(fù)還天理”之說誤之也。人欲無窮,去一日,生一日,去一年,生一年,終身去欲,終身多欲,勞苦煩難,何日是清凈寧一時(shí)耶!來書云“有病不得不服藥”是也。有人於此,養(yǎng)其元?dú)?保其四肢,血?dú)夂推?雖有風(fēng)寒暑濕,不得乘間而入。使不保元?dú)?藥劑日來,則精神日耗,邪氣日侵,因藥而發(fā)病者,日相尋焉,終身病夫而已,豈善養(yǎng)身者乎?又云:“必有主人,方可逐賊�！贝司投喾e者言耳。若家無長物,空空如也,吾且高枕而臥,盜賊自不吾擾,又何用未來則防,既來則逐乎?此兩喻者,乃志仁之說,無欲之證也。

曾子之學(xué),一貫之學(xué)也,此曾子作《大學(xué)》之宗旨也。故析而言之曰修身也,正心也,誠意也,致知也,格物也,若名目之不同。合而言之則一也。何也?自身之神明謂之心,自心之發(fā)動謂之意,自意之靈覺謂之知,自知之感應(yīng)謂之物。心意知物,總而言之一身也。正者正其身之心也,誠者誠其心之意也,致者致其意之知也,格者格其知之物也。格致誠正,總而言之修身也。道無二致,一時(shí)俱到,學(xué)無二功,一了百當(dāng),此一貫之道也。

道有本門,路無多岐,會道以心,不泥文字間。性原有本,利原無根,端本澄源,則萬派千流,一清徹底矣,又何塵垢之染乎?主事尤西川先生時(shí)熙

尤時(shí)熙字季美,號西川,河南洛陽人。舉嘉靖壬午鄉(xiāng)試,歷元氏、章丘學(xué)諭,國子學(xué)正,戶部主事,終養(yǎng)歸。歸三十余年,萬歷庚辰九月卒,年七十八。先生因讀《傳習(xí)錄》,始信圣人可學(xué)而至,然學(xué)無師,終不能有成,於是師事劉晴川。晴川言事下獄,先生時(shí)書所疑,從獄中質(zhì)之。又從朱近齋、周訥溪、黃德良(名驥。)考究陽明之言行,雖尋常瞽欬,亦必籍記。

先生以道理於發(fā)見處始可見,學(xué)者只於發(fā)動處用功,故工夫即是本體,不當(dāng)求其起處。濂溪之無極而太極,亦是求其起處,為談學(xué)之弊。堯、舜之執(zhí)中,只是存心。明道之識仁,猶云擇術(shù)。以白沙“靜中端倪”為異學(xué),此與胡敬齋所言“古人只言涵養(yǎng),言操存,曷嘗言求見本體”,及晦翁“惟應(yīng)酬酢處特達(dá)見本根工夫”一也。靜中養(yǎng)出端倪,亦是方便法門,所謂觀喜怒哀樂未發(fā)以前氣象,總是存養(yǎng)名目。先生既掃養(yǎng)出端倪,則不得不就察識端倪一路,此是晦翁晚年自悔“缺卻平時(shí)涵養(yǎng)一節(jié)工夫”者也,安可據(jù)此以為學(xué)的?先生言“近談學(xué)者多說良知上還有一層”為非,此說固非,然亦由當(dāng)時(shí)學(xué)者以情識為良知,失卻陽明之旨,蓋言情識上還有一層耳。若知良知為未發(fā)之中,決不如此下語矣。

擬學(xué)小記

人情多在過動邊,此過則彼不及。格物只是節(jié)其過,節(jié)其過則無馳逐,始合天則,故能止。良知,本體止乃見。

義理無窮,行一程見一程,非可以預(yù)期前定也,故但言致良知。天命者,本然之真,是之謂性,無所使之,無所受之。前輩以“不睹不聞”為道體,是不睹不聞為道,而睹聞非道矣。下文何以曰“莫見乎隱,莫顯乎微”耶?竊詳此兩句,蒙上道字來,則所睹所聞?wù)叩酪�。戒慎不�?欲其常睹,恐懼不聞,欲其常聞,只是常存此心之意。獨(dú)字即道字,慎字即常睹常聞。道無隱見,無顯微,天地間只有此,故曰獨(dú);莫非此,故曰獨(dú)。

凡物對立,則相形為有二也。道一而已,見即隱,無有見乎隱;顯即微,無有顯乎微。見顯隱微,物相有然,道一而已,故謂之獨(dú)。

喜怒哀樂之未發(fā),謂之中。既云未發(fā),豈惟無偏倚,即不偏不倚亦無。可見指其近似,但可言其在中而已。故中和之中,亦只是?許之義。

道理只是一個(gè),未發(fā)無形,不可名狀,多於下字影出之。如人以魄載魂,可指可名者魄也,所以多重下一字。忠,心也,忠無可指�？芍刚咝排c恕,事與行也,皆就發(fā)用處說。

喜怒哀樂,本體元是中和的。莫非天也。冬至祀天,祀生物之天也;夏至祀地,祀成物之天也,故曰:“郊社之禮,所以祀上帝也�！蹦�非天也,不言后土,非省文。

為政以德,主意在德,則凡所施為,無往非德矣,若眾星之拱極也。

視吾以,觀吾由,察吾安,人欲無所匿矣。以此待人,便是逆詐億不信。

“吾道一以貫之”,貫,該貫也,言吾道只是一。若謂一以貫萬,是以此貫彼,是二也。道一而已,萬即一之萬也。

舜、禹有天下而不與,行所無事也。

執(zhí)中之云,猶言存心也。堯之命契以教比屋之民者,猶之與舜、禹諸臣都俞吁咈於廟堂者也,無二道也。后世學(xué)者,遂以存心為常語,而以執(zhí)中為秘傳,豈心外有法,抑心外二法耶?

集義之集,從隹從木,《說文》“鳥止木上曰集”。心之所宜曰義。集義云者,謂集在義上,猶言即乎人心之安也。君子之學(xué),樂則行之,憂則違之,即乎此心之安而已。

擴(kuò)充是去障礙以復(fù)本體,不是外面增益來。

《春秋》不立傳者,凡《春秋》所書之事,皆當(dāng)時(shí)人所共知,但傳說不同,隱微之地為奸雄所欺耳。夫子直筆奸雄之真蹟實(shí)情,而破其曲說,使天下曉然知是非所在而不可欺,而奸雄之計(jì)有所不能行,故亂臣賊子聞之而懼。

唐、虞、三代,不知斷過多少事,或善或惡,可懲可勸,若必事事為之立傳,何止汗牛充棟?圣人之意,正不在此,故曰:“堯、舜事業(yè),如浮云過太虛�！薄洞呵铩分�作,何以異是?是非既明,亦隨過隨化,圣人之心,固太虛也。

道理只是一個(gè),諸子論學(xué),謂之未精則可,謂別有一種道理則不可。圣人之學(xué),較之諸子,只是精一,亦非別有一道也。

道理不當(dāng)說起處,若說起處,從何處起,便生意見。

一氣流行,成功者退,曰互根,是二本也。

道理於發(fā)見處始可見,學(xué)者於發(fā)動處用功。未發(fā)動,自無可見,自無力處。天地萬物皆道之發(fā)見,此道不論人物,各各有分,覺即為主,則千變?nèi)f化,皆由我出。

道無方體,耳得之而為聲,目遇之而成色,學(xué)者各以聞見所及立論,而道實(shí)非方體可拘也。

圣人言工夫,不言道體,工夫即道體也。隨人分量所及,自修自證,若別求道體,是意見也。

天下道理,只是一個(gè),學(xué)者工夫,亦只是一個(gè)。言知似不必說行,言行似不必說知,知行一也。故雖不能行者,其本心之明,原未嘗息。今指未息之明,為知邊事,而以不能行處,為行邊事,遂分知行為二,不知其不能行者,只是此明未完復(fù)耳,而其所以能行者,乃其未嘗息者為之也。豈別有一物,能使之行耶?本體只是一個(gè),知即行,行即知,原非有分合也。

仁者以天地萬物為一體,無我也;以天地萬物為一體,真我也。分殊即理一,學(xué)者泛應(yīng),未能曲當(dāng),未得理之一耳。才說當(dāng)然,便是義外,圣人只是情不容已,不說當(dāng)然不當(dāng)然。

學(xué)術(shù)差處,只為認(rèn)方便為究竟。

眾人之蔽在利欲,賢者之蔽在意見,竟見是利欲之細(xì)塵。

性分上欠真切,只因心有所逐。

意有所便即是利,昏惰亦是利,意所便也。不求自慊,只在他人口頭上討個(gè)好字,終不長進(jìn)。

人雖至愚,亦能自覺不是,只不能改,遂日流於汙下。圣愚之機(jī)在此,不在賦稟。今天下只是智巧,為政者與民斗智巧,恐被人欺壞聲價(jià),是名利心。

萬物津液與河海潮汐是一氣,萬物精光與日月星辰是一象,象即氣之象,氣即象之氣,非有二也。潮汐隨日月,皆一氣之動也,不當(dāng)分陰陽看。

學(xué)問是陶冶造化之功,若在陰陽五行上立腳,是隨物化也。

君子處盛衰之際,獨(dú)有守禮安命,是職分當(dāng)為,舍是而他求,皆無益妄作也。

格訓(xùn)通解多,陽明格物,其說有二。曰:“知者意之體,物者意之用,如意用於事親,即事親為一物,只要去其心之不正,以全其本體之正,故曰‘格者正也\’�！庇衷�:“致知在格物者,致吾心之良知於事事物物也。致吾心之良知於事事物物,則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者,致知也。事事物物皆得其理者,物格也�！鼻罢f似專指一念,后說則并舉事物,若相戾者,然性無內(nèi)外,而心外無物,二說只一說也。愚妄意格訓(xùn)則,物指好惡,吾心自有天則,學(xué)問由心,心只有好惡耳,頗本陽明前說。近齋乃訓(xùn)格為通,專以通物情為指,謂物我異形,其可以相通而無間者情也,頗本陽明后說。然得其理必通其情,而通其情乃得其理,二說亦一說也。但曰“正”,曰“則取裁於我”,曰“通則物各付物”。“取裁於我”,意見易生;“物各付物”天則乃見。且理若虛懸,情為實(shí)地,能格亦是當(dāng)時(shí)能通物情,斯盡物理而曰“正”,曰“則”,曰“至”,兼舉之矣。

好惡情也,好惡所在則物也,好之惡之事也。學(xué)本性情通物我,故於好惡所在用功,而其要?jiǎng)t在體悉物我好惡之情。蓋物我一體,人情不通,吾心不安。且如子不通父之情,子心安乎?子職盡乎?是以必物格而后知乃至也。

則字雖曰天則,然易流於意見。通則物各付物,意見自無所容。蓋才意見,即為意見所蔽,便於人情不通,便非天則。天則須通乃可驗(yàn),故通字是工夫。物字只指吾心好惡說,是從天下國家,根究到一念發(fā)端處。

雖師友之言,亦只是培植灌溉我,我亦不以此為家當(dāng)。

質(zhì)疑是學(xué)問起頭,便是落腳,只有意無意之間耳。即今見在工夫,生死有以異乎?豈別有一?必俟另說透也。

“致知”“知止”二義,只爭毫釐。以止為功,則必謙虛抑畏,其氣下。以致為功,則或自任自是,其氣揚(yáng)。雖曰同游於善,而其歸遠(yuǎn)也。只在意念向背之間,若知“知止”,則致即止矣。

天理人情本非有二,但天理無可捉摸,須於人情驗(yàn)之。故不若只就人情為言,雖愚夫愚婦,亦可易曉。究其極至,圣人天地有不能盡也。日用常行間檢點(diǎn),即心所安,行之不必一一古格也。且古格,亦是當(dāng)時(shí)即心所安之糟粕耳。

人只要做有用的人,不肯做沒用的人,有些聰明伎倆,便要盡情發(fā)露,不肯與造物存留些少。生機(jī)太過,由造物乎?由人事乎?

今只要做得起個(gè)沒用的人,便是學(xué)問。道理在平易處,不是古人聰明過后人,是后人從聰明邊差了。只此心真切,則不中不遠(yuǎn)。

此志興起時(shí),自覺不愧古人,更無節(jié)次。及怠惰,即是世俗。

沿襲舊說,非講說則不明。若吾心要求是當(dāng),則講說即是躬行,非外講說另有躬行也。若果洞然無疑,則不言亦是講說,倘未洞然而廢講說,是鶻突也。

道理只在日用常行間,百姓日用但不知,不自作主宰耳。問:“如何入門?”曰:“只此發(fā)問,便是入門�！�

心體把持不定,亦是吾輩通患,只要主意不移,定要如此,譬之行路,雖有傾跌起倒,但以必至為心,則由我也。本體無物,何一何萬?應(yīng)酬是本體發(fā)用,此處用功。

凡應(yīng)酬面前只一事,無兩事,況萬乎?圣人得一,故曲當(dāng)。常人逐萬,故紛錯(cuò)起於自私用智。

做工夫的即是本體。

一向謂儒釋大同,老師卻說只爭毫釐。愚意不爭毫釐也。年來偶見無生要議,談空甚劇,忽悟云:“無情毫釐,爭處在此�！�

茍知父母之生成此身甚難,則所以愛其身者不容不至,而義理不可勝用矣。

心地須常教舒暢歡悅,若拘迫郁惱,必有私意隱伏。人物自得處,俱是游,如鳶飛戾天,魚躍於淵,是性之本體游,而非此卻是放失,私意憂惱,不為樂事。

近談學(xué)者,多說良知上還有一層。此言自靜中端倪之說啟之。夫良知,無始終,無內(nèi)外,安得更有上面一層?此異學(xué)也。

陽明雖夙成其言,以江西以后為定。程子須先識仁之言,猶云先須擇術(shù)云耳。后人遂謂先須靜坐,識見本體,然后以誠敬存之,若次第然。失程子之意矣。舍見在“乍見”“皆有”之幾,而另去默坐以俟端倪,此異學(xué)也。

改過之人,不遮護(hù),欣然受規(guī)。才有遮護(hù),便不著底。蓍龜無言,圣人闡之,若非一體,何以相契?是故探賾者探吾心之賾,索隱者索吾心之隱,鉤吾心之深,致吾心之遠(yuǎn),審乎善惡之幾,謹(jǐn)於念慮之微而已。

蓍龜知吉兇,吉兇本善惡。謂吉兇在彼,善惡在彼乎?趨吉避兇,只為善去惡而已。

人情本然,只是相親相愛,如忠君、孝親、敬兄、友弟。刑家、睦鄰、恤孤、賑窮,是上愛下,下愛上,不得已而去惡,只為保全善類,莫非仁也。若世人,惡人全是勝心,是亦不仁而已矣。

喪禮哭踴有數(shù),主於節(jié)哀,為賢者設(shè)也。人之忘哀,必有分心處,以致哀為推極,非制禮之本意。

彼謂怒於甲者,不移於乙,固為粗淺。而謂顏?zhàn)又��?在物不在己者,亦為無情。

謂春生秋成則可,謂春生秋殺不可。殺機(jī)自是戾氣,非性中所宜有。

葬埋之禮,起於其顙有泚,則禍福之說,疑其為無泚者設(shè),猶佛氏之怖令,蓋權(quán)教也。彼之怖令,雖若近誣,猶能懼人於善,而此之權(quán)教,茫無理據(jù),乃至陷人於惡。

解“舜之深山野人”者,曰:“身與野人同,心與野人異也�！编�!使舜之心果與野人異也,曷足以為舜也?蓋野人之心質(zhì)實(shí),舜之心亦質(zhì)實(shí),無以異也。(以上《經(jīng)疑》)

王云野云:“陽明曾說:‘譬如這一碗飯,他人不曾喫,白沙是曾喫來,只是不曾喫了�！�”

許函谷與陽明在同年中最厚。別久再會,函谷舉舊學(xué)相證,陽明不言,但微笑曰:“吾輩此時(shí),只說自家話,還翻那舊本子作甚!”

人常言圣人憂天下,憂后世,故生許多假意,懸空料想,無病呻吟。君子思不出位,只是照管眼下,即天下后世一齊皆在。凡所有相,皆道之發(fā)見。學(xué)者能修自己職分,則萬物皆備於我,無極太極,只是此心。此真道之起處,不必求之深幽玄遠(yuǎn)也。

物各合其天則乃止。不合天則,心自不安,不安不止,只因逐物。(以上《紀(jì)聞》)

文選孟云浦先生化鯉

孟化鯉字叔龍,號云浦,河南新安人。由進(jìn)士授南戶部主事,歷稽勳文選郎中。萬歷二十年,給事中張棟以國本外謫,會兵科缺都給事中,先生推棟補(bǔ)之。上怒,謫先生雜職。西川既傳晴川之學(xué),先生因往師之。凡所言“發(fā)動處用功”,及“集義即乎心之所安”,皆師說也。在都下與孟我疆相砥礪,聯(lián)舍而寓,自公之暇,輒徒步過從,飲食起居,無弗同者,時(shí)人稱為二孟。張陽和作《二孟歌》記之。罷官家居,中丞張仁軒餽之亦不受。書問都絕,宦其地者,欲蹤跡之而不得也。

論學(xué)書

人者天地之心,而人之心即浩然之氣,浩然者感而遂通,不學(xué)不慮,真心之所溢而流也。吾之心正,則天地之心正,吾之氣順,則天地之氣順,是故愛親敬長達(dá)之天下,怵惕惻隱保乎四海。愚不肖夫婦之與知與能,察乎天地者以此,君子居室,言行之加民見遠(yuǎn),動乎天地者以此。其功在於必有事,其幾在於集義。集義者,即乎心之所安,不學(xué)不慮,感而遂通者也。時(shí)時(shí)即心所安,是謂時(shí)時(shí)集義,時(shí)時(shí)集義,是謂時(shí)時(shí)有事,時(shí)時(shí)有事,是謂時(shí)時(shí)浩然,時(shí)時(shí)浩然,是謂時(shí)時(shí)為天地立心,是謂時(shí)時(shí)塞天地。緣天地間本如是,其廣大亦本如是。其易簡或者知?dú)馊�天�?而不求諸心,而不本之集義,心非真心,氣非浩然,欲希天地我塞難矣。心之發(fā)動處用工夫,只是照管不,還是心之不定。

要將講說,亦只是口頭語,又不能躬行,意欲不用講說。

侍郎楊晉菴先生東明

楊東明號晉菴,河南虞城人。萬歷庚辰進(jìn)士。授中書舍人,歷禮科給事中,掌吏垣,降陜西照磨,起太常少卿,光祲寺卿,通政使,刑部侍郎,乞休回籍。天啟甲子卒,年七十七。

先生所與問辨者,鄒南、馮少墟、呂新吾、孟我疆、耿天臺、張陽和、楊復(fù)所諸人,故能得陽明之肯綮。家居,凡有民間利病,無不身任,嘗曰:“身有顯晦,道無窮達(dá),還覺窮,則獨(dú)善其身之言,有所未盡�！逼鋵W(xué)之要領(lǐng),在論氣質(zhì)之外無性,謂“盈宇宙間只是渾淪元?dú)?生天生地,生人物萬殊,都是此氣為之。而此氣靈妙,自有條理,便謂之理。夫惟理氣一也,則得氣清者,理自昭著,得氣濁者,理自昏暗。蓋氣分陰陽,中含五行,不得不雜揉,不得不偏勝,此人性所以不皆善也。然太極本體,立二五根宗,雖雜揉而本質(zhì)自在,縱偏勝而善根自存,此人性所以無不善也�！毕壬�此言,可謂一洗理氣為二之謬矣。而其間有未瑩者,則以不皆善者之認(rèn)為性也。夫不皆善者,是氣之雜揉,而非氣之本然,其本然者,可指之為性,其雜揉者,不可以言性也。天地之氣,寒往暑來,寒必於冬,暑必於夏,其本然也。有時(shí)冬而暑,夏而寒,是為愆陽伏陰,失其本然之理矣。失其本然,便不可名之為理也。然天地不能無愆陽伏陰之寒暑,而萬古此冬寒夏暑之常道,則一定之理也。人生之雜揉偏勝,即愆陽伏陰也。而人皆有不忍人之心,所謂厥有?性,豈可以雜揉偏勝者當(dāng)之?雜揉偏勝,不?者也。是故氣質(zhì)之外無性,氣質(zhì)即性也。第氣質(zhì)之本然是性,失其本然者非性,此毫釐之辨,而孟子之言性善,即不可易也。陽明言“無善無惡者心之體”,東林多以此為議論,先生云:“陽明以之言心,不以之言性也,猶孔子之言無知,無知豈有病乎?”此真得陽明之肯綮也。

晉菴論性臆言盈宇宙間只是一塊渾淪元?dú)?生天生地,生人物萬殊,都是此氣為之,而此氣靈妙,自有條理,便謂之理。蓋氣猶水火,而理則其寒暑之性,氣猶薑桂,而理則其辛辣之性,渾是一物,毫無分別。所稱與生俱生,與形俱形,猶非至當(dāng)歸一之論也。

夫惟理氣一也,則得氣清者理自昭著,人之所以為圣賢者此也,非理隆於清氣之內(nèi)也;得氣濁者理自昏暗,人之所以為愚不肖者此也,非理殺於濁氣之內(nèi)也。此理氣斷非二物也。正惟是稟氣以生也,於是有氣質(zhì)之性。凡所稱人心惟危也,人生有欲也,幾善惡也,惡亦是性也,皆從氣邊言也。蓋氣分陰陽,中含五行,不得不雜揉,不得不偏勝,此人性所以不皆善也。然此氣即所以為理也,故又命之曰義理之性。凡所稱帝降之衷也,民秉之彝也,繼善成性也,道心惟微也,皆指理邊言也。蓋太極本體,立二五根宗,雖雜揉而本質(zhì)自在,縱偏勝而善根自存,此人性所以無不善也。夫一邊言氣,一邊言理,氣與理豈分道而馳哉?蓋氣者理之質(zhì)也,理者氣之靈也,譬猶銅鏡生明,有時(shí)言銅,有時(shí)言明,不得不兩稱之也。然銅生乎明,明本乎銅,孰能分而為二哉?人性之大較如此,如曰專言理義之性,則有善無惡,專言氣質(zhì)之性,則有善有惡,是人有二性矣,非至當(dāng)之論也。

氣質(zhì)之性四字,宋儒此論適得吾性之真體,非但補(bǔ)前輩之所未發(fā)也。蓋盈天地間皆氣質(zhì)也,即天地亦氣質(zhì)也,五行亦陰陽也,陰陽亦太極也,太極固亦氣也,特未落於質(zhì)耳。然則何以為義之性?曰氣質(zhì)者義理之體段,義理者氣質(zhì)之性情,舉一而二者自備,不必兼舉也。然二者名雖并立而體有專主,今謂義理之性出於氣質(zhì)則可,謂氣質(zhì)之性出於義理則不可,謂氣質(zhì)之性與義理之性合并而來,則不通之論也。猶夫醋然,謂酸出於醋則可,謂醋出於酸則不可,謂醋與酸合并而來,則不通之論也。且氣質(zhì)可以性名也,謂其能為義理也;氣質(zhì)而不能為義理,則亦塊然之物耳,惡得以性稱之?四字出於宋儒,亦但謂補(bǔ)性之所未備,而氣質(zhì)外無性,恐宋儒亦不得而知也。

王陽明先生云:“無善無惡者心之體�！笔酚癯刈餍陨普f闢之,余乃遺玉池書曰:“某往亦有是疑,近乃會得無善無惡之說。蓋指心體而言,非謂性中一無所有也。夫人心寂然不動之時(shí),一念未起,固無所謂惡,亦何所謂善哉!夫子曰:‘吾有知乎哉?無知也�！�夫知且無矣,何處覓善惡?譬如鑒本至明,而未臨於照,有何妍媸?故其原文曰:‘無善無惡者心之體。\’非言性之體也。今謂其說與告子同,將無錯(cuò)會其旨?xì)e!”

問:“孟子道性善,是專言義理之性乎?”曰:“世儒都是此見解。蓋曰專言義理,則有善無惡,兼言氣質(zhì),則有善有惡,是義理至善而氣質(zhì)有不善也。夫氣質(zhì)二五之所凝成也,五行一陰陽,陰陽一太極,則二五原非不善之物也。何以生不善之氣質(zhì)哉?惟是既云二五,則錯(cuò)綜分布,自有偏勝雜揉之病,於是氣質(zhì)有不純?nèi)簧普咭�。雖不純?nèi)簧?而太極本體自在,故見孺子入井而惻隱,遇蹴之食而不屑,氣質(zhì)清純者固如此,氣質(zhì)薄濁者未必不如此。此人性所以為皆善也。孟子道性善,就是道這個(gè)性。從古圣賢論性,就只此一個(gè),如曰厥有?性,繼善成性,天命謂性,皆是這箇性。孟子云‘動心忍性\’,‘性也,有命焉’,則又明指氣質(zhì)為性。蓋性為氣質(zhì)所成,而氣質(zhì)外無性,則安得外氣質(zhì)以言性也?自宋儒分為氣質(zhì)義理兩途,而性之義始晦,豈惟不知人無二性,而一物分為兩物,於所謂義理氣質(zhì)者,亦何嘗窺其面目哉!故識得氣質(zhì)之性,不必言義理可也,蓋氣質(zhì)即義理,不必更言義理也。識得氣質(zhì)之性,不必言氣質(zhì)可也,蓋氣質(zhì)即義理,不可專目為氣質(zhì)也。學(xué)者悟此,則不惑於氣質(zhì)義理兩說矣�！�

善字有二義。本性之善,乃為至善,如眼之明,鑑之明,明即善也,無一善而乃善之所從出也。此外,有意之感動而為善者,如發(fā)善念,行善事之類,此善有感則生,無感則無,無乃適得至善之本體,若有一善,則為一善所障,而失其湛空之體矣。這善字,正是眼中金屑,鏡中美貌,美則美矣,其為障一也。文成所云“無善無惡者”,正指感動之善而言,然不言性之體,而言心之體者,性主其靜,心主其感,故心可言有無,而性不可言有無也。今曰:“出入無時(shí),莫知其鄉(xiāng),惟性之謂與?”則說不去矣。

郡守南瑞泉先生大吉南大吉字元善,號瑞泉,陜之渭南人。正德辛未進(jìn)士。授戶部主事,歷員外郎、郎中,出守紹興府,致仕。嘉靖辛丑卒,年五十五。先生幼穎敏絕倫,稍長讀書為文,即知求圣賢之學(xué),然猶豪曠不拘小節(jié)。及知紹興府,文成方倡道東南,四方負(fù)笈來學(xué)者,至於寺觀不容。先生故文成分房所取士也,觀摩之久,因悟人心自有圣賢,奚必他求?一日質(zhì)於文成曰:“大吉臨政多過,先生何無一言?”文成曰:“何過?”先生歷數(shù)其事。文成曰:“吾言之矣�！毕壬�曰:“無之�！蔽某稍�:“然則何以知之?”曰:“良知自知之�！蔽某稍�:“良知獨(dú)非我言乎?”先生笑謝而去。居數(shù)日,數(shù)過加密,謂文成曰:“與有其過而悔,不若先言之,使其不至於過也�！蔽某稍�:“人言不如自悔之真�！庇中χx而去。居數(shù)日,謂文成曰:“身過可免,心過奈何?”文成曰:“昔鏡未開,可以藏垢,今鏡明矣,一塵之落,自難住腳,此正入圣之機(jī)也。勉之!”先生謝別而去。闢稽山書院,身親講習(xí),而文成之門人益進(jìn)。入覲以考察罷官。

先生治郡以循,良重一時(shí),而執(zhí)政者方惡文成之學(xué),因文成以及先生也。先生致書文成,惟以不得聞道為恨,無一語及於得喪榮辱之間。文成嘆曰:“此非真有朝聞夕死之志者不能也�！奔揖訐k西書院,以教四方來學(xué)之士。其示門人詩云:“昔我在英齡,駕車詞賦場。朝夕工步驟,追蹤班與楊。中歲遇達(dá)人,授我大道方。歸來三秦地,墜緒何茫茫。前訪周公跡,后竊橫渠芳。愿言偕數(shù)子,教學(xué)此相將�！�