卷三十三　泰州學(xué)案二

文肅趙大洲先生貞吉

趙貞吉字孟靜,號(hào)大洲,蜀之內(nèi)江人。生而神顈,六歲誦書,日盡數(shù)卷。登嘉靖十一年進(jìn)士第。選庶吉士,授編修。因上惑方術(shù),疏請(qǐng)敷求真儒,不報(bào)。遷右春坊右中允,管司業(yè)事。二十九年,京師戒嚴(yán),嫚書要貢,集百官議闕下,日中莫發(fā)一論者。先生出班大言曰:“城下之盟,《春秋》恥之�！比A亭問何奇畫,先生曰:“為今之計(jì),皇上出御正殿,下詔引咎,錄周尚文之功以勵(lì)邊帥,釋沈束之獄以開言路,輕損軍之令,重賞功之格,飭文武百司為城守,遣官宣諭諸將,監(jiān)督力戰(zhàn),其他無(wú)可為畫者。”上即陞先生左春坊左諭德,兼河南道監(jiān)察御史,給賞功銀五萬(wàn)兩,令其隨宜區(qū)處,宣諭將士。方廷議罷,先生盛氣謁相嵩於西苑直中,嵩辭不見。先生怒叱門者。會(huì)通政趙文華趨入,顧謂先生曰:“公休矣,天下事當(dāng)徐議之�！毕壬�愈怒,罵曰:“汝權(quán)門犬,何知天下事!”嵩聞大恨,欲敗其事,故不與督戰(zhàn)事權(quán),亦不與一護(hù)卒。先生單騎出城,僦民車,致銀總兵仇鸞所,歷諸營(yíng)傳諭而返。明日復(fù)命,上怒。謂功賞未見措置,第為周尚文、沈束懷怨,詔錦衣衛(wèi)逮杖。謫廣西荔波縣典史。量移徽州通判。稍遷南京文選司主事,進(jìn)郎中,陞光祿寺少卿,通政司參議右通政,光祿寺卿,戶部右侍郎,皆在南京。四十年始入為戶部右侍郎,又以忤嵩罷。隆慶改元,起吏部侍郎,兼翰林院學(xué)士,掌詹事府事。上幸學(xué),暫掌祭酒事。出為南京禮部尚書。召入兼翰林院學(xué)士,協(xié)管詹事府事。尋拜文淵閣大學(xué)士。

先生在閣,與高文襄共事,而議多不合。其大者謂“御兵分隸五府,數(shù)變之后,至嘉靖庚戌,別立戎政廳,以十余萬(wàn)眾,統(tǒng)於一人,盡變祖制。夫兵權(quán)貴於分,練兵亦貴於分,此古法也�！笔柘峦⒊甲h行,而本兵霍冀不悅。及給事中楊鎔論冀,冀遂誣先生主使。上終直先生而罷冀。文襄以徐文貞草世廟遺詔,改政改臣為君,將欲加罪。先生拂衣起曰:“若是則先帝大禮大獄諸案,即宋之奸黨碑也。”文襄色變而止。文襄以閣臣兼掌吏部事,使先生兼掌都察院事。文襄欲修怨廷中之異己者,非時(shí)考察科道,先生執(zhí)筆,文襄終不得志,其爭(zhēng)給事中吳時(shí)來(lái)至於日中。於是文襄使其客韓楫劾先生為庸橫。先生言:“人臣庸則不能橫,橫非庸臣之所能也。臣兢兢惟拱言是聽,僅以考察一事與之相左,臣真庸臣也。若拱者然后可謂之橫也已�！痹t馳驛歸。杜門著述,擬作《二通》,以括今古之書。內(nèi)篇曰《經(jīng)世通》,外篇曰《出世通》。內(nèi)篇又分二門:曰史,曰業(yè)。史之為部四:曰經(jīng),曰傳,曰制,曰志。業(yè)之為部四:曰典,曰行,曰藝,曰術(shù)。外篇亦分二門:曰說(shuō),曰宗。說(shuō)之為部三:曰經(jīng),曰律,曰論。宗之為部一:曰單傳直指。書雖未成,而其緒可尋也。萬(wàn)歷四年三月十五日卒,年六十九。贈(zèng)少保,謚文肅。先生之學(xué),李贄謂其得之徐波石。按先生之論中也,曰“世儒解中者,不偏不倚,無(wú)過(guò)不及之名,而不知言中為何物。今夫置器於地,平正端審,然后曰‘此器不偏不倚\(zhòng)’;度物之?dāng)?shù),長(zhǎng)短適中,然后曰‘此物無(wú)過(guò)不及\’。今舍其器物,未問其作何名狀,而但稱曰‘不偏不倚,無(wú)過(guò)不及’,則茫茫虛號(hào),何所指歸?若以為物物有天然之則,事事有當(dāng)可之處,夫天然之則,在此物者,不能以該於彼物;當(dāng)可之處,在此事者,不能以通於他事。

若以為道心為主,而人心聽命,則動(dòng)靜云為之際,自無(wú)過(guò)不及之差,此又以中為學(xué)問之效。寧有三圣心傳,不指其體而僅言其效乎?”波石之論中也,亦曰:“伊川有堂之中為中,國(guó)之中為中,若中可擬而明也,《易》不當(dāng)曰神無(wú)方而易無(wú)體矣�！惫手�先生有所授受也。先生初不自諱其非禪學(xué),常與徐魯源相遇,魯源言:“學(xué)問當(dāng)有所取,有所舍�！毕壬鷧柭曉�:“吾這?無(wú)取無(wú)舍,宛然宗門作用也�！逼浯鹩讶嗽�:“仆之為禪,自弱冠以來(lái),敢欺人哉!試觀仆之行事立身於名教,有悖謬者乎?則禪之不足以害人明矣。仆蓋以身證之,非世儒徒以口說(shuō)諍論比也。”先生謂“禪不足以害人”者,亦自有說(shuō):“朱子云:‘佛學(xué)至禪學(xué)大壞。\’蓋至於今,禪學(xué)至棒喝而又大壞。棒喝因付囑源流,而又大壞。就禪教中分之為兩:曰如來(lái)禪,曰祖師禪。如來(lái)禪者,先儒所謂語(yǔ)上而遺下,彌近理而大亂真者是也。祖師禪者,縱橫捭闔,純以機(jī)法小慧牢籠出沒其間,不啻遠(yuǎn)理而失真矣。

今之為釋氏者,中分天下之人,非祖師禪勿貴,遞相囑付,聚群不逞之徒,教之以機(jī)械變?cè)p,皇皇求利,其害寧止於洪水猛獸哉!故吾見今之學(xué)禪而有得者,求一樸實(shí)自好之士而無(wú)有。假使達(dá)摩復(fù)來(lái),必當(dāng)折棒噤口,涂抹源流,而后佛道可興�！毕壬�之所謂“不足以害人”者,亦從彌近理而大亂真者學(xué)之。古來(lái)如大年、東坡、無(wú)垢、了翁一輩,皆出於此。若其遠(yuǎn)理而失真者,則斷斷無(wú)一好人也。先生常游嵩嵩、抱犢、伏牛諸山,德清蔡子木問道,述七圖示之:其一《混元圖》,其二《出庚圖》,其三《浴魄圖》,其四《伊字三點(diǎn)之圖》,其五《卍字輪相之圖》,其六周子《太極圖》,其七《河圖》。謂一以攝六,六以顯一,一者真空也,六者妙有也,世間法與出世法皆備矣。先生蓋見溈仰以圖相創(chuàng)立宗旨,與《太極圖》相似,故扭合為一,而不顧其理之然否也。夫《太極》只一圈耳,一圈之外,不可更加一圈也。仰山之圖相九十七,一圓分主一事,不得謂之混元矣。是故形同而實(shí)異也�！冻龈�》、《浴魄》,魏伯陽(yáng)以月象附會(huì)納甲,趙汝、朱風(fēng)林皆常駁之,與《太極》益不合矣。英雄欺人,徒自欺耳!雜著

中之名何稱哉?其性命之總名也歟?乃圓滿充足之號(hào),無(wú)虧無(wú)盈,無(wú)首無(wú)尾,無(wú)分別同異之義。其體則太始之元,太乙之真;其材則二儀之精,五行之秀。以言其渾成,則為元命;以言其圓明,則為元性。不立一知,而不見其不足,包括萬(wàn)德,而不見其有余者,其惟中乎!天高明,而中與之高明;地博厚,而中與之博厚;萬(wàn)古悠久無(wú)疆,而中與之無(wú)疆。執(zhí)之者,如寶珠在握,而珠外有余光,其極也,千珠歷落,而彩射無(wú)邊;如古鏡當(dāng)臺(tái),而鏡外有余照,其極也,萬(wàn)鏡交輝,而光影無(wú)盡。命自我立,性自我具,宇宙在手,萬(wàn)化生身,參贊位育,輔相裁成。躋之者,莫甚於堯、舜之圣矣,下逮三代圣賢,無(wú)不於此成道。而吾夫子,拔起千載之后,直以堯、舜為宗。其始志學(xué),以至耳順、從心之年,無(wú)非此執(zhí)中之指。至其孫伋始著為書,曰《中庸》,欲以深明斯道。而世儒不達(dá),徒以意度解詁,曰中者,不偏不倚,無(wú)過(guò)不及之名,而不指言中為何物。今夫置器於地,平正端審,然后曰“此器不偏不倚”;度物之?dāng)?shù),長(zhǎng)短適中,然后曰“此物無(wú)過(guò)不及”。

今舍其器物,未問其作何名狀,而但稱曰“不偏不倚,無(wú)過(guò)不及”,則茫茫虛號(hào),何所指歸耶?若以為物物有天然之則,事事有當(dāng)可之處,吾能精一以討,求之執(zhí)之於心,以為常法,則其說(shuō)又有不然者。夫天然之則,在此物者,不能以該於彼物;當(dāng)可之處,在此事者,不能以通於他事。若執(zhí)一,則無(wú)異於刻舟之愚;若徇萬(wàn),則有同於雕形之苦。以是為大圣人,盡性至命,篤恭無(wú)為之道,奚其可哉!若以用精一之功,以從事於人心道心之間,必使道心為主,而人心聽命,則動(dòng)靜云為之際,自無(wú)過(guò)不及之差。此又以中為學(xué)問之效,而三圣相授之時(shí),不指其體而僅言其效,舍道心精一,而舉其行事無(wú)過(guò)不及之處,以為執(zhí)守之地,若非《古文尚書》之出,則《論語(yǔ)》之記亦疏矣。諸子因吾說(shuō)而求之,優(yōu)游厭飫,以求自得,毋拘舊說(shuō),毋蹈淺陋,他日自肯於羹墻衡帶之間也,相與勗之。

君子亦心乎?學(xué)而已矣!真學(xué)真志,真修真修,至虛至虛,至謙至虛。無(wú)見見,即是我至謙,無(wú)我我,不可見,終日乾乾,學(xué)此而已矣。見起忘修,我起害志,修非真修,志非真志,敢曰真學(xué)?夫真學(xué)也者,不昧、不落、不著、不倚也。不倚也者,學(xué)於見聞知識(shí)而不倚,學(xué)於人情事變而不倚,以至學(xué)於天地而不倚。無(wú)地、無(wú)時(shí)、無(wú)事,非學(xué)而不倚。不倚也者,無(wú)我之謂也,見無(wú)我,則倚於無(wú)我。不倚也者,無(wú)見之謂也;無(wú)見也者,見即是我;無(wú)我也者,我不可見。只此真見、真我之謂真志、真修,謂之至虛至謙,謂之誠(chéng)意。如是改過(guò)謂之改,如是懲忿謂之懲,如是徙義謂之徙,如是窒欲謂之窒,如是自改、自懲、自徙、自窒謂之如惡惡臭,如好好色,謂之自慊,謂之自誠(chéng)。夫誠(chéng)之者,性也,非見也。

講“吾有知乎哉”一章,曰:“夫圣人者,性聰明睿智之體,安容執(zhí)敬別之用?其天浩浩,其淵淵淵,其仁肫肫,易矣簡(jiǎn)矣,廣矣大矣,明物察倫,知來(lái)藏往,無(wú)不備矣。此略舉圣人大知之量如此耳。今乃忽揭一高堅(jiān)之談曰:‘吾有知乎哉!’此語(yǔ)如青天忽轟霹靂,使人心膽俱喪,言思無(wú)措矣。即有智者,能於言下領(lǐng)解於圣人之心,如空合空,如鏡涵鏡,如泡入水,如響趨寂,渣滓渾化,冥契無(wú)礙,覿面承之曰:‘公豈欺我哉!’此之謂玄解,奈何伊人之難遇也!於是圣人自下注腳去矣,乃曰:‘我無(wú)知也。\’予於圣語(yǔ)又妄下注腳曰:‘此無(wú)知云者,不可錯(cuò)會(huì),謂圣人為真無(wú)知也,則木石無(wú)知,亦可以為圣人乎?’圣人到此,理窮而性盡,不見有知,謂之無(wú)知,實(shí)深入知覺之海者也。夫常人理路未盡,則有未徹之蔽,性天未盡,則存未化之物。故知而有知,流於情識(shí)紛擾之域矣,此故執(zhí)有之為害也。今夫天‘四時(shí)行焉,百物生焉’,天何常有乎?惟天不有,故能生生不窮,圣人亦猶夫天也。偶一夫之來(lái)問,持空而無(wú)所之心,故能廣圣人周之智,竭圣人無(wú)窮之辨,而圣亦何嘗有哉?惟圣人不有,故能亹亹而無(wú)盡。今夫匠氏聚百石之銅以為巨鐘,累月渠渠,然務(wù)成其魁然之形者,為其中有砉然之聲也。問曰:‘魁然之形成矣,砉然之聲安在乎?’則告曰:‘在擊之耳。\’然則圣人之大智亦若此耳。噫!吾儕去圣日遠(yuǎn),安得以鄙夫持其空無(wú)能之一擊,以游於夫子圣智覺海中,而默存其忘言之教乎?班生有言孔子□□□□□□□觀此章句,殆仲尼之無(wú)言也與?謝子人為□□□學(xué)甚至,曰:“吾從事於學(xué),則不疑於言矣�！奔纫�疾歸,曰:“吾不能不疑於言。尚其專事於學(xué)矣,雖然朋友益遠(yuǎn),微言難析,吾其困乎!”大洲於是為定志明學(xué)之論,曰:“夫至尊者道也,至樂者學(xué)也,學(xué)以聞道,志以成學(xué)也。然而學(xué)不信心久矣,惟其不信自心,是以志無(wú)由立。蓋此心不失,即名為志,此志不失,即臻道域也。

今先不信心而志從何生?志隳而學(xué)宜其展轉(zhuǎn)外求,而自蔽益深矣。某以為必先討去其蔽,而后可與共學(xué)。是以古之朋友,旦夕聚處,先王教化,亦必群處校列而后成,有由然也。夫?qū)W者之蔽,有窺測(cè)前圣,模度后賢,摘服佳言,飭行善事,身心互持,徒相窒礙,而此念既熟,自諉曰志者,其蔽在不信自心,而依倣妄念,逡巡襲取也。亦有取自胸臆,懸立標(biāo)準(zhǔn),即以標(biāo)準(zhǔn)為師,而別起意念,常受□焉,隱微牽絆,未有止息,抱此情識(shí),自諉曰志者,其蔽在不信自心,而依憑妄念,虛恍意見也。亦有醉心陳編,馳騖文事,研究糾賾,增長(zhǎng)聞見,剽竊空談,支離著述,身心漂泊,至老無(wú)聞,而言語(yǔ)之微,矜持影響,及淹浸既久,家具頗成矣,遂自諉曰志者,其蔽在不信自心,而枉肆妄念,紛紜玩物也。

又有頗知向?qū)W,而厭靜喜動(dòng),厭物喜靜者,在靜無(wú)主,則雜念輪轉(zhuǎn),而苦眩不寧,在動(dòng)逐物,則境移心變,而煩惱復(fù)作,或滯靜而沉昏是宅,或徇動(dòng)而神守離軀,或照管馳求,以為近取,檢點(diǎn)科列,以為自治,惟此枝條最為繁多,而終歸於廢學(xué)矣,其蔽在不自信其心,而妄生支離也。又有志非真切,託意矜名,依傍仁義之途,而自以為是,日作心勞之偽,而不覺其非,止於補(bǔ)塞脫漏,惟知修飾觀聽,故多欲之根日深,而智慧之種將盡矣。然而性無(wú)滅息,本知獨(dú)良,或因考古而發(fā)憤;或聽人言而忸怩;或因順境而真見忽開,緬思有為;或因欲極而天心復(fù)見,即求解脫;或惜歲月之不可留;或嘆古人之不易及;或光風(fēng)霽月之下,而暢然自由;或迅雨烈風(fēng)之前,而惕然追悔。皆其本心忽明之端,不可昧也。但舊念既熟,而新知尚生,熟者有欲可依,而舉目見前,生者無(wú)本可據(jù),而掉臂遺失,是以卒歸於不學(xué)無(wú)志而已矣,其蔽在不信自心,而立基無(wú)地也。夫五蔽者,言其略矣。五者交錯(cuò),互相生養(yǎng),而蔽無(wú)窮矣。

今欲直得本心,而確然自信,惟當(dāng)廓摧諸蔽,洞然無(wú)疑,則本心自明,不假修習(xí),本性自足,不俟旁求,天地萬(wàn)物,惟一無(wú)二,在在具足,浩浩充周矣。雖然無(wú)有師友淵源之論,砥礪切磨之功,奮起塵俗,超然物表者,誰(shuí)與領(lǐng)此?某濡宦途,而學(xué)稍歸一,則以京師豪傑所聚,而誨我無(wú)涯矣。謝子離索之憂,其誠(chéng)然乎哉!雖然謝子本知與天地萬(wàn)物同其良也,與百姓日用同其能也,與千古萬(wàn)古已去未來(lái)之圣哲同其妙悟也。疑此者,謝子之真疑也;信此者,謝子之真信也。真疑之體,即信體也;真信之用,即疑用也。求去其疑,非信也;求臻其信,愈疑也。是謂不假修習(xí)之心,不俟旁求之性也。謝子能信予言乎?鳥鳴花落,皆是師資,行道之人,示我妙用,而孰為離索之困哉!”

古之君子,或仕與處,皆究竟其學(xué)而已也。學(xué)者覺也,古有先覺而后仕者,伊尹是也。伊尹曰:“予天民之先覺者�！庇邢仁硕�后覺者,孔子是也�？鬃由w少仕於魯,至四十而始不惑,五十而知天命也。嗚呼!斯理也,涵萬(wàn)彙而無(wú)體,攝宇宙而無(wú)功,動(dòng)作見聞,意識(shí)思惟,悉於其中現(xiàn)見。為諸有之宗,而不可以有求;為諸無(wú)之祖,而不可以無(wú)取。是生生之原,我之性也。悟此為覺也,迷此為惑也。夫已覺而仕,則具在我,而仕境相摩,其覺愈精。已仕而不求其覺,則權(quán)在仕,而身徇情移,其惑益蔽。悲哉!惑仕者乎?呫嗶瑣末,可以敷言,小術(shù)雷同,以之考功,君臣之義不明,同胞兄弟之念不洪,生人憔悴,大道茺蒙,非有哲人,誰(shuí)與領(lǐng)此?

夫?qū)W未至於圣人之地,而假名言以修心,其勢(shì)不容於不異也。昔閩、洛之儒異唐、漢矣,唐、漢之儒異鄒、魯矣。三千七十之流,各持其異,入孔門而欲爭(zhēng)之,皆喪其名言,而如愚以歸。故曰:“雖欲從之,末由也已。”然后異者合而道術(shù)一矣。此曷故耶?以得圣人為之依歸也。是故圣人者,群言之家,而道之岸也。夫眾車麗馳於康莊而前卻之異者,策使之也;眾舟沿於廣津而洄突之異者,枻使之也;眾言淆亂於名言而喧聒於是非之異者,見使之也。至若行者抵家,則并車釋之矣,何有於策?渡者抵岸,則并舟釋之矣,何有於枻?學(xué)者而至於圣人之門,則并其名言喪矣,何有於見?

子貢賢者,賢者志在尊道,故揚(yáng)厲圣人太過(guò)。夫子之道,本如慈母,如平地,顧子貢矯焉,揭諸日月,又使人索諸數(shù)仞之際,亦甚異矣。今考於夫子之自狀,如發(fā)憤,如好古,不厭不倦,不踰矩耳,不如子貢之所稱詡也。曾子曰:“夫子之道,忠恕而已矣。”曾子最深悟,又不如子貢之所稱詡也。夫不欺其心為忠,能度人之心為恕。夫不欺自心與能度他心者,豈今之人盡不能者哉?循是義也,堂堂平平,以入夫子之門,是千載而昕夕也。

學(xué)術(shù)之歷古今,譬之有國(guó)者。三代以前,如玉帛俱會(huì)之日,通天下之物,濟(jì)天下之用,而不必以地限也。孟、荀以后,如加關(guān)譏焉,稍察阻矣。至宋南北之儒,殆遏糴曲防,獨(dú)守谿域,而不令相往來(lái)矣。陳公甫嘗嘆宋儒之太嚴(yán)。惟其嚴(yán)也,是成其陋者也。夫物不通方則用窮,學(xué)不通方則見陋。且諸子如董、楊以下,蘇、陸以上,姑不論。晦翁法程、張矣,而不信程、張,尊楊、謝矣,而力闢楊、謝。凡諸靈覺明悟,通解妙達(dá)之論,盡以委於禪,目為異端,而懼其一言之污也。顧自日看案上《六經(jīng)》、《論》、《孟》及程氏文字,於一切事物理會(huì),以為極致,至太極無(wú)極,陰陽(yáng)仁義,動(dòng)靜神化之訓(xùn),必破碎支離之。為善稍涉易簡(jiǎn)疏暢,則動(dòng)色不忍言,恐墮異端矣。夫如此學(xué)道,烏得不陋?謂靈覺明妙禪者所有,而儒者所無(wú),非靈覺明妙,則滯窒昏愚,豈謂儒者必滯窒昏愚,而后為正學(xué)耶?子思曰:“惟天下聰明睿智,足以有臨�！薄洞髠鳌吩�:“古之聰明睿智,神武而不殺�！笔秦M塵埃濁物,昏沉鉆故紙而已耶?

來(lái)諭云:“道通天地萬(wàn)物,無(wú)古今人我�！闭\(chéng)然,誠(chéng)然!但云:“欲卷而藏之,以己立處未充,不能了天地萬(wàn)物也�！彼寡运朴形船搹靥幎�。愚意謂當(dāng)云:“己力未充,故時(shí)有執(zhí)滯處。時(shí)有礙窒處,於此但假漸習(xí)薰修,久之不息,徐徐當(dāng)徹去矣�！奔磸靥幹^之“先天而天弗違”,即未徹謂之“后天而奉天時(shí)也”。作如是功者,日用間種種色色,剎剎塵塵,皆在此大圓鏡智中,卷舒自在,不見有出入往來(lái)之相,陵奪挽轉(zhuǎn)之境矣,故曰“不離日用”。常行內(nèi)直,造先天未畫前也,豈可以為粘帶難於解脫耶?《中庸》曰:“天命之謂性。”言其不假人為,無(wú)善無(wú)不善也�！跋才�哀樂之未發(fā)謂之中也,發(fā)而中節(jié)謂之和”也,指其率性,而不假人為之處也。周子曰:“和也者中也,中節(jié)也,天下之達(dá)道也�！敝钙湟寻l(fā)即未發(fā)之體也。老子觀竅與觀妙,同出同玄之旨,與此同也。佛氏不思善,不思惡,見本來(lái)面目之義,與此同也。豈可以《中庸》之言,謂墮於情緣,難免生死耶?公所引情順萬(wàn)事而無(wú)情者,即《圓覺經(jīng)》隨順覺之謂也。於此了了,則世法與出世法,一齊徹去無(wú)余矣,豈可非之於自無(wú)中取辨耶?公云:“責(zé)任之重,有不容己,欲為己任,又立處未充�！眲t不免於攬厭之病矣。何則?天地萬(wàn)物古今與我一體也,而欲取為己任,則二之矣,是攬之累也。謂迎之也,我與天地萬(wàn)物古今一用也,而患己立未充,則二之矣,是厭之累也。謂將之也,均之未為隨順覺性也。能隨順覺性,則即體即用,即用即體,體用一如矣。學(xué)至於體用一如,則達(dá)乎大覺圓頓之門矣。古人不貴踐履,只貴眼明,若能於此具眼,歷落分明,雖於日用之中,官私之事,情有執(zhí)滯處,念有礙塞處,一歸於習(xí)氣之累,漸資薰修方便而徹之耳。如是則青城、蛾眉之中,即衡山、廬阜之境也;衣冠師表之地,即御風(fēng)云游之處也。逸莫逸於與眾同知也,勞莫?jiǎng)陟哆`眾獨(dú)棲也。古歌云:“如今休去便休去�！狈侵^休官休世休事也,謂休其不了之心也。又云:“若覓了時(shí)無(wú)了時(shí)。”不了之心,在官去官,任事謝事,俱不了也。惟知者,當(dāng)下了,即當(dāng)下休矣;當(dāng)下休,即當(dāng)下徹矣。

答友云:“華翰書旨,皆戒仆之留意禪宗者。夫仆之為禪,自弱冠以來(lái)矣,敢欺人哉!公試觀仆之行事立身,於名教有悖謬者乎?則禪之不足以害人明矣。仆蓋以身證之,非世儒徒以口說(shuō)諍論比也。吾性中有十八陰界,戕亂我靈明,賊伐我元命,仆蓋欲以明智定力,破此一身,伐性陰賊,雖不能徹底一澄照,睿圣聰明如古至人,而莊、孟以下,欲庶幾也。向來(lái)嘗以此意微露於公前,而公遂疑之。仆何不幸,而不遇公之賞音哉!夫古之君子,得志則兼愛天下,不得志則康濟(jì)一身耳。且一身亦不小也,是天地之心也,陰陽(yáng)之會(huì)也,鬼神之交也,五行之秀氣也,未有不被此根塵識(shí)念所壞者。今自顧其身與凡夫等,而欲造神圣之業(yè),豈不難哉?公幸勿因忌其名,遂不求其實(shí)也。且宋儒拘拘,而舉業(yè)之士,又不足以語(yǔ)於盡性之門,彼若肆其胸臆,出不遜,則予將奈之何!故嘗自托於不肖,戒之以免其喋喋。惟於公之前,則不敢復(fù)遜也。夫公之名仆,意甚厚,謂仆之才,似可備世任使者,若向空寂發(fā)途,則灰其有為之志,窳惰散棄不可鞭策,而損於圣教,故可惜也。頃京師有友人,亦以此意相責(zé)。仆欲發(fā)揮此道,其說(shuō)甚長(zhǎng),頃刻未易傾倒。今啻與公約,倘圣王異時(shí)任用公以廓清斯世,仆雖老,猶能為公執(zhí)殳,隨所用之。功成便當(dāng)角巾東道,視去榮利若脫屣耳。有一不如茲言,公然后食之階下,亦無(wú)懟焉。此書若逢羅達(dá)夫,可出之,以致哄堂,不必示他人,以啟爭(zhēng)端。

記昔與子論性於白日之前矣,曰:“性喻諸日,智喻諸光,非光無(wú)日,掩日無(wú)光,故本性不迷,不迷為智。若正智不見本性,尚迷處茲迷境,而談率性,是以真體汩沒於見聞也。故知光日一體之喻者,可以悟天性矣。”又記與子論欲於明月之前矣,曰:“欲譬諸云,明是我體,當(dāng)云在月際,人見其暗,而明月之體未虧。故千古常明者性體,一時(shí)漸暗者欲塵。人能知明是我心,欲當(dāng)自凈,原非染,暗明亦強(qiáng)名,則可以喻寡欲之方矣。”子於此時(shí),亦躍然喜動(dòng),無(wú)復(fù)疑也。予曰:“未也。因人言而乃悟者,非自得也。猶之日射搖水,光動(dòng)於壁,寒入火室,暖自外至,借彼精神,為我精神,所措既去,我仍索然,其惟深造乎?深造則自得也。自得則所謂如日之喻性,本無(wú)欲,如月之喻欲,自不留。循此入道,刻期至矣�！�

夫步象蹠者,不由兔徑,恢大業(yè)者,必宏遠(yuǎn)圖。昔古公欲大周之業(yè),必遷於岐山之下居焉。陶朱欲富其積,必處?kù)抖ㄌ?天下舟車財(cái)貨輻輳之處。然則士之欲追古圣賢,而求得其所為,道其處財(cái)蓄德當(dāng)何如耶?乃若足不出於百里,目不接一勝友,抱《兔園》寒陋十?dāng)?shù)冊(cè)故書,操舉子活套亹亹不休之管,以雄長(zhǎng)於目不識(shí)一丁,腹無(wú)一點(diǎn)墨汁之輩之中,偃然自大曰:“吾以斯文自任,前無(wú)古人,后無(wú)來(lái)者。”有識(shí)在側(cè),奚啻笑河伯之汩於秋水,又乃嘆溝澮之盈於屋霤,人以為愧矣。嗟嗟!人亦有言,年近三十,憂老將至,世事易纏糾,光陰易,忽忽淹留,壯老逼人,打入凡俗隊(duì)中,亦不難矣�？刹皇≡�!可不畏哉!蓋士學(xué)道而無(wú)師承,祗以文字相誑誘者,畢竟墮此爾。乾為吾健,坤為吾順,風(fēng)行水流,日麗澤潤(rùn),動(dòng)處為雷,止處為山,無(wú)聲無(wú)臭,充滿兩間,此名為心,別名為仁。無(wú)內(nèi)無(wú)外,無(wú)損無(wú)增,自孝自弟,自聰自明,喜怒哀樂,未有一物,感而遂通天下之故。無(wú)情有情,合為一體,未著軀殼,只有此耳。圣人以此洗而退藏,惟有圓圈可以形容。藏中何有?圈中何名?至精至一,為天地心。原此真心,不分愚智,魚躍鳶飛,各職其職。蒙蒙我生,營(yíng)營(yíng)自戕,自斲自喪,自迷自狂,自筑自墻,自固其防,自放於憂悲愴逸、鄙吝貪妒之場(chǎng),而不悟其非真常也。嗚呼!此獨(dú)何心?往而不復(fù),夜半一聲,天心呈露,夢(mèng)后周公,廟中西伯,玄酒太羹,汩然無(wú) 。辟彼淵泉,今見涓涓,辟彼大莖,今見萌根,無(wú)象之象,無(wú)形之形,根滋莖大,水到渠成,一時(shí)翕聚,萬(wàn)古常靈。嗚呼!易悟者心,難凈者習(xí),呼為習(xí)呼,吸為習(xí)吸,習(xí)心作主,須臾不離。辟彼室家,見奪於賊,退處奴隸,仆仆受役。反正之苦,禹平水土,涵養(yǎng)之力,稷藝稼穡。於是一念不起,境不觸也,一見不倚,微不忽也,不離繩縛,自解脫也,不絕思慮,自澄徹也。以我視天地萬(wàn)物,未有我也,以天地萬(wàn)物視我,未有天地萬(wàn)物也。翼乎如鴻毛之遇順風(fēng),浩乎若巨魚之縱大壑也,然而不能無(wú)過(guò)也。夫不能無(wú)過(guò)者,習(xí)難凈;自能改過(guò)者,性自定也。然后求其真求,放而不放,真悟真修,前后徹朗。愚非為下,智非為上�；匾矎氖�,參乎免夫,先立其大,白首著書。太山巖巖,示我廣居,學(xué)問無(wú)他,了此而已。實(shí)際其地,庶為知恥,銘於東西,敢告同志。(《求放心齋銘》)

天地萬(wàn)物,本吾一體也,而吾何以知天地萬(wàn)物之然哉?天地非仁將恐折,萬(wàn)物非仁將恐歇,吾心非仁吾身將恐蹶。吾何以知吾身之然哉?吾視非仁,盲從目生,吾聽非仁,聾從耳騰,吾言非仁,吾過(guò)瞢瞢,吾動(dòng)非仁,身過(guò)殷殷。嗚乎!微翳瞇睛,則八方易位,一念顛倒,而人己成敵。執(zhí)迷為真,賊以代子,四竅塵投,一妙覺死。樂出於虛,蒸則成菌,既死之心,不可復(fù)振。蝸窟蚓穴,去仁幾何!鳶飛魚躍,於仁何若!古之有道,去彼取此,三才歸根,一日克己。吾何以知有道之然哉?以其無(wú)己也,故能成其己。嗚乎!吾有大己,俯萬(wàn)物而觀天地者也。大己不浹,小己揭揭,小己既克,大己潑潑。古之善克者,視於無(wú)形,聽於無(wú)聲,動(dòng)無(wú)軌轍,言非述稱,四用反一,一真流行,無(wú)體無(wú)方,禮嘉而亨。少有意必固我作累,妙用齊滯,具為痿痺,此為不仁,而株橛小己。是故無(wú)己為克,真己為大,至大為仁。體無(wú)對(duì)待,不見大小,正知內(nèi)外?性此曰圣,復(fù)此曰賢,小子至愚,擇焉執(zhí)焉。昔者吾友從事於此,敢告非狂,為仁由己。(《克己箴》)