卷三十四　泰州學(xué)案三

參政羅近溪先生汝芳

羅汝芳字惟德,號(hào)近溪,江西南城人。嘉靖三十二年進(jìn)士。知太湖縣。握刑部主事。出守寧國(guó)府,以講會(huì)鄉(xiāng)約為治。丁憂(yōu)起復(fù),江陵問(wèn)山中功課,先生曰:“讀《論語(yǔ)》、《大學(xué)》,視昔差有味耳�！苯�陵默然。補(bǔ)守東昌。遷云南副使,悉修境內(nèi)水利。莽人掠迤西,迤西告急。先生下教六宣慰使滅莽,分其地。莽人恐,乞降。轉(zhuǎn)參政。萬(wàn)歷五年,進(jìn)表,講學(xué)於廣慧寺,朝士多從之者,江陵惡焉。給事中周良寅劾其事畢不行,潛住京師。遂勒令致仕。歸與門(mén)下走安成,下劍江,趨兩浙、金陵,往來(lái)閩、廣,益張皇此學(xué)。所至弟子滿(mǎn)座,而未常以師席自居。十六年,從姑山崩,大風(fēng)拔木,刻期以九月朔觀化。諸生請(qǐng)留一日,明日午刻乃卒,年七十四。少時(shí)讀薛文清語(yǔ),謂:“萬(wàn)起萬(wàn)滅之私,亂吾心久矣,今當(dāng)一切決去,以全吾澄然湛然之體�！睕Q志行之。閉關(guān)臨田寺,置水鏡幾上,對(duì)之默坐,使心與水鏡無(wú)二。久之而病心火。偶過(guò)僧寺,見(jiàn)有榜急救心火者,以為名醫(yī),訪之,則聚而講學(xué)者也。先生從眾中聽(tīng)良久,喜曰:“此真能救我心火�！眴�(wèn)之,為顏山農(nóng)。山農(nóng)者,名鈞,吉安人也。得泰州心齋之傳。

先生自述其不動(dòng)心於生死得失之故,山農(nóng)曰:“是制欲,非體仁也。”先生曰:“克去己私,復(fù)還天理,非制欲,安能體仁?”山農(nóng)曰:“子不觀孟子之論四端乎?知皆擴(kuò)而充之,若火之始然,泉之始達(dá),如此體仁,何等直截!故子患當(dāng)下日用而不知,勿妄疑天性生生之或息也�！毕壬鷷r(shí)如大夢(mèng)得醒。明日五鼓,即往納拜稱(chēng)弟子,盡受其學(xué)。山農(nóng)謂先生曰:“此后子病當(dāng)自愈,舉業(yè)當(dāng)自工,科第當(dāng)自致,不然者,非吾弟子也。”已而先生病果愈。其后山農(nóng)以事系留京獄,先生盡鬻田產(chǎn)脫之。侍養(yǎng)於獄六年,不赴廷試。先生歸田后,身已老,山農(nóng)至,先生不離左右,一茗一果,必親進(jìn)之。

諸孫以為勞,先生曰:“吾師非汝輩所能事也�！背�人胡宗正,故先生舉業(yè)弟子,已聞其有得于《易》,反北面之。宗正曰:“伏羲平地此一畫(huà),何也?”先生累呈註腳,宗正不契,三月而后得其傳。嘗苦格物之論不一,錯(cuò)綜者久之,一日而釋然,謂“《大學(xué)》之道,必在先知,能先知之則盡。《大學(xué)》一書(shū),無(wú)非是此物事。盡《大學(xué)》一書(shū)物事,無(wú)非是此本末始終。盡《大學(xué)》一書(shū)之本末始終,無(wú)非是古圣《六經(jīng)》之嘉言善行。格之為義,是即所謂法程,而吾儕學(xué)為大人之妙術(shù)也”。夜趨其父錦臥榻陳之,父曰:“然則經(jīng)傳不分乎?”曰:“《大學(xué)》在《禮記》中,本是一篇文字,初則概而舉之,繼則詳而實(shí)之,總是慎選至善之格言,明定至大之學(xué)術(shù)耳�！备干钊恢�。又嘗過(guò)臨清,劇病恍惚,見(jiàn)老人語(yǔ)之曰:“君自有生以來(lái),觸而氣每不動(dòng),倦而目輒不瞑,擾攘而意自不分,夢(mèng)寐而境悉不忘,此皆心之痼疾也。”先生愕然曰:“是則予之心得豈病乎?”老人曰:“人之心體出自天常,隨物感通,原無(wú)定執(zhí)。君以夙生操持強(qiáng)力太甚,一念耿光,遂成結(jié)習(xí)。不悟天體漸失,豈惟心病,而身亦隨之矣�！毕壬�驚起叩首,流汗如雨,從此執(zhí)念漸消,血脈循軌。先生十有五而定志於張洵水,二十六而正學(xué)於山農(nóng),三十四而悟《易》于胡生,四十六而證道於泰山丈人,七十而問(wèn)心於武夷先生。先生之學(xué),以赤子良心、不學(xué)不慮為的,以天地萬(wàn)物同體、徹形骸、忘物我為大。此理生生不息,不須把持,不須接續(xù),當(dāng)下渾淪順適。工夫難得湊泊,即以不屑湊泊為工夫,胸次茫無(wú)畔岸,便以不依畔岸為胸次,解纜放船,順風(fēng)張棹,無(wú)之非是。學(xué)人不省,妄以澄然湛然為心之本體,沉滯胸膈,留戀景光,是為鬼窟活計(jì),非天明也。論者謂龍溪筆勝舌,近溪舌勝筆。顧盻呿欠,微談劇論,所觸若春行雷動(dòng),雖素不識(shí)學(xué)之人,俄頃之間,能令其心地開(kāi)明,道在現(xiàn)前。一洗理學(xué)膚淺套括之氣,當(dāng)下便有受用,顧未有如先生者也。然所謂渾淪順適者,正是佛法一切現(xiàn)成,所謂鬼窟活計(jì)者,亦是寂子速道,莫入陰界之呵,不落義理,不落想像,先生真得祖師禪之精者。蓋生生之機(jī),洋溢天地間,是其流行之體也。自流行而至畫(huà)一,有川流便有敦化,故儒者於流行見(jiàn)其畫(huà)一,方謂之知性。若徒見(jiàn)氣機(jī)之鼓蕩,而玩弄不已,猶在陰陽(yáng)邊事,先生未免有一間之未達(dá)也。夫儒釋之辨,真在毫釐。今言其偏於內(nèi),而不可以治天下國(guó)家,又言其只自私自利,又言只消在上斷,終是判斷不下。以羲論之,此流行之體,儒者悟得,釋氏亦悟得,然悟此之后,復(fù)大有事,始究竟得流行。今觀流行之中,何以不散漫無(wú)紀(jì)?何以萬(wàn)殊而一本?主宰歷然。釋氏更不深造,則其流行者亦歸之野馬塵埃之聚散而已,故吾謂釋氏是學(xué)焉而未至者也。其所見(jiàn)固未嘗有差,蓋離流行亦無(wú)所為主宰耳。若以先生近禪,并棄其說(shuō),則是俗儒之見(jiàn),去圣亦遠(yuǎn)矣。

許敬菴言先生“大而無(wú)統(tǒng),博而未純”,已深中其病也。王塘南言先生“早歲於釋典玄宗,無(wú)不探討,緇流羽客,延納弗拒,人所共知。而不知其取長(zhǎng)棄短,迄有定裁。《會(huì)語(yǔ)》出晚年者,一本諸《大學(xué)》孝弟慈之旨,絕口不及二氏。其孫懷智嘗閱《中峰廣錄》,先生輒命屏去,曰:‘禪家之說(shuō),最令人躲閃,一入其中,如落陷阱,更能轉(zhuǎn)頭出來(lái),復(fù)歸圣學(xué)者,百無(wú)一二。’”可謂知先生之長(zhǎng)矣。楊止菴《上士習(xí)疏》云:“羅汝芳師事顏鈞,談理學(xué);師事胡清虛,(即宗正。)談燒煉,採(cǎi)取飛昇;師僧玄覺(jué),談因果,單傳直指。其守寧國(guó),集諸生,會(huì)文講學(xué),令訟者跏趺公庭,斂目觀心,用庫(kù)藏充餽遺,歸者如市。其在東昌、云南,置印公堂,胥吏雜用,歸來(lái)請(qǐng)托煩數(shù),取厭有司。每見(jiàn)士大夫,輒言三十三天,憑指箕仙,稱(chēng)呂純陽(yáng)自終南寄書(shū)。其子從丹師,死于廣,乃言日在左右。其誕妄如此。”此則賓客雜沓,流傳錯(cuò)誤,毀譽(yù)失真,不足以掩先生之好學(xué)也。

語(yǔ)錄

問(wèn):“今時(shí)談學(xué),皆有個(gè)宗旨,而先生獨(dú)無(wú)。自我細(xì)細(xì)看來(lái),則似無(wú)而有,似有而無(wú)也�！绷_子曰:“如何似無(wú)而有?”曰:“先生隨言對(duì)答,多歸之赤子之心�！痹�:“如何似有而無(wú)?”曰:“纔說(shuō)赤子之心,便說(shuō)不慮不學(xué),卻不是似有而無(wú),茫然莫可措手耶?”曰:“吾子亦善於形容矣。其實(shí)不然。我今問(wèn)子初生亦是赤子否?”曰:“然。”曰:“初生既是赤子,難說(shuō)今日此身不是赤子。長(zhǎng)成此時(shí),我問(wèn)子答,是知能之良否?”曰:“然�！痹�:“即此問(wèn)答,用學(xué)慮否?”曰:“不用。”曰:“如此則宗旨確有矣�！痹�:“若只是我問(wèn)你答,隨口應(yīng)聲,個(gè)個(gè)皆然,時(shí)時(shí)如是,雖至白首,終同凡夫,安望有道可得耶?”曰:“其端只在能自信從,其機(jī)則始於善自覺(jué)悟。虞廷言道,原說(shuō)其心惟微,而所示工夫,卻要惟精惟一。有精妙的工夫,方入得微妙的心體�！痹�:“赤子之心,如何用工?”曰:“心為身主,身為神舍,身心二端,原樂(lè)於會(huì)合,苦於支離。故赤子孩提,欣欣長(zhǎng)是歡笑,蓋其時(shí)身心猶相凝聚。及少少長(zhǎng)成,心思雜亂,便愁苦難當(dāng)。世人於此隨俗習(xí)非,往往馳求外物,以圖安樂(lè)。不思外求愈多,中懷愈苦,老死不肯回頭。惟是有根器的人,自然會(huì)尋轉(zhuǎn)路。曉夜皇皇,或聽(tīng)好人半句言語(yǔ),或見(jiàn)古先一段訓(xùn)詞,憬然有個(gè)悟處,方信大道只在此身。此身渾是赤子,赤子渾解知能,知能本非學(xué)慮,至是精神自是體貼,方寸頓覺(jué)虛明,天心道脈,信為潔凈精微也已�！痹�:“此后卻又如何用工?”曰:“吾子只患不到此處,莫患此后工夫。請(qǐng)看慈母之字嬰兒,調(diào)停斟酌,不知其然而然矣�！眴�(wèn):“學(xué)問(wèn)有個(gè)宗旨,方好用工,請(qǐng)指示。”曰:“《中庸》性道,首之天命,故曰‘道之大原,出於天’,又曰‘圣希天\’。夫天則莫之為而為,莫之致而至者也。圣則不思而得,不勉而中者也。欲求希圣希天,不尋思自己有甚東西可與他打得對(duì)同,不差毫發(fā),卻如何希得他?天初生我,只是個(gè)赤子。赤子之心,渾然天理,細(xì)看其知不必慮,能不必學(xué),果然與莫之為而為,莫之致而至的體段,渾然打得對(duì)同過(guò)。然則圣人之為圣人,只是把自己不慮不學(xué)的見(jiàn)在,對(duì)同莫為莫致的源頭,久久便自然成個(gè)不思不勉而從容中道的圣人也。赤子出胎,最初啼叫一聲,想其叫時(shí),只是愛(ài)戀母親懷抱,卻指這個(gè)愛(ài)根而名為仁,推充這個(gè)愛(ài)根以來(lái)做人,合而言之曰‘仁者人也\’。親親為大,若做人的常是親親,則愛(ài)深而其氣自和,氣和而其容自婉,一些不忍惡人,一些不敢慢。人所以時(shí)時(shí)中庸,其氣象出之自然,其功化成之渾然也�！�

問(wèn):“掃浮云而見(jiàn)天日,與吾儒宗旨同否?”曰:“后儒亦有錯(cuò)認(rèn)以為治心工夫者,然與孔、孟宗旨,則迥然冰炭也�！墩摗�、《孟》之書(shū)具在,如曰‘茍志於仁矣,無(wú)惡也’,曰‘我欲仁,斯仁至矣’,曰‘凡有四端於我者\(yùn)’云云,看他受用,渾是青天白日,何等簡(jiǎn)易方便也�！痹�:“習(xí)染聞見(jiàn),難說(shuō)不是天日的浮云,故學(xué)者工夫要如磨鏡,塵垢決去,光明方顯。”曰:“吾心覺(jué)悟的光明,與鏡面光明卻有不同。鏡面光明與塵垢原是兩個(gè),吾心先迷后覺(jué),卻是一個(gè)。當(dāng)其覺(jué)時(shí),即迷心為覺(jué),則當(dāng)其迷時(shí),亦即覺(jué)心為迷也。夫除覺(jué)之外,更無(wú)所謂迷,而除迷之外,亦更無(wú)所謂覺(jué)也。故浮云天日,塵埃鏡光,俱不足為喻。若必欲尋個(gè)譬喻,莫如冰之與水,猶為相近。吾人閑居,放肆一切利欲愁苦,即是心迷,譬則水之遇寒,凍而凝結(jié)成冰,固滯蒙昧,勢(shì)所必至。有時(shí)師友講論,胸次瀟灑,是心開(kāi)朗,譬則冰之暖氣消融,解釋成水,清瑩活動(dòng),亦勢(shì)所必至也。冰雖凝而水體無(wú)殊,覺(jué)雖迷而心體具在,方見(jiàn)良知宗旨,貫古今,徹圣愚,通天地萬(wàn)物而無(wú)二、無(wú)息者也�！�

問(wèn):“今時(shí)士子,祗徇聞見(jiàn)讀書(shū),逐枝葉而忘根本,何道可反茲習(xí)?”曰:“枝葉與根本,豈是兩段?觀之草木,徹頭徹尾,原是一氣貫通,若頭尾分?jǐn)?則便是死的。雖云根本,堪作何用?只要看用功志意何如。若是切切要求根本,則凡所見(jiàn)所聞皆歸之根本,若是尋枝覓葉的肚腸,則雖今日盡有玄談,亦將作舉業(yè)套子矣。”問(wèn):“向蒙指示,謂不必汲汲,便做圣人,且要詳審去向,的確地位。承教之后,翻覺(jué)工夫最難湊泊,心胸茫無(wú)畔岸�！痹�:“此中有個(gè)機(jī)括,只怕汝不能自承當(dāng)耳�！痹�:“如何承當(dāng)?”曰:“若果然有大襟期,有大氣力,有大識(shí)見(jiàn),就此安心樂(lè)意而居天下之廣居,明目張膽而行天下之大道。工夫難到湊泊,即以不屑湊泊為工夫,胸次茫無(wú)畔岸,便以不依畔岸為胸次,解纜放,順風(fēng)張棹,則巨浸汪洋,縱橫任我,豈不一大快事也哉!”曰:“是果快活�！痹�:“此時(shí)汝我雖十?dāng)?shù)人,而心心相照,只蕩然一片,了無(wú)遮隔也。”眾譁然曰:“果是渾忘各人形體矣,但此即是致廣大否?”曰:“致廣大而未盡精微也�！痹�:“如何方盡精微?”曰:“精與粗對(duì),微與顯對(duì)。今子胸中看得個(gè)廣大,即粗而不精矣,目中見(jiàn)有個(gè)廣大,便顯而不微矣。若到性命透徹之地,工夫純熟之時(shí),則終日終年,長(zhǎng)是簡(jiǎn)簡(jiǎn)淡淡,溫溫醇醇,未嘗不廣大而未嘗廣大,未嘗廣大而實(shí)未嘗不廣大也。是則無(wú)窮無(wú)盡而極其廣大,亦無(wú)方無(wú)體而極其精微也已。”曰:“不知方體如何應(yīng)事?”曰:“若不是志氣堅(jiān)銳,道理深遠(yuǎn),精神凝聚,則何能如此廣大?如此精微?故即是可以應(yīng)事,即是可名工夫,亦即是而可漸學(xué)圣人也已�！�

問(wèn):“吾人在世,不免身家為累,所以難於為學(xué)�！痹�:“卻倒說(shuō)了。不知吾人只因以學(xué)為難,所以累於身家耳。即如纔歌三十六宮都是春,夫天道必有陰陽(yáng),人世必有順逆,今曰三十六宮都是春,則天道可化陰而為純陽(yáng)矣。夫天道可化陰而為陽(yáng),人世獨(dú)不可化逆而為順乎?此非不近人情,有所勉強(qiáng)於其間也。吾人只能專(zhuān)力於學(xué),則精神自能出拔,物累自然輕渺。莫說(shuō)些小得失,憂(yōu)喜毀譽(yù)榮枯,即生死臨前,且結(jié)纓易簀,曳杖逍遙也�！�

問(wèn):“臨事輒至倉(cāng)皇,心中更不得妥貼靜定,多因養(yǎng)之未至,故如是耳�！痹�:“此養(yǎng)之不得其法使然。因先時(shí)預(yù)有個(gè)要靜定之主意,后面事來(lái)多合他不,以致相違相競(jìng),故臨時(shí)沖動(dòng)不寧也�！痹�:“靜定之意,如何不要?孟子亦說(shuō)不動(dòng)心。”曰:“心則可不動(dòng),若只意思作主,如何能得不動(dòng)?孟子是以心當(dāng)事,今卻以主意去當(dāng)事。以主意為心,則任養(yǎng)百千萬(wàn)年,終是要?jiǎng)右�。”�?wèn):“善念多為雜念所勝,又見(jiàn)人不如意,暴發(fā)不平事,已輒生悔恨,不知何以對(duì)治?”曰:“譬之天下路徑,不免石塊高低,天下河道,不免灘瀨縱橫。善推車(chē)者,輪轅迅飛,則塊磊不能為礙,善操舟者,篙槳方便,則灘瀨不能為阻。所云雜念忿怒,皆是說(shuō)前日后日事也。工夫緊要,只論目前。今且說(shuō)此時(shí)相對(duì),中心念頭,果是何如?”曰:“若論此時(shí),則恭敬安和,只在專(zhuān)志聽(tīng)教,一毫雜念也不生�！痹�:“吾子既已見(jiàn)得此時(shí)心體,有如是好處,卻果信得透徹否?”大眾忻然起曰:“據(jù)此時(shí)心體,的確可以為圣為賢,而無(wú)難事也�！痹�:“諸君目前各各奮躍,此正是車(chē)輪轉(zhuǎn)處,亦是槳?jiǎng)菘焯?更愁有甚么崎嶇可以阻得你?有甚灘瀨可以滯得你?況‘民之秉彝,好是懿德’,則此個(gè)輪,極是易轉(zhuǎn),此個(gè)槳,極為易搖,而王道蕩蕩平平,終身由之,絕無(wú)崎嶇灘瀨也。故自黃中通理,便到暢四肢,發(fā)事業(yè),自可欲之善,便到大而化,圣而神。今古一路學(xué)脈,真是簡(jiǎn)易直截,真是快活方便。奈何天下推車(chē)者,日數(shù)千百人,未聞以崎嶇而回轍;行舟者,日數(shù)千百人,未聞以灘瀨而停棹,而吾學(xué)圣賢者,則車(chē)未嘗推,而預(yù)愁崎嶇之阻,舟未曾發(fā),而先懼灘瀨之橫,此豈路之扼於吾人哉?亦果吾人之自扼也?”

問(wèn):“吾人心與天地相通,只因有我之私,便不能合。”曰:“若論天地之德,雖有我亦隔他不得�！痹�:“如何隔不得?”曰:“即有我之中,亦莫非天地生機(jī)之所貫徹,但謂自家愚蠢而不知之則可,若謂他曾隔斷得天地生機(jī)則不可。”曰:“極惡之人,雷霆且擊之,難說(shuō)與天不隔。”曰:“雷擊之時(shí),其人驚否?”曰:“驚�！薄氨粨糁畷r(shí),其人痛否?”曰:“痛�！痹�:“驚是孰為之驚,痛是孰為之痛?然則雷能擊死其人,而不能擊死其人之驚與痛之天也已。”問(wèn):“吾儕須是靜坐,日久養(yǎng)出端倪,方纔下手工夫有實(shí)落處�！痹�:“請(qǐng)問(wèn)靜養(yǎng)之法?”曰:“圣學(xué)無(wú)非此心,此心須見(jiàn)本體,故今欲向靜中安閑調(diào)攝,使我此心精明朗照,瑩徹澄湛,自在而無(wú)擾,寬舒而不迫,然后主宰既定,而應(yīng)務(wù)方可不差。今於坐時(shí),往往見(jiàn)得前段好處,但至應(yīng)事接物,便奪去不能?久,甚是懊惱�！绷_子慨然興嘆曰:“子志氣誠(chéng)是天挺人豪,但學(xué)脈如所云,不無(wú)誤子矣。雖然,何啻子耶!即漢儒以來(lái),千有余年,未有不如是會(huì)心誤卻平生者。殊不知天地生人,原是一團(tuán)靈物,萬(wàn)感萬(wàn)應(yīng)而莫究根原,渾渾淪淪而初無(wú)名色,只一心字,亦是強(qiáng)立。后人不省,緣此起個(gè)念頭,就會(huì)生個(gè)識(shí)見(jiàn),露個(gè)光景,便謂吾心實(shí)有如是本體,本體實(shí)有如是朗照,實(shí)有如是澄湛,實(shí)有如是自在寬舒。不知此段光景,原從妄起,必隨妄滅。及來(lái)應(yīng)事接物,還是用天生靈妙渾淪的心。心盡在為他作主干事,他卻嫌其不見(jiàn)光景形色,回頭只去想念前段心體,甚至欲把捉終身,以為純亦不已,望顯發(fā)靈通,以為宇泰天光。用力愈勞,違心愈遠(yuǎn)�！迸d言及此,為之哀惻曰:“靜坐下手,不知如何方是!”曰:“孔門(mén)學(xué)習(xí),只一‘時(shí)\’字。天之心以時(shí)而顯,人之心以時(shí)而用,時(shí)則平平而了無(wú)造作,時(shí)則常常而初無(wú)分別,入居靜室而不異廣庭,出宰事為而即同經(jīng)史。煩囂既遠(yuǎn),趣味漸深,如是則坐愈靜而意愈閑,靜愈久而神愈會(huì),尚何心之不真,道之不凝,而圣之不可學(xué)哉!”

問(wèn):“欲為人,如何存心?”曰:“知人即知心矣�！逗榉丁氛f(shuō)人有視聽(tīng)言動(dòng)思,蓋大體小體兼?zhèn)?方是全人,視聽(tīng)言動(dòng)思兼舉,方是全心。但人初生,則視聽(tīng)言動(dòng)思渾而為一,人而既長(zhǎng),則視聽(tīng)言動(dòng)思分而為二。故要存今日既長(zhǎng)時(shí)的心,須先知原日初生時(shí)的心。子觀人之初生,目雖能視,而所視只在爹娘哥哥;耳雖能聽(tīng),而所聽(tīng)只在爹娘哥哥,口雖能啼,手足雖能摸索,而所啼所摸也只在爹娘哥哥。據(jù)他認(rèn)得爹娘哥哥,雖是有個(gè)心思,而心思顯露,只在耳目視聽(tīng)身口動(dòng)叫也。於此看心,方見(jiàn)渾然無(wú)二之真體,方識(shí)純?nèi)恢辽浦�天機(jī)。吾子敢說(shuō)汝今身體,不是原日初生的身體?既是初生身體,敢說(shuō)汝今身中即無(wú)渾沌合一之良心?漸漸湊泊將來(lái),可見(jiàn)知得人真,便知得心真,知得心真,便存得心真�！�

問(wèn):“吾儕求道,非不切切,無(wú)奈常時(shí)間斷處多。”曰:“試說(shuō)如何間斷?”曰:“某常欲照管持守此個(gè)學(xué)問(wèn),有時(shí)不知不覺(jué)忽然忘記,此便是間斷處也�！痹�:“此則汝之學(xué)問(wèn)原系頭腦欠真,莫怪工夫不純也。蓋學(xué)是學(xué)圣,圣則其理必妙。子今只去照管持守,卻把學(xué)問(wèn)做一件物事相看。既是物事,便方所而不圓妙,縱時(shí)時(shí)照見(jiàn),時(shí)時(shí)守住,亦有何用?我今勸汝,且把此等物事放下一邊,待到半夜五更,自在醒覺(jué)時(shí)節(jié),必然思想要去如何學(xué)問(wèn),又必思想要去如何照管持守我的學(xué)問(wèn)。當(dāng)此之際,輕輕快快轉(zhuǎn)個(gè)念頭,以自審問(wèn)說(shuō)道,學(xué)問(wèn)此時(shí)雖不現(xiàn)前,而要求學(xué)問(wèn)的心腸,則即現(xiàn)前也,照管持守工夫,雖未得力,而要去照管持守一段精神,卻甚得力也。當(dāng)此之際,又輕輕快快轉(zhuǎn)個(gè)念頭,以自慶喜說(shuō)道,我何不把現(xiàn)前思想的心腸,來(lái)做個(gè)學(xué)問(wèn),把此段緊切的精神,來(lái)當(dāng)個(gè)工夫,則但要時(shí)便無(wú)不得,隨處去更無(wú)不有。所謂身在是而學(xué)即在是,天不變而道亦不變,安心樂(lè)意,豈止免得間斷,且綿綿密密,直至神圣地位,而一無(wú)難也已。”

問(wèn):“尋常如何用工?”曰:“工夫豈有定法。某昨夜靜思,此身百年,今已過(guò)半,中間履歷,或憂(yōu)戚苦惱,或順適欣喜,今皆窅然如一大夢(mèng)。當(dāng)時(shí)通身汗出,覺(jué)得苦者不必去苦,欣者不必去欣,終是同歸於盡。再思過(guò)去多半只是如此,則將來(lái)一半亦只如此,通總百年都只如此。如此卻成一片好寬平世界也,所謂坦蕩蕩不過(guò)如此�！痹�:“然則喜怒哀樂(lè)皆可無(wú)耶?”曰:“喜怒哀樂(lè)原因感觸而形,故心如空谷,呼之則響,原非其本有也。今只慮子心未必能坦蕩耳。若果坦蕩,到得極處,方可言未發(fā)之中。既全未發(fā)之中,又何患無(wú)中節(jié)之和耶?君子戒慎恐懼,正怕失了此個(gè)受用,無(wú)以為位育本源也�！苯袢藨┣杏霉ふ�,往往要心地明白,意思快活。纔得明白快活時(shí),俄頃之間,倏爾變幻,極其苦惱,不能自勝。若能於變幻之時(shí),急急回頭,細(xì)看前時(shí)明白者,今固恍惚矣;前時(shí)快活者,今固冷落矣。然其能俄頃明白而為恍惚,變快活而為冷落,至神至速,此卻是個(gè)甚么東西?此個(gè)東西,即時(shí)時(shí)在我,又何愁其不能變恍惚而為明白,變冷落而為快活也。故凡夫每以變幻為此心憂(yōu),圣人每以變幻為此心喜。一友自述其平日用工,只在念頭上纏擾。好靜惡動(dòng),貪明懼昏,種種追求,便覺(jué)時(shí)得時(shí)失,時(shí)出時(shí)入,間斷處常多,純一處常少,苦不能禁。方悟心中靜之與動(dòng),明之與暗,皆是想度意見(jiàn)而成,感遇或殊,則光景變遷,自謂既失,乃或倏然形見(jiàn),自謂已得,乃又忽然泯滅,總無(wú)憑準(zhǔn)。於是一切醒轉(zhuǎn),更不去此等去處計(jì)較尋覓,卻得本心渾淪,只不合分別,便自無(wú)間斷,真是坦然蕩蕩,而悠然順適也�；蛟懼�曰:“如此渾淪,然則善不消為,惡不必去耶?”友不能答。羅子代之答曰:“只患渾淪不到底耳。蓋渾淪順適處,即名為善,而違礙處,便名不善也。故只渾淪到底,即便不善化而為善也,非為善去惡之學(xué)而何?”眾皆有省。

一友每常用工,閉目觀心。羅子問(wèn)之曰:“君今相對(duì),見(jiàn)得心中何如?”曰:“然也。但常恐不能保守,奈何?”曰:“且莫論保守,只恐或未是耳�！痹�:“此處更無(wú)虛假,安得不是?且大家俱在此坐,而中,至此未之有改也。”羅子謂:“天性之知,原不容昧,但能盡心求之,明覺(jué)通透,其機(jī)自顯而無(wú)蔽矣。故圣賢之學(xué),本之赤子之心以為根源,又徵諸庶人之心,以為日用。若坐下心中,卻赤子原未帶來(lái),而與大眾亦不一般也。吾人有生有死,我與老丈存日無(wú)多,須知渾非天性,而出自人為。今日天人之分,便是將來(lái)鬼神之關(guān)也。今在生前能以天明為明,則言動(dòng)條暢,意氣舒展,比至歿身,不為神者無(wú)幾。若今不以天明為明,只沉滯襟膈,留戀景光,幽陰既久,歿不為鬼者亦無(wú)幾矣。”其友遽然曰:“怪得近來(lái)用工,若日中放過(guò)處多,則夜臥夢(mèng)魂自在;若日中光顯太盈,則夢(mèng)魂紛亂顛倒,令人不堪。非遇先生,幾枉此生矣�！�

問(wèn):“用工,思慮起滅,不得寧貼�！痹�:“非思慮之不寧,由心體之未透也。吾人日用思慮,雖有萬(wàn)端,而心神止是一個(gè)。遇萬(wàn)念以滯思慮,則滿(mǎn)腔渾是起滅,其功似屬煩苦。就一心以宰運(yùn)化,則舉動(dòng)更無(wú)分別,又何起滅之可言哉!《易》曰:‘天下何思何慮,殊途而同歸,一致而百慮。’夫慮以百言,此心非無(wú)思慮也,惟一致以統(tǒng)之,則返殊而為同,化感而為寂。渾是妙心,更無(wú)他物。欲求纖毫之思慮,亦了不可得也�！�

一生遠(yuǎn)來(lái),問(wèn)以近時(shí)工夫,曰:“於心猶覺(jué)有疑�！痹�:“何疑也?”曰:“許多書(shū)旨,尚未明白�！痹�:“子許多書(shū)未明,卻纔如何喫了茶,喫了飯,今又如何在此立談了許久時(shí)候耶?”傍一生笑曰:“渠身上書(shū)一向盡在明白,但想念的書(shū)尚未明白耳。”其生恍然有省。

一友執(zhí)持懇切,久覺(jué)過(guò)苦,求一脫灑工夫。曰:“汝且莫求工夫,同在講會(huì),隨時(shí)臥起,再作商量�！毖�日,其友躍然曰:“近覺(jué)生意勃勃,雖未用力而明白可愛(ài)。”曰:“汝信得當(dāng)下即是工夫否?”曰:“亦能信得,不知何如可不忘失?”曰:“忘與助對(duì),汝欲不忘,即必有忘時(shí)。不追心之既往,不逆心之將來(lái),任他寬洪活潑,真是水流物生,充天機(jī)之自然,至於?久不息而無(wú)難矣。”問(wèn):“別后如何用工?”曰:“學(xué)問(wèn)須要平易近情,不可手太重。如粗茶淡飯,隨時(shí)遣日,心既不勞,事亦了當(dāng),久久成熟,不覺(jué)自然有個(gè)悟處。蓋此理在日用間,原非深遠(yuǎn),而工夫次第亦難以急迫而成。學(xué)能如是,雖無(wú)速化之妙,卻有雋永之味也�！�

問(wèn):“某用工致知,力行不見(jiàn)有個(gè)長(zhǎng)進(jìn)處�！痹�:“子之致知,知個(gè)甚的?力行,行個(gè)甚的?”曰:“是要此理親切。”曰:“如何是理?”曰:“某平日說(shuō)理,只事物之所當(dāng)然便是�！痹�:“汝要求此理親切,卻舍了此時(shí)而言平日,便不親切;舍了此時(shí)問(wèn)答,而言事物,當(dāng)然又不親切�！痹�:“此時(shí)問(wèn)答,如何是理之親切處?”曰:“汝把問(wèn)答與理看作兩件,卻求理于問(wèn)答之外,故不親切。不曉我在言說(shuō)之時(shí),汝耳凝然聽(tīng),汝心然想,則汝之耳,汝之心,何等條理明白也。言未透徹,則默然不答,言纔透徹,便隨眾欣然,如是則汝之心,汝之口,又何等條理明白也�！痹�:“果是親切。”曰:“豈止道理為親切哉!如此明辯到底,如此請(qǐng)教不怠,又是致知力行而親切處矣�！�

問(wèn):“吾儕或言觀心,或言行己,或言博學(xué),或言守靜,先生皆未見(jiàn)許,然則誰(shuí)人方可以言道耶?”曰:“此捧茶童子卻是道也�！币挥崖薁栐�:“豈童子亦能戒慎恐懼耶?”羅子曰:“茶房到此,幾層廳事?”眾曰:“三層。”曰:“童子過(guò)許多門(mén)限階級(jí),不曾打破一個(gè)茶甌�！逼溆咽∥蛟�:“如此童子果知戒懼,只是日用不知�！绷_子難之曰:“他若不是知,如何會(huì)捧茶,捧茶又會(huì)戒懼?”其友語(yǔ)塞。徐為解曰:“知有兩樣,童子日用捧茶是一個(gè)知,此則不慮而知,其知屬之天也。覺(jué)得是知能捧茶,又是一個(gè)知,此則以慮而知,其知屬之人也。天之知是順而出之,所謂順,則成人成物也。人之知卻是返而求之,所謂逆,則成圣成神也。故曰以先知覺(jué)后知,以先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)。人能以覺(jué)悟之竅,而妙合不慮之良,使渾然為一方,是睿以通微,神明不測(cè)也。”

問(wèn):“今若全放下,則與常人何異?”曰:“無(wú)以異也�！痹�:“既無(wú)以異,則何以謂之圣學(xué)也?”曰:“圣人者,常人而肯安心者也;常人者,圣人而不肯安心者也。故圣人即是常人,以其自明,故即常人而名為圣人矣;常人本是圣人,因其自昧,故本圣人而卒為常人矣�！�

諸友靜坐,寂然無(wú)譁,將有欲發(fā)問(wèn)者,羅子止之。良久,語(yǔ)之曰:“當(dāng)此靜默之時(shí),澄慮反求:如平時(shí)躁動(dòng),今覺(jué)凝定;平時(shí)昏昧,今覺(jué)虛朗;平時(shí)怠散,今覺(jué)整肅。使此心良知,光徹,則人人坐間,各抱一明鏡於懷中,卻請(qǐng)諸子將自己頭面對(duì)鏡觀照,若心事端莊,則如冠裳濟(jì)楚,意態(tài)自然精明;若念頭塵俗,則蓬頭垢面,不待旁觀者恥笑,而自心惶恐,又何能頃刻安耶?”曰:“三自反可是照鏡否?”曰:“此個(gè)鏡子,與生俱生,不待人照而常自照,人纖毫瞞他不過(guò)。故不忠不仁,亦是當(dāng)初自己放過(guò)。自反者,反其不應(yīng)放過(guò)而然,非曰其始不知,后因反己乃知也�！痹�:“吾儕工夫,安能使其常不放過(guò)耶?”曰:“羞惡之心,人皆有之,誰(shuí)肯蓬頭垢面以度朝夕耶?”

一廣文自敘平生為學(xué),已能知性。羅子問(wèn):“君於此時(shí),可與圣人一般否?”曰:“如此說(shuō)則不敢�！痹�:“既知是性,豈又與圣人不似一般?”曰:“吾性與圣一般,此是從赤子胞胎時(shí)說(shuō)。若孩提稍有知識(shí),已去圣遠(yuǎn)矣。故吾儕今日只合時(shí)時(shí)照管本心,事事歸依本性,久則圣賢乃可希望�！睍r(shí)方飲茶遜讓,羅子執(zhí)茶甌問(wèn)曰:“君言照管歸依,俱是恭敬持甌之事,今且未見(jiàn)甌面,安得遽論持甌恭謹(jǐn)也?”曰:“我於甌子,也曾見(jiàn)來(lái),也曾持來(lái),但有時(shí)見(jiàn),有時(shí)不見(jiàn),有時(shí)持,有時(shí)忘記持,不能如圣人之?常不失耳�！痹�:“此個(gè)性,只合把甌子作譬,原卻不即是甌子。甌子則有見(jiàn)有不見(jiàn),而性則無(wú)不見(jiàn)也。甌子則有持有不持,而性則原不待持也。不觀《中庸》說(shuō)‘率性謂道,道不可須臾離’,今云見(jiàn)持不得?常,則是可以離矣。可離則所見(jiàn)所持原非是性�！痹�:“此性各在。當(dāng)人稍有識(shí)者,誰(shuí)不能知,況用功於此者乎?”曰:“君言知性,如是之易!此性之所以難知也,孟子之論知性,必先之以盡心。茍心不能盡,則性不可知也。知性則知天,故天未深知,則性亦未可為知也。君試反而思之,前日工夫,果能既竭其心思乎?今時(shí)受用,果能知天地之化育乎?若果知時(shí),便骨肉皮毛,渾身透亮,河山草樹(shù),大地回春,安有見(jiàn)不能常持、不能久之弊?茍仍是舊日境界,我知其必然未曾知也�！睆V文沉思,未有以應(yīng)。童子捧茶方至,羅子指而謂一友曰:“君自視與童子何如?”曰:“信得更無(wú)兩樣�！表暣藦�(fù)問(wèn)曰:“不知君此時(shí)何所用功?”曰:“此時(shí)覺(jué)心中光明,無(wú)有沾滯�！痹�:“君前云與捧茶童子一般,說(shuō)得盡是;今云心中光明,又自己翻帳也�！庇彦崛辉�:“并無(wú)翻帳�！痹�:“童子見(jiàn)在,請(qǐng)君問(wèn)他,心中有此光景否?若無(wú)此光景,則分與君兩樣。”廣文曰:“不識(shí)先生心中工夫卻是如何?”曰:“我的心,也無(wú)個(gè)中,也無(wú)個(gè)外。所謂用功也,不在心中,也不在心外。只說(shuō)童子獻(xiàn)茶來(lái)時(shí),隨眾起而受之,從容啜畢,童子來(lái)接時(shí),隨眾付而與之。君必以心相求,則此無(wú)非是心;以工夫相求,則此無(wú)非是工夫。若以圣賢格言相求,則此亦可說(shuō)動(dòng)靜不失其時(shí),其道光明也�！睆V文恍然自失。

廣文再過(guò)訪,自述近得個(gè)悟頭,甚是透徹。羅子問(wèn)其詳,對(duì)曰:“向時(shí)見(jiàn)未真確,每云自己心性時(shí)得時(shí)失,中無(wú)定主,工夫安能純一。殊不知耳目口鼻心思,天生五官,職司一樣。試說(shuō)吾此耳、此目,終日應(yīng)接事物,誰(shuí)曾一時(shí)無(wú)耳目哉?耳目既然,則終日應(yīng)接事物,又誰(shuí)曾一時(shí)無(wú)心思哉?耳目心思既皆常在,則內(nèi)外主宰已定,而自己工夫豈不漸漸純熟而安全也哉?”羅子笑曰:“此悟雖妙,恐終久自生疑障�！睆V文不服,羅子曰:“今子悟性固常在,獨(dú)不思善則性在時(shí)為之,而不善亦性在時(shí)為之也,以常在而主張性宗,是又安得謂性善耶?”廣文自失,問(wèn):“將奈何?”曰:“是不難。蓋常在者,性之真體,而為善為不善者,性之浮用。體則足以運(yùn)用,用不能以遷體也。試思耳之於聲,目之於色,其千變?nèi)f化於前者,能保其無(wú)美惡哉?是則心思之善不善也,然均聽(tīng)之、均視之,一一更均明曉而辯別之,是則心思之能事,性天之至善,而終日終身更非物感之可變遷者也�！睆V文曰:“先生之悟小子也,是死而復(fù)生之矣。”

羅子令太湖,講性命之學(xué),其推官以為迂也。直指慮囚,推官與羅子侍,推官靳羅子于直指曰:“羅令,道學(xué)先生也�！敝敝割櫫_子曰:“今看此臨刑之人,道學(xué)作如何講?”羅子對(duì)曰:“他們平素不識(shí)學(xué)問(wèn),所以致有今日。但吾輩平素講學(xué),又正好不及他今日�！敝敝冈懼�曰:“如何不及?”曰:“吾輩平時(shí)講學(xué),多為性命之談,然亦虛虛談過(guò),何曾真切為著性命?試看他們臨刑,往日種種所為,到此都用不著,就是有大名位、大爵祿在前,也都沒(méi)干。他們?nèi)缃穸疾辉谀?只一心要求保全性命,何等真切!吾輩平日工夫,若肯如此,那有不到圣賢道理?”直指不覺(jué)嘉嘆,推官亦肅然。

羅子行鄉(xiāng)約於海春書(shū)院,面臨滇海,青苗滿(mǎn)目,客有指柏林而告曰:“前年有司遷學(xué),議伐宮墻樹(shù)以充用,群鳥(niǎo)徙巢而去。分守李同野止勿伐,群鳥(niǎo)一夕歸巢如故。”言訖飛鳴上下,樂(lè)意相關(guān)。昆陽(yáng)州守夏漁請(qǐng)?jiān)?“?謂圣賢非人可及,故究情考索,求之愈勞,而去之愈遠(yuǎn)。豈知性命諸天,本吾固有,日用之間,言動(dòng)事為,其停當(dāng)處,即與圣賢合一也。”羅子曰:“停當(dāng)二字,尚恐未是�！毕氖伥娜辉�:“言動(dòng)事為,可不要停當(dāng)耶?”曰:“可知言動(dòng)事為,方纔可說(shuō)停當(dāng),則子之停當(dāng),有時(shí)而要,有時(shí)而不要矣。獨(dú)不觀茲柏林之禽鳥(niǎo)乎?其飛鳴之相關(guān)何如也?又不觀海疇之青苗乎?其生機(jī)之萌茁何如也?子若拘拘以停當(dāng)求之,則此鳥(niǎo)此苗何時(shí)而為停當(dāng),何時(shí)而為不停當(dāng)耶?《易》曰:‘水流而不息,物生而不窮,造化之妙�！�原是貫徹渾融。而子早作而夜寐,嬉笑而偃息,無(wú)往莫非此體,豈待言動(dòng)事為,方思量得個(gè)停當(dāng)?又豈直待言動(dòng)事為停當(dāng),方始說(shuō)道與古先賢哲不殊?若如是用功,如是作見(jiàn),則臨言動(dòng)事為,固是錯(cuò)過(guò),而既臨言動(dòng)事為,亦總是錯(cuò)過(guò)矣�！�

夏守憬然自省,作而言曰:“子在川上,不舍晝夜。吾人心體,未嘗一息有間。今當(dāng)下生意津津,不殊於禽鳥(niǎo),不殊于新苗,往時(shí)萬(wàn)物一體之仁,果覺(jué)渾淪成片矣。欲求停當(dāng),豈不是個(gè)善念?但善則便落一邊,既有一邊善,便有一邊不善;既有一段善,便有一段不善。如何能得晝夜相通?如何能得萬(wàn)物一體?顏?zhàn)拥么瞬幌⒅�體,其樂(lè)自不能改。若說(shuō)以貧自安而不改,淺之乎窺圣賢矣!”

問(wèn):“人欲雜時(shí),作何用藥?”曰:“言善惡者,必先善而后惡;言吉兇者,必先吉而后兇。今盈宇宙中,只是個(gè)天,便只是個(gè)理,惟不知是天理者,方始化作欲去。如今天日之下,原只是個(gè)光亮,惟瞽了目者,方始化作暗去�！�

癸丑,羅子過(guò)臨清,忽遘重病。倚榻而坐,恍若一翁來(lái)言曰:“君身病稍康,心病則復(fù)何如?”羅子不應(yīng)。翁曰:“君自有生以來(lái),遇觸而氣每不動(dòng),當(dāng)倦而目輒不瞑,擾攘而意自不分,夢(mèng)寐而境悉不忘,此皆君心痼疾也。”羅子愕然曰:“是則予之心得曷言病?”翁曰:“人之心體出自天常,隨物感通,原無(wú)定執(zhí)。君以宿生操持,強(qiáng)力太甚,一念耿光,遂成結(jié)習(xí)。日中固無(wú)紛擾,夢(mèng)?亦自昭然。君今謾喜無(wú)病,不悟天體漸失,豈惟心病,而身亦不能久延矣。蓋人之志意長(zhǎng)在目前,蕩蕩平平,與天日相交,此則陽(yáng)光宣朗,是為神境,令人血?dú)饩��?內(nèi)外調(diào)暢。如或志氣沉滯,胸臆隱隱約約,如水鑑相涵,此則陰?kù)`存想,是為鬼界,令人脈絡(luò)糾纏,內(nèi)外膠泥。君今陰陽(yáng)莫辨,境界妄縻,是尚得為善學(xué)者乎?”羅子驚起汗下,從是執(zhí)念潛消,血脈循軌。

問(wèn):“夫子臨終逍遙氣象�！痹�:“去形骸雖顯,而其體滯礙;本心雖隱,而其用圓通。故長(zhǎng)戚戚者,務(wù)活其形者也;坦蕩蕩者,務(wù)活其心者也。形當(dāng)活時(shí),尚苦滯礙,況其僵什而死耶?心在軀殼,尚能圓通,況離形超脫,則乘化御天,周游六虛,無(wú)俟推測(cè)。即諸君此時(shí)對(duì)面,而其理固明白現(xiàn)前也,又何疑哉?”問(wèn):“有人習(xí)靜,久之遂能前知者,為不可及�！痹�:“不及他不妨,只恐及了倒有妨也�！痹�:“前知如何有妨?”曰:“正為他有個(gè)明了,所以有妨。蓋有明之明,出於人力,而其明小;無(wú)明之明,出於天體,而其明大。譬之暗室,張燈自耀其光,而日麗山河,反未獲一也已。”

萬(wàn)言策問(wèn)疾。羅子曰:“此道炳然宇宙,原不隔乎分塵。故人己相通,形神相入,不待言說(shuō),古今自直達(dá)也。后來(lái)見(jiàn)之不到,往往執(zhí)諸言詮。善求者一切放下,胸目中更有何物可有耶?”

謂懷智曰:“汝於人物,切不可起揀擇心,須要賢愚善惡,一切包容,直到物我兩忘,方是汝成就處。”

智臥病,先生問(wèn)曰:“病中工夫何如?”智曰:“甚難用工�！毕壬�曰:“汝能似無(wú)病時(shí),便是工夫�！�

古今學(xué)者,曉得去做圣人,而不曉得圣人即是自己,故往往去尋作圣門(mén)路,殊不知門(mén)路一尋,便去圣萬(wàn)里矣。人不信我,即是我欺人處。務(wù)要造到人無(wú)不信,方是學(xué)問(wèn)長(zhǎng)進(jìn)。

問(wèn):“人心之知,本然常明,此《大學(xué)》所以首重明明德,何如?”羅子曰:“圣人之言,原是一字不容增減。其謂‘明德\’,則德只是個(gè)明,更說(shuō)個(gè)‘有時(shí)而昏\’不得。如謂‘顧諟天之明命\’,亦添個(gè)‘有時(shí)而昏\’不得也�！痹�:“明德如是,何以必學(xué)以明之耶?”曰:“《大學(xué)》之謂明明,即《大易》之謂乾乾也。天行自乾,吾乾乾而已;天德本明,吾明明而已。故知必知之,不知必知之,是為此心之常知。而夫子誨子路以知,只是知其知也,若謂由此求之,又有可知之理,則當(dāng)時(shí)已謂是知也,而郤猶有所未知,恐非夫子確然不易之辭矣。”曰:“從來(lái)見(jiàn)孟子說(shuō)‘性善\’,而《中庸》說(shuō)‘率性之謂道\’;孟子說(shuō)‘直養(yǎng)\’,而孔子說(shuō)‘人之生也直\’。常自未能解了,蓋謂性必全善,方纔率得,生必通明,方纔以直養(yǎng)得。奈何諸家議論,皆云性有氣質(zhì)之雜,而心有物欲之蔽。夫既有雜,則善便率得,惡將如何率得?夫既有蔽,則明便直得,昏則如何直得?於是自心疑惑不定,將圣賢之言,作做上智邊事,只得去為善去惡,而性且不敢率;只得去存明去昏,而養(yǎng)且不敢直。卒之愈去而惡與昏愈甚,愈存而善與明愈遠(yuǎn)。今日何幸得見(jiàn)此心知體,便是頭頭是道,而了了幾通也耶?”曰:“雖然如是,然郤不可謂遂無(wú)善惡之雜與昏明之殊也。只能彀得此個(gè)知體到手,□□憑我為善去惡,而總叫做率性,盡我存明去昏,總叫直養(yǎng),無(wú)害也已�！�

問(wèn):“古今學(xué)術(shù),種種不同,而先生主張,獨(dú)以孝弟慈為化民成俗之要,雖是渾厚和平,但人情世習(xí),叔季已多頑劣。即今刑日嚴(yán),猶風(fēng)俗日偷,更為此說(shuō),將不益近迂乎?”羅子曰:“夫人情之兇惡,孰甚于戰(zhàn)國(guó)、春秋?世習(xí)之強(qiáng)悖,孰甚于戰(zhàn)國(guó)、春秋?今攷訂《四書(shū)》所載之行事言辭,非君臣問(wèn)答於朝廷,則師友叮嚀於授受。夫豈於人情略不照瞭,世習(xí)總未籌畫(huà)也哉!乃其意氣之發(fā)揚(yáng),心神之諄切,惟在於天經(jīng)地義所以感通而不容己者,則其言為之獨(dú)至。物理人倫,所以聯(lián)屬而不可解者,則其論為之尤詳。此不惟孔、孟之精微,可以竊窺,而造化之消息,亦足以概探矣。

夫天命之有陰陽(yáng),人事之有善惡,總之曰道二,仁與不仁而已矣。然天以陽(yáng)為主,而陰其所化也;心以善為主,而惡其所變也,故仁之勝不仁,猶水之勝火。蓋主者其所常存,而變之與化,固其所暫出也。今以一杯之水,救一車(chē)薪之火而不勝,則曰水不勝火,豈不與於不仁之甚者哉!此即軻氏之時(shí)言之,若今茲則尤異然者矣。

是故仁親性善之旨,孔、孟躬親倡之,當(dāng)時(shí)已鮮聽(tīng)從,其后不愈遠(yuǎn)而愈迷哉!刑法把持之效,申、韓躬親致之,當(dāng)時(shí)已盡趨慕,其后不愈久而愈熾哉!故在軻氏,水止一杯,茲將涓滴難尋矣;火止車(chē)薪,茲將燎原滿(mǎn)野矣。於是較勝負(fù)于仁不仁之間,夫非大不知量者哉!所幸火雖燎原,而究竟無(wú)根,暫而不能久也;水雖涓滴,而原泉混混,不舍晝夜也,故曰:‘人無(wú)所不至,惟天不容偽。’無(wú)所不至者,終只是人,不容偽者,到底是天。天下之事,責(zé)之己者近而易,望之人者遠(yuǎn)而難,其勢(shì)使之然也。故今為世道計(jì)者,請(qǐng)自吾輩之學(xué)問(wèn)先之。吾輩為學(xué)問(wèn)謀者,請(qǐng)自身心之本源先之。今天下孔、孟之《四書(shū)》,群然讀之,而《四書(shū)》之意義,則紛然習(xí)之,曾有一人而肯信人性之皆善哉?反之己身,有一人而肯信自性之為善哉?夫性善者,作圣之張本,能知性善,而圣賢乃始人人可以為之也。圣賢者,人品之最貴,知其可為圣賢,而於人人乃始不以卑賤而下視之也。上人者,庶人之所瞻趨,如上視己以貴重,而人人又安忍共甘卑賤而不思振拔也哉!某自始入仕途,今計(jì)年歲將及五十,竊觀五十年來(lái),議律例者,則日密一日;制刑具者,則日嚴(yán)一日;任稽察、施拷訊者,則日猛一日。每當(dāng)堂階之下,牢獄之間,其血肉之淋漓,未嘗不鼻酸額蹙,為之嘆曰:‘此非盡人之子與?非曩昔依依於父母之懷,戀戀于兄妹之傍者乎?夫豈其皆善於初,而不皆善於今哉?及睹其當(dāng)疾痛而聲必呼父母,覓相依而勢(shì)必先兄弟,則又信其善於初者,而未必皆不善於今也已。故今諦思吾儕能先明孔、孟之說(shuō),則必將信人性之善,信其善而性靈斯貴矣,貴其靈而軀命斯重矣。茲誠(chéng)轉(zhuǎn)移之機(jī),當(dāng)汲汲也,隆冬冰雪,一陽(yáng)回,消即俄頃。諸君第目前日用,惟見(jiàn)善良,歡欣愛(ài)養(yǎng),則民之頑劣,必思掩藏,上之嚴(yán)峻,亦必少輕省。謂人情世習(xí),終不可移者,死亦無(wú)是理矣�！�

某至不才,然幸生儒家,方就口食,先妣即自授《孝經(jīng)》、《小學(xué)》、《論》、《孟》諸書(shū),而先君遇有端緒,每指點(diǎn)目前,孝友和平,反覆開(kāi)導(dǎo)。故尋常於祖父伯叔之前,嬉游於兄弟姊妹之間,更無(wú)人不相愛(ài)厚。但其時(shí)氣體孱弱,祖父最是憐念不離。年至十五,方就舉業(yè),遇新城張洵水先生諱璣,為人英爽高邁,且事母克孝,每謂人須力追古先。於是一意思以道學(xué)自任,卻宗習(xí)諸儒各樣工夫,屏私息念,忘寢忘食,奈無(wú)人指點(diǎn),遂成重病。賴(lài)先君覺(jué)某用功致疾,乃示以《傳習(xí)錄》而讀之,其病頓愈,而文理亦復(fù)英發(fā)。且遇楚中高士為說(shuō)破《易經(jīng)》,指陳為玄門(mén)造化。某竊心自忻快,此是天地間大道真脈,奚啻玄教而已哉!嗣是科舉省城,縉紳大舉講會(huì),見(jiàn)顏山農(nóng)先生。某具述昨遘危疾,而生死能不動(dòng)心;今失科舉,而得失能不動(dòng)心。先生俱不見(jiàn)取,曰:“是制欲,非體仁也�！蹦持^:“克去己私,復(fù)還天理,非制欲安能以遽體乎仁哉?”先生曰:“子不觀孟子之論四端乎?知皆擴(kuò)而充之,如火之始然,泉之始達(dá)。如此體仁,何等直截?故子患當(dāng)下日用而不知,勿妄疑天性生生之或息也�！蹦硶r(shí)大夢(mèng)忽醒,乃知古今道有真脈,學(xué)有真?zhèn)?遂師事之。比聯(lián)第歸家,苦格物莫曉,乃錯(cuò)綜前聞,互相參訂,說(shuō)殆千百不同,每有所見(jiàn),則以請(qǐng)正先君,先君亦多首肯,然終是不為釋然。三年之后,一夕忽悟今說(shuō),覺(jué)心甚痛快,中宵直趨臥內(nèi),聞於先君。先君亦躍然起舞曰:“得之矣,得之矣。”迄今追想一段光景,誠(chéng)為生平大幸。后遂從《大學(xué)》至善,推演到孝弟慈,為天生明德,本自一人之身,而未及家國(guó)天下。乃凝頓自己精神,沉思數(shù)日,遐想十五之年,從師與聞道學(xué),其時(shí)目諸章縫,俱是汙俗,目諸黎庶,俱是冥頑,而吾儕有志之士,必須另開(kāi)一個(gè)蹊徑,以去息念生心,別啟一個(gè)戶(hù)牖,以去窮經(jīng)。造餅樣雖畫(huà)完全,飢飽了無(wú)干涉,徒爾勞苦身心,幾至喪亡莫救。於此不覺(jué)驚惶戰(zhàn)栗,自幸宿世何緣得脫此等苦趣。已又遐量童稚之初,方離乳哺,以就口食嬉嬉於骨肉之間,怡怡於日用之際,閑往閑來(lái),相憐相愛(ài),雖無(wú)甚大好處,卻又也無(wú)甚大不好處。至于十歲以后,先人指點(diǎn)行藏,啟迪經(jīng)傳,其意趣每每契合無(wú)違,每每躬親有得。較之后來(lái)力去處,難易大相徑庭,則孟子孩提愛(ài)敬之良,不慮不學(xué)之妙,徵之幼稚,以至少長(zhǎng),果是自己曾經(jīng)受用,而非虛話也。夫初焉安享天和,其順適已是如此。繼焉勉強(qiáng)工夫,苦勞復(fù)是如彼。

精神之凝思愈久,而智慮之通達(dá)愈多。由一身之孝弟慈而觀之一家,一家之中,未嘗有一人而不孝弟慈者;由一家之孝弟慈而觀之一國(guó),一國(guó)之中,未嘗有一人而不孝弟慈者;由一國(guó)之孝弟慈而觀之天下,天下之大,亦未嘗有一人而不孝弟慈者。又由縉紳士大夫以推之群黎百姓,縉紳士大夫固是要立身行道,以顯親揚(yáng)名,光大門(mén)戶(hù),而盡此孝弟慈矣,而群黎百姓,雖職業(yè)之高下不同,而供養(yǎng)父母,撫育子孫,其求盡此孝弟慈,未嘗有不同者也。又由孩提少長(zhǎng)以推之壯盛衰老,孩提少長(zhǎng)固是愛(ài)親敬長(zhǎng),以能知能行此孝弟慈,已便至壯盛之時(shí),未有棄卻父母子孫,而不思孝弟慈。豈止壯盛,便至衰老臨終,又誰(shuí)肯棄卻父母子孫,而不思以孝弟慈也哉!又時(shí)乘閑暇,縱步街衢,肆覽大眾車(chē)馬之交馳,負(fù)荷之雜沓,其間人數(shù)何啻億兆之多,品級(jí)亦將千百其異,然自東徂西,自朝及暮,人人有個(gè)歸著,以安其生,步步有個(gè)防檢,以全其命,窺覷其中,總是父母妻子之念固結(jié)維系,所以勤謹(jǐn)生涯,保護(hù)軀體,而自有不能已者。

其時(shí)《中庸》“天命不已”與“君子畏敬不忘”,又與《大學(xué)》通貫無(wú)二。故某自三十登第,六十歸山,中間侍養(yǎng)二親,敦睦九族,入朝而友賢良,遠(yuǎn)仕而躬禦魑魅,以至年載多深,經(jīng)歷久遠(yuǎn),乃嘆孔門(mén)《學(xué)》、《庸》,全從《周易》“生生”一語(yǔ)化得出來(lái)。蓋天命不已,方是生而又生,生而又生,方是父母而己身,己身而子,子而又孫,以至曾而且玄也。故父母兄弟子孫,是替天命生生不已,顯現(xiàn)個(gè)膚皮;天生生不已,是替孝父母、弟兄長(zhǎng)、慈子孫通透?jìng)�(gè)骨髓。直豎起來(lái),便成上下今古,橫亙將去,便作家國(guó)天下�？鬃又^“仁者人也”,“親親為大”,其將《中庸》、《大學(xué)》已是一句道盡。孟子謂“人性皆善”,“堯、舜之道,孝弟而已矣”,其將《中庸》、《大學(xué)》亦是一句道盡。

“喜怒哀樂(lè),未發(fā)謂之中。先儒觀未發(fā)氣象,不知當(dāng)如何觀?”曰:“子不知如何為喜怒哀樂(lè),又如何知得去觀其氣象也耶?我且詰子,此時(shí)對(duì)面相講,有喜怒也無(wú)?有哀樂(lè)也無(wú)?”曰:“俱無(wú)�！痹�:“既謂俱無(wú),便是喜怒哀樂(lè)未發(fā)也。此未發(fā)之中,是吾人本性常體。若人識(shí)得此個(gè)常體,中中平平,無(wú)起無(wú)作,則物至而知,知而喜怒哀樂(lè)出焉自然,與預(yù)先有物橫其中者,天淵不侔矣,豈不中節(jié)而和哉?故忠信之人,可以學(xué)禮。中心常無(wú)起作,即謂忠信之人。如畫(huà)之粉地一樣,潔潔凈凈,紅點(diǎn)便紅鮮,綠點(diǎn)便綠明,其節(jié)不爽,其天自著。節(jié)文自著,而禮道寧復(fù)有余蘊(yùn)也哉!”

今堂中聚講人不下百十,堂外往來(lái)亦不下百十,今分作兩截,我輩在堂中者皆天命之性,而諸人在堂外則皆氣質(zhì)之性也。何則?人無(wú)貴賤賢愚,皆以形色天性而為日用,但百姓則不知,而吾輩則能知之也。

今執(zhí)途人詢(xún)之,汝何以能視耶?必應(yīng)以目矣;而吾輩則必謂非目也,心也。執(zhí)途人詢(xún)之,汝何以能聽(tīng)耶?必應(yīng)以耳矣;而吾輩則必謂非耳也,心也。執(zhí)途人而詢(xún)之,汝何以能食,何以能動(dòng)耶?必應(yīng)以口與身矣;而吾輩則必謂非口與身也,心也。識(shí)其心以宰身,則氣質(zhì)不皆化而為天命耶?昧其心以從身,則天命不皆化而為氣質(zhì)耶?心以宰身,則萬(wàn)善皆從心生,雖謂天命皆善,無(wú)不可也;心以從身,則眾惡皆從身造,雖謂氣質(zhì)乃有不善,亦無(wú)不可也。故天地能生人以氣質(zhì),而不能使氣質(zhì)之必歸天命;能同人以天命,而不能保天命之純?nèi)�萬(wàn)善。若夫化氣質(zhì)以為天性,率天性以為萬(wàn)善,其惟以先知覺(jué)后知,以先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)也夫,故曰:“天地設(shè)位,圣人成能。”

問(wèn):“因戒慎恐懼,不免為吾心寧?kù)o之累�！绷_子曰:“戒慎恐懼,姑置之。今且請(qǐng)言子心之寧?kù)o作何狀?”其生謾應(yīng)以“天命本然,原是太虛無(wú)物�！绷_子謂:“此說(shuō)汝原來(lái)事,與今時(shí)心體不切�！鄙�又歷引孟子言夜氣清明,程子教觀喜怒哀樂(lè)未發(fā)以前氣象,皆是此心體寧?kù)o處。曰:“此皆抄書(shū)常套,與今時(shí)心體恐亦不切�！敝T士子沈默半晌,適郡邑命執(zhí)事供茶,循序周旋,略無(wú)差僭。羅子目以告生曰:“諦觀群胥,此際供事,心則寧?kù)o否?”諸士忻然起曰:“群胥進(jìn)退恭肅,內(nèi)固不出而外亦不入,雖欲不謂其心寧?kù)o,不可得也�！痹�:“如是寧?kù)o正與戒懼相合,而又何相妨耶?”曰:“戒慎恐懼相似,用功之意,或不應(yīng)如是現(xiàn)成也�！痹�:“諸生可言適纔童冠歌詩(shī)之時(shí),與吏胥進(jìn)茶之時(shí),全不戒慎耶?其戒慎又全不用功耶?蓋說(shuō)做工夫,是指道體之精詳處,說(shuō)個(gè)道體,是指工夫之貫徹處。道體人人具足,則豈有全無(wú)工夫之人?道體既時(shí)時(shí)不離,則豈有全無(wú)工夫之時(shí)?故孟子云:‘行矣而不著,習(xí)矣而不察�！�所以終身在於道體工夫之中,盡是寧?kù)o而不自知其為寧?kù)o,盡是戒懼而不自知其為戒懼,不肯體認(rèn)承當(dāng),以混混沌沌枉過(guò)一生。”

問(wèn):“平日在慎獨(dú)用功,頗為專(zhuān)篤,然雜念紛擾,終難止息,如何乃可?”羅子曰:“學(xué)問(wèn)之功,須先辨別,源頭分曉,方有次第。且言如何為獨(dú)?”曰:“獨(dú)者,吾心獨(dú)知之地也。”“又如何為慎獨(dú)?”曰:“吾心中念慮紛雜,或有時(shí)而明,或有時(shí)而昏,或有時(shí)而定,或有時(shí)而亂,須詳察而嚴(yán)治之,則慎也�！痹�:“即子之言,則慎雜,非慎獨(dú)也。蓋獨(dú)以自知者,心之體也,一而弗二者也。雜其所知者,心之照也,二而弗一者也。君子於此,因其悟得心體在我,至隱至微,莫見(jiàn)莫顯,精神歸一,無(wú)須臾之散離,故謂之慎獨(dú)也�！痹�:“所謂慎者,蓋如治其昏,而后獨(dú)可得而明也;治其亂,而后獨(dú)可得而定也。若非慎其雜,又安能慎其獨(dú)也耶?”曰:“明之可昏,定之可亂,皆二而非一也。二而非一,則皆雜念,而非所謂獨(dú)知也。獨(dú)知也者,吾心之良知,天之明命,而於穆不已者也。明固知明,昏亦知昏,昏明二,而其知?jiǎng)t一也。定固知定,亂亦知亂,定亂二,而其知?jiǎng)t一也。古今圣賢,惓惓切切,只為這些字費(fèi)卻精神,珍之重之,存之養(yǎng)之,為天地立心,為生民立命,總在此一處致慎也�！痹�:“然則雜念詎置之不問(wèn)耶?”曰:“隸胥之在於官府,兵卒之在於營(yíng)伍,雜念之類(lèi)也。憲使升堂而吏胥自肅,大將登壇而兵將自嚴(yán),則慎獨(dú)之與雜念之類(lèi)也。今不思自作憲使主將,而惟隸胥兵卒之求焉,不亦悖且難也哉!”

問(wèn):“吾儕為學(xué),此心常有茫蕩之時(shí),須是有個(gè)工夫,作得主張方好。”羅子曰:“據(jù)汝所云,是要心中常常用一工夫,自早至晚,更不忘記也耶?”曰:“正是如此�！痹�:“圣賢言學(xué),必有個(gè)頭腦。頭腦者,乃吾心性命,而得之天者也。若初先不明頭腦,而只任爾我潦草之見(jiàn),或書(shū)本膚淺之言,胡亂便去做工夫,此亦盡為有志,但頭腦未明,則所謂工夫,只是我汝一念意思耳。既為意念,則有時(shí)而起,便有時(shí)而滅;有時(shí)而聚,便有時(shí)而散;有時(shí)而明,便有時(shí)而昏�？v使專(zhuān)心記想,著力守住,畢竟難以長(zhǎng)久。況汝心原是活物且神物也,持之愈急,則失愈速矣�！�

曰:“弟子所用工夫,也是要如《大學(xué)》、《中庸》所謂慎獨(dú),不是學(xué)問(wèn)一大頭腦耶?”曰:“圣人原曰教人慎獨(dú),本是有頭腦,而爾輩實(shí)未見(jiàn)得。蓋獨(dú)是靈明之知,而此心本體也。此心徹首徹尾、徹內(nèi)徹外更無(wú)他,有只一靈知,故謂之獨(dú)也。《中庸》形容,謂其至隱而至見(jiàn),至微而至顯,即天之明命,而日監(jiān)在茲者也。慎則敬畏周旋,而常自在之,顧諟天之明命者也。如此用功,則獨(dú)便是為慎的頭腦,慎亦便以獨(dú)為主張,慎或有時(shí)勤怠,獨(dú)則長(zhǎng)知而無(wú)勤怠也。慎則有時(shí)作輟,獨(dú)則長(zhǎng)知而無(wú)作輟也。何則?人無(wú)所不至,惟天不容偽。慎獨(dú)之功,原起自人,而獨(dú)知之知,原命自天也。況汝輩工夫,當(dāng)其茫蕩之時(shí),雖說(shuō)已是怠而忘勤,已是輟而廢作。然反思從前怠時(shí)、輟時(shí),或應(yīng)事,或動(dòng)念,一一可以指,是則汝固說(shuō)心為茫蕩,而獨(dú)之所知,何嘗絲毫茫蕩耶?則是汝輩孤負(fù)此心,而此心卻未孤負(fù)汝輩。天果明嚴(yán),須當(dāng)敬畏敬畏�！�

有謂“心體寂靜之時(shí),方是未發(fā),難說(shuō)平常即是也”。曰:“《中庸》原先說(shuō)定喜怒哀樂(lè),而后分未發(fā)與發(fā),豈不明白有兩段時(shí)候也耶?況細(xì)觀古人,終日喜怒哀樂(lè),必待物感乃發(fā),而其不發(fā)時(shí)則更多也。感物則欲動(dòng)情勝將或不免,而未發(fā)時(shí)則任天之便更多也。《中庸》欲學(xué)者得見(jiàn)天命性真,以為中正平常的極則,而恐其不知喫緊貼體也,乃指 喜怒哀樂(lè)未發(fā)處,使其反觀而自得之,則此段性情便可中正平常。便可平常中正,亦便可立大本而其出無(wú)窮,達(dá)大道而其應(yīng)無(wú)方矣。”

問(wèn):“喜怒哀樂(lè)未發(fā),是何等時(shí)候?亦何等氣象耶?”羅子曰:“此是先儒看道太深,把圣賢憶想過(guò)奇,便說(shuō)有何氣象可觀也。蓋此書(shū)原叫做《中庸》,只平平常常解釋,便是妥貼且更明快。蓋‘維天之命,於穆不已’,命不已則性不已,性不已則率之為道亦不已,而無(wú)須臾之或離也。此個(gè)性道體段,原長(zhǎng)是渾渾淪淪而中,亦長(zhǎng)是順順暢暢而和。我今與汝終日語(yǔ)默動(dòng)靜,出入起居,雖是人意周旋,卻自自然然,莫非天機(jī)活潑也。即於今日,直到老死,更無(wú)二樣。所謂人性皆善,而愚婦愚夫可與知與能者也。中間只恐怕喜怒哀樂(lè),或至拂性違和,若時(shí)時(shí)畏天奉命,不過(guò)其節(jié),即喜怒哀樂(lè),總是一團(tuán)和氣,天地?zé)o不感通,民物無(wú)不歸順,相安相養(yǎng),而太和在宇宙間矣。此只是人情纔到極平易處,而不覺(jué)工夫卻到極神圣處也。噫!人亦何苦而不把中庸解釋《中庸》,亦又何苦而不把中庸服行《中庸》也哉!”問(wèn):“此理在天地間原是活潑,原是?久,無(wú)缺欠,無(wú)間歇,何如?”羅子曰:“子覺(jué)理在天地之間,則然矣。不識(shí)反之於身,則又何如?”曰:“某觀天地間,只等反諸身心,便是茫然�！痹�:“子觀天地間道理如是,豈獨(dú)子之身心卻在天地外耶?”曰:“吾身固不在天地外,但覺(jué)得天地自天地,吾身自吾身,未渾成一個(gè)也�！痹�:“子身與天地固非一個(gè),但鳶魚(yú)與天地亦非一個(gè)也。何《中庸》卻說(shuō)鳶魚(yú)與天地相昭察也耶?”曰:“鳶魚(yú)是物類(lèi),于天地之性不會(huì)斲喪。若吾人不免氣習(xí)染壞,似難并論也�！痹�:“氣習(xí)染壞,雖則難免,但請(qǐng)問(wèn)子應(yīng)答之時(shí),手便翼然端拱,足便竦然起立,可曾染壞否?”曰:“此正由平日習(xí)得好了。”曰:“子于拱立之時(shí),目便 然相親,耳便卓然相聽(tīng),可曾由得習(xí)否?”曰:“此卻非由習(xí)而后能�！�

曰:“既子之手也是道,足也是道,耳目又也是道,如何卻謂身不及乎鳶魚(yú),而難以同乎天地也哉?豈惟爾身,即一堂上下,貴賤老幼,奚止千人,看其手足拱立,耳目視聽(tīng)伶俐,難說(shuō)不活潑于鳶魚(yú),不昭察于天地也�！币簧�詰曰:“孟子云:‘物之不齊,物之情也�！�若曰渾然俱是個(gè)道,則《中庸》‘栽者培之,傾者覆之’,皆非耶?”曰:“讀書(shū)須就上下文氣理會(huì),此條首言天之生物,必因其材而篤,註謂‘篤為加厚\’。若如舊說(shuō),則培是加厚栽他,覆是加厚傾他,夫豈天地生物之本心哉?當(dāng)照《中庸》他章說(shuō),‘天地?zé)o不覆幬\’,方見(jiàn)其生生不已之心。蓋天地之視物,猶父母之視子,物之或栽或傾,在人能分別之,而父母難分也,故曰:‘人莫知其子之惡。\’父母莫能知其子之惡,而天地顧肯覆物之傾也耶?此段精神,古今獨(dú)我夫子一人得之。故其學(xué)只是求仁;其術(shù)只是個(gè)行恕;其志只是要個(gè)老便安,少便懷,朋友便信;其行藏,南子也去見(jiàn),佛肸也應(yīng)召,公山弗擾也欲往,楚狂雖離之,也去尋他,荷蕢雖避之,也去追他,真是要個(gè)個(gè)入於善,而于己更不知一毫吝惜,於人亦更不知一毫分別,故其自言曰:‘有教無(wú)類(lèi)。\’推其在在精神,將我天下萬(wàn)世之人,欲盡納之懷抱之中,所以至今天下萬(wàn)世之人,個(gè)個(gè)親之如父,愛(ài)之如母,尊敬之如天地。非夫子有求于我人,亦非吾人有求于夫子,皆莫知其然,卻真是渾成一團(tuán)太和,一片天機(jī)也�！�

問(wèn):“孝弟如何是為仁的本處?”羅子曰:“只目下思父母生我千萬(wàn)辛苦,而未能報(bào)得分毫,父母望我千萬(wàn)高遠(yuǎn),而未能做得分毫,自然心中悲愴,情難自己,便自然知疼痛。心上疼痛的人,便會(huì)滿(mǎn)腔皆惻隱,遇物遇人,決肯方便慈惠,周卹溥濟(jì),又安有殘忍戕賊之私耶?”曰:“如此卻恐流于兼愛(ài)。”曰:“子知所恐,卻不會(huì)流矣。但或心尚殘忍,兼愛(ài)可流焉耳�！�

問(wèn):“知之本體,雖是明白,然�？嘤陔S知隨蔽。”羅子曰:“若要做孔、孟門(mén)中人品,先要曉得孔、孟之言,與今時(shí)諸說(shuō)所論的道理,所論的工夫,卻另是一樣。如今時(shí)諸說(shuō),說(shuō)到志氣的確要去為善,而一切私欲不能蔽之。汝獨(dú)不思,汝心知之為知之,不知為不知,其光明本體,豈是待汝的確志氣去為出來(lái)耶?又容汝的確志氣去為得來(lái)耶?”曰:“誠(chéng)然�！痹�:“此心之知,既果不容去為得,則類(lèi)而推之,亦恐不容人去蔽得。既果不容去蔽得,其本心之知,亦恐不能便蔽之也已�！逼溆涯�然良久,曰:“誠(chéng)然�！膘妒菨M(mǎn)座慨嘆曰:“吾儕原有此個(gè)至善,為又為不得,蔽又蔽不得,神妙圓明極受用。乃自孔子去后,埋沒(méi)千有余年不得見(jiàn)面。隨看諸家之說(shuō),以迷導(dǎo)迷,于不容為處妄肆其為,於不容蔽處妄疑其蔽,顛倒于夢(mèng)幻之中,徒受苦楚,而不能脫離。豈知先生一點(diǎn),而頓皆超拔也耶!”

問(wèn)“仁者以天地萬(wàn)物為一體”,又曰:“仁者渾然與物同體,意果何如?”羅子曰:“天地之大德曰生。夫盈天地間只是一個(gè)大生,則渾然亦只是一個(gè)仁,中間又何有纖毫間隔?故孔門(mén)宗旨,惟是一個(gè)仁字�？组T(mén)為仁,惟一個(gè)恕字。如云‘己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人’,分明說(shuō)己欲立,不須在己上去立,只立人即所以立己也。己欲達(dá),不須在己上去達(dá),只達(dá)人即所以達(dá)己也。是以平生功課,學(xué)之不厭,誨人不倦。其不厭處,即其所以不倦處也,其不倦處,即其所以不厭處也。即其所說(shuō)好官相似。說(shuō)官之廉,即其不取民者是也;而不取於民,方見(jiàn)自廉。說(shuō)官之慈,即其不虐民者是也;而不虐于民,方見(jiàn)自慈。統(tǒng)天徹地,膠固圓融,自?xún)?nèi)及外,更無(wú)分別,此方是渾然之仁,亦方是孔門(mén)宗旨也已�！蹦吵跞找瓜胱鰝�(gè)好人,而科名宦業(yè),皆不足了平生,卻把《近思錄》、《性理大全》所說(shuō)工夫,信受奉行,也到忘食寢、忘死生地位。病得無(wú)奈,卻看見(jiàn)《傳習(xí)錄》說(shuō)諸儒工夫未是,始去尋求象山、慈湖等書(shū)。然于三先生所謂工夫,每有罣礙。病雖小愈,終沉滯不安。時(shí)年已弱冠,先君極為憂(yōu)苦。幸自幼蒙父母憐愛(ài)過(guò)甚,而自心於父母及弟妹,亦互相憐愛(ài),真比世人十分切至。因此每讀《論》、《孟》孝弟之言,則必感動(dòng),或長(zhǎng)要涕淚。以先只把當(dāng)做尋常人情,不為緊要,不想后來(lái)諸家之書(shū),做得緊喫苦。在省中逢 大會(huì),師友發(fā)揮,卻翻然悟得,只此就是做好人的路逕。奈何不把當(dāng)數(shù),卻去東奔西走,而幾至忘身也哉!從此回頭將《論語(yǔ)》再來(lái)細(xì)續(xù),真覺(jué)字字句句重於至寶。又看《孟子》,又看《大學(xué)》,又看《中庸》,更無(wú)一字一句不相照映。由是卻想孔、孟極口稱(chēng)頌堯、舜,而說(shuō)其道孝弟而已矣,豈非也是學(xué)得沒(méi)奈何,然后遇此機(jī)竅?故曰:‘我非生而知之者,好古敏以求之者也。’又曰:‘規(guī)矩方圓之至,圣人人倫之至也�！�其時(shí)孔、孟一段精神,似覺(jué)渾融在中,一切宗旨,一切工夫,橫穿直貫,處處自相湊合。但有《易經(jīng)》一書(shū),貫串不來(lái)。天幸楚中一友(胡宗正。)來(lái)從某改舉業(yè),他談《易經(jīng)》與諸家甚是不同,后因科舉辭別。及在京得第,殊悔當(dāng)面錯(cuò)過(guò),皇皇無(wú)策,乃告病歸侍老親。因遣人請(qǐng)至山中,細(xì)細(xì)叩問(wèn),始言渠得異傳,不敢輕授。某復(fù)以師事之,閉戶(hù)三月,亦幾忘生,方蒙見(jiàn)許。反而求之,又不外前時(shí)孝弟之良,究極本原而已。從此一切經(jīng)書(shū),皆必歸會(huì)孔、孟,孔、孟之言,皆必歸會(huì)孝弟。以之而學(xué),學(xué)果不厭;以之而教,教果不倦;以之而仁,仁果萬(wàn)物一體,而萬(wàn)世一心也已。

問(wèn):“孔、顏樂(lè)處�！绷_子曰:“所謂樂(lè)者,竊意只是個(gè)快活而已。豈快活之外,復(fù)有所謂樂(lè)哉!生意活潑,了無(wú)滯礙,即是圣賢之所謂樂(lè),卻是圣賢之所謂仁。蓋此仁字,其本源根柢於天地之大德,其脈絡(luò)分明於品彙之心元,故赤子初生,孩而弄之,則欣笑不休,乳而育之,則歡愛(ài)無(wú)盡。蓋人之出世,本由造物之生機(jī),故人之為生,自有天然之樂(lè)趣,故曰:‘仁者人也。\’此則明白開(kāi)示學(xué)者以心體之真,亦指引學(xué)者以入道之要。后世不省仁是人之胚胎,人是仁之萌蘗,生化渾融,純一無(wú)二,故只思於孔、顏樂(lè)處,竭力追尋,顧卻忘于自己身中討求著落。誠(chéng)知仁本不遠(yuǎn),方識(shí)樂(lè)不假尋�！�

問(wèn):“靜功固在心中,體認(rèn)有要否?”羅子曰:“無(wú)欲為靜,則無(wú)欲為要。但所謂欲者,只動(dòng)念在軀殼上取足求全者皆是,雖不比俗情受用,然視之淡自得,坦坦平平,相去天淵也�！�

問(wèn):“如何用力,方能得心地快樂(lè)?”羅子曰:“心地原只平等,故用力亦須輕省。蓋此理在人,雖是本自具足,然非形象可拘。所謂樂(lè)者,只無(wú)愁是也。若以欣喜為樂(lè),則必不可久,而不樂(lè)隨之矣。所謂得者,只無(wú)失是也。若以境界為得,則必不可久,而不得隨之矣�！�

問(wèn):“《大學(xué)》之首‘知止\’,《中庸》之重‘知天、知人\’,而《論語(yǔ)》卻言‘吾有知乎哉?無(wú)知也’。博觀經(jīng)書(shū),言知處甚多,而不識(shí)不知,惟《詩(shī)》則一言之,然未有若夫子直言無(wú)知之明決者。請(qǐng)問(wèn)其旨。”曰:“吾人之學(xué),專(zhuān)在盡心,而心之為心,專(zhuān)在明覺(jué)。如今日會(huì)堂百十其眾,誰(shuí)不曉得相見(jiàn),曉得坐立,曉得問(wèn)答,曉得思量?此個(gè)明覺(jué)曉得,即是本心,此個(gè)本心,亦只是明覺(jué)曉得而已。事物無(wú)小大之分,時(shí)候無(wú)久暫之間,真是徹天徹地,而貫古貫今也。但此個(gè)明覺(jué)曉得,其體之涵諸心也,最為精妙;其用之應(yīng)於感也,又極神靈。事之既至,則顯諸仁而昭然,若常自知矣。事之未來(lái),而茫然渾然,知若全無(wú)矣。非知之果無(wú)也,心境暫寂,而覺(jué)照無(wú)自而起也。

譬則身之五官,口可閉而不言,目可閉而不視,惟鼻孔無(wú)閉,香來(lái)既知嗅之,其知實(shí)常在也。耳孔無(wú)閉,聲來(lái)即知聽(tīng)之,其知亦實(shí)常在也。然嗅之知也,必須香來(lái)始出,時(shí)或無(wú)香,便無(wú)嗅之知矣。聽(tīng)之知也,必須聲來(lái)始出,時(shí)或無(wú)聲,便無(wú)聽(tīng)之知矣�？鬃赢�(dāng)鄙夫之未問(wèn),卻真如音未臨乎耳,香未接乎鼻,安得不謂其空空而無(wú)知耶?及鄙夫既問(wèn),則其事其物,兩端具在,亦即如音之遠(yuǎn)近,從耳聽(tīng)以區(qū)分,香之美惡,從鼻嗅以辨別,鄙夫之兩端,不亦從吾心之所知,以叩且竭之也哉?但學(xué)者須要識(shí)得,圣人此論,原不為鄙夫之問(wèn),而只為明此心之體。

蓋吾心之能知,人人皆認(rèn)得,亦人人皆說(shuō)得;至心體之無(wú)知,則人人認(rèn)不得,人人皆說(shuō)不得。天下古今之人,只緣此處認(rèn)不真,便心之知也,常無(wú)主宰而憧擾,以致喪真。只此處說(shuō)不出,便言之立也,多無(wú)根據(jù)而支離,以至畔道。若上智之資,深造之力也,一聞此語(yǔ),則當(dāng)下知體,即自澄徹,物感亦自融通,所謂無(wú)知而無(wú)不知,而天下之真知在我矣。”一堂上下,將千百余眾,肅然靜聽(tīng),更無(wú)一息躁動(dòng)。羅子亦瞑坐,少頃謂曰:“試觀此際意思如何?”眾欣然起曰:“一時(shí)一堂意思,卻與孔門(mén)當(dāng)時(shí)問(wèn)答,精神大約相似矣。”曰:“豈惟精神可與對(duì)同,即初講諸書(shū),亦可以一一對(duì)同也。蓋此一堂人品等級(jí),誠(chéng)難一概論,若此時(shí)靜肅敬對(duì),一段意氣光景,則賤固不殊乎貴,上亦不殊乎下,地方遠(yuǎn)近,不能為之分,形骸長(zhǎng)短,不能為之限。譬之蒼洱海水,其來(lái)或有從瀑而下者,亦有從穴而涌者,今則澄匯一泓,鏡平百里,更無(wú)高下可以分別。既無(wú)高下可以分別,則又孰可以為太過(guò)?孰可以為不及也哉?既渾然一樣,而無(wú)過(guò)不及,則以是意先之勞之,亦以是意順之從之,相通相愛(ài),在上者真是鼓舞而弗倦,在下者亦皆平直而無(wú)枉,欲求一不仁之事,不仁之人,於此一堂之前后左右,又寧不遠(yuǎn)去而莫可得也耶?”

問(wèn):“顏?zhàn)訌?fù)禮,今解作《復(fù)卦》之復(fù),則禮從中出,其節(jié)文皆天機(jī)妙用,所謂神無(wú)方而易無(wú)體者也。乃禮儀三百,威儀三千,圣人定以《禮經(jīng)》,傳之今古,若一成而不易者,何也?”羅子曰:“子不觀之制歷者乎?夫語(yǔ)神妙無(wú)方,至天道極矣,然其寒暑之往來(lái),朔望之盈虛,晝夜之長(zhǎng)短,圣人一切可以歷數(shù)紀(jì)之,吻合而無(wú)差焉。初不謂天道之神化而節(jié)序,即不可以預(yù)期也。此無(wú)他,蓋圣人于上古歷元,鉤深致遠(yuǎn),有以洞見(jiàn)其根底,而悉達(dá)其幾微,故其於運(yùn)行躔度,可以千載而必之今日,亦可以此時(shí)而俟之百世。我夫子以求仁為宗,正千歲日至,其所洞見(jiàn)而悉達(dá)者也。故復(fù)以自知,而天之根即禮之源也,所謂乾知大始,統(tǒng)天時(shí)出者乎?黃中通理,暢達(dá)四肢,而禮之出,即天之運(yùn)也,所謂乾道變化,各正性命者乎?顏氏博文約禮,感夫子之循循善誘,是則三百三千,而著之經(jīng)曲之常者也;如有立卓嘆夫子之瞻忽末由,是則天根自復(fù)而化,不可為者也。夫子之為教,與顏?zhàn)又疄閷W(xué),要皆不出仁禮兩端,要皆本諸天心一脈。吾人用志浮淺,便安習(xí)氣,其則古稱(chēng)先者,稍知崇尚圣經(jīng),然於根源所自,茫昧弗辨,不知人而不仁,其如禮何!是拙匠之徒,執(zhí)規(guī)矩而不思心巧者也。其直信良心者,稍知道本自然,然于圣賢成法,忽略弗講,不知人不學(xué)禮,其何以立!是巧匠之徒,竭目力而不以規(guī)矩者也�！�

羅子曰:“仁,心體也,克復(fù)便是仁。仁者完得吾心體,使合著人心體,合著處便是歸仁。此只在我心體上論,不是說(shuō)天下皆歸吾仁�！�

問(wèn):“做人路頭,極是多端,而慎獨(dú)二字,圣賢尤加意焉。蓋人到獨(dú)知,縱外邊千萬(wàn)彌縫,或也好看,中心再躲閃不過(guò),難免慚惶局促。慎獨(dú)或可以為成人切實(shí)工夫?”曰:“獨(dú)固當(dāng)慎,然而大端只二,道仁與不仁而已矣。仁之現(xiàn)于獨(dú)者謂何?念頭之恩愛(ài)慈祥者是也。不仁之現(xiàn)于獨(dú)者謂何?念頭之嚴(yán)刻峻厲者是也�！痹�:“獨(dú)者無(wú)過(guò)是知,既知,則是非善惡自然分別明白,念頭又豈容混?”曰:“此不是混。蓋天地以生為德,吾人以生為心,其善善明白該長(zhǎng),惡惡明白該短。其培養(yǎng)元和,以完化育,明日該恩愛(ài)過(guò)于嚴(yán)刻,慈祥過(guò)于峻厲也。慎獨(dú)者不先此防閑,是則不喪三年,而察緦且小功也,況望其能成人而入圣耶?古人以好字去聲呼作好,惡字去聲呼作惡,今汝欲獨(dú)處思慎,則請(qǐng)先自查考,從朝至暮,從暮達(dá)旦,胸次念頭,果是好善之意多?果是惡惡之意多?亦果是好善惡惡之心般多?若般多只扯得平過(guò),謂之常人;萬(wàn)一惡多于好,則惱怒填胸,將近於惡人;若果好多於惡,則生意滿(mǎn)腔,方做得好人矣。獨(dú)能如此而知,自此而慎,則人將不自此而成也耶?”

或問(wèn):“吾儕性體洞達(dá),無(wú)奈氣質(zhì)重滯,開(kāi)悟?qū)嶋y�！绷_子憮然浩嘆,良久曰:“天下古今有場(chǎng)極情冤枉,無(wú)從訴辨,無(wú)憑判斷也。”或從容起曰:“胡不少示端倪?”曰:“諸子務(wù)宜細(xì)心俯察,吾先為指示一個(gè)證佐:試觀通衢輿梁,四下官馬往來(lái),頃時(shí)即有數(shù)百。其強(qiáng)壯富豪者,姑置勿論。至負(fù)擔(dān)推挽,殘疾疲癃,寸走而移者,甚是多多,而緩急先后,沖撞躲閃,百千萬(wàn)樣生靈,百千萬(wàn)種方便,既不至于妨礙,亦不及于傾危。此等去處,敢說(shuō)吾人德性不廣大?敢說(shuō)廣大不精微?又敢說(shuō)吾人德性不個(gè)個(gè)皆善?此則孔子所謂‘繼之者善,成之者性’,而曰‘性相近也\’。至於德性用於目而為視,視則色色不同;用於耳而為聽(tīng),聽(tīng)則聲聲不同;用於鼻口而為嗅、為食,嗅與食則品品不同;用於心志而為思、為行,思與行則又事事不同。此后,則看其人幸與不幸,幸則生好人家、好地方,不幸則生不好人家、不好地方。人家地方俱好,則其人生來(lái)耳目心智自然習(xí)得漸好,人家地方俱不好,則其人生來(lái)耳目心智自然習(xí)得漸不好,此孔子所以曰‘性相近也,習(xí)相遠(yuǎn)也’。然則相遠(yuǎn),原起于習(xí),習(xí)則原出于人。今卻以不善委為氣質(zhì)之性,則不善之過(guò),天當(dāng)任之矣,豈非古今一大冤枉也哉!”

問(wèn):“仲由、大禹好善之誠(chéng),與人之益,似禹於大舜無(wú)異,乃謂舜有大焉,何也?”羅子曰:“孟子所謂大小,蓋自圣賢氣象言之。如或告己過(guò),或聞人善,分明有個(gè)端倪,有個(gè)方所。若舜只以此善同乎天下,盡通天下而歸於此善,更無(wú)端倪,亦無(wú)方所。觀其所居,一年成聚,二年成邑,三年成都,何待有過(guò)可告?又何必聞善再拜也?而圣人之所以異于吾人者,蓋以所開(kāi)眼目不同,故隨遇隨處,皆是此體流動(dòng)充塞。一切百姓,則曰‘莫不日用\’,鳶飛魚(yú)躍,則曰‘活潑潑地\’,庭前草色,則曰‘生意一般\’,更不見(jiàn)有一毫分別。所以謂人皆可以為堯、舜。吾非斯人之徒與而誰(shuí)與也?我輩與同類(lèi)之人,親疏美惡,已自不勝越隔,又安望其察道妙于鳶魚(yú),通意思於庭草哉!且出門(mén)即有礙,胸次多冰炭,徒亦自苦平生焉耳,豈若圣賢坦坦蕩蕩,何等受用,何等快活也。”

問(wèn):“由良知而充之,以至於無(wú)所不知,由良能而充之,以至於無(wú)所不能,方是大人不失赤子之心,此意何如?”羅子曰:“若有不知,豈得謂之良知?若有不能,豈得謂之良能?故自赤子即已無(wú)所不知,無(wú)所不能也�！睍r(shí)坐中競(jìng)求所謂“赤子無(wú)所不知,無(wú)所不能也”,莫得其實(shí),靜坐歌詩(shī),偶及于“萬(wàn)紫千紅總是春”之句,羅子因憮然嘆曰:“諸君知紅紫之皆春,則知赤子之皆知能矣。蓋天之春見(jiàn)於草木之間,而人之性見(jiàn)於視聽(tīng)之際。今試抱赤子而弄之,人從左呼,則目即盻左,人從右呼,則目即盻右。其耳蓋無(wú)時(shí)無(wú)處而不聽(tīng),其目蓋無(wú)時(shí)無(wú)處而不盻,其聽(tīng)其盻蓋無(wú)時(shí)無(wú)處而不轉(zhuǎn)展,則豈非無(wú)時(shí)無(wú)處而所不知能也哉?”問(wèn):“大人不失赤子之心,其說(shuō)惟何?”羅子曰:“孟夫子非是稱(chēng)述大人之能,乃是贊嘆人性之善也。今世解者,謂大人無(wú)所不知,無(wú)所不能,而赤子則一無(wú)所知,一無(wú)所能,只在枝葉而論也。如曰‘知得某事善,能得某事善’,此即落在知能上說(shuō)善,所謂善之枝葉也。如曰‘雖未見(jiàn)其知得某事善,卻生而即善知,雖未見(jiàn)其能得某事善,卻生而即善能’,此則不落知能說(shuō)善,而亦不離知能說(shuō)善,實(shí)所謂善之根本也。人之心性,但愁其不善知,不愁其不知某善某善也,但愁其不善能,不愁其不能某事某事也。觀夫赤子之目,止是明而能看,未必其看之能辨也;赤子之耳,止是聰而能聽(tīng),然未必其聽(tīng)之能別也。今解者,只落在能辨能別處說(shuō)耳目,而不從聰明上說(shuō)起,所以赤子大人,不惟說(shuō)將兩開(kāi),而且將兩無(wú)歸也。嗚呼!人之學(xué)問(wèn),止能到得心上,方纔有個(gè)入頭。據(jù)我看《孟子》此條,不是說(shuō)大人方能不失赤子之心,卻說(shuō)是赤子之心自能做得大人。若說(shuō)赤子之心止大人不失,則全不識(shí)心者也。且問(wèn)天下之人,誰(shuí)人無(wú)心?誰(shuí)人之心,不是赤子原日的心?君如不信,則觀天下之耳,天下之目,誰(shuí)人曾換過(guò)赤子之耳以為耳,換過(guò)赤子之目以為目也哉?今人言心,不曉從頭說(shuō)心,卻說(shuō)后來(lái)心之所知所能,是不認(rèn)得原日之耳目,而徒指后來(lái)耳之所聽(tīng),目之所視者也。此豈善說(shuō)耳目者哉。噫!耳目且然,心無(wú)異矣。”

問(wèn):“圣賢工夫,如戒慎恐懼,種種具在,難說(shuō)只靠自信性善便了。況看朋輩,只肯以工夫?yàn)橄日?一年一年更覺(jué)進(jìn)益,空談性地者,冷落無(wú)成,高明更自裁之。”羅子沉默一時(shí),對(duì)曰:“如子之言,果為有見(jiàn),請(qǐng)先以末二句商之。蓋此二句,本是學(xué)問(wèn)兩路。彼以用功為先者,意念有個(gè)存主,言動(dòng)有所執(zhí)持,不惟己可自考,亦且眾共見(jiàn)聞。若性地為先,則言動(dòng)即是現(xiàn)在,且須更加平淡,意念亦尚安閑,尤忌有所做作,豈獨(dú)人難測(cè)其淺深,即己亦無(wú)從增長(zhǎng)�？v是有志之士,亦不免舍此而之彼矣。然明眼見(jiàn)之,則真假易辨,就如子所舉戒慎恐懼一段工夫,豈是憑此四字,便可去戰(zhàn)栗而漫為之耶?也須小心查考立言根腳,蓋其言原自不可離來(lái)。道之所在,性之所在也;性之所在,天命之所在也。既天命常在,則一有意念,一有言動(dòng),皆天則之畢察,上帝之監(jiān)臨,又豈敢不兢業(yè)捧持,而肆無(wú)忌憚也哉?如此則戒慎恐懼,原畏天命,天命之體極是玄微,然則所畏工夫,又豈容草率?今只管去用工夫,而不思究其端緒,即如勤力園丁,以各色膏腴堆積芝蘭,自詫壅培之厚,而秀茁纖芽,且將消阻無(wú)余矣。”

夜坐,誦《牛山》一章,眾覺(jué)肅然。羅子浩然嘆曰:“圣賢警人,每切而未思耳。即‘梏亡\’二字,今看只作尋常。某提獄刑曹,親見(jiàn)桎梏之苦,上至於項(xiàng),下至於足,更無(wú)寸膚可以活動(dòng),輒為涕下�！敝杏形蛘咴�:“然則從軀殼上起念,皆梏亡之類(lèi)也�！痹�:“得之矣。蓋良心寓形體,形體既私,良心安得活動(dòng)?直至中夜,非惟手足休歇,耳目廢置,雖心思亦皆歛藏,然后身中神氣,乃稍得以出寧。逮及天曉,端倪自然萌動(dòng),而良心乃復(fù)見(jiàn)矣�；厮既臻g形役之苦,又何異以良心為罪人,而桎梏無(wú)所從告也哉?”曰:“夜氣如何可存?”曰:“言夜氣存良心則可,言良心存夜氣則不可。蓋有氣可存,則晝而非夜矣�！�

問(wèn):“孔門(mén)恕以求仁,先生如何致力?”曰:“方自知學(xué),即泛觀蟲(chóng)魚(yú),愛(ài)其群隊(duì)?wèi)偃?以及禽鳥(niǎo)之上下,牛羊之出入,形影相依,悲鳴相應(yīng),渾融無(wú)少間隔,輒惻然思曰:‘何獨(dú)於人而異之?’后偶因遠(yuǎn)行,路途客旅,相見(jiàn)即忻忻,談笑終日,疲倦俱忘,竟亦不知其姓名。別去,又輒惻然思曰:‘何獨(dú)於親戚骨肉而異之?’噫!是動(dòng)于利害,私于有我焉耳。從此痛自刻責(zé),善則歸人,過(guò)則歸己,益則歸人,損則歸己,久漸純熟,不惟有我之私,不作間隔,而家國(guó)天下,翕然孚通,甚至發(fā)膚不欲自愛(ài),而念念以利濟(jì)為急焉。三十年來(lái),覺(jué)恕之一字,得力獨(dú)多也�！眴�(wèn):“謂不慮而知,不學(xué)而能,可同于圣人。今我輩此體已失,須學(xué)且慮,不然則圣不可望矣�！绷_子曰:“子若只學(xué)且慮,則圣終不可望矣�！痹�:“某聞先生之言,心中不能不疑,其何以解之?”曰:“子聞?dòng)柩?乃遽生疑耶?”曰:“然�！痹�:“此果吾子欲使之疑耶。”曰:“非欲之,但不能不疑也�！绷_子嘆曰:“是即為不學(xué)而能矣�！逼溆岩嘈廊辉�:“誠(chéng)然誠(chéng)然。”羅子復(fù)呼之曰:“子心中此時(shí)覺(jué)否?”曰:“甚是�！痹�:“即欲不得乎?”曰:“不能已�！痹�:“是非不慮而知也耶?子何謂赤子之心不在,而與圣人不同體乎?蓋為學(xué),第一要得種子,《禮》謂人情者,圣王之田也,必仁以種之。孔門(mén)教人求仁,正謂此真種子也,則曰‘仁者人也\’。人即赤子,而心之最先初生者,即是親愛(ài),故曰‘親親為大\’。至義禮智信,總是培養(yǎng)種子,使其成熟耳�！痹�:“大人者,不失赤子之心,孟子果已說(shuō)定,但今日卻如何下手?”曰:“知而弗去是也�！痹�:“知之是亦不難�！痹�:“知固不難,然人因其不難,故多忽之,便去多其見(jiàn)聞,務(wù)為執(zhí)守,久之只覺(jué)外求者得力,而自然良知愈不顯露。學(xué)者果有作圣真志,切須回頭。在目前言動(dòng)舉止之間,覺(jué)得渾然與萬(wàn)物同一,天機(jī)鼓動(dòng),充塞兩間,活潑潑地,真是不待慮而自知,不必學(xué)而自能,則可以完養(yǎng),而直至於‘不思而得,不勉而中’境界。總是平常名利貨色昏迷,到此自然不肯換去。所以曰:‘好仁者無(wú)以尚之\’。又曰‘茍志於仁矣,無(wú)惡也’。直是簡(jiǎn)易明快,故曰:‘道在邇而求諸遠(yuǎn),事在易而求諸難�！�人人親其親而長(zhǎng)其長(zhǎng),而天下平也。”曰:“居今之世,如何都得人人親親長(zhǎng)長(zhǎng)也耶?”曰:“此卻不要苛責(zé)於人。今天下家家戶(hù)戶(hù),誰(shuí)無(wú)親長(zhǎng)之道?但上之人不曉諭他說(shuō),即此便是大道,而下之人亦不曉得安心,在此處了結(jié)一生,故每每多事。正謂行矣不著,習(xí)矣不察,終身由之而不知其道者,眾也�！�

問(wèn):“良知即是本來(lái)面目,今說(shuō)良知是矣,何必復(fù)名以本來(lái)面目耶?”羅子曰:“良知固是良知,然良知卻實(shí)有個(gè)面目,非杜撰而強(qiáng)名之也。”曰:“何以見(jiàn)之?”曰:“吾子此時(shí)此語(yǔ),亦先胸中擬議否?”曰:“亦先擬議。”曰:“擬議則良知未嘗無(wú)口矣;擬議而自見(jiàn)擬議,則良知未嘗無(wú)目矣;口目宛然,則良知未嘗無(wú)頭面四肢矣。豈惟擬議然哉?予試問(wèn)子以家,相去蓋千里也,此時(shí)身即在家,而家院堂室無(wú)不朗朗目中也。又試問(wèn)子以國(guó),相去蓋萬(wàn)里也,此時(shí)身即在國(guó),而朝寧班行無(wú)不朗朗目中也。故只說(shuō)良知,不說(shuō)面目,則便不見(jiàn)其體如此實(shí)落,其用如此神妙,亦不見(jiàn)得其本來(lái)原有所自。不待生而存,不隨死而亡,而現(xiàn)在相對(duì)面目,止其發(fā)竅之所,而滯隔近小,原非可與吾良知面目相并相等也�！�

問(wèn):“知得良知卻是誰(shuí),今欲知良知從何下手?”羅子曰:“明德者虛靈不昧,虛靈雖是一言,卻有二義。今若說(shuō)良知是個(gè)靈的,便苦苦的去求他精明。殊不知要他精,則愈不精,要他明,則愈不明。豈惟不得精神,且反致坐下昏睡沉沉,更支持不過(guò)了。若肯反轉(zhuǎn)頭來(lái),將一切都且放下,到得坦然蕩蕩,更無(wú)戚戚之懷,也無(wú)憧憧之?dāng)_,此卻是從虛上用功了。世豈有其體既虛而其用不靈者哉!但此段道理,最要力量大,亦要見(jiàn)識(shí)高,稍稍不如,難以驟語(yǔ)。”

問(wèn):“形色何以謂之天性?”羅子曰:“目視耳聽(tīng)口言身動(dòng),此形色也,其孰使之然哉?天命流行,而生生不息焉耳�！弊�中偶有歌:“人心若道,無(wú)通塞明暗,如何有去來(lái)?”乃詰之曰:“子謂明暗果有去來(lái)否也?”曰:“雖暫去來(lái)而本體終會(huì)自復(fù)�！痹�:“汝目果常明耶?抑有時(shí)而不明耶?”曰:“無(wú)時(shí)而不明。”曰:“汝之目常無(wú)不明,而汝心之明卻有去來(lái),是天性離形色,而形色非天性矣�！北娊曰腥挥惺�。又復(fù)告之曰:“目之明,亦有去來(lái)時(shí)也。今世俗至晚,則呼曰眼盡黑矣。其實(shí)則眼前日光之黑,與眼無(wú)力而見(jiàn)日之黑,正眼之不黑處也。故曰知之為知之,即日光而見(jiàn)其光也,不知為不知,即日黑而見(jiàn)其黑也。光與黑,任其去來(lái),而心目之明,何常增減分毫也?”問(wèn):“陽(yáng)明先生‘莫謂天機(jī)非嗜欲,須知萬(wàn)物是吾身’,其旨何如?”羅子曰:“萬(wàn)物皆是吾身,則嗜欲豈出天機(jī)外耶?”曰:“如此作解,恐非所以立教�！痹�:“形色天性,孟子已先言之。今日學(xué)者,直須源頭清潔。若其初,志氣在心性上透徹安頓,則天機(jī)以發(fā)嗜欲,嗜欲莫非天機(jī)也。若志氣少差,未免軀殼著腳,雖強(qiáng)從嗜欲,以認(rèn)天機(jī),而天機(jī)莫非嗜欲矣。”問(wèn):“君子自強(qiáng)不息,乃是乾乾,此乾乾可是常知覺(jué)否?”曰:“未有乾乾而不知行,卻有知行而非乾乾者�！痹�:“此處如何分別?”曰:“子之用功,能終日知覺(jué)而不忘記,終日力行而不歇手乎?”曰:“何待終日,即一時(shí)已難保矣�！�

曰:“如此又可謂乾乾已乎?”曰:“此是工夫不熟,熟則恐無(wú)此病矣。”曰:“非也�！吨杏埂方倘�,原先擇善,擇得精,然后執(zhí)得固。子之病,原在擇處欠精,今乃咎他執(zhí)處不固。子之心中元有兩個(gè)知,有兩個(gè)行。”曰:“如何見(jiàn)得有兩個(gè)?”曰:“子纔說(shuō)發(fā)狠去照覺(jué),發(fā)狠去探求,此個(gè)知行,卻屬人。纔說(shuō)有時(shí)忘記,卻忽然想起,有時(shí)歇手,卻惕然警醒,此個(gè)知行,卻是屬天�！痹�:“如此指破,果然已前知行是落人力一邊,但除此卻難用功了�！痹�:“虞廷說(shuō)‘道心惟微\’,微則難見(jiàn),所以要精,精則始不雜,方纔能一,一則無(wú)所不統(tǒng),亦有何所不知?何所不行耶?其知其行,亦何所不久且常耶?只因此體原極微渺,非如耳目聞見(jiàn)的有跡有形,思慮想像的可持可據(jù),所以古今學(xué)人,不容不舍此而趨彼也。”

問(wèn):“復(fù)之時(shí)義大矣,尋常言復(fù)者,多自天地萬(wàn)物為言,今堂額謂復(fù)心者,則自吾身而言也�！绷_子曰:“宇宙之間,總是乾陽(yáng)統(tǒng)運(yùn)。吾之此身,無(wú)異於天地萬(wàn)物,而天地萬(wàn)物亦無(wú)異于吾之此身。其為心也,只一個(gè)心,而其為復(fù)也,亦只一個(gè)復(fù)。經(jīng)云:‘復(fù)見(jiàn)天地之心。\’則此個(gè)心,即天心也。此心認(rèn)得零碎,故言復(fù)亦不免分張。殊不知天地?zé)o心,以生物為心。今若獨(dú)言心字,則我有心而汝亦有心,人有心而物亦有心,何啻千殊萬(wàn)異。善言心者,不如把個(gè)生字來(lái)替了他,則在天之日月星辰,在地之山川民物,在吾身之視聽(tīng)言動(dòng),渾然是此生生為機(jī),則同然是此天心為復(fù)。故言下一生字,便心與復(fù)即時(shí)混合,而天與地,我與物,亦即時(shí)貫通聯(lián)屬,而更不容二也已�！�

問(wèn):“先王以至日閉關(guān),商旅不行,后不省方,還是實(shí)事,抑是取象?”曰:“是因象以為事,而實(shí)盡人以奉天也。蓋雷潛地中,即陽(yáng)復(fù)身內(nèi),幾希隱約,固難以情事取必,又豈容以知識(shí)伺窺?故商旅行者,欲有所得者也。后省方者,欲有所見(jiàn)者也。不行不省,則情忘識(shí)泯,情忘識(shí)泯,則人靜天完,而復(fù)將漸純矣。子今切切然,若謂有端可求,皇皇然,若謂有象可睹,是則商旅紛行而后省旁午也,復(fù)何自而能休且敦耶?”

問(wèn):“某常反觀,胸中固有靈衷之時(shí),乃不久而昏懵,固有循循就道之時(shí),乃不久而躁妄,如是其不一耶?”曰:“君子之學(xué),原自有個(gè)頭腦,若頭腦一差,無(wú)怪學(xué)問(wèn)之難成矣。今子不能以天理之自然者為復(fù),而獨(dú)於心識(shí)之然處求之,則天以人勝,真以妄奪。子試反而思之,豈常有胸中照,能終日而不妄耶?持守能終日而不散耶?”曰:“如何乃得頭腦?”曰:“頭腦豈是他人指示得的?請(qǐng)子但渾身視聽(tīng)言動(dòng),都且信任天機(jī)自然,而從前所喜的,胸次之,事務(wù)之循循,一切不做要緊,有也不覺(jué)其益,無(wú)也不覺(jué)其損,久則天自為主,人自聽(tīng)命,所謂不識(shí)不知,而順帝之則矣�！眴�(wèn):“精氣為物,游魂為變,何如?”曰:“吾人之生,原陰陽(yáng)兩端,體合而成。其一精氣妙凝有質(zhì),所謂精氣為物者也;其一靈魂知識(shí)變化,所謂游魂為變者也。精氣之質(zhì),涵靈魂而能運(yùn)動(dòng),是則吾人之身也,顯現(xiàn)易見(jiàn),而屬之於陽(yáng);游魂之靈,依精氣而歸知識(shí),是則吾人之心也,晦藏難見(jiàn),而屬之於陰。其赤子之初,則陽(yáng)盛而陰微,心思雖不無(wú),而專(zhuān)以形用也,故常欣笑而若陽(yáng)和,亦常開(kāi)爽而同朝日,又常活潑而類(lèi)輕風(fēng),此陽(yáng)之一端,見(jiàn)於有生之后者然也。及年少長(zhǎng),則陰盛而陽(yáng)微,雖形體如故,而運(yùn)用則專(zhuān)以心思矣,故愁蹙而欣笑漸減,迷蒙而開(kāi)爽益稀,滯泥而活潑非舊,此陰之一端,見(jiàn)於有生之后者然也。人能以吾之形體而妙用其心,知簡(jiǎn)淡而詳明,流動(dòng)而中適,則應(yīng)接在于現(xiàn)前,感通得諸當(dāng)下,生也而可望于入圣,歿也而可望以還虛,其人將與造化為徒焉已矣。若人以己之心思,而展轉(zhuǎn)于軀殼,想度而遲疑,曉了而虛泛,則理每從於見(jiàn)得,幾多涉於力為,生也而難望以入圣,歿也而難冀以還虛,其人將與凡塵為徒焉己矣�！�

曰:“如先生之論,是以身為陽(yáng)而在所先,以心為陰而在所后,乃古圣賢則謂身止是形,心乃是神,形不可與神并,況可以先之乎?”曰:“子惡所謂神哉?夫神也者,妙萬(wàn)物而為言者也,亦超萬(wàn)物而為言者也。陰之與陽(yáng),是曰兩端,兩端者即兩物也。精氣載心而為身,是身也,固身也,固耳目口鼻四肢百骸而具備焉者也。靈知宰身而為心,是心也,亦身也,亦耳目口鼻四肢百骸而具備焉者也。精氣之身,顯於晝之所為;心知之身,形於夜之所夢(mèng)。然夢(mèng)中之身,即日中之身,但以屬陰,故其氣弱其象微,而較之日中之舉止,毫發(fā)無(wú)殊也。日中之身,即夢(mèng)中之身,但以屬陽(yáng),故其氣健,其體充,雖健且充,而較之夢(mèng)中之舉止,毫發(fā)無(wú)殊也。是分之固陰陽(yáng)互異,合之則一神所為,所以屬陰者則曰陰神,屬陽(yáng)者則曰陽(yáng)神。是神也者,渾融乎陰陽(yáng)之內(nèi),交際乎身心之間,而充溢瀰漫乎宇宙乾坤之外,所謂無(wú)在而無(wú)不在者也。惟圣人與之合德,故身不徒身,而心以靈乎其身;心不徒心,而身以妙乎其心,是謂陰陽(yáng)不測(cè),而為圣不可知之神人矣�！�

問(wèn):“中為人所同有,今日之論,與古圣之言,原是無(wú)異。至反而求之,不惟眾人不得,即聰明才辯者亦往往難之,何哉?”羅子曰:“學(xué)至心性,已是精微,而況中之為理,又其至者乎?故雖聰明而不能為思,雖才辯而莫可為言,以其神妙而無(wú)方耳。但自某看來(lái),到喜得他神妙無(wú)方,乃更有端倪可求也。蓋謂之無(wú)方,則精不住于精,而粗亦無(wú)不有也;微不專(zhuān)於微,而顯亦無(wú)不在也。善于思且求者,能因其理而設(shè)心,其心亦廣大周遍而不滯於一隅;隨其機(jī)而致力,其力亦活潑流動(dòng)而不拘於一切�？晌⒁�,而未嘗不可以顯,可精也,而未嘗不可以粗。且人力天機(jī),和平順適,不求中而自無(wú)不中矣。”

問(wèn):“《詩(shī)頌》‘思無(wú)邪\’何也?”曰:“子必明於思之義,方知思之無(wú)邪也。知思之無(wú)邪,方知此言之蔽三百篇也。夫人之思出於心田,乃何思何慮之真體所發(fā),若少有涉於思索,便非思矣,安得無(wú)邪?”

死無(wú)所在,無(wú)所往。

邸中有以“明鏡止水以存心,太山喬岳以立身,青天白日以應(yīng)事,光風(fēng)霽月以待人”四句,揭于壁者,諸南明指而問(wèn)曰:“那一語(yǔ)尤為喫緊?”廬山曰:“只首一明字�！睍r(shí)方飲茶,先生手持茶杯,指示曰:“吾儕說(shuō)明,便向壁間紙上去明了,奈何不即此處明耶?”南明憮然。先生曰:“試舉杯輒解從口,不向鼻上耳邊去。飲已,即置杯盤(pán)中,不向盤(pán)外。其明如此,天之與我者妙矣哉!”

一衲子訪先生,臨別,先生求教,衲子曰:“沒(méi)得說(shuō),你官人常有好光景。有好光景,便有不好光景等待,在俺出家人只這等�！毕壬�頓首以謝。

先生既中式,十年不赴殿試。一日謁東廓于書(shū)院,坐定,問(wèn)曰:“十年專(zhuān)工問(wèn)學(xué),可得聞乎?”對(duì)曰:“只悟得無(wú)字�！睎|廓曰:“如此尚是門(mén)外人�！睍r(shí)山農(nóng)在座,聞之,出而恚曰:“不遠(yuǎn)千里到此,何不打點(diǎn)幾句好話,卻倒了門(mén)面�！甭�?wù)邽橹�失笑�?/p>

塘南曰:“學(xué)以悟性為宗,顧性不易悟也。”先生曰:“吾向者自以為悟性,然獨(dú)見(jiàn)解耳。今老矣,始識(shí)性�！痹�:“識(shí)性如何?”曰:“吾少時(shí)多方求好色奉目,今目漸暗;多方求好聲奉耳,今耳漸聾;多方求好味奉齒,今齒漸落。我尚未死,諸根皆不顧我而去,獨(dú)此君行住坐臥長(zhǎng)隨不舍,然后覿面相識(shí),非復(fù)向日鏡中觀化矣�！�

耿天臺(tái)行部至寧國(guó),問(wèn)耆老以前官之賢否。至先生,耆老曰:“此當(dāng)別論,其賢加於人數(shù)等�！痹�:“吾聞其守時(shí)亦要金錢(qián)�！痹�:“然。”曰:“如此惡得賢?”曰:“他何曾見(jiàn)得金錢(qián)是可愛(ài)的?但遇朋友親戚,所識(shí)窮乏,便隨手散去�！�

先生與諸公請(qǐng)教一僧,僧曰:“諸公皆可入道,惟近溪不可。”先生問(wèn)故。僧曰:“載滿(mǎn)了。”先生謝之。將別,僧謂諸公曰:“此語(yǔ)惟近溪能受,向諸公卻不敢進(jìn)�！�

有學(xué)於先生者,性行乖戾,動(dòng)見(jiàn)詞色,飲食供奉,俱曲從之。居一歲,將歸,又索行資,先生給之如數(shù)。門(mén)人問(wèn)先生,何故不厭苦此人?曰:“其人暴戾,必多有受其害者,我轉(zhuǎn)之之心勝,故不覺(jué)厭苦耳�！币秽弸嬕苑蛟讵z,求解于先生,詞甚哀苦。先生自嫌數(shù)干有司,令在座孝廉解之,售以十金,媼取簪珥為質(zhì)。既出獄,媼來(lái)哀告,夫咎其行賄,詈罵不已。先生即取質(zhì)還之,自貸十金償孝廉,不使孝廉知也。人謂先生不避干謁,大抵如此。先生過(guò)麻城,民舍失火,見(jiàn)火光中有兒在,先生拾拳石號(hào)于市,出兒者予金視石。一人受石出兒,石重五兩,先生依數(shù)予之。其后先生過(guò)麻城,人爭(zhēng)之,曰:“此救兒羅公也�！笔汤蓷顝�(fù)所先生起元楊起元字貞復(fù),號(hào)復(fù)所,廣東歸善人。萬(wàn)歷丁丑進(jìn)士。授翰林院編修。歷國(guó)子監(jiān)祭酒,禮部侍郎。最后召為吏部侍郎兼侍讀學(xué)士,未上而卒,年五十三。先生之父?jìng)鞣?名湛氏之學(xué),故幼而薰染,讀書(shū)白