卷三十五　泰州學(xué)案四

恭簡(jiǎn)耿天臺(tái)先生定向

耿定向字在倫,號(hào)天臺(tái),楚之黃安人。嘉靖丙辰進(jìn)士。擢監(jiān)察御史,以大理寺丞謫州判。累遷至太仆寺少卿、右僉都御史。丁憂。起巡撫福建。又丁憂。起協(xié)理僉都御史,晉左副都,轉(zhuǎn)刑部侍郎,陞南京右都御史。以戶部尚書總督倉(cāng)場(chǎng)事。告歸,家居七年,卒年七十三。贈(zèng)太子少保,謚恭簡(jiǎn)。先生所歷首輔:分宜、華亭、新鄭、江陵、吳縣,皆不甚齟齬。而江陵奪情,先生致書,比之“伊尹之覺處以天下自任者,不得不冒天下非議,其諫奪情者,此學(xué)不明故耳”。雖意在少衰其禍,然亦近於誦六藝以文奸言矣。及掌留院,以御史王藩臣參三中丞不送揭帖為蔑視堂官,上疏紏之。清議以為脅持言官,逢時(shí)相之欲。顧涇凡作《客問》質(zhì)之,先生無(wú)以難也。

先生之學(xué),不尚玄遠(yuǎn),謂“道之不可與愚夫愚婦知能,不可以對(duì)造化;通民物者,不可以為道,故費(fèi)之即隱也,常之即妙也,粗淺之即精微也”。其說(shuō)未嘗不是,而不見本體,不免打入世情隊(duì)中。共行只是人間路,得失誰(shuí)知天壤分?此古人所以貴刀鋸鼎鑊學(xué)問也。是故以中行為學(xué),稍一不徹骨髓,其下場(chǎng)不及狂狷多矣。先生因李卓吾鼓倡狂禪,學(xué)者靡然從風(fēng),故每每以實(shí)地為主,苦口匡救。然又拖泥帶水,於佛學(xué)半信半不信,終無(wú)以壓服卓吾。乃卓吾之所以恨先生者,何心隱之獄,唯先生與江陵厚善,且主殺心隱之李義河,又先生之講學(xué)友也,斯時(shí)救之固不難,先生不敢沾手,恐以此犯江陵不說(shuō)學(xué)之忌。先生以不容已為宗,斯其可已者耶?先生謂學(xué)有三關(guān):一即心即道,一即事即心,一慎術(shù)。慎術(shù)者,以良知現(xiàn)現(xiàn)成成,無(wú)人不具,但用之於此則此,用之於彼則彼,故用在欲明明德於天下,則不必別為制心之功,未有不仁者矣。夫良知即未發(fā)之中,有善而無(wú)惡,如水之必下,鍼之必南,欲明明德於天下,而后謂之良知,無(wú)待於用。故凡可以之彼之此者,皆情識(shí)之知,不可為良。先生之認(rèn)良知,尚未清楚,雖然,亦緣《傳習(xí)后錄》記陽(yáng)明之言者失真。如云:“儀、秦亦是窺見得良知妙用處,但用之于不善耳�！毕壬鸀槠渌`也。

天臺(tái)論學(xué)語(yǔ)

孔、孟之學(xué),真實(shí)費(fèi)而隱。宋學(xué)未脫二氏蹊徑者,以其隱而隱也。嘗謂惠能云:“‘本來(lái)無(wú)一物\’,此是又有無(wú)一物者在。如孔子云‘汎愛眾而親仁\’,顏?zhàn)印籼揬’,‘若無(wú)\’,‘犯而不校\’,如此方是無(wú)一物�！贝祟惡蔚蕊@,其實(shí)何等微。宋儒多只說(shuō)向入微處,終是未脫見耳。

兄之文似輸卻陽(yáng)明一著。陽(yáng)明把筆時(shí),卻是不曾要好,兄尚有要好心在也。遷《史》之文,亦是無(wú)意要好,班固便要好,浸淫至於六朝,只是要好極耳。(《與胡廬山》)

夫與百姓同然處,吾黨何能加得些子?惟是百姓日用不知耳。日用處,圣人原與百姓同,其所用處,圣人自與百姓異。區(qū)區(qū)所謂擇術(shù)者,非能有效於百姓日用之外也,意於百姓日用者,而辨所用耳。

世之言道,譬之以管窺天者,第知一隙之為天,不知觸處皆天也。亦有知觸處之皆天者,而耽虛執(zhí)見,不自反身理會(huì)視聽言動(dòng)之皆天也。或有知視聽言動(dòng)之皆天者,而乃鹵莽恣睢,不知視聽言動(dòng)之禮之為天則也。竊詳彼教,大端以寂滅滅己處為宗。吾孔、孟之教,惟以此不容已之仁根為宗耳。圣人之尋常日用,經(jīng)世宰物,何亦非此不容已者為之乎?然即此不容已之仁根,莫致莫為,原自虛無(wú)中來(lái),不容著見,著見便自是兩截矣。圣人以此立教,使人由之,不使知之。如宰我短喪,夫子第即其不安處省之。墨氏薄葬,孟子第原其顙有泚處省之。至其所以不安處,其顙所以有泚處,非不欲使知,不可加知也。(以上。《與焦弱侯》)圣人之道,由無(wú)達(dá)有;圣人之教,因粗顯精。(《與周柳塘》)

廿年前,曾解《盡心章》云:“學(xué)者須從心體盡頭處了徹,使知性之真體,原是無(wú)思無(wú)為,便知上天之載,原是無(wú)聲無(wú)臭,渾然一貫矣。”所謂心體盡頭處者,蓋昔人所謂思慮未起,鬼神不知,不睹不聞處也。近來(lái)自省於人倫日用,多少不盡分處,乃語(yǔ)學(xué)者云:“吾人能於子臣弟友,不輕放過,務(wù)實(shí)盡其心者,是其性真之不容自已也。性真之不容自已,原是天命之於穆不已,非情緣也。故實(shí)能盡心,而知性知天,一齊了徹矣�！�

近溪安身立命處是無(wú)念,余所謂心體盡頭處是也。其日用受享提掇人處,只是自然生機(jī),余所謂心體不容自己處是也。蓋無(wú)念之生機(jī),乃是天體;天體之生機(jī),即是無(wú)念,原是一貫。說(shuō)到此處,難言詮,只好默契靈識(shí)耳。橫渠曰:“聚亦吾體,散亦吾體。”是生死無(wú)分別也。明道曰:“萬(wàn)物為一體�！笔侨宋覠o(wú)分別也。然夫子曰:“親親之殺,尊賢之等,禮所生也�！庇衷�:“非禮勿視聽言動(dòng)�！泵献釉�:“親其兄之子,為若鄰之赤子乎?”此則分別而實(shí)則不分別也。何者?此則自然之真機(jī),非緣名義道理而生分別者。

知是隨身貨,知尤是行之妙。

柳塘云:“念之不動(dòng)者為性�！鄙w既云念矣,而中又有不動(dòng)者在,疑二之矣。來(lái)教云:“性無(wú)得失,無(wú)是非�！闭\(chéng)然,顧念之萌於欲也,寧無(wú)邪正乎?念之生於見也,寧無(wú)偏全乎?學(xué)者從念上研幾,閑邪祛偏,亦是復(fù)性實(shí)功,似未可破除。如足下教旨,只從性上辨迷悟,則誠(chéng)為直截真詮,得上乘矣。(《與楊復(fù)所》)

知至至之,則不識(shí)不知,無(wú)聲無(wú)臭者,此其顯現(xiàn)。知終終之,則開物成務(wù),日用云為者,此其真宰。定宇云:“知是知非之知,是以照為明�！闭\(chéng)然,夫照從何生?孟子曰:“日月有明,容光必照�！币蛎魃�,由照探明,原是一貫,非判然兩截也。今謂以照為明,相去千里,提掇似太重矣。(《與王龍溪》)

余惟反之本心不容已者,雖欲堅(jiān)忍無(wú)為,若有所使而不能;反之本心不自安者,雖欲任放敢為,若有所制而不敢。是則膚淺之綱領(lǐng),惟求其不失本心而已矣。(《與李卓吾》)

昔大洲云:“只要眼明,不貴踐履。”余則曰:“眼孔易開,骨根難換。公所取人者眼孔,余所取人者全在骨根�！�

學(xué)悟主腦,則才識(shí)氣魄皆道之用;主腦未徹,則才識(shí)氣魄俱道之障也。昔富鄭公中年居洛時(shí),為堯夫所激發(fā),所得益深,曾有書云:“某不遇,某不過一村漢耳�！蹦钊C曾對(duì)人言:“某四十年前,蓋濫俗人�！编嵐跄炅⒊�,風(fēng)節(jié)震耀一時(shí),而自謂一村漢,則其所以求不村不俗者,必有所在矣。(《與胡杞泉》)此學(xué)只是自己大發(fā)愿心,真真切切肯求,便日進(jìn)而不自知矣。蓋只此肯求,便是道了。求得自己漸漸有些滋味,自家放歇不下,便是得了。(《與周少魯》)今之學(xué)者,談?wù)f在一處,行事在一處,本體工夫在一處,天下國(guó)家民物在一處,世道寥寥,更無(wú)倚靠。凡道之不可與愚夫愚婦知能,不可以對(duì)造化通民物者,皆邪說(shuō)亂道也。蓋費(fèi)中隱。常中妙,粗淺中之精微,本是孔、孟萬(wàn)古不易正脈,但非實(shí)是撐天拄地,拚身忘家,逼真發(fā)學(xué)孔子之愿者,未易信此。(《與喬戶部》)三代以降,學(xué)術(shù)分裂,高者虛無(wú),卑者繁縟,夫子出而單提為仁之宗。仁者,人也,欲人反求而得其所以為人者。戰(zhàn)國(guó)功利之習(xí),權(quán)謀術(shù)數(shù),孟子出而又提一義,使知羞惡而有所不為。六朝以下,清虛任放,決裂名教,宋儒出而提掇主敬之旨。主敬,禮也。其后日趨於格式形,真機(jī)埋沒,陽(yáng)明出而提掇良知之旨。良知,智也。由仁而義而禮而智,各舉其重,實(shí)則一貫也。今為致知之學(xué)者,又以意識(shí)見解承當(dāng),崇虛耽無(wú)。思以救之,宜莫如信,引其影響,歸之實(shí)地。(《示諸生》)

古圣賢之悟,只悟得自己不足,是故若無(wú)若虛,子臣弟友,悟得不能盡。今世學(xué)者所悟,只增得一番虛知見,添得一種浮氣耳。大人通天下為一身,吾人只苦不識(shí)自家這個(gè)真身,懵懵世生,即令百歲,枉死耳。圣人苦心破口,說(shuō)個(gè)格物,格物即求仁之別名也。仁者,人也,識(shí)仁,便是識(shí)得此身面目。(《答唐元卿》)

近溪一日立白下大中橋,往過來(lái)續(xù)者,儦儦侁侁,因揩示同志曰:“試觀此千百萬(wàn)人者,同此步趨,同此來(lái)往。細(xì)細(xì)觀之,人人一步一趨,無(wú)少差失,箇箇分分明明,未見跌撞。性體如此廣大,又如此精微,可默識(shí)矣�！币挥言�:“否,否,此情識(shí)也。如此論性,相隔遠(yuǎn)矣�！庇惺鲆詥栍�,余曰:“亡者東走,追者亦東走,走者同而所以走則異也。茲來(lái)往橋上者,或訪友親師,或貿(mào)遷交易,或傍花隨柳,或至淫蕩邪辟者,謾謂一切皆是,此則默識(shí)之未真也。若以近溪此示為情識(shí),而別求所為無(wú)上妙理,是舍時(shí)行物生以言天,外視聽言動(dòng)以求仁,非一貫之旨。(《與同志》)

(此原不論往來(lái)之人,只是見吾性體無(wú)往不是。若一分別,便是情識(shí),如鳶飛魚躍,亦可分別否?天臺(tái)此言,還未見性。)胡清虛,浙之義烏人。初為陳大參門子,以惡瘡逐出。倚一道人,率之游匡廬、終南,遂有所得。浙中士紳翕然宗之,陶念齋、王龍溪俱納贄受教。晚與近溪及其二子游廣東曹溪,至肇慶,近溪長(zhǎng)子病死,次子痛其兄,爇香掌上,灼爛而死,清虛亦死。

鄧豁渠言:“常住真心,與后天不相聯(lián)屬。”此極邪之說(shuō)。近日談禪者,百般病癥,皆由此。蓋心事判,內(nèi)外岐,孟子所云“離”,明道所云“兩截”者是也。(《與子健》)

心體廣大神妙,豈可把捉幽囚於腔子方寸地?其曰“求”,即求以學(xué)也。學(xué),覺也。又曰“學(xué)以聚之”,惟學(xué)則聚矣。此心之放,以昏昧而放也。一覺焉,則觸目而是,何在非心?此心之失,以放逸而失也。一覺焉,則隨在皆心,何有於放?

人心未交於感也,湛然虛耳,何俟於洗?而亦何容于洗也?自知識(shí)起,而吉兇悔吝之感生,是故憂患攻取,憧憧往來(lái),而虛者汩矣。圣人示之以卜筮之法,使人之於感也,知識(shí)不用歸於其天,而憂悔攻取,相忘於無(wú)朕之中,其洗心也,不已妙歟!

吾人合下反身默識(shí),心又何心?惟此視聽言動(dòng)所以然處,便是此心發(fā)竅處也。此心發(fā)竅處,便是天地之心之發(fā)竅處也。

知體透露出頭,不為聲色臭味埋沒,方能率令得耳目口鼻,使視聽言動(dòng)各循其則,此即出世而后能經(jīng)世也。

子游疑子夏只在儀節(jié)上教人,不令識(shí)本體,此初悟時(shí)語(yǔ)也。子夏以本末原是一貫,即草木之根與杪,原非兩截,故使從灑掃應(yīng)對(duì)上收攝精神,漸使自悟,此悟后語(yǔ)也。

反身內(nèi)觀,一無(wú)所有,唯此些子炯然在此,始信人之所為人者,唯此明哲體耳。此體透徹,此身乃為我有,不然身且不得而有,保此軀殼何用?

圣人一生,汲汲皇皇,惟求無(wú)添所生,不求出離生死。

楊太宰博謂余曰:“吾嘗接遇僚屬,視其色若有隔礙然者,反而自省曰:‘是必吾中有閡,而施之者倨也�！釕]下之,而色思溫焉,徐觀彼色,亦因以易,而神情融洽矣�！庇墒且杂^,外者內(nèi)之符,而人者己之鑑。孟子所以不動(dòng)心者,原所由之路逕與世人殊也。使孟子所學(xué)在事功一路,欲建王霸之業(yè),則須據(jù)卿相之位,乃能操得致之權(quán)也。顧心一系於卿相之位,則得失毀譽(yù)交戰(zhàn)于前,雖欲強(qiáng)勉不動(dòng),不亦難乎?孟子生平,惟學(xué)孔子一路,則不藉名位,不倚功能,仕固可,止亦可,久固可,速亦可。譬之行者,日緩步於康莊,東西南北,惟其所適,即有颶風(fēng)巨浪,傾檣摧楫,心何由動(dòng)哉!

學(xué)有三關(guān),近世在聞識(shí)上研窮以為知,在格式上修檢以為行,此不知即心即道也。反觀近?者,又多耽虛執(zhí)見,此不知即事即心也。事故皆心也,顧有大人之事,有小人之事,心剖判於此,事亦剖判於此,事剖判於此,人亦剖判於此矣。學(xué)孔子之學(xué),猶業(yè)巫函之術(shù)者也,不必別為制心之功,未有不仁者矣。舍孔子之術(shù)以為學(xué),雖均之為仁,有不容不墮於矢匠之術(shù)者矣。故其究也慎術(shù)。

至善即本來(lái)無(wú)物處也,知此乃能親民。人之不親,皆由中有物耳,故先知止。

朝紳日趨闕下,不勝�？�,問節(jié)勞之術(shù)於方士,方士曰:“第時(shí)時(shí)默識(shí)己身如天大,則自不勞矣�！蔽褐胸┡c余入朝,余謂之曰:“常時(shí)入朝,獨(dú)行到覺勞,與友同行,則勞頓減,與同志同行,則勞益減,何以故?”中丞曰:“人己原是相通。”

人而名之曰人,以仁也。人而去仁,則耳目口鼻儼然人也,而實(shí)非人矣。惡乎成名,謂其無(wú)以成人之名也。

“溫故知新”之故,即孟子所云“天下之言性則故而已”之故也。“惻隱羞惡辭讓是非,非外鑠我也,我固有之也”,故曰故。溫者,反之本心,而尋繹溫養(yǎng)之謂也。夫一反之固有之性而求之,即心有余師。

獨(dú)夫夜行空谷中,未免惴惴心動(dòng),五尺童子隨其后,則帖然。厝一星於寒灰則滅,群火在盆中,可以竟夜。觀此,則以友輔仁可識(shí)矣。

人為習(xí)氣所移,多好放逸,時(shí)一自警策,便是禮。人為情欲所梏,多致抑郁,時(shí)一自舒暢,便是樂。

自性之根蒂而言,原無(wú)聲臭者曰命;自命之流行而言,原自不已者曰性。口味目色耳聲是人之生機(jī),使口不知味,目不辨色,耳不聞聲,便是死人,安得不謂之性?然則窮到根蒂上,此等俱從無(wú)生,故立命處,色聲臭味不能染;合命處,方是真性也。仁義禮智天道,更何聲臭可言?故謂之曰命。然既落父子君臣身上來(lái),便已降在衷了,故忠孝之心自不容已。非無(wú)形可見,合性處方是命也。

今人乍見孺子入井,怵惕惻隱之心,動(dòng)處即是天根,歸原處即是月窟;纔參和納交要譽(yù)惡聲意思,便是人根鬼窟矣。吾人應(yīng)用紜為動(dòng)作食息,孰非此根此窟用事?俗人懵懵,日用不知,而賢智者又添一番意識(shí)見解,起爐作,千條萬(wàn)緒,頓令此根不得生生,此窟不得潔凈,齷齪幽暗,喫苦一生,更無(wú)些子受用。所以賢智之過,與愚不肖等也。

人受天地之中以生,生生之理,原是如此。即欲掙上尋空寂,自是不容已,如何上得去?即欲褪下恣情欲,自是不自安,如何下得來(lái)?

吾人於一日十二時(shí)中,精神志意皆有安頓處,方有進(jìn)步處。

吾人真真切切為己,雖仆廝隸胥,皆有可取處,皆有長(zhǎng)益我處。若放下自己,只求別人,賢人君子,皆不免指摘。不作好,不作惡,平平蕩蕩,觸目皆是,此吾人原來(lái)本體,與百姓日用同然者也。只此無(wú)聲無(wú)臭,是為真常,凡涉色象名號(hào)者,卒歸消滅。只此不為不欲,是為本心,凡務(wù)闊大放散者,終墮坑塹。

天地間大之治亂興衰,生死成敗,小之稱譏贊毀,升沉得喪,皆相對(duì)待。然有對(duì)之中,故有無(wú)對(duì)者以主宰其上,吾人若渾在有對(duì)中,未免為造化輪轉(zhuǎn)。

人只是換這一副心腸,人情事變,原與俗人一樣。今人倒是不為學(xué)的,處事倒安妥,反是一種為學(xué)的人,纔遇些小事,便處得過當(dāng)。此何以故?只是了些意思,不曉得堯、舜與人同耳。問:“有不善未嘗不知,這不善處,顏?zhàn)优c吾人還同否?”曰:“不同。如鄉(xiāng)黨自好之人,發(fā)言舉事一不當(dāng),也會(huì)知得。又如做官的人,在上官處稍失禮,亦會(huì)知得。顏?zhàn)右獙W(xué)舜,有不如舜處,即算做不善。”

問:“夫子賢於堯、舜?”曰:“試觀吾輩今日朋友,還是享用孔子的,還是享用堯、舜的?”

“精一執(zhí)中”,實(shí)是淺近道理,堯、舜一心在安天下,如何粗得一些?如何夾雜得一些?此便是堯、舜精一。農(nóng)夫一念在播種,便是有農(nóng)夫之精一。商賈一念在求利,便自有商賈之精一。但其精神安頓處不同。

治天下在用人,然自己眼不明,不會(huì)知人,如何能用人?

一友問“予盡修行,然畢竟不聞道�！痹�:“修行矣,更聞甚道?孔子所求乎子臣弟友,咸曰未能,今子能之,又更何學(xué)?”其友有省。

良知隨事皆然,須用在欲明明德於天下上,則知乃光大。(此誤認(rèn)知識(shí)為良知也。知即明德,若言明德須用在明德上,無(wú)乃上之乎?)

吉水諸公之學(xué),大率不欲享用現(xiàn)成良知,別尋主宰。此亦懲冒認(rèn)良知、猖狂自恣者之過耳。良知若非現(xiàn)成,又豈有造作良知者乎?予嘗謂良知如靈魂然,顧投胎何如?如骨根不正,至於猖狂自恣,非良知之罪也。亦如靈魂投胎時(shí),所遇則然耳。(以上《劉調(diào)父述言》)

泰和王篤菴問“虛字難彀手”。曰:“吾二十年前曾作致虛工夫,一起坐,一語(yǔ)默,無(wú)不放虛字在胸中。自覺工夫不疏,眼前見人皆散漫不用工,頗有輕世自賢之心。一日忽省曰:‘此卻是致實(shí),何曾致虛?’因悟顏?zhàn)又畣柟褑柌荒?舜之好問好察,乃真虛也�！�

問“明體難得到手”。曰:“某為御史出巡,值天暑,一指揮扶轎,見其不耐勞,許之乘馬。其后指揮隨他御史,竟中渴而死。即此一事觀之,明體一存,可以為人立命。區(qū)區(qū)守明覺於一腔,亦復(fù)何益?”問“三自反之學(xué),臨境實(shí)難”。曰:“但看舜為法於天下,可傳於后世數(shù)語(yǔ),是何等志愿,所以肯自反。今人身子愿是鄉(xiāng)人,所以要與鄉(xiāng)人相挍�！�

陸五臺(tái)問:“三圣人同處,孟子言之詳矣。至孔子所以異處,異竟何在?”曰:”孔子只是見得己與圣人同處,亦與凡人同,故以此學(xué),即以此教,要使人人皆如此耳�！�(以上《蘭舟雜述》)

處士耿楚倥先生定理

耿定理字子庸,號(hào)楚倥,天臺(tái)之仲弟也。少時(shí)讀書不成,父督過之,時(shí)時(shí)獨(dú)行空谷中,憂憤不知所出。問之則曰:“吾奈何不明白?若有眼瞎子。”不知其所謂不明白者何也?自是或靜坐一室,終歲不出;或求友訪道,累月忘歸。其始事方湛一,最后於鄧豁渠得一切平實(shí)之旨,能收視返聽;於何心隱得黑漆無(wú)入無(wú)門之旨,充然自足。有問之者曰:“聞子欲作神仙耶?”曰:“吾作天仙,不作地仙�！痹�:“天仙云何?”曰:“直從太極入,不落陰陽(yáng)五行�！碧炫_(tái)聞而呵之曰:“學(xué)不向事親從兄實(shí)地理會(huì)乎?”曰:“學(xué)有原本,堯、舜相傳,祇是一中。子思為之註日:‘喜怒哀樂未發(fā)之謂中。\’今人孰從未發(fā)前覷一目哉?”曰:“《中庸》亦只言庸言庸行達(dá)道九經(jīng)而已。”曰:“獨(dú)不觀其結(jié)語(yǔ)為無(wú)聲無(wú)臭耶?”先生論學(xué),不煩言說(shuō),當(dāng)機(jī)指點(diǎn),使人豁然於罔指之下。卓吾好談?wù)f,先生不發(fā)一言,臨別謂之曰:“如何是自以為是不可入堯、舜之道?”卓吾默然。天臺(tái)攜之見劉初泉先生,云:“且勿言我二人是兄弟�！睍r(shí)初泉臥病,天臺(tái)言“吾與一醫(yī)者同來(lái)�！毕壬角皵�(shù)語(yǔ),初泉驚起,已知為天臺(tái)之弟。謂天臺(tái)曰:“慧能和尚乃是舂米漢哉!大開眼人,恐不可以弟畜之�！崩钍魁垇�(lái)訪,先生未與一語(yǔ)及學(xué),士龍恚曰:“吾冒險(xiǎn)千里來(lái)此,踰月不聞一言見教,何外我甚?”先生笑而不答。瀕行,送之河滸,問曰:“孔子云:‘不曰如之何,如之何。’此作何解?”士龍舉朱《註》云云。先生曰:“畢竟是‘不曰如之何,如之何者’�！笔魁堃蛴惺　＞⿴煷髸�(huì),舉中義相質(zhì),在會(huì)各呈所見,先生默不語(yǔ)。忽從座中崛起拱立曰:“請(qǐng)諸君觀中。”因嘆曰:“舍當(dāng)下言中,沾沾於書本上覓中,終生罔矣�！痹跁�(huì)因有省者。先生機(jī)鋒迅利如此。

楚倥論學(xué)語(yǔ)

廬山駁天臺(tái)所性不存語(yǔ),謂“當(dāng)官盡職,即為盡性,不則為二心,為妄念矣。即孔子為委吏,莫非性之所存。”楚倥曰:“孔子為委吏而夢(mèng)周公,卻不為二心,為妄念乎?”

卓吾寓周柳塘湖上,一日論學(xué),柳塘謂:“天臺(tái)重名教,卓吾識(shí)真機(jī)�！背耪V柳塘曰:“拆籬放犬。”

楚倥早歲曾遇異人,質(zhì)之曰:“孔子問禮于老聃,老聃不言禮,而直曰:‘良賈深藏若虛,盛德容貌若愚�！我�?”曰:“若愚若虛,此禮之真體也�！�

問:“伊尹先覺,所覺何事?”曰:“伊尹之覺,非聞見知解之覺也,即其若撻之恥,納溝之痛,此其覺也。”

胡廬山會(huì)天臺(tái)、楚倥於漢江之滸,相與訂學(xué)宗旨。天臺(tái)曰:“以常知為學(xué)�！睆]山曰:“吾學(xué)以無(wú)念為宗�！背旁�:“吾學(xué)以不容已為宗。不容已者,從無(wú)聲無(wú)臭發(fā)根,從庸言庸行證果。禹、稷之猶飢猶溺,伊尹之若撻若溝,視親骸而泚顙,遇呼蹴而不屑,見入井而怵惕,原不知何來(lái),委不知何止,天命之性如此也,故曰‘於穆不已\’。如摸擬孔氏之匡廓,非此不容已者為之血脈,則捧土揭木為偶人而已�！�

孔氏之無(wú)聲無(wú)臭,亦是有形有象;孔氏之有形有象,原自無(wú)聲無(wú)臭。

龍溪言:“顏?zhàn)有某Ｖ?故不遷;心常一,故不貳�！毕壬�:“否。人試觀當(dāng)怒時(shí),中更有個(gè)止體在;當(dāng)過時(shí),中更有個(gè)一體在,是二本也。即能之,其怒其過,非真機(jī)矣。顏?zhàn)铀梦▽W(xué),即生平之怒,以學(xué)而怒,學(xué)外無(wú)怒也。生平之過。以學(xué)而過,學(xué)外無(wú)過也�？梢娨簧�,只是此學(xué),更無(wú)滲漏處也�！�

默識(shí),識(shí)天地之化育也。夫囿于造化之中,而不自識(shí)者,凡夫也。識(shí)之,而出入造化者,圣人也。是故不藉名位,不務(wù)功能,即學(xué)以誨,即誨以學(xué),立己立人,達(dá)己達(dá)人,蓋贊天地之化育於無(wú)疆矣。夫贊天地之化育者,非獨(dú)上之君相賢圣,即下之農(nóng)工商賈,細(xì)之聾瞽侏跛,凡寓形宇內(nèi)而含靈者,皆有以贊天地之化育而不自識(shí)也。

克己者,無(wú)我也。無(wú)我則渾然天下一體矣,故曰“天下歸仁”。羲、文、周、孔四圣人者之于《易》,亦各言其己也。道雖一致,而時(shí)位不同,故作用亦自不同。隨時(shí)變易以從道,俟之萬(wàn)世而不惑不謬者,其孔《易》乎?孔子之于《易》也,學(xué)焉耳。試取大、小《象傳》玩之,卦,卦學(xué)也,爻,爻學(xué)也,學(xué)不厭,教不倦,立己立人,達(dá)己達(dá)人,《易》之生生也如是。

潛、見、惕、躍、飛、亢,自圣人一身觀之,隨時(shí)變易,時(shí)象之矣。合千圣觀之,與世推移,各一象矣�！缎蜇浴�,周《易》也,首《乾》、《坤》,終《未濟(jì)》,即周事可矣。《雜卦》序孔《易》也,上經(jīng)首《乾》、《坤》,次《比》、《師》,次《臨》、《觀》,而終之《困》,下經(jīng)首《咸》、《?》,而終之《夬》。何以明孔《易》也?乾剛坤柔,質(zhì)弗齊也,剛?cè)?a href="/remen/shane.html" class="keylink" target="_blank">善惡,均歸之中,孔氏之教也。比以類聚,故樂;師任裁成,寧無(wú)憂乎?或智臨于上,或相觀以摩,無(wú)行不與,有求則應(yīng),教乃知困也。感之無(wú)心,居之有?,終以剛決柔,純乎乾矣。是師道也,亦君道也。

天臺(tái)因舉扇悟曰:“原來(lái)通體皆是良知,通天徹地,皆是良知。”天臺(tái)曰:“人言念菴靜坐,曾見光景,遂有所得�！痹�:“只理會(huì)當(dāng)下光景耳�！�

文端焦澹園先生竑

焦竑字弱侯,號(hào)澹園,南京旗手衛(wèi)人。萬(wàn)歷己丑進(jìn)士第一人。京兆欲為樹棹楔,謝以賑飢。原籍山東,亦欲表於宅,改置義田。授翰林修撰。癸巳開史局,南充意在先生。先生條四議以進(jìn),史事中止,私成《獻(xiàn)徵錄》百二十卷。甲午簡(jiǎn)為東宮講讀官,嘗於講時(shí)有鳥飛鳴而過,皇太子目之,先生即輟講,皇太子改容復(fù)聽,然后開講。取故事可為勸戒者,繪圖上之,名《養(yǎng)正圖解》。丁酉主順天試,先生以陪推點(diǎn)用,素為新建所不喜,原推者復(fù)搆之,給事中項(xiàng)應(yīng)祥、曹大咸糾其所取險(xiǎn)怪,先生言:“分經(jīng)校閱,其所摘,非臣所取。”謫福寧州同知,移太仆寺丞。后陞南京司業(yè),而年已七十矣。先生積書數(shù)萬(wàn)卷,覽之略遍。金陵人士輻輳之地,先生主持壇坫,如水赴壑,其以理學(xué)倡率,王弇州所不如也。泰昌元年卒,年八十一。贈(zèng)諭德。崇禎末,補(bǔ)謚文端。

先生師事耿天臺(tái)、羅近溪,而又篤信卓吾之學(xué),以為未必是圣人,可肩一狂字,坐圣門第二席,故以佛學(xué)即為圣學(xué),而明道闢佛之語(yǔ),皆一一絀之。明道闢佛之言,雖有所未盡,大概不出其范圍。如言:“佛氏直欲和這些秉彝都消煞得盡�！毕壬�:“如此是二乘斷滅之見,佛之所訶。夫佛氏所云不斷滅者,以天地萬(wàn)物皆我心之所造,故真空即妙有,向若為天地萬(wàn)物分疏,便是我心之障,何嘗不欲消煞得盡?即如《定性書》‘情順萬(wàn)事而無(wú)情\’一語(yǔ),亦須看得好�？鬃又揞仠Y,堯、舜之憂,文王之怒,所謂情順萬(wàn)事也。若是無(wú)情,則內(nèi)外兩截,此正佛氏之消煞也�！泵鞯姥�:“盡其心者,知其性也,佛所謂識(shí)心見性是也。若存心養(yǎng)性,則無(wú)矣�！毕壬�:“真能知性知天,更說(shuō)甚存養(yǎng)?一翳在眼,空花亂墜。夫存心養(yǎng)性,正所以盡心之功,《識(shí)仁篇》所言‘存久自明\’是也。若未經(jīng)存養(yǎng),其所謂知者,想像焉而已,石火電光而已,終非我有。存養(yǎng)其無(wú)翳之本體,無(wú)翳乃可謂之存養(yǎng),安得以存養(yǎng)為翳乎?”明道言:“《傳燈錄》千七百人,無(wú)一人達(dá)者,臨死不能尋一尺布帛裹頭�！毕壬^:“是異國(guó)土風(fēng)是也�！比淮饲甙偃苏�,生于中國(guó)而習(xí)異國(guó)土風(fēng),胡謂乎無(wú)乃服桀之服也?先生又謂:“明道嘆釋氏、三代威儀,非不知其美,而故為分異�！狈蛎鞯乐畤@儒者不能執(zhí)禮,而釋氏猶存其一二,亦如言夷狄之有,不如諸夏之無(wú)也,豈以三代之禮樂歸之哉!朱國(guó)禎曰:“弱侯自是真人,獨(dú)其偏見不可開。”耿天臺(tái)在南中謂其子曰:“世上有三個(gè)人說(shuō)不聽,難相處�！眴�:“為誰(shuí)?”曰:“孫月峰、李九我與汝父也�！�

論學(xué)語(yǔ)

學(xué)期於上達(dá),譬掘井期於及泉也,泉之弗及,掘井何為?性命之不知,學(xué)將安用?

為惡無(wú)礙也,為善豈有礙乎?為善懼有心也,為惡不懼有心乎?以彼所托意出禪宗,禪宗無(wú)是也�！秲�(nèi)典》云:“無(wú)我無(wú)作無(wú)受者,善惡之業(yè)亦不亡�！睙o(wú)作無(wú)受者,言“於有為之中,識(shí)無(wú)為之本體”云爾,未嘗謂惡可為,善可去也。又云:“善能分別諸法相於第一義而不動(dòng)�！毖浴胺謩e之中,本無(wú)動(dòng)搖”云爾,未嘗謂善與惡漫然無(wú)別也。

佛氏所言“本來(lái)無(wú)物”者,即《中庸》“未發(fā)之中”之意也。未發(fā)云者,非撥去喜怒哀樂而后為未發(fā),當(dāng)喜怒無(wú)喜怒,當(dāng)哀樂無(wú)哀樂之謂也。故孔子論“憧憧往來(lái),朋從爾思”,而曰“天下何思何慮”,于憧憧往來(lái)之中,而直指何思何慮之本體也。伯淳斥佛,其言雖多,大抵謂“出離生死為利心”。夫生死者,所謂生滅心也�！镀鹦耪摗酚姓嫒纭⑸鷾缍T,未達(dá)真如之門,則念念遷流,終無(wú)了歇,欲止其所不能已;以出離生死為利心,是《易》之止其所,亦利心也。然止亦非殄滅消煞之云也。艮其背,非無(wú)身也,而不獲其身;行其庭,非無(wú)人也,而不見其人。不捐事,以為空,事即空;不滅情,以求性,情即性。殄滅消煞,則二乘斷滅之見矣。(以上《答耿師》)

吾人應(yīng)事,雖屬紛紜,乃其樞紐之者,卻是一物。所謂隨事體驗(yàn)云者,於紛紜中識(shí)取此一物而已。得此入手,如馬有銜勒,即縱橫千里,無(wú)不如意,此顏?zhàn)又^禮也。工夫只是復(fù)禮,能約於禮,則視聽言動(dòng)頭頭是道,奚繁且勞之慮焉?原憲不識(shí)源頭,卻以支派求之,用力愈勤,去之愈遠(yuǎn)。何者?人之在道,如魚之在水,疑生智隔,乃覺其離。茍破疑城,即登彼岸,非無(wú)疑之外,更有彼岸可登也。(《答陳景湖》)

仕而優(yōu)即為學(xué),不必離仕求學(xué)也;學(xué)而優(yōu)即為仕,不必離學(xué)求仕也。優(yōu)者無(wú)困於心,而自得之之謂。(《答人問》)

人之不能治世者,只為此心未得其理,故私意糾棼,觸途成窒。茍得於心矣,雖無(wú)意求治天下,而本立道生,理所必然,所謂正其本,萬(wàn)事理也。藉令悟於心,而不可以治天下,則治天下,果何以?而良知為無(wú)用之物矣。

禮也者,體也,天則也。是禮也,能視聽,能言動(dòng),能孝弟,能賢賢,能事君,能交友;可以為堯、舜,可以通天地,可以育萬(wàn)物;人人具足,人人渾成。所謂與天地萬(wàn)物為一體者,乃其體自如是,非我強(qiáng)與之一也。學(xué)者不知目之自視,又為視以視之;不知耳之自聽,又為聽以聽之;不知口之自言,身之自動(dòng),又為言動(dòng)以言動(dòng)之,此所謂己也。夫不識(shí)不知,順帝之則,茍率于己,則知識(shí)耳矣,意必固我耳矣,何天則之能順乎?

人之性體,自定自息,《大學(xué)》之知止,《易》之艮,正論此理,非強(qiáng)制其心之謂也。不然既為神明不測(cè)之物,則豈人力所能束縳之?茍其為束而縳之,則亦不可言定,不可言息矣。

問:“但盡凡情,別無(wú)圣解,乃日求圣解,而凡情不盡,柰何?”曰:“語(yǔ)非不佳,第所指凡情不同耳。”其人固問,曰:“即圣解是也。安於所傷,則物不能傷,物不能傷,而物亦不傷之�！�

《詩(shī)》言“為爾德”,在“日用飲食”。日用飲食,何人不爾,而獨(dú)指之為德?則悟不悟之謂耳。在圣非豐,在凡非嗇,悟之非增,迷之非損。雖然,未有不悟而道為我有者,所謂貴知味也。

性未易知,不得不精思以求之,非隨事體察之謂。知性,則人倫日用不必致力而自當(dāng);若本之未立,但逐事檢點(diǎn),自以為當(dāng),只落世儒義襲窠臼,而於道愈遠(yuǎn)矣。

覺字最難說(shuō),今人世情略能放下,道理略能分疏,便自謂覺,此猶夢(mèng)中語(yǔ)耳。若是真覺,無(wú)不了了,如睡者醒,眼一開,萬(wàn)象分明,歷歷皆見,何有漸次?

某往日看世人,無(wú)一當(dāng)意,然只是自心未穩(wěn)妥,非干人事。《凈名經(jīng)》云:“仁者心有高下,故見此土為不凈耳。”若真能致中和者,豈有不位之天地,不育之萬(wàn)物哉!

答友人問釋氏

王伯安言:“佛氏言無(wú),吾儒豈能加個(gè)有?且以出離生死為念,則於無(wú)上不免加少意,所以與吾圣人異�！痹�:“出離者,人法俱空,能所雙遣,何以言加?”

古云:“黃、老悲世人貪,以長(zhǎng)生之說(shuō),漸次引之入道�！庇嘀^:“佛言出離生死,亦猶此也。蓋世人因貪生,乃修玄,玄修既徹,即知我自長(zhǎng)生;因怖死,乃學(xué)佛,佛慧既成,即知我本無(wú)死。此生人之極情,入道之徑路也。儒者或謂出離生死為利心,豈其絕無(wú)生死之念耶?抑未隱諸心而漫言此以相欺耶?使果毫無(wú)悅生惡死之念,則釋氏之書,政可束之高閣,第恐未悟生死,終不能不為死生所動(dòng)。雖曰不動(dòng),直強(qiáng)言耳,豈其情乎?又當(dāng)知超生死者,在佛學(xué)特其余事,非以生死脅持人也。”

“周茂叔言:‘看一部《華嚴(yán)經(jīng)》,不如看一《艮卦》�！绾�?”曰:“此言是也。學(xué)者茍能知《艮卦》,何須佛典?茍能知自性,又何須《艮卦》也?”

“程伯淳言:‘釋氏說(shuō)道,如以管窺天,祇是直上去’。如何?”曰:“否。道無(wú)上下�！�

“伯淳言:‘佛氏直欲和這些秉彝都消煞得盡,然以為道畢竟消煞不得�！绾�?”曰:“安得此言?如此是二乘斷滅之見,正佛之所訶也�！�

“伯淳言:‘佛有個(gè)覺之理,可謂敬以直內(nèi)矣;然無(wú)義以方外�！绾�?”曰“覺無(wú)內(nèi)外�！薄安狙浴鹞▌�(wù)上達(dá),而無(wú)下學(xué)’,然則其達(dá),豈有是也?”曰:“離下學(xué)無(wú)上達(dá)。佛說(shuō)種種方便,皆為未悟者設(shè)法,此下學(xué)也。從此得悟,即名上達(dá)。學(xué)而求達(dá),即掘井之求及泉也,泉之弗及,掘井奚為?道之弗達(dá),學(xué)將安用?”

“伯淳言:‘盡其心者,知其性也,佛所謂識(shí)心見性是也。若存心養(yǎng)性,則無(wú)矣�！痹�:“真能知性知天,更說(shuō)甚存養(yǎng)?盡心知性,所謂明得盡渣滓便渾化是也。存心養(yǎng)性,所謂其次莊敬以持養(yǎng)之是也。即伯淳之言,可以相證�！薄叭会屖弦嘤斜Ｈ沃f(shuō),是否?”曰:“古德不云乎,一翳在眼,空華亂墜�！�

“伯淳言:‘《傳燈》千七百人,無(wú)一人達(dá)者,不然何以削發(fā)披緇而終?’”曰:“削發(fā)披緇,此佛國(guó)土風(fēng)�！段闹凶印匪啤庈嚥豢梢灾�,冠冕不可以適戎’者也。然安知彼笑軒車冠冕,不若我之笑削發(fā)披緇者耶?故老聃至西戎而效其言,禹入裸國(guó),忻然而解裳。局曲之人,蓋不可與道此�！�

“伯淳言:‘佛窮神知化,而不足以開物成務(wù)�！绾�?”曰:“學(xué)不能開物成務(wù),則神化何為乎?伯淳嘗見寺僧趨進(jìn)甚恭,歎曰:‘三代威儀,盡在是矣。’又曰:‘灑掃應(yīng)對(duì),與佛家默然處合�！瘎t非不知此理,而必為分異如是,皆慕攻異端之名而失之者也。不知天下一家,而顧遏糴曲防,自處?kù)镀M固執(zhí)之習(xí)。蓋世儒牽於名而不造其實(shí),往往然矣。乃以自私自利譏釋氏,何其不自反也?”

“伯淳言:‘釋氏之學(xué),若欲窮其說(shuō)而去取之,則其說(shuō)未能窮,固已化而為佛矣�！异钝E上攻之,如何?”曰:“伯淳未究佛乘,故其掊擊之言,率揣摩而不得其當(dāng)。大似聽訟者,兩造未具,而臆決其是非,贓證未形,而懸擬其罪案,誰(shuí)則服之?為士師者,謂乎宜平反其獄,以為古今之一快,不當(dāng)隨俗爾耳也。”

尚寶潘雪松先生士藻

潘士藻字去華,號(hào)雪松,徽之婺源人。萬(wàn)歷癸未進(jìn)士。司理溫州。入為監(jiān)察御史。巡視北城,有二奄闌出宮門,調(diào)女婦,執(zhí)之,群奄奪去。先生移文司禮監(jiān),司禮以聞,上怒曰:“東廠職何事?而發(fā)自外廷耶?”命杖二奄,一奄死。奄人由是恨之。因火災(zāi)陳言,共摘疏中語(yǔ),為歸過賣直。摘廣東照磨。晉南京吏部主事,改尚寶司丞,陞少卿。卒年六十四。先生學(xué)於天臺(tái)、卓吾。初至京師,入講學(xué)之會(huì),如外國(guó)人驟聽中華語(yǔ),錯(cuò)愕不知所謂。得友祝延之世祿,時(shí)時(shí)為述所聞,隨方開釋,稍覺拘迫輒少寬之,既覺心懈輒鞭策之。久之,閉塞憤悶日甚。延之曰:“經(jīng)此一番苦楚,是一生得力,顧卻無(wú)可得說(shuō)。”一日自西長(zhǎng)安街馬上,忽省曰:“原來(lái)只是如是,何須更索?”馳質(zhì)之延之,延之曰:“近是�！痹�:“戒慎恐懼,如何用功?”曰:“識(shí)此,渠自會(huì)戒慎,自會(huì)恐懼�！毕嗯c撫掌。已相戒曰:“此念最易墮落,須時(shí)時(shí)提醒,縕釀日深,庶有進(jìn)步�！背鼍﹦e天臺(tái),天臺(tái)曰:“至淮謁王敬所。入安豐訪王東,此老頗奇,即戲語(yǔ)亦須記。過金陵再叩焦弱侯。只此便是博學(xué)之�！毕壬灰蝗缃�,始覺宇宙之無(wú)窮,從前真陷井之也。

闇然堂日錄

問:“何當(dāng)使心在腔子?,不至出入無(wú)時(shí)?”耿師天臺(tái)曰:“心體原是活潑,一出一入,神觸神應(yīng),生生之機(jī)至妙。今欲其常入無(wú)出,是死卻生機(jī)矣。”

耿師為教,不事言詮,只欲於尋常言動(dòng),認(rèn)出真性流行。聚朋談究,不為要眇之論,要於當(dāng)下便識(shí)本心。自著自察,便是下手用力處。嘗謂朋友之益,但當(dāng)於其精神觸發(fā),與其用意懇至處得之。只此便是真性顯行,不在區(qū)區(qū)同異�？币病３踔]卓吾,質(zhì)所見,一切掃之。他日友人發(fā)四勿之旨,卓吾曰:“只此便是非禮之言�！碑�(dāng)時(shí)心殊不服,后乃知學(xué)者非用倒藏法,盡將宿聞宿見、平生深閉牢據(jù)者,痛加割剝,不留一些在骨髓?作梗,殆未可與語(yǔ)。至學(xué)問已見頭腦,用過工夫,依舊為我受用。卓吾言讀書,須以我觀之始得。某曰:“正為今未有我在�！庇薹蛴迡D,可知可能,此皆不由學(xué)習(xí),任意觸發(fā),更無(wú)遮蓋矯強(qiáng),最可觀性。只為尋常不著不察,自己真性不顯,此等皆蒙蔽了,人己乖覺,百千計(jì)較,皆從此生。

須從大處悟入,卻細(xì)細(xì)從日用瑣屑,一一不放過。三千三百,皆仁體也,圣人所以下學(xué)而上達(dá)。

默識(shí)二字,終身味之不盡。纔涉擬議,非默識(shí);纔管形,非默識(shí);纔一放過,非默識(shí);纔動(dòng)聲色,非默識(shí);纔以意氣承當(dāng),非默識(shí)。終日如愚,參前倚衡,如見如承,亦臨亦保,此默識(shí)景象也。

為善須要直截發(fā)揮得出,只從心之不可忍處脫體做去,不必瞻前顧后。凡事無(wú)所為而為,到底天自有安排恰好處,所以君子修之吉。

此學(xué)有日新之機(jī),此機(jī)一息,便非天命本體。拈弄得熟,此中如風(fēng)火輪相似,眼前不愜意處,隨就銷鑠,眼前可意處,不當(dāng)毫毛,直是歇手不得。

困而不學(xué),民斯為下。《記》云:“學(xué)然后知困�！苯袢松形粗г凇�

不患無(wú)位,患所以立。立者四無(wú)倚附,屹然是非毀譽(yù)之中,所謂入風(fēng)吹不動(dòng)也。非一點(diǎn)靈明,自作主張,鮮有不仆著矣。仁不可見,要觀其用處,用之藏,即仁也。

喜怒哀樂,純是天機(jī)流行,不著己,不著人,便是達(dá)天德。曰天德,何處著得人為?何處著得己見?

須是酬酢紛紜中,常常提醒收拾,久之自有不存之存。

人身常要豎立得起,少有放松昏怠之氣隨之矣。惟能常常挺然豎立,不令放倒,此凝神馭氣之要訣。

立身自有易簡(jiǎn)之道,切弗冀望,只是聽命,切勿觀望,只是信心。程子言敬是惺惺法。惺惺是吾人性根,無(wú)有泯昧?xí)r,即天命之不已者也。人從無(wú)始劫以來(lái),便受五濁六鑿之累,自性常埋沒不顯,故須識(shí)此惺惺之體,以惺惺不昧之功存之。

學(xué)者不知一念之差,已為蹠之徒也,故視得志之人,負(fù)於國(guó)家,往往竊嘆之。豈知己之汲汲營(yíng)利,是其植根,而得志之時(shí),不過成就結(jié)果之耳。吾身喜幾動(dòng),而一念和氣充襲於人,人於我了無(wú)間隔,覺有忻忻向榮之意,此便堯、舜帥天下以仁,而民從之。若值怒時(shí),眼前暴氣充塞,父子兄弟情意阻間不通,俱作惡念相向,此便是桀、紂帥天下以暴,而民不縱。

明經(jīng)方本菴先生學(xué)漸

方學(xué)漸字達(dá)卿,號(hào)本菴,桐城人也。少而嗜學(xué),長(zhǎng)而彌敦,老而不懈。一言一動(dòng),一切歸而證諸心。為諸生祭酒二十余年,領(lǐng)歲薦,棄去,從事於講學(xué)。見世之談心,往往以無(wú)善無(wú)惡為宗,有憂焉。進(jìn)而證之於古,自唐、虞,及於近世,摘其言之有關(guān)于心者,各拈數(shù)語(yǔ),以見不睹不聞之中,有莫見莫顯者,以為萬(wàn)象之主,非空然無(wú)一物者也。然先生之言,煞是有病。夫心體本空,而其中有主宰乎是者,乃天之降衷,有無(wú)虛實(shí),通為一物者也。渣滓盡化,復(fù)其空體,其為主宰者,即此空體也。若以為虛中有實(shí),岐虛實(shí)而二之,豈心體之本然哉?故先生以不學(xué)不慮,理所固然,欲亦有之,但當(dāng)求之於理,不當(dāng)求之於不學(xué)不慮。不知良能良知之不學(xué)不慮,此繼善之根也。人欲之卒然而發(fā)者,是習(xí)熟之心為之,豈不學(xué)不慮乎?先生欲辨無(wú)善無(wú)惡心之體,而自墮於有善有惡心之體矣,是皆求實(shí)於虛之過也。先生受學(xué)於張甑山、耿楚倥,在泰州一派,別出一機(jī)軸矣。

心學(xué)宗

人心道心,非謂心有二也。危,高大也。人心之量本自高大,其中道理則極精微。心危而微,故謂之中。何以執(zhí)之?必也惟精乎?精於求微,乃充滿其惟危之量,而道始?xì)w於一,一則中矣。此允厥執(zhí)中之旨也。談道之士,慕高大而忽精微,必至於蕩而多岐矣。此理在天為明命,在人為明德,顯然共見,無(wú)所用隱也,人自弗之顧耳。

文王敬止者,非止以事,止以心也。一心發(fā)之為仁敬孝慈信,是一止而眾止,五者根於一止,則眾止總一止矣。

理無(wú)上下,學(xué)乎下,所以達(dá)乎上。中人以上,可以語(yǔ)上,謂其悟上於下之內(nèi)也。中人以下,不可以語(yǔ)上,謂其慕上於下之外也。

陰陽(yáng)以理言,故謂之道。此道生生,毫無(wú)殺機(jī),故曰善。得此而成性,其善可知。此君子之道也。理寓於氣,氣不能不殊,得氣之偏者,所見亦偏。仁者,以道為仁。智者,以道為智。得氣之濁者,日用乎道,而不知其為道,故性善之理,不明於天下,而知道者鮮矣。知者,德之知,非見聞之知也。物者,吾心所接之物,非泛言天下之物也。格,正也,去不正以歸於正也。致知者,非可以空虛想像而,致在正其所接之物,使各當(dāng)於理而得其宜焉,則致知有實(shí)功矣。

上天之載,大德敦化,實(shí)有為之載者,藏於無(wú)聲無(wú)臭之中,非無(wú)聲無(wú)臭之為載也。君子敬信篤恭,實(shí)有是德,涵於人所不見之中,非徒不顯而已也。孟子指理義根於心,而后之人曰在物為理,處物為義,此異說(shuō)所由起也�；騿�:“物理者何?”曰:“物在外,物之理在心。提吾心則能物物,是理在心而不在物也。”

心出於理則放,心入於理則存。求放心者,常存仁義而已。

心外無(wú)性,心外無(wú)天,一時(shí)盡心,則一時(shí)見性天;一事盡心,則一事見性天;無(wú)時(shí)無(wú)處不盡心,則無(wú)時(shí)無(wú)處不見性天。存之養(yǎng)之,常盡心而已矣。夭壽修身,純於盡心而已矣。此孔門之心法也。

仁義禮智根於心,異端以心為空,是無(wú)根也。

誠(chéng)者善之本體,幾者誠(chéng)之發(fā)用,本體既善,發(fā)用亦善。但既發(fā),則其善有過有不及,就其過不及名之為惡,是善本嫡派,惡乃孽支,善其本來(lái),惡則半途而來(lái),非兩物相對(duì)而出也。

識(shí)仁則見本原,然非一識(shí)之后,別無(wú)工夫。必勿忘勿助,誠(chéng)敬存之,則識(shí)者永識(shí),實(shí)有諸身。不然,此心終奪於物欲,雖一時(shí)有識(shí),祗為虛見,而不能實(shí)有諸身矣。

灑掃應(yīng)對(duì)是下,灑掃應(yīng)對(duì)之心是上。

心要在腔子裹,腔子天理也。

根本是未發(fā)之枝葉,枝葉是已發(fā)之根本。但見漠無(wú)朕,不見其中有萬(wàn)象之根,是謂根本無(wú)枝葉,后來(lái)欲芟枝葉以還根本也可乎?

張子所謂大其心,即孟子盡其心也。大者,非馳騖空虛,但視天下無(wú)非我而已。盡者,非窮極分量,但隨在不有我而已。仲尼之道,盡於忠恕,忠恕則大其心矣,盡其心矣,與天地萬(wàn)物相流通,而性天現(xiàn)前矣。

性具於心,謂之道心。善學(xué)者求道於心,不求道於事物。善事心者,日用事物皆心也。

此理涵於物先,流於物后,超於物外,貫於物中。自今求之,其在物先物外者不可測(cè),而在物后物中者有可見。因其可見,求其不可測(cè),因物后,以知物先,因物中以知物外,切實(shí)易簡(jiǎn),所謂《中庸》之學(xué)也。今之學(xué)者異於是,以物后為,而玄想於物之先,以物中為粗,而馳騖於物之外,見以為高也,而日用則疏矣。

主一者主於理也,不主於理,但空其心,以事來(lái)不亂,物去不留,為心之妙境,而揆事應(yīng)物,不免失則,惡在為圣人之學(xué)乎?

慎獨(dú)者圣學(xué)之要,當(dāng)其燕居獨(dú)處之時(shí),內(nèi)觀本體湛然惺然,此天理也,存理而欲自退,是第一著工夫;內(nèi)觀此中稍有染著,此人欲也,檢察欲念,從何起根,掃而去之,復(fù)見本體,遏欲以還理,是第二著工夫。兩者交修,乃慎獨(dú)之全功也。

流行者氣也,主宰者理也,知理之為主,則知從事於氣者之非學(xué)矣。未萌之先,誰(shuí)為防之?方萌之際,誰(shuí)為克之?唯天理為之主,時(shí)時(shí)提醒,則人欲自去�！吨杏埂贰ⅰ洞髮W(xué)》非有二功,所謂格物者,不過於應(yīng)物時(shí),戒慎恐懼,求當(dāng)於天理而已矣。

虛靈中有理,為事之根,奈何以虛靈為無(wú)乎?《集註》:“明德者,人之所得乎天,而虛靈不昧,以具眾理而應(yīng)萬(wàn)事者也�！苯駥W(xué)者刪之,曰:“明德者,虛靈不昧之德也�！眲h去理字,則無(wú)體;刪去事字,則無(wú)用。但云虛靈不昧,則混於釋氏靈明之說(shuō),而非《大學(xué)》之本旨矣。

理無(wú)常形,此心至當(dāng)處,即天理也。然有欲中之理,有理中之欲,循理則苦心亦天然,從欲則適情亦安排,非致知者,孰能識(shí)之?

良知純?nèi)翁炖?世有真實(shí)而不盡合於天理者,其真實(shí)所發(fā),祇成自私自利,而非天命人心之本然。若夫誠(chéng)則明,明則誠(chéng),良知即真實(shí),真實(shí)即良知。

圣賢曰心,異端亦曰心,相似而難辨說(shuō)者,以為本體同而作用不同。天下豈有一根而穀莠兩出者乎?蓋心一而見殊,學(xué)始岐于天下。人之觀心猶觀天,管窺則天管,牖窺則天牖,登泰山而后見天之大。大不可測(cè),仰而睨之曰“太清太虛”。不知清虛天之象也,非天之所以為天也。唯圣人獨(dú)觀清虛之宰,而曰“誠(chéng)者天之道”,曰“於穆不已”曰:“大哉乾元”。夫不已之誠(chéng),所稱繼善非乎?是一元之理,百物之所生也,四時(shí)之所運(yùn)也,天之所以為天也。唯心亦然。

觀心于一曲,管牖之窺也,其小者也。八荒我闥,泰山之眺乎?眺而不得八荒之際,還而內(nèi)顧,莫可端倪,則以為不睹不聞至矣。夫心之不可睹聞也,從其觀於外也。蓋有莫見莫顯者,藏於不睹不聞之中,所謂未發(fā)之中,天下之大本是也。從外而觀,亦淺之乎?其觀者,烏睹心之所以為心哉!彼異端者,雖亦曰明心,不明乎善而空之,則見以為心者,謬矣。王龍溪《天泉證道記》以無(wú)善無(wú)惡心之體,為陽(yáng)明晚年之密傳。陽(yáng)明,大賢也,其於心體之善,見之真,論之確,蓋已素矣。何乃晚年臨別之頃,頓易其素,不顯示而密傳,倘亦有所附會(huì)而失真歟!桐川語(yǔ)錄

南輯《宗儒語(yǔ)略》,欲學(xué)者由茲直證本心。夫以大儒之語(yǔ)證吾心,不若以吾心證吾心之為真也。以吾心之所發(fā),還而證吾心之所存,以吾心之所存,出而證吾心之所發(fā),乃所為真也。執(zhí)鄰之影,索鄰之神,則眩;執(zhí)吾之影,索吾之神,則亦眩。況執(zhí)鄰影證吾神而索之乎?君子所以貴自得也。

孟子以不慮之知、不學(xué)之能為良,亦指不學(xué)不慮之最善者而言。凡惻隱羞惡辭讓是非之心,卒然而感,自然而應(yīng),皆不假於慮學(xué),從理根而發(fā),是良知良能,愛親敬長(zhǎng),乃其發(fā)現(xiàn)之真切者。至於耳目口鼻四肢之欲,亦非慮而知、學(xué)而能,但從欲根而發(fā),不得為良知良能。凡言良者,重於善,非重於不慮不學(xué),即慮知學(xué)能而善,亦謂之良,可也。

知其所由,由而能知,乃為圣學(xué)。若求知於所由之外,則墮於虛見,而非知行合一之知矣。

道形上,器形下,謂器不能該乎道者,非也。凡人所學(xué),總屬之下,莫載莫破,皆下也。其理不可見聞,則上也。不徒曰上,而曰形上,形即器也,安得求道于器之外乎?

天理人欲,原無(wú)定名,以其有條理謂之理,條理之自然謂之天,動(dòng)於情識(shí)謂之欲,情識(shí)感於物謂之人。故天理而滯焉,即理為欲;人欲而安焉,即欲為理。凡欲能蔽其心,而理則心之良也。

心者,人之神,居中應(yīng)外,至虛而至實(shí)者也�！独銍�(yán)》七徵歸於無(wú)之地,彼此空立教,巧設(shè)辨難,卒歸於空,以為明心,其實(shí)祇見是一偏耳。夫心無(wú)在而無(wú)不在,唯無(wú)不在,則七徵莫非心之所在;惟無(wú)在,則偏於無(wú)之地,亦非心之所在。

徐令問:“知行并進(jìn),圣人之學(xué)也,何獨(dú)重良知乎?”曰:“君侯稱知縣,不稱行縣,何也?《易》曰:‘乾以易知。\’良知,乾道也,行特知之實(shí)事耳�！倍辖匝孕囊�,而所見於心者異;皆言性也,而所見於性者異;皆一也,而所見為一者異;皆靜也,而靜中所見者異。人心合有無(wú)隱顯而一之,儒者見心之全體,故曰:“仁,人心也�！庇衷�:“仁,人也�！贬屖弦娦闹�,不見空之所自,故於人道,一切掃而空之。老氏見心之虛,不見虛之所含,故推天下國(guó)家而外之。譬之天,儒見天之全,空虛是天,四時(shí)百物皆是天,釋、老但知天為空虛,遂以四時(shí)百物為幻妄,所見固不同也。性則心之所具之理,儒言性善,是見性之本原,性本善,故位育總歸於善。釋以空為性,雖謂山河大地皆佛性,其意悉歸之空;老氏煉神還虛,則又以氣之清虛者為性,見益淺矣。儒所謂一者,理也。釋所謂一者,空也。老氏守一,則守中耳。守一滯於氣,歸一溺於空,總一偏,孰若一理貫通萬(wàn)事,變化不測(cè),而無(wú)所偏乎?陽(yáng)明曰:“循理之謂靜,從欲之謂動(dòng)�！比逯o,主于理;釋之靜,則寂滅而枯槁;老之靜,則專氣致柔,反矯天理而去之。然則三家之言,雖均之心性,均之一,均之靜,而其旨則霄壤矣。郎中何克齋先生祥

何祥號(hào)克齋,四川內(nèi)江人。官至正郎。初事南野於太學(xué),大洲謂之曰:“如南野,汝當(dāng)執(zhí)贄專拜為師可也�！毕壬缙溲�,南野笑曰:“予官太學(xué)即師也,便更以贄為?”先生謂:“太學(xué)生徒眾矣,非此不足以見親切也。”南野乃受之。凡南野、大洲一言一動(dòng),先生必籍記之,以為學(xué)的。京師講會(huì),有拈識(shí)仁定性者,先生作為講義,皆以良知之旨通之。大洲有詩(shī)贈(zèng)之云:“君辭佳麗地,來(lái)補(bǔ)昔巢居,予亦同方侶,高懸合軼車。已指甪里訣,新註紫陽(yáng)書。灼艾消殘病,紉衣返太初。忘形非避俗,覿體即真如。荷菂種已大,杞苗耘正疏。波用無(wú)盡,棹笠傒有余。愿附玄真子,扁舟縱所如。”先生之學(xué),雖出於大洲,而不失儒者矩矱。耿定力曰:“大洲法語(yǔ)危言,砭人沉痼;先生溫辭粹論,輔人參苓,其使人反求而自得本心,一也�！�

講義

為學(xué)在求放心,如思慮過去未來(lái)事,都是放心。但只存得此心常見在,便是善學(xué)了。人只是一箇心,心只是一箇志,此心推行得去,便是盛德大業(yè)。故自古上士,不患不到圣賢,患此心不存;不患做不出功業(yè),患此心不見道耳。人於良心上用,則聰明日增,於機(jī)心上用,則聰明日減。祥問南野師曰:“良知即是志,若起心動(dòng)念,卻是妄。曰:“志不是起心動(dòng)念,志是明之果確處。”

南野師謂祥曰:“謂一貫如繩引珠,然繩自繩,珠自珠,是兩物,不足以明一貫。又謂以一貫萬(wàn),然一與萬(wàn)亦有對(duì)待,不足以明一貫。夫子蓋言吾道只是一件,曾子以忠恕明之,說(shuō)者謂忠是一,恕是貫,非也。忠恕只是一心,如冬時(shí)思量父母寒,便能度親之心,去做溫的道理,夏熱亦如是。忠恕如何分得?而已矣是貫字之義,凡日用倫物,皆此忠恕,再無(wú)他道。又謂曾子學(xué)久然后聞,此亦不然�！�史記》曾子“少孔子四十九歲”,逮孔子卒時(shí),只二十四歲耳,則聞一貫,方在年少之時(shí)。蓋此道必體立而后用行,未有學(xué)於用而得之者。學(xué)者,初學(xué)便當(dāng)知此一貫,學(xué)方得不差�！贝笾尴壬龀沁^僧舍,家兄問養(yǎng)生,先生曰:“莫怕死,人之壽甚長(zhǎng)。”時(shí)祥聞之,知先生別有所指也,問曰:“此道體不息也,工夫如何用?”先生曰:“適見公聽得分明,只此聽得明底,便是工夫�！毕槲蛟�:“道不遠(yuǎn)人,聽聰者是工夫,不用安排。自然者是,自此不復(fù)騎驢覓驢矣。”

大洲先生曰:“學(xué)者先須識(shí)得良知本體�！�

又曰:“能居敬,則舉動(dòng)自不敢輕易,而所行自簡(jiǎn)矣�！蓖ń�

昨所解明道先生《識(shí)仁書》,雖章意頗明,然解中未及仁之源頭處。蓋求仁須識(shí)得源頭,則發(fā)用流行處,自昧不得。所謂源頭,先儒已明言之矣。橫渠張子云:“虛者仁之源�！笨倒�(jié)邵子云:“惻隱來(lái)何自?虛明覺處真�！睆堊铀^虛,邵子所謂虛明覺處,乃仁之源頭也。欲識(shí)此源頭,須端坐澄心,默察此心虛明本體。識(shí)得虛明本體,即是仁體,即是未發(fā)之中矣。所謂靜亦定者此也,由此隨感而應(yīng),疾痛之事感而惻隱生,不義之事感而羞惡生,交際感而恭敬生,善惡感而是非生,千變?nèi)f化,莫非仁之用也,故曰義禮智信皆仁也。又曰經(jīng)禮三百,曲禮三千,無(wú)一事非仁也。然用未嘗離了虛明本體,如明鑑之應(yīng)物,妍媸畢見,空體自如,此即動(dòng)亦定也。故程子謂體用一原,顯微無(wú)間,但於靜中識(shí)得個(gè)源頭動(dòng)處,方得不迷耳。白沙先生云:“學(xué)者須於靜中養(yǎng)出個(gè)端倪,方有商量處�！彼^端倪者,非虛明之呈露乎?然須識(shí)得心之本體,原自虛明,非是人為做出來(lái)的。靜坐時(shí),只歇下雜念,本體自見,切莫將心作虛明想,若將心作虛明想,即此想念反障虛明矣。程子因人思于喜怒哀樂未發(fā)之前求中,答云:“既思即是已發(fā)矣�！闭^此也。然欲歇妄念,不可強(qiáng)制,但只常常猛精神,不使昏沉,妄念自歇。何者?真心是主,妄念是客,主常在,客安能久停?故妄念起時(shí),良知自覺,一覺妄息,當(dāng)體虛明。

象山陸子云:“知非則本心自復(fù),又何用強(qiáng)制乎?”古云:“不怕念起,惟恐覺遲�！敝熳右嘣�:“警覺操存,反其昏妄�！贝藙t用功之要也。

然妄念既覺之時(shí),不當(dāng)復(fù)計(jì)前妄,若既覺而計(jì)妄,則即此計(jì)念,不離於妄,是以妄追妄,妄念愈不停矣。古人譬之無(wú)風(fēng)起波,正謂此也。夫既已息妄,又不計(jì)妄,當(dāng)這么時(shí),此心靜定清明,如太虛一般,既無(wú)體質(zhì),亦無(wú)邊際,此則心之本體,即當(dāng)安汝止矣,不當(dāng)舍此更求真也。若更起心求真,即起求之心,是又一妄矣。無(wú)起求心,當(dāng)下虛明本體,即得到此,又不得此虛明之意象也。若此意象,亦屬妄想,執(zhí)此為工夫,是認(rèn)賊作子,以病為藥,何日得見本來(lái)面目乎?透此一關(guān),漸識(shí)心體,即此隨感而應(yīng),莫非此體,所謂一以貫之也。然於妄念,未免乘間而起,比之靜時(shí),尤為心害,何也?靜坐之時(shí),妄念雖萌,猶未臨境,故雖起易滅;應(yīng)物之時(shí),念與境交,易於染,故一起難滅。於此尤當(dāng)加研幾之功。故忿心初起則必懲,欲心初動(dòng)則必窒,見善則必遷,有過則必改,必如惡惡臭,如好好色,求自慊而后已。如是,則克己工夫無(wú)間於動(dòng)靜,妄念始不為心害矣。濂溪周子有云:“君子乾乾,不息于誠(chéng),然必懲忿窒欲,遷善改過而后至。”至哉言也!圣學(xué)工夫,不越是矣。舍是,則虛談矣。識(shí)之!識(shí)之!此學(xué)人多不講,縱講之,亦不肯奮然向往,以求自得。蓋緣未辨世間真假,故逐假迷真耳。此正受病之原也,吾將有以明之。孟子不云乎:“君子所性,雖大行不加焉,窮居不損焉,分定故也�！鄙圩右嘣�:“身在天地后,心在天地先,天地自我出,自余安足言。”是知心性也者。體無(wú)加損,為天地根,非至真乎?孟子又云:“人之所貴者,非良貴也,趙孟之所貴,趙孟能賤之�！笔侵舱摺�

予奪由人,等於浮云,不亦假乎?世人倒見,認(rèn)假為真,決性命以赴之,卒老不悔,不知天下有至貴至富,不加不損,無(wú)予無(wú)奪,而異乎彼者,顧舍之不求,不亦可哀耶?汝宜高明眼,於此真假路頭,明辨決斷,一意惟真是求,不得不止,則真假不惑,念頭自清,前之所謂妄念者,漸消釋矣。妄消真復(fù),便識(shí)得仁體,反身可誠(chéng),而樂莫大焉矣,便能性定,廓然大公,物來(lái)順應(yīng),而合天地之常矣。至此,則天下何以尚之?不此之務(wù),乃悠悠忽忽,與世之無(wú)志者,耽著眼前虛花,便執(zhí)以為究竟之事,豈不可惜!豈不可惜!汝資稟篤實(shí)強(qiáng)毅,辨此非難,從此決志未晚也。工夫依此做去,當(dāng)有悟處,勉之!勉之!給事祝無(wú)功先生世祿

祝世祿字延之,號(hào)無(wú)功,鄱陽(yáng)人。由進(jìn)士萬(wàn)歷乙未考選為南科給事中。當(dāng)緒山、龍溪講學(xué)江右,先生與其群從祝以直惟敬、祝介卿眉?jí)蹫槲穆粗畷?huì)。及天臺(tái)倡道東南,海內(nèi)云附景從,其最知名者,則新安潘去華、蕪陰王德孺與先生也。去華初入京師,雖親講會(huì),不知為學(xué)之方,先生隨方開釋,稍覺拘迫輒少寬之,既覺心懈輒鞭策之,終不為之道破,使其自得。先生謂:“吾人從有生來(lái),習(xí)染纏絆,毛發(fā)骨髓,無(wú)不受病,縱朋友善攻人過,亦難枚舉。惟是彼此互相虛下,開一條受善之路,此真洗滌腸胃良劑。”故終身不離講席。天臺(tái)以不容已為宗,先生從此得力�！吧碓谛闹小币徽Z(yǔ),實(shí)發(fā)先儒所未發(fā)。至謂“主在道義,即蹈策士之機(jī)權(quán),亦為妙用”,此非儒者氣象,乃釋氏作用見性之說(shuō)也。古今功業(yè),如天空鳥影,以機(jī)權(quán)而干當(dāng)功業(yè),所謂以道殉人,遍地皆糞土矣。

祝子小言

學(xué)者不論造詣,先定品格,須有鳳凰翔于千仞氣象,方可商求此一大事。不然,渾身落世情窠臼中。而因人起名,因名起義,輒號(hào)於人曰學(xué),何異濯纓泥滓之渦,振衣風(fēng)塵之路,冀還純白,無(wú)有是處�；寄检恫蛔哉�,《洪范》六極,弱居一焉,一念精剛,如弛忽張,風(fēng)飛雷動(dòng),奮迅激昂,群疑以亡,諸欲以降,百行以昌,更有何事?

世之溺人久矣,吾之志所以度吾之身,不與風(fēng)波滅沒者也。操舟者,柁不使去手,故士莫要於持志。

元來(lái)無(wú)窮,上天下地,往古來(lái)今,總游我無(wú)窮之中。目終日視萬(wàn)色,而視不匱;耳終日聽萬(wàn)聲,而聽不匱;口終日言萬(wàn)緒,而言不匱;身終日動(dòng)萬(wàn)應(yīng),而動(dòng)不匱。是何物者也?奈何立志不堅(jiān),覿體不親,將此無(wú)窮者以瓦礫委之歟?故曰宇宙未嘗限隔人,人自限隔宇宙。學(xué)在知所以用力,不見自心,力將何用?試觀不識(shí)一字凡夫,臨不測(cè)之淵,履欲墮之崖,此時(shí)此心,惺惺翼翼,不纖毫,入圣微機(jī),政復(fù)如是。不則逐名義而捉意會(huì),為力彌勞,去道彌遠(yuǎn)。學(xué)者不領(lǐng)會(huì)中之所以為中,以意執(zhí)之,長(zhǎng)作胸中因緣影,大有不灑灑在,夫中本無(wú)物,執(zhí)亦非我。古之執(zhí)中者,如以手作拳,是一不是二;今之執(zhí)中者,如以手持物,是二不是一。

見人不是,諸惡之根;見己不是,萬(wàn)善之門。

學(xué)人?言用心,用心實(shí)難,祇用耳目爾。日光萬(wàn)古長(zhǎng)圓,月受日光,三五缺焉,心與耳目之用似之。儒者論是非,不論利害,此言非也。是非利害自有真,真是而真利應(yīng),真非而真害應(yīng),以此提衡古今,如鼓答桴,未有爽者。

人知縱欲之過,不知執(zhí)理之過,執(zhí)理是是非種子,是非是利害種子。理本虛圓,執(zhí)之太堅(jiān),翻成理障。不縱欲,亦不執(zhí)理,恢恢乎虛己以游世,世孰能戕之?

謬見流傳,心在身中,身中直肉團(tuán)心耳。原來(lái)身在心中。天包地外,身地也,心天也。海起浮漚,身漚也,心海也。未有此身,先有此心,幻身滅后,妙明不滅,所以孔子許朝聞而夕可,莊生標(biāo)薪盡而火傳。

天之運(yùn),川之流,木之華,鳥之韻,目之盻,鼻之息,疾病之呻吟,豈因名義為之,自有不能已也。吾志吾道,乃因人為起滅,不名為志。問:“內(nèi)持一念,外修九容,即可以為學(xué)乎?”曰:“唯唯。否否。念不可持也,容可修而不可修也。仁守莊蒞,知實(shí)先之。弗然者,妄持一念,賈胡襲燕石之珍,徒修九容;俳優(yōu)作王公之狀,為偽而已矣。德輶如毛,非以毛比德也。知德不徹,有這一絲在,便損全力,須是悟到無(wú)聲無(wú)臭處。

問“所存者神�！痹弧扒樽R(shí)不生,如空如水�！眴枴八^者化。”曰:“雁度長(zhǎng)空,影落寒水,雁無(wú)留,水無(wú)留影�！�

人必身與心相得,而后身與世亦相得,不然身與心為,將舉身與世亦相。得則俱得,則俱。,苦之趣也;得,樂之符也。學(xué)不二境,乃見學(xué)力。肅之乎賓友之見,忽之乎眾庶之臨,得之乎山水之間,失之乎衽席之上,吾所甚恥也。

中庸非有二也,識(shí)此理而保在之,為戒慎恐懼之中庸,識(shí)此理而玩弄之,為無(wú)忌憚之中庸。

王新建在事業(yè)有佐命之功,在學(xué)問有革命之功。蓋支離之說(shuō),浸灌入人心髓久矣,非有開天闢地大神力大光明,必不能為吾道轉(zhuǎn)此法輪。

“大人無(wú)多伎倆,只不失其赤子之心。若曰擴(kuò)而充之,便蛇足矣�！薄叭粍t于體外更無(wú)工夫乎?”曰:“大人無(wú)本體,亦子自有工夫�！�

石中有火,擊之乃見。乍見孺子入井,莫不有怵惕惻隱之心,孟子特於石火見處點(diǎn)之,欲人因擊火悟火在石中,不擊亦有。夫擊之火,火之可見者也,不擊之火,火之不可見者也。見可見之火,不過見火之形,見不可見之火,而后見火之性。

云白山青,川行石立,花迎鳥笑,谷答樵謳,萬(wàn)境自閑,人心自鬧。

?言學(xué)問,蓋有學(xué)必有問,問由學(xué)生也。每見友朋相聚,不切身從自家神理不通、工夫做不去處討求,而低眉緘口,叉手齊足,壇場(chǎng)冷落,于是或拈話柄,或掉書囊,設(shè)為問目。其問也,不必關(guān)於學(xué),其答也,不必關(guān)於問,浪問浪答,徒長(zhǎng)一番游談惡習(xí),何益底?事?

學(xué)者漫自隨人言句轉(zhuǎn),且直道本體是什么物?工夫是如何下?原來(lái)本體自不容已,不容已處是工夫。若以工夫存本體,是猶二之。權(quán)勢(shì)之門,其利害入幕之客不能見,而千里之外見之;仁義之門,其是非摳衣之士不能定,而百世之下定之。

作用,人異會(huì),須觀其所主,所主在道義,即蹈跡策士之機(jī)權(quán),亦為妙用;所主在權(quán)利,即依心圣人之名教,祇為借資矣。古人言句,還之古人。今人言句,還之今人。自家如何道,道得出,是名真信。信者無(wú)不信,一信忽斷百疑。道不出,方發(fā)真疑。疑者無(wú)不疑,百疑當(dāng)?shù)靡恍拧W(xué)莫病于認(rèn)識(shí)作知,知與識(shí)疑而致甚遠(yuǎn)。知從性生,識(shí)從習(xí)起,知渾識(shí)別,知化識(shí)留。嬰兒視色而不辨為何色,聞聲不辨為何聲。夫知視知聽,知也;辨色辨聲,識(shí)也,非知也。真知之體,即能辨不加,不能辨不損也。

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