大藏經(jīng)·首頁阿含部本緣部般若部法華部·華嚴部寶積部·涅槃部大集部經(jīng)集部密教部律部釋經(jīng)論部·毗曇部
中觀部·瑜伽部論集部經(jīng)疏部律疏部·論疏部諸宗部史傳部事匯部·外教部·目錄部古逸部·疑似部

摩訶般若波羅蜜經(jīng) 第七卷

摩訶般若波羅蜜經(jīng) 第七卷

后秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

會宗品第二十四

爾時慧命富樓那彌多羅尼子白佛言。世尊。佛使須菩提為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜。今乃說摩訶衍為。須菩提白佛言。世尊。我說摩訶衍。將無離般若波羅蜜耶。佛言不也。須菩提。汝說摩訶衍。隨般若波羅蜜不離。何以故。一切所有善法助道法。若聲聞法若辟支佛法若菩薩法若佛法。是一切法皆攝入般若波羅蜜中。須菩提白佛言。世尊。何等諸善法助道法聲聞法辟支佛法菩薩法佛法。皆攝入般若波羅蜜中。佛告須菩提。所謂檀那波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毗梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜。四念處四正勤四如意足五根五力七覺分八圣道分?無相無作解脫門。佛十力四無所畏四無閡智大慈大悲十八不共法。無錯謬相常舍行。須菩提。是諸余善法助道法。若聲聞法若辟支佛法若菩薩法若佛法。皆攝入般若波羅蜜中。須菩提。若菩薩摩訶薩摩訶衍。若般若波羅蜜禪那波羅蜜毗梨耶波羅蜜羼提波羅蜜尸羅波羅蜜檀那波羅蜜。若色受想行識。眼色眼識。眼觸眼觸因緣生諸受。乃至意法意識。意觸意觸因緣生諸受。地種乃至識種。四念處乃至八圣道分?諢o相無作解脫門及諸善法。若有漏若無漏。若有為若無為。若苦諦集諦滅諦道諦。若欲界若色界無色界。若內(nèi)空乃至無法有法空。諸三昧門諸陀羅尼門。佛十力乃至十八不共法。若佛法佛法性如實際不可思議性涅槃。是一切諸法皆不合不散無色無形無對無閡。無等一相。所謂無相。須菩提。以是因緣故。汝所說摩訶衍隨順般若波羅蜜。何以故。須菩提。摩訶衍不異般若波羅蜜。般若波羅蜜不異摩訶衍。般若波羅蜜摩訶衍無二無別。檀那波羅蜜不異摩訶衍。摩訶衍不異檀那波羅蜜。檀那波羅蜜摩訶衍無二無別。乃至禪那波羅蜜亦如是。須菩提。四念處不異摩訶衍。摩訶衍不異四念處。四念處摩訶衍無二無別。乃至十八不共法不異摩訶衍。摩訶衍不異十八不共法。十八不共法摩訶衍無二無別。以是因緣故。須菩提。汝說摩訶衍即是說般若波羅蜜(以上大般若第二會第二十二隨順品.梵.iti Prāpti niryā?a?.)

摩訶般若波羅蜜經(jīng)十無品第二十五

慧命須菩提白佛言。世尊。菩薩摩訶薩前際不可得。后際不可得中際不可得色無邊故。當知菩薩摩訶薩亦無邊。受想行識無邊故。當知菩薩摩訶薩亦無邊。色是菩薩摩訶薩。是亦不可得。受想行識是菩薩摩訶薩。是亦不可得。如是世尊。于一切種一切處。求菩薩不可得。世尊。我當教何等菩薩摩訶薩般若波羅蜜。世尊。菩薩摩訶薩但有名字。如說我名字我畢竟不生。如我諸法亦如是無自性。何等色畢竟不生。何等受想行識畢竟不生。世尊。是畢竟不生不名為色。是畢竟不生不名為受想行識。世尊。若畢竟不生法。當教是般若波羅蜜耶。離畢竟不生亦無菩薩行阿耨多羅三藐三菩提。若菩薩聞作是說。心不沒不悔不驚不怖不畏。當知是菩薩摩訶薩。能行般若波羅蜜。舍利弗問須菩提。何因緣故。言菩薩摩訶薩前際不可得后際不可得中際不可得。須菩提。何因緣故。言色無邊故。當知菩薩亦無邊。受想行識無邊故。當知菩薩亦無邊。須菩提。何因緣故。言色是菩薩是亦不可得。受想行識是菩薩是亦不可得。須菩提。何因緣故。言于一切種一切處菩薩不可得。當教何等菩薩般若波羅蜜。須菩提。何因緣故。言菩薩摩訶薩但有名字。須菩提。何因緣故。言如說我名字我畢竟不生。如我諸法亦如是無自性。何等色畢竟不生。何等受想行識畢竟不生。須菩提。何因緣故。言畢竟不生不名為色。畢竟不生不名為受想行識。須菩提。何因緣故。言若畢竟不生法。當教是般若波羅蜜耶。須菩提。何因緣故。言離畢竟不生亦無菩薩行阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。何因緣故。言若菩薩聞作是說。心不沒不悔不驚不怖不畏。若能如是行。是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。爾時須菩提報舍利弗言。眾生無所有故菩薩前際不可得。眾生空故菩薩前際不可得。眾生離故菩薩前際不可得。舍利弗。色無有故菩薩前際不可得。受想行識無有故菩薩前際不可得。色空故菩薩前際不可得。受想行識空故菩薩前際不可得。色離故菩薩前際不可得。受想行識離故菩薩前際不可得。舍利弗。色性無故菩薩前際不可得。受想行識性無故菩薩前際不可得。舍利弗檀那波羅蜜無有故菩薩前際不可得。尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毗梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜無有故菩薩前際不可得。何以故。舍利弗?罩星半H不可得后際不可得中際不可得?詹划惼兴_。菩薩不異前際。舍利弗?掌兴_前際。是諸法無二無別。以是因緣故。舍利弗。菩薩前際不可得。舍利弗。檀那波羅蜜空故。檀那波羅蜜離故。檀那波羅蜜性無故。菩薩前際不可得。尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毗梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜空故。般若波羅蜜離故。般若波羅蜜性無故。菩薩前際不可得。何以故。舍利弗?罩星半H不可得后際不可得中際不可得?詹划惼兴_亦不異前際。舍利弗?掌兴_前際無二無別。以是因緣故。舍利弗。菩薩前際不可得。復(fù)次舍利弗。內(nèi)空無所有故。菩薩前際不可得。乃至無法有法空無所有故。菩薩前際不可得。內(nèi)空空故內(nèi)空離故內(nèi)空性無故。乃至無法有法空空故離故性無故。菩薩前際不可得。余如上說。復(fù)次舍利弗。四念處無所有故。菩薩前際不可得。四念處空故離故性無故。菩薩前際不可得。乃至十八不共法無所有故。菩薩前際不可得。十八不共法空故離故性無故。菩薩前際不可得。余如上說。以是因緣故。舍利弗。菩薩前際不可得。復(fù)次舍利弗。一切三昧門。一切陀羅尼門無有故。菩薩前際不可得。三昧門陀羅尼門?展孰x故性無故。菩薩前際不可得。余如上說。復(fù)次舍利弗。法性無有故。菩薩前際不可得。法性空故離故性無故。菩薩前際不可得。余如上說。復(fù)次舍利弗。如無有故空故離故性無故。實際無有故空故離故性無故。不可思議性無有故空故離故性無故。菩薩前際不可得。余如上說。復(fù)次舍利弗。聲聞無有故菩薩前際不可得。聲聞空故離故性無故菩薩前際不可得。辟支佛無有故空故離故性無故菩薩前際不可得。佛無有故空故離故性無故菩薩前際不可得。阿耨多羅三藐三菩提無有故。乃至性無故菩薩前際不可得。復(fù)次一切種智無有故乃至性無故菩薩前際不可得。何以故。舍利弗?涨半H不可得后際不可得中際不可得。菩薩不可得。舍利弗?詹划惼兴_亦不異前際?掌兴_前際。是諸法無二無別。以是因緣故。舍利弗。菩薩前際不可得后際中際亦如是。如舍利弗言。色無邊故當知菩薩亦無邊。受想行識無邊故當知菩薩亦無邊。舍利弗。色如虛空受想行識如虛空。何以故。舍利弗。如虛空邊不可得中不可得。無邊無中故但說名虛空如是舍利弗。色邊不可得中不可得。是色空故。空中亦無邊亦無中。受想行識邊不可得中不可得。識空故。空中亦無邊亦無中。以是因緣故。舍利弗。色無邊故當知菩薩亦無邊。受想行識無邊故當知菩薩亦無邊。乃至十八不共法亦如是。如舍利弗言。色是菩薩是亦不可得。受想行識是菩薩是亦不可得。舍利弗。色色相空。受想行識識相空。檀那波羅蜜檀那波羅蜜相空。乃至般若波羅蜜亦如是。內(nèi)空內(nèi)空相空。乃至無法有法空無法有法空相空。四念處四念處相空。乃至十八不共法十八不共法相空。如法性實際不可思議性不可思議性相空。三昧門三昧門相空。陀羅尼門陀羅尼門相空。一切智一切智相空。道智道智相空。一切種智一切種智相空。聲聞乘聲聞乘相空。辟支佛乘辟支佛乘相空。佛乘佛乘相空。聲聞人聲聞人相空。辟支佛人辟支佛人相空。佛佛相空?罩猩豢傻。受想行識不可得。以是因緣故。舍利弗。色是菩薩是亦不可得。受想行識是菩薩是亦不可得。如舍利弗言。何因緣故。于一切種一切處菩薩不可得。當教何等菩薩般若波羅蜜。舍利弗。色色中不可得。色受中不可得。受受中不可得。受色中不可得。受想中不可得。想想中不可得。想色受中不可得。想行中不可得。行行中不可得。行色受想中不可得。行識中不可得。識識中不可得。識色受想行中不可得。舍利弗。眼眼中不可得。眼耳中不可得。耳耳中不可得。耳眼中不可得。耳鼻中不可得。鼻鼻中不可得。鼻眼耳中不可得。鼻舌中不可得。舌舌中不可得。舌眼耳鼻中不可得。舌身中不可得。身身中不可得。身眼耳鼻舌中不可得。身意中不可得。意意中不可得。意眼耳鼻舌身中不可得。六入六識六觸。六觸因緣生受亦如是。檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜。內(nèi)空乃至無法有法空。四念處乃至十八不共法。一切三昧門一切陀羅尼門。性法乃至辟支佛法。初地乃至十地。一切智道種智一切種智亦如是。須陀洹乃至阿羅漢辟支佛菩薩佛亦如是。菩薩菩薩中不可得。菩薩般若波羅蜜中不可得。般若波羅蜜般若波羅蜜中不可得。般若波羅蜜菩薩中不可得。般若波羅蜜中教化無所有不可得。教化中教化無所有不可得。教化中菩薩及般若波羅蜜無所有不可得。舍利弗。如是一切法無所有不可得。以是因緣故。于一切種一切處菩薩不可得。當教何等菩薩般若波羅蜜。如舍利弗言。何因緣故。說菩薩摩訶薩但有假名。舍利弗。色是假名。受想行識是假名。色名非色。受想行識名非識。何以故。名名相空。若空則非菩薩。以是因緣故。舍利弗。菩薩但有假名。復(fù)次舍利弗。檀那波羅蜜但有名字。名字中非有檀那波羅蜜。檀那波羅蜜中非有名字。以是因緣故。菩薩但有假名。尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毗梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜但有名字。名字中無有般若波羅蜜。般若波羅蜜中無有名字。以是因緣故。菩薩但有假名。舍利弗。內(nèi)空但有名字。乃至無法有法空但有名字。名字中無內(nèi)空。內(nèi)空中無名字。何以故。名字內(nèi)空俱不可得。乃至無法有法空亦如是。以是因緣故。舍利弗。菩薩但有假名。舍利弗。四念處但有名字。乃至十八不共法但有名字。一切三昧門一切陀羅尼門。乃至一切種智亦如是。以是因緣故。舍利弗。我說菩薩但有假名。如舍利弗言。何因緣故。說我名字畢竟不生。舍利弗。我畢竟不可得云何當有生。乃至知者見者畢竟不可得云何當有生。舍利弗。色畢竟不可得云何當有生。受想行識畢竟不可得云何當有生。眼畢竟不可得。乃至意觸因緣生受畢竟不可得云何當有生。檀那波羅蜜畢竟不可得。乃至般若波羅蜜畢竟不可得云何當有生。內(nèi)空畢竟不可得。乃至無法有法空畢竟不可得云何當有生。四念處畢竟不可得。乃至十八不共法畢竟不可得云何當有生。諸三昧門諸陀羅尼門畢竟不可得云何當有生。聲聞乃至佛畢竟不可得云何當有生。以是因緣故。舍利弗。我說如我名字我亦畢竟不生。如舍利弗所言。如我諸法亦如是無自性。舍利弗。諸法和合生故無自性。舍利弗。何等和合生無自性。舍利弗。色和合生無自性。受想行識和合生無自性眼和合生無自性。乃至意和合生無自性。色乃至法。眼界乃至法界。地種乃至識種。眼觸乃至意觸。眼觸因緣生受乃至意觸因緣生受。和合生無自性。檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜。和合生無自性。四念處乃至十八不共法。和合生無自性。復(fù)次舍利弗。一切法無常亦不失。舍利弗問須菩提。何等法無常亦不失。須菩提言。色無常亦不失。受想行識無常亦不失。何以故。法若無常即是動相即是空相。以是因緣故。舍利弗。一切有為法無常亦不失。復(fù)次舍利弗。若有漏法若無漏法。若有記法若無記法。何以故。若法無常即是動相即是空相。以是因緣故。舍利弗。一切作法無常亦不失。復(fù)次舍利弗。一切法非常非滅。舍利弗言。何等法非常非滅。須菩提言。色非常非滅。何以故。性自爾。受想行識非常非滅。何以故。性自爾。乃至意觸因緣生受非常非滅。何以故。性自爾。以是因緣故。舍利弗。諸法和合生無自性。如舍利弗所言。何因緣故色畢竟不生。受想行識畢竟不生。須菩提言。色非作法。受想行識非作法。何以故。作者不可得故。舍利弗。眼非作法。何以故。作者不可得故。乃至意亦如是。眼界乃至意觸因緣生受亦如是。復(fù)次舍利弗。一切諸法皆非起非作。何以故。作者不可得故。以是因緣故。舍利弗。色畢竟不生。受想行識畢竟不生。如舍利弗所言。何因緣故。畢竟不生是不名為色。畢竟不生是不名受想行識。須菩提言。色性空是空無生無滅無住異。受想行識性空是空無生無滅無住異。眼乃至一切有為法性空。是空無生無滅無住異。以是因緣故。舍利弗。畢竟不生不名色。畢竟不生不名受想行識。如舍利弗所言。何因緣故。畢竟不生法當教是般若波羅蜜耶。須菩提言。畢竟不生即是般若波羅蜜。般若波羅蜜即是畢竟不生。般若波羅蜜畢竟不生無二無別。以是因緣故。舍利弗。我說畢竟不生當教是般若波羅蜜耶。如舍利弗所言。何因緣故。離畢竟不生無菩薩行阿耨多羅三藐三菩提。須菩提言。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時。不見畢竟不生異般若波羅蜜。亦不見畢竟不生異菩薩。畢竟不生及菩薩無二無別。不見畢竟不生異色。何以故。是畢竟不生及色無二無別。不見畢竟不生異受想行識。何以故。畢竟不生受想行識無二無別。乃至一切種智亦如是。以是因緣故。舍利弗。離畢竟不生無菩薩行阿耨多羅三藐三菩提。如舍利弗所言。何因緣故。菩薩聞作是說。心不沒不悔不驚不怖不畏。是名菩薩行般若波羅蜜。須菩提言。菩薩摩訶薩不見諸法有覺知想。見一切諸法如夢如響如幻如焰如影如化。舍利弗。以是因緣故。菩薩聞作是說。心不沒不悔不驚不怖不畏。須菩提白佛言。世尊。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜如是觀諸法。是時菩薩摩訶薩不受色不示色不住色不著色。亦不言是色。受想行識亦不受不示不住不著。亦不言是受想行識。眼不受不示不住不著亦不言是眼。耳鼻舌身意不受不示不住不著。亦不言是意。檀那波羅蜜不受不示不住不著。亦不言是檀那波羅蜜。尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毗梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜。不受不示不住不著。亦不言是般若波羅蜜。內(nèi)空不受不示不住不著。亦不言是內(nèi)空。乃至無法有法空亦如是。復(fù)次世尊。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時。四念處不受不示不住不著。亦不言是四念處。乃至十八不共法不受不示不住不著。亦不言是十八不共法。一切三昧門一切陀羅尼門乃至一切種智。不受不示不住不著。亦不言是一切種智。復(fù)次世尊。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時。不見色乃至不見一切種智。何以故。色不生是非色。受想行識不生是非識。眼不生是非眼。耳鼻舌身意不生是非意。檀那波羅蜜不生是非檀那波羅蜜。乃至般若波羅蜜不生是非般若波羅蜜。何以故。色不生不二不別。乃至般若波羅蜜不生不二不別。內(nèi)空不生是非內(nèi)空。乃至無法有法空不生是非無法有法空。何以故。內(nèi)空乃至無法有法空不生不二不別。世尊。四念處不生非四念處。何以故。四念處不生不二不別。何以故。世尊。是不生法非一非二非三非異。以是故。四念處不生不二不別。乃至十八不共法不生非十八不共法。何以故。十八不共法不生不二不別。何以故。世尊。是不生法非一非二非三非異。以是故。十八不共法不生非十八不共法。世尊。如不生是非如。乃至不可思議性不生是非不可思議性。世尊。是阿耨多羅三藐三菩提不生。一切智一切種智不生是非一切種智。何以故。是阿耨多羅三藐三菩提乃至一切種智不生不二不別。何以故。世尊。是不生非一非二非三非異。以是故。乃至一切種智不生非一切種智。世尊。色不滅相是非色。何以故。色及不滅相不二不別。何以故。世尊。是不滅法非一非二非三非異。以是故。色不滅相是非色。受想行識不滅相是非識。何以故。識及不滅不二不別。何以故。世尊。是不滅法非一非二非三非異。以是故。識不滅是非識。檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜。內(nèi)空乃至無法有法空。四念處乃至十八不共法亦如是。世尊。以是故。色入無二法數(shù)。受想行識入無二法數(shù)。乃至一切種智入無二法數(shù)(以上大般若第二會第二十三邊際品.梵.iti Prāpti niryā?a prāpyaprāpaka samvedha prativedba?.)

摩訶般若波羅蜜經(jīng)無生品第二十六

爾時慧命舍利弗語須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜觀諸法。何等是菩薩。何等是般若波羅蜜。何等是觀。須菩提語舍利弗。汝所問何等是菩薩。為阿耨多羅三藐三菩提是人發(fā)大心。以是故名為菩薩。亦知一切法一切種相。是中亦不著。知色相亦不著。乃至知十八不共法相亦不著。舍利弗問須菩提。何等為一切法相。須菩提言。若以名字因緣和合等知諸法。是色是聲香味觸法是內(nèi)是外。是有為法是無為法。以是名字相語言知諸法。是名知諸法相。如舍利弗所問何等是般若波羅蜜。遠離故是名般若波羅蜜。何等法遠離。遠離陰界入。遠離檀那波羅蜜乃至禪那波羅蜜。遠離內(nèi)空乃至無法有法空。以是故遠離名般若波羅蜜。復(fù)次遠離四念處。乃至遠離十八不共法。遠離一切智。以是因緣故。遠離名般若波羅蜜。如舍利弗所問何等是觀。舍利弗。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時。觀色非常非無常。非樂非苦。非我非無我。非空非不空。非相非無相。非作非無作。非寂滅非不寂滅。非離非不離。受想行識亦如是。檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜。內(nèi)空乃至無法有法空。四念處乃至十八不共法。一切三昧門一切陀羅尼門。乃至一切種智。觀非常非無常非樂非苦。非我非無我非空非不空。非相非無相非作非無作。非寂滅非不寂滅非離非不離。舍利弗。是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時觀諸法。舍利弗問須菩提。何因緣故。色不生是非色。受想行識不生是非識。乃至一切種智不生是非一切種智。須菩提言。色色相空。色空中無色無生。以是因緣故。色不生是非色。受想行識識相空。識空中無識無生。以是因緣故。受想行識不生是非受想行識。舍利弗。檀那波羅蜜檀那波羅蜜相空。檀那波羅蜜空中無檀那波羅蜜無生。尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毗梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜。般若波羅蜜相空。般若波羅蜜空中無般若波羅蜜無生。以是因緣故。舍利弗。般若波羅蜜不生是非般若波羅蜜。內(nèi)空乃至無法有法空。四念處乃至十八不共法。一切種智亦如是。以是因緣故。內(nèi)空不生是非內(nèi)空。乃至一切種智不生是非一切種智。舍利弗問須菩提。汝何因緣故。言色不二是非色。受想行識不二是非識。乃至一切種智不二是非一切種智。須菩提答言。所有色所有不二。所有受想行識所有不二。是一切法皆不合不散無色無形無對一相所謂無相。眼乃至一切種智亦如是。以是因緣故。舍利弗。色不二是非色。受想行識不二是非識。乃至一切種智不二是非一切種智。舍利弗問須菩提。何因緣故。言是色入無二法數(shù)。受想行識入無二法數(shù)。乃至一切種智入無二法數(shù)。須菩提答言。色不異無生無生不異色。色即是無生無生即是色。受想行識不異無生。無生不異識。識即是無生無生即是識。以是因緣故。舍利弗。色入無二法數(shù)。受想行識入無二法數(shù)。乃至一切種智亦如是。爾時須菩提白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜如是觀諸法。是時見色無生畢竟凈故。見受想行識無生畢竟凈故。見我無生乃至知者見者無生畢竟凈故。見檀那波羅蜜無生乃至般若波羅蜜無生畢竟凈故。見內(nèi)空無生乃至無法有法空無生畢竟凈故。見四念處無生乃至十八不共法無生畢竟凈故。見一切三昧一切陀羅尼無生畢竟凈故。乃至見一切種智無生畢竟凈故。見凡人凡人法無生畢竟凈故。見須陀洹須陀洹法斯陀含斯陀含法阿那含阿那含法阿羅漢阿羅漢法辟支佛辟支佛法菩薩菩薩法佛佛法無生畢竟凈故。舍利弗語須菩提。如我聞須菩提所說義。色是不生受想行識是不生。乃至佛佛法是不生。若爾者今不應(yīng)得須陀洹須陀洹果斯陀含斯陀含果阿那含阿那含果阿羅漢阿羅漢果辟支佛辟支佛道。不應(yīng)得菩薩摩訶薩一切種智。亦無六道別異。亦不得菩薩摩訶薩五種菩提。須菩提。若一切法不生相。何以故。須陀洹為斷三結(jié)故修道。斯陀含為薄淫恚癡故修道。阿那含為斷五下分結(jié)故修道。阿羅漢為斷五上分結(jié)故修道。辟支佛為辟支佛法故修道。何以故。菩薩摩訶薩作難行為眾生受種種苦。何以故。佛得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。佛轉(zhuǎn)法輪。須菩提語舍利弗。我不欲令無生法有所得。我亦不欲令無生法中得須陀洹須陀洹果。乃至不欲令無生法中得阿羅漢阿羅漢果辟支佛辟支佛道。我亦不欲令菩薩作難行為眾生受種種苦。菩薩亦不以難行心行道。何以故。舍利弗。生難心苦心不能利益無量阿僧祇眾生。舍利弗。今菩薩憐愍眾生。于眾生如父母兄弟想。如兒子及己身想。如是能利益無量阿僧祇眾生。用無所得故。所以者何。菩薩摩訶薩應(yīng)生如是心。如我一切處一切種不可得。內(nèi)外法亦如是。若生如是想則無難心苦心。何以故。是菩薩于一切種一切處一切法不受故。舍利弗。我亦不欲令無生中佛得阿耨多羅三藐三菩提。亦不欲令無生中轉(zhuǎn)法輪。亦不欲令以無生法得道。舍利弗語須菩提。今欲令以生法得道以無生法得道。須菩提語舍利弗。我不欲令以生法得道。舍利弗言。今須菩提欲令以無生法得道。須菩提言。我亦不欲令以無生法得道。舍利弗言。如須菩提所說無知無得。須菩提言。有知有得不以二法。今以世間名字故有知有得。世間名字故有須陀洹乃至阿羅漢辟支佛諸佛。第一實義中無知無得。無須陀洹乃至無佛。須菩提。若世間名字故有知有得。六道別異亦世間名字故有。非以第一實義耶。須菩提言。如是如是。舍利弗。如世間名字故有知有得。六道別異亦世間名字故有。非以第一實義。何以故。舍利弗。第一實義中無業(yè)無報無生無滅無凈無垢。舍利弗語須菩提。不生法生。生法生。須菩提言。我不欲令不生法生。亦不欲令生法生。舍利弗言。何等不生法不欲令生。須菩提言。色是不生法。自性空不欲令生。受想行識是不生法。自性空不欲令生。乃至阿耨多羅三藐三菩提是不生法。自性空不欲令生。舍利弗語須菩提。生生不生生。須菩提言。非生生亦非不生生。何以故。舍利弗。生不生是二法。不合不散無色無形無對一相所謂無相。舍利弗。以是因緣故。非生生亦非不生生。爾時舍利弗語須菩提。須菩提。樂說無生法及無生相。須菩提語舍利弗。我樂說無生法亦樂說無生相。何以故。諸無生法無生相及樂說語言。是一切法皆不合不散無色無形無對一相所謂無相。舍利弗語須菩提。汝樂說不生法亦樂說不生相。是樂說語言亦不生。須菩提言。如是如是舍利弗。何以故。舍利弗。色不生受想行識不生。眼不生乃至意不生。地種不生乃至識種不生。身行不生口行不生意行不生。檀那波羅蜜不生。乃至一切種智不生。以是因緣故。舍利弗。我樂說不生法亦樂說不生相。是樂說語言亦不生。爾時舍利弗語須菩提。須菩提于說法人中應(yīng)最在上。何以故。須菩提。隨所問皆能答。須菩提言。諸法無所依故。舍利弗語須菩提。云何諸法無所依。須菩提言。色性常空。不依內(nèi)不依外不依兩中間。受想行識性?。不依內(nèi)不依外不依兩中間。眼耳鼻舌身意性?。不依內(nèi)不依外不依兩中間。色性?漳酥练ㄐ猿?。不依內(nèi)不依外不依兩中間。檀那波羅蜜性?铡D酥涟闳舨_蜜性?。不依內(nèi)不依外不依兩中間。內(nèi)空性?铡D酥翢o法有法空性?。不依內(nèi)不依外不依兩中間。舍利弗。四念處性?铡D酥烈磺蟹N智性?铡2灰纼(nèi)不依外不依兩中間。以是因緣故。舍利弗。一切諸法無所依性?展。如是舍利弗。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時。應(yīng)凈色受想行識乃至應(yīng)凈一切種智。舍利弗問須菩提。菩薩摩訶薩云何行六波羅蜜時凈菩薩道。須菩提言。有世間檀那波羅蜜。有出世間檀那波羅蜜。尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毗梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜。有世間有出世間。舍利弗問須菩提。云何世間檀那波羅蜜。云何出世間檀那波羅蜜。須菩提言。若菩薩摩訶薩作施主。能施沙門婆羅門貧窮乞人。須食與食須飲與飲須衣與衣。臥具床榻房舍香華瓔珞醫(yī)藥。種種所須資生之物。若妻子國土頭目手足支節(jié)等。內(nèi)外之物盡以給施。施時作是念。我與彼取我不慳貪。我為施主我能舍一切。我隨佛教施我行檀那波羅蜜。作是施已。用得法與一切眾生共之。回向阿耨多羅三藐三菩提。念言。是布施因緣。令眾生得今世樂。后當令得入涅槃樂。是人布施有三礙。何等三。我相他相施相。著是三相布施。是名世間檀那波羅蜜。何因緣故名世間。于世間中不動不出。是名世間檀那波羅蜜。云何名出世間檀那波羅蜜。所謂三分清凈。何等三。菩薩摩訶薩布施時。我不可得不見受者。施物不可得亦不望報。是名菩薩摩訶薩三分清凈檀那波羅蜜。復(fù)次舍利弗。菩薩摩訶薩布施時。施與一切眾生。眾生亦不可得。以此布施回向阿耨多羅三藐三菩提。乃至不見微細法相。舍利弗。是名出世間檀那波羅蜜。何以故。名為出世間。于世間中能動能出。是故名出世間檀那波羅蜜。尸羅波羅蜜有所依是名世間尸羅波羅蜜。無所依是為出世間尸羅波羅蜜。余如檀那波羅蜜說。羼提波羅蜜毗梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜有所依是名世間無所依是名出世間。余亦如檀那波羅蜜中說。如是舍利弗。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時凈菩薩道。舍利弗問須菩提。云何菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提道。須菩提言。四念處。是菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提道。乃至八圣道分空解脫門無相解脫門無作解脫門。內(nèi)空乃至無法有法空。一切三昧門一切陀羅尼門。佛十力四無所畏四無礙智。十八不共法大慈大悲。舍利弗。是名菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提道。爾時舍利弗贊須菩提言。善哉善哉。何等波羅蜜力。須菩提言。是般若波羅蜜力。所以者何。般若波羅蜜能生一切諸善法若聲聞法辟支佛法菩薩法佛法。舍利弗。般若波羅蜜能受一切諸善法聲聞法辟支佛法菩薩法佛法。舍利弗。過去諸佛行般若波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提。未來諸佛亦行般若波羅蜜當?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。舍利弗。今現(xiàn)在十方諸國土中。諸佛亦行是般若波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗。若菩薩摩訶薩聞?wù)f般若波羅蜜時不疑不難。當知是菩薩摩訶薩行菩薩道。行菩薩道者救一切眾生故。心不舍一切眾生。以無所得故。是菩薩常應(yīng)不離是念。所謂大悲念。舍利弗復(fù)問。欲使菩薩摩訶薩常不離是念。所謂大悲念。若菩薩摩訶薩常不離大悲念。今一切眾生皆當作菩薩。何以故。須菩提。一切眾生亦不離諸念故。須菩提言。善哉善哉舍利弗。汝欲難我而成我義。何以故。眾生無故念亦無。眾生性無故念性亦無。眾生法無故念法亦無。眾生離故念亦離。眾生空故念亦空。眾生不可知故念亦不可知。舍利弗。色無故念亦無。色性無故念性亦無。色法無故念法亦無。色離故念亦離。色空故念亦空。色不可知故念亦不可知。受想行識亦如是。眼乃至意。色乃至法。地種乃至識種。檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜。內(nèi)空乃至無法有法空。四念處乃至十八不共法。一切三昧門一切陀羅尼門。一切智一切種智乃至阿耨多羅三藐三菩提無故念亦無。乃至阿耨多羅三藐三菩提不可知故念亦不可知。舍利弗。菩薩摩訶薩行是道。我欲使不離是念。所謂大悲念。爾時佛贊須菩提言。善哉善哉。是菩薩摩訶薩般若波羅蜜其有說者亦當如是說。汝所說般若波羅蜜皆是承佛意故。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜應(yīng)如汝所說學。須菩提說是般若波羅蜜品時。三千大千國土六種震動。東踴西沒西踴東沒。南踴北沒北踴南沒。中踴邊沒邊踴中沒。爾時佛微笑。須菩提白佛。何因緣故笑。佛告須菩提。如我于此國土說般若波羅蜜。東方無量阿僧祇國土中諸佛。亦為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜。南西北方四維上下亦說是般若波羅蜜。說是般若波羅蜜品時。十二那由他諸天人得無生法忍。十方諸佛說是般若波羅蜜時。無量阿僧祇眾生亦發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心(以上梵.Sarvākāraf?atādhikāra?a? Subhūti parivarta? prathama?.)

摩訶般若波羅蜜經(jīng)(自第二十七品至第四十二品中.梵.Abhisamayāla?kārānusāre?a Sa??odhitāyā? Antadvayavi?uddhiparivarto dvitīya?.)問住品第二十七(丹本作天主品)

爾時三千大千世界諸四天王天等。各與無數(shù)百千億諸天俱來在會中。三千大千世界諸釋提桓因等。諸忉利天須夜摩天王等。諸夜摩天兜率陀天王等。諸兜率陀天須涅蜜陀天王等。諸妙化天婆舍跋提天王等。諸自在行天各與無數(shù)百千億諸天俱來在會中。三千大千世界諸梵天王等。乃至首陀婆諸天等。各與無數(shù)百千億諸天俱來在會中。是諸四天王天乃至首陀婆諸天業(yè)報生身光明。于佛常光百分千分千萬億分不能及一。乃至不可以算數(shù)譬喻為比。世尊光明最勝最妙最上第一。諸天業(yè)報光明。在佛光邊不照不現(xiàn)。譬如燋柱比閻浮檀金。爾時釋提桓因白大德須菩提。是三千大千世界諸四天王天乃至首陀婆諸天。一切和合欲聽須菩提說般若波羅蜜義。須菩提。菩薩摩訶薩云何應(yīng)住般若波羅蜜中。何等是菩薩摩訶薩般若波羅蜜。云何菩薩摩訶薩應(yīng)行般若波羅蜜。須菩提語釋提桓因言。憍尸迦。我今當承順佛意承佛神力。為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜。如菩薩摩訶薩所應(yīng)住般若波羅蜜中。諸天子。今未發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者應(yīng)當發(fā)心。諸天子若入聲聞?wù)。是人不能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。何以故。與生死作障隔故。是人若發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者我亦隨喜。所以者何。上人應(yīng)更求上法。我終不斷其功德。憍尸迦。何等是般若波羅蜜。菩薩摩訶薩應(yīng)薩婆若心。念色無常念色苦念色空念色無我。念色如病如敗癰瘡。如箭入身痛惱衰壞憂畏不安。以無所得故。受想行識亦如是。眼耳鼻舌身意。地種水火風空識種。觀無常乃至憂畏不安。是亦無所得故。觀色寂滅離不生不滅不垢不凈。受想行識亦如是。觀地種乃至識種寂滅離不生不滅不垢不凈亦無所得故。復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩應(yīng)薩婆若心。觀無明緣諸行。乃至老死因緣大苦聚集亦無所得故。觀無明滅故諸行滅。乃至生滅故老死滅。老死滅故憂悲苦惱大苦聚滅。以無所得故。復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩應(yīng)薩婆若心修四念處。以無所得故。乃至修佛十力十八不共法。以無所得故。復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩應(yīng)薩婆若心行檀那波羅蜜。以無所得故。行尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毗梨耶波羅蜜禪那波羅蜜。以無所得故。復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時。作是觀。但諸法諸法共相因緣潤益增長分別校計。是中無我無我所。菩薩回向心不在阿耨多羅三藐三菩提心中。阿耨多羅三藐三菩提心不在回向心中;叵蛐挠诎Ⅰ穸嗔_三藐三菩提心中不可得。阿耨多羅三藐三菩提心于回向心中不可得。菩薩雖觀一切法亦無法可得。是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜。釋提桓因問大德須菩提云何菩薩回向心不在阿耨多羅三藐三菩提心中。云何阿耨多羅三藐三菩提心不在回向心中。云何回向心于阿耨多羅三藐三菩提心中不可得。云何阿耨多羅三藐三菩提心于回向心中不可得。須菩提語釋提桓因言。憍尸迦。回向心阿耨多羅三藐三菩提心。非心是非心相。非心相中不可回向。是非心相常非心相。不可思議相常不可思議相。是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜。爾時佛贊須菩提言。善哉善哉。須菩提。汝為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜。安慰諸菩薩摩訶薩心。須菩提白佛言。世尊。我應(yīng)報恩不應(yīng)不報恩。過去諸佛及諸弟子為諸菩薩說六波羅蜜示教利喜。世尊。爾時亦在中學得阿耨多羅三藐三菩提。我今亦當為諸菩薩說六波羅蜜示教利喜。令得阿耨多羅三藐三菩提。爾時須菩提語釋提桓因言。憍尸迦。汝今當聽菩薩摩訶薩般若波羅蜜中。如所應(yīng)住所不應(yīng)住。憍尸迦。色色空受想行識受想行識空。菩薩菩薩空。是色空菩薩空不二不別。受想行識空菩薩空不二不別。憍尸迦菩薩摩訶薩般若波羅蜜中應(yīng)如是住。復(fù)次眼眼空乃至意意空菩薩菩薩空。眼空乃至菩薩空不二不別。六塵亦如是。地種地種空。乃至識種識種空。菩薩菩薩空。憍尸迦。地種空乃至識種空。菩薩空不二不別。憍尸迦。菩薩摩訶薩般若波羅蜜中應(yīng)如是住。無明無明空。乃至老死老死空。無明滅無明滅空。乃至老死滅老死滅空。菩薩菩薩空。憍尸迦。無明空乃至老死空。無明滅空乃至老死滅空。菩薩空不二不別。憍尸迦。菩薩摩訶薩般若波羅蜜中應(yīng)如是住。檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜。內(nèi)空乃至無法有法空。四念處乃至十八不共法。一切三昧門一切陀羅尼門。聲聞乘辟支佛乘佛乘。聲聞辟支佛菩薩佛亦如是。一切種智一切種智空。菩薩菩薩空。一切種智空菩薩空不二不別。憍尸迦。菩薩摩訶薩般若波羅蜜中應(yīng)如是住。爾時釋提桓因問須菩提。云何般若波羅蜜中所不應(yīng)住。須菩提言。憍尸迦。菩薩摩訶薩不應(yīng)色中住。以有所得故。不應(yīng)受想行識中住。以有所得故。不應(yīng)眼中住乃至不應(yīng)意中住。不應(yīng)色中住乃至不應(yīng)法中住。眼識乃至意識。眼觸乃至意觸。眼觸因緣生受乃至意觸因緣生受中不應(yīng)住。以有所得故。地種乃至識種中不應(yīng)住。以有所得故。檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜。四念處乃至十八不共法中不應(yīng)住。以有所得故。須陀洹果中不應(yīng)住。以有所得故。乃至阿羅漢果辟支佛道菩薩道佛道一切種智中不應(yīng)住。以有所得故。復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩色是常不應(yīng)住。色是無常不應(yīng)住。受想行識亦如是。色若樂若苦若凈若不凈。若我若無我若空若不空。若寂滅若不寂滅若離若不離不應(yīng)住。以有所得故。受想行識亦如是。復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩須陀洹果無為相。斯陀含果無為相。阿那含果無為相。阿羅漢果無為相不應(yīng)住。辟支佛道無為相佛道無為相不應(yīng)住。須陀洹福田不應(yīng)住。斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛佛福田不應(yīng)住。復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩初地中不應(yīng)住。以有所得故。乃至十地中不應(yīng)住。以有所得故。復(fù)次菩薩摩訶薩住初發(fā)心中。我當具足檀那波羅蜜不應(yīng)住。乃至我當具足般若波羅蜜不應(yīng)住。具足六波羅蜜當入菩薩位不應(yīng)住。入菩薩位已當住阿惟越致地不應(yīng)住。菩薩當具足五神通不應(yīng)住。以有所得故。菩薩住五神通已。我當游無量阿僧祇佛國土。禮敬供養(yǎng)諸佛聽法。聽法已為他人說。菩薩摩訶薩如是不應(yīng)住。以有所得故。如諸佛國土嚴凈。我亦當莊嚴國土不應(yīng)住。以有所得故。成就眾生令入佛道不應(yīng)住。到無量阿僧祇國土諸佛所。尊重愛敬供養(yǎng)。以香華瓔珞澤香搗香幢幡華蓋百千億種寶衣供養(yǎng)諸佛不應(yīng)住。以有所得故。我當令無量阿僧祇眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。如是菩薩不應(yīng)住。我當生五眼肉眼天眼慧眼法眼佛眼不應(yīng)住。我當生一切三昧門不應(yīng)住。隨所欲游戲諸三昧不應(yīng)住。我當生一切陀羅尼門不應(yīng)住。我當?shù)梅鹗Σ粦?yīng)住。我當?shù)盟臒o所畏四無礙智十八不共法不應(yīng)住。我當具足大慈大悲不應(yīng)住。我當具足三十二相不應(yīng)住。我當具足八十隨形好不應(yīng)住。以有所得故。是八人是信行人。是法行人如是不應(yīng)住。須陀洹極七世生不應(yīng)住。家家不應(yīng)住。須陀洹命終垢盡不應(yīng)住。須陀洹中間入涅槃不應(yīng)住。是人向斯陀含果證不應(yīng)住。是人斯陀含一來入涅槃不應(yīng)住。是人向阿那含果證不應(yīng)住。斯陀含一種不應(yīng)住。是人阿那含彼間入涅槃不應(yīng)住。是人向阿羅漢果證不應(yīng)住。是人阿羅漢今世入無余涅槃不應(yīng)住。是辟支佛不應(yīng)住。過聲聞辟支佛地我當住菩薩地不應(yīng)住。道種智中不應(yīng)住。以有所得故。一切種一切法知已斷諸煩惱及習不應(yīng)住。佛得阿耨多羅三藐三菩提當轉(zhuǎn)法輪不應(yīng)住。作佛事度無量阿僧祇眾生入涅槃不應(yīng)住四如意足中不應(yīng)住。入是三昧住如恒河沙等劫壽不應(yīng)住。我當?shù)?a href="/remen/shouming.html" class="keylink" target="_blank">壽命無央數(shù)劫不應(yīng)住。三十二相一一相百福莊嚴不應(yīng)住。我一世界如十方恒河沙等世界不應(yīng)住。我三千大千世界純是金剛不應(yīng)住。我菩提樹當出如是香。眾生聞?wù)邿o有淫欲嗔恚愚癡。亦無聲聞辟支佛心。是一切人必當?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。若眾生聞是香者。身病意病皆悉除盡不應(yīng)住。當使我世界中無有色受想行識名字不應(yīng)住。當使我世界中無有檀那波羅蜜名字。乃至無有般若波羅蜜名字。當使我世界中無有四念處名字。乃至無有十八不共法名字。亦無須陀洹名字乃至無有佛名字不應(yīng)住。以有所得故。何以故。諸佛得阿耨多羅三藐三菩提時。一切諸法無所得故。如是憍尸迦。菩薩于般若波羅蜜中不應(yīng)住。以有所得故。爾時舍利弗心念。菩薩今云何應(yīng)住般若波羅蜜中。須菩提知舍利弗心所念。語舍利弗言。于汝意云何。諸佛何所住。舍利弗語須菩提。諸佛法無有住處。諸佛不色中住。不受想行識中住。不有為性中住。不無為性中住。不四念處中住。乃至不十八不共法中住。不一切種智中住。舍利弗。菩薩摩訶薩般若波羅蜜中應(yīng)如是住。如諸佛住。于諸法中非住非不住。舍利弗。菩薩摩訶薩般若波羅蜜中應(yīng)如是學。我當住不住法故。爾時會中有諸天子。作是念。諸夜叉語言字句所說尚可了知。須菩提所說語言論議解釋般若波羅蜜了不可知。須菩提知諸天子心所念。語諸天子。不解不知耶。諸天子言。大德。不解不知。須菩提語諸天子。汝等法應(yīng)不知我無所論說。乃至我不說一字亦無聽者。何以故。諸字非般若波羅蜜。般若波羅蜜中無聽者。諸佛阿耨多羅三藐三菩提無字無說。諸天子。如佛化作化人。是化人復(fù)化作四部眾比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。化人于四部眾中說法。于汝意云何。是中有說者有聽者有知者不。諸天子言。不也大德。須菩提言。一切法皆如化。此中無說者無聽者無知者。諸天子。譬如人夢中見佛說法。于汝意云何。是中有說者有聽者有知者不。諸天子言。不也大德。須菩提語諸天子。一切諸法皆如夢。無說無聽無知者。諸天子。譬如二人在大深澗。各住一面贊佛法眾有二響出。于諸天子意云何。是二響展轉(zhuǎn)相解不。諸天子言。不也大德。須菩提語諸天子。一切法亦如是。無說無聽無知者。諸天子。譬如工幻師。于四衢道中化作佛及四部眾于中說法。于諸天子意云何。是中有說者有聽者有知者不。諸天子言。不也大德。須菩提語諸天子。一切諸法如幻無說者無聽者無知者。爾時諸天子心念。須菩提所說欲令易解轉(zhuǎn)深轉(zhuǎn)妙。須菩提知諸天子心所念。語諸天子言。色非深非妙。受想行識非深非妙。色性非深非妙。受想行識性非深非妙。眼性乃至意性色性乃至法性。眼界性乃至意界性。眼識乃至意識。眼觸乃至意觸。眼觸因緣生受乃至意觸因緣生受。檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜。內(nèi)空乃至無法有法空。四念處乃至十八不共法。一切諸三昧門一切諸陀羅尼門。乃至一切種智一切種智性非深非妙。諸天子復(fù)作是念。是所說法中不說色。不說受想行識。不說眼乃至意觸因緣生受。不說檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜。不說內(nèi)空乃至無法有法空。不說四念處乃至十八不共法。不說陀羅尼門三昧門乃至一切種智。不說須陀洹果乃至阿羅漢果。不說辟支佛道。不說阿耨多羅三藐三菩提道。是法中不說名字語言。須菩提知諸天子心所念。語諸天子言。如是如是諸天子。是法中諸佛阿耨多羅三藐三菩提不可說相。是中無說者無聽者無知者。以是故。諸天子。善男子善女人欲住須陀洹果依證須陀洹果者。是人不離是忍。斯陀含阿那含阿羅漢果辟支佛道佛道。欲住欲證不離是忍。如是諸天子。菩薩摩訶薩從初發(fā)心般若波羅蜜中應(yīng)作如是住。以無說無聽故(以上大般若第二會第二十五帝釋品.梵.iti Pratyekabuddhānā? grāhyavikalpaprahāna?.)