大乘悲分陀利經(jīng) 第二卷

　　大乘悲分陀利經(jīng)　第二卷

　　阇梨尼　摩訶阇梨尼　域翅厲　復(fù)翅厲　三缽?fù)印∧υX三缽?fù)印√犰皖O帝遮致咤翅　咃厲(羅嫁切)咃翅　阿肆摩迦肆[口*尸](阿尼切)梨彌梨帝利　樓樓翅摩訶樓樓翅　阇裔突樓阇裔　阇耶摩帝　膻(詩旃切)帝賒[豆*斤](丁豆切)漏　涅伽多禰　阿牟隸牟邏波利瞋禰　摩羅棲若比哆羅　娑禰目帝　多波利輸?shù)亍“⑴�帝娑夜　暮遮禰　婆羅憂訶羅禰　檀哆毗滯　毗滯婆樓多[口*(卄/干)](彌爾切羊鳴聲)抳伽羅呵婆泥南([少/兔]啖切)　達(dá)磨婆泥那　僧伽羅呵勒叉　達(dá)磨婆泥南

　　此是四念處解脫句

　　佛[馬*犬]波羅迦賒裔　阿摩磨美(明雉切)摩磨阿支至　頞剃　頞咃禰致　羅禰盧迦致(兜雉切)　目帝那陀　[馬*犬]波利婆婆禰

　　此是四圣種解脫句

　　婆沙剃　婆沙禰[馬*犬]隸　陀羅波帝　舅畢帝　牧憊牧婆波羅憊　米帝隸　修摩婆帝　羼帝枳帝　加樓奈郁泥叉裔　畢履帝憂[蟲*(毘-十+ㄨ)]嘆　三般禰　阿勒翅　婆羅蠡佉祇(求臂切)佉爾阿牟隸　牟羅輸禰

　　此是四無畏解脫句

　　怛頗邏　阿伽羅頗羅　阿昵頗羅昵羅頗三目哆　阿目哆涅目哆　阿罷(薄啞切)毗奈毗目帝婆禰　毗羅頗羅阿延大　伊毗雉帝毗雉　郁侖度　兜征羅兜嵐阿興(虎征切)三摩伊弟多婆頗帝婆多帝婆薩　婆路迦(鳩他切)阿[口*荼]迦隸(婁咩切)阿迦隸頻大阿浮娑隸[口*荼]他昧帝　毗賒伽羅婆帝　頞頗邏伽頗羅

　　此是四擁護(hù)解脫句

　　阇[口*荼]哆阿尼尸羅婆婆多步(屏趣切)伊?xí)翌H隸抳耶　摩頗嵐三某陀那夜　毗浮舍波[示*它]蘇摩[豆*斤]　阿[少/兔]磨妒　阿鳩磨妒　侈他婆帝昧多羅他(偷大切)陀舍婆邏毗波羅婆陀伊舍絺哆須抳佉磨泥差(初幾切)那摩帝阿盧句　阿泥兜瑟南薩弟磨帝波羅啜(都蔚切)波奈佛[馬*犬]　佛樓婆波　羅呵隸

　　此是四正斷解脫句

　　安爾摩爾　摩禰摩摩禰　旨隸旨隸帝賒　[口*(卄/干)]除[口*(卄/干)]多鼻膻帝　目帝郁多瞇(模系切)三瞇尼三瞇三磨三瞇叉裔　惡叉裔　頞耆(讎尼切)膻帝賒美瑟帝　陀羅禰阿盧伽婆細(xì)　曷羅多那婆羅帝　曷羅濕彌婆帝阇那婆帝　禰樓婆帝禰樓婆帝　叉夜昵陀梨賒禰　盧迦婆羅泥婆昵達(dá)梨賒昵

　　此是四辯解脫句

　　遮湊(叉晝切)阿婆娑昵陀　梨賒禰阇那盧迦[馬*犬]妒波羅婆娑帝　薩[卄/便]寅泥利耶浮磨帝迦蘭帝　娑婆娑婆婆磨薩憊波羅他匐叉裔伽隸瞿迦[口*荼]　婆陀禰盧迦[少/兔]陀利舍那毗復(fù)

　　此是四神足解脫句

　　阿遮隸浮地陀陀[馬*犬]波遮隸婆禰龁　栗那悉地金(加嚴(yán)切)毗坻尼稚三筆智波利迦肆利蘇彌旃地陀陀遮遮阿遮遮隸阿波隸毗至婆隸昵　波隸波羅遮遮隸波邏波隸　阿那夜阿那夜阿便(馬地切)細(xì)迦迦羅彌　波羅婆毗禰迦羅彌尼遮細(xì)　伽羅伽羅彌那由帝

　　此是根力解脫句

　　沸師薜　蘇沸　師薜杜　摩波利呵隸　阿婆裔　垂樓脂隸支迦羅　勒差　阿蛇摩悉妒帝　帝隸　摩磨隸般遮失尸隸盧迦寫毗若禰那夜　嗟其利尸帝　遮鹽帝　沙失旃地那

　　此是七覺意解脫句

　　遮迦羅婆視　隸婆帝　遮翅隸　遮迦羅陀隸　陀遮翅隸陀隸　目隸醯隸　醯隸陀隸　阿留簸婆地　休休隸　耶他視多伽　頻婆隸耶他　波鄰遮垤泥　利舍夜他婆夜俟利履舍諦音　暗留[示*后]毗利精進(jìn)音　周隸道音　戒音定音慧音解脫音解脫知見音　星宿音月音日音如是等句

　　如來所說

　　頞浮哆　彌羅浮躭　三佛曇　阿浮曇　伊呵浮曇　怛多羅浮曇昵酣(呼甘切)伽摩目隸　阿羅頗　陀羅頗　曼荼隸　曼荼禰怛多羅　嵐多樓曼(牟啖切)伽　伽羅膩　牟致膩　三波羅牟致膩　伽奈波楞伽磨[少/兔][少/兔]　尼樓婆那賒禰那賒婆陀昵鴟鴟帝鴟鴟　摩余婆逸(雨詰切)澄(紬陵切)伽磨婆隸　磨隸呵　多寧婆斂(魯謙切)婆隸頻地頻隸頻隸郁沙隸賒羅禰陀羅寧　婆羅婆帝　婆嵐那[口*荼]夷毗頭頭磨　婆羅丘曼婆羅呵　磨遮梨那　因陀羅婆昵提提羅蛇昵　磨醯尸波邏羅羅昵　婆磨[口*數(shù)][口*(卄/干)]　阿羅尼　彌伊伽俟勒叉俟利師遮　昵遮羅頗旨　旃阿羅修隸　薩婆修嵐　阿婆嵐不那　伽泥檐般泥多　阿夷那揵泥哆　閻婆細(xì)迦揵陀隸陀隸　阿多羅[口*荼]呵昵　磨伽羅　頻盧呵昵　肆?xí)衣�帝　毗盧伽磨帝　佛[馬*犬]泥　師絺帝　陀羅尼目企

　　此是十力解脫句

　　怛哆羅浮彌　檀哆浮彌　曇摩陀浮彌伽帝浮彌悉彌　離帝浮彌　波羅若浮彌鞞舍伽羅滯(除若切)浮彌　波羅帝三毗大浮彌　阿慉釵波浮彌　拮略波羅舀(以沼切)廢浮彌　三摩哆波利差慕俾叉浮彌　阇帝叉那浮彌　三牟阇　毗牟阇　波羅牢阇毗舍伽羅達(dá)舍婆帝　毗舍咤帝羅那伽伽羅伽羅娑母賒婆哆毗摩帝愈波醯羅煙羅伽冒(彌阇切)阇賴咤目羅婆尸僧伽羅磨　伊帝朱羅婆帝彌企文陀羅陀呵羅婆帝波羅若浮哆呵大　迦羅彌哆　沙度沙盤哆伊羅夜　尸羅夜尼羅夜　阿睺娑咤　阿聞陀羅冒　阿梨他娑帝　求留婆帝　帝醯那提泛(浮啖切)阿迦那婆帝婆迦那帝　沙彌帝　毗沙婆煙[口*荼]咤　婆邏頗咤　羅怛哆邏　鳩留師磨兜留師磨　邏留師磨邏留他他　留緹薩婆多薩婆多薩婆多柘　阿尼樓[馬*犬]他呵　他多醯頗邏　婆睺頗邏　薩哆頗邏　失咤婆帝

　　世尊。為諸天說是十二因緣解脫句。六十那由他諸天得見圣諦

　　怛頗嵐　鴦伽邏頗嵐　羅羅頗阿邏頗尼羅哹邏　婆婆哆驃伊?xí)覎箳v蛇廢頗嵐那母[馬*犬]炎毗浮伽　波羅若遮迦阿耨毗利帝遮迦　阇昵遮迦羅

　　以是解脫句。十億那由他天。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。即得不退轉(zhuǎn)

　　波施蘇摩妒　阿奴磨妒　阿鳩磨妒　尸[馬*犬]婆句摩多邏他　他阿舍羅　毗波羅波他伊舍絺哆　修尼磨　圣差那磨帝　阿盧駒頞雉覺師那

　　以是解脫句。六萬四千龍。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。即得不退轉(zhuǎn)

　　修婆叉修婆娑　婆羅摩陀　那阿羅住　婆伽邏住　伽婆羅住　伽羅耀叉　悉大磨帝　娑曼哆初(叉句切)惡叉婆隸　侯咤迦盧　摩訶婆隸　嗚阇陀盧陀羅那　俟伽勒叉鳩陀　叉毗留簸　毗留簸目佉　賒帝呵悉多　賒帝婆隸　阿修路　毗　那修路　波羅磨地

　　以是解脫句。十二億夜叉。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。皆不退轉(zhuǎn)

　　頞利剃　毗梨隸昵致剃　珊致剃　伽致寧　那迦[貝*米]　阿羅憊　阿[馬*犬][貝*米]　磨帝[貝*米]珊昵呵　首隸　阿羅尼夜阿　鞞尸哆薩因陀邏薩提婆薩那伽薩夜阿　修邏提婆　那伽昵留帝波利婆邏　昵留帝羅毗悉昵留　帝波羅若波利　婆邏　磨伽帝直力　帝羅毗弗婆只憊視禰憊薩遮利多盤哆　阿毗他那盤哆首羅盤哆　指利那毗利蛇盤妒　毗[馬*犬]盤帝　毗三婆祇末伽叉陀羅　達(dá)含波利羯磨昵叉波羅嗅十烏呵羅奴　提邏婆[豆*斤]　修羅文陀羅　那伽文陀羅　夜叉文陀羅　桔邏叉肆文陀羅憊題彌多薜多多薜郁率禰那彌　婆邏佉滯那那帝陀羅尼夜阿卑賒哆　提舍輸陀禰婆柘(紂若切)輸?shù)厣崞戚斖佣[　婆指波利　羯磨波羅若　浮地悉勿帝磨帝伽帝直力帝伽那那波羅帝薩羅那　浮阇地耶遮吉利首若哆遮吉利婆耶

　　以是解脫句。五萬六千阿修羅。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。不退轉(zhuǎn)于阿耨多羅三藐三菩提心大乘悲分陀利經(jīng)卷第二

　　失三藏名今附秦錄

　　勸施品第四

　　爾時(shí)寂意菩薩摩訶薩承佛威神白佛言。世尊。以何因何緣。其余諸佛國土清凈。無諸穢惡亦無五濁。種種奇妙莊嚴(yán)佛土。彼諸菩薩摩訶薩種種威德而皆悉備。種種歡樂而皆滿足。亦無聲聞辟支佛名。何況其余。世尊。以何因緣。于此穢惡命濁劫濁眾生濁見濁煩惱濁世。成阿耨多羅三藐三菩提。而有四眾三乘說法。世尊。何故不取清凈佛土無五濁者。佛言。善男子。以本愿故菩薩取凈佛土。亦以本愿故取不凈土。善男子。有菩薩摩訶薩。大悲具足取不凈佛土。所以者何。以本愿故。令我于此惡世成佛。汝一心善聽。當(dāng)為汝說。時(shí)寂意菩薩聽佛所說。佛言。善男子。乃往古昔。過一恒河沙數(shù)阿僧祇劫。于此佛剎。爾時(shí)有大劫名持。是大劫中在此佛剎是四天下。時(shí)轉(zhuǎn)輪王名曰離諍。主四天下。離諍王時(shí)。有國大師婆羅門名曰海濟(jì)。生一子有三十二相八十種好。百福莊嚴(yán)皆悉具足。身有圓光。如若瞿盧樹紫磨金色。當(dāng)生之時(shí)。百千諸天來供養(yǎng)已。即為立字名曰海藏。彼于余時(shí)出家學(xué)道。剃除須發(fā)而被法服。得成阿耨多羅三藐三菩提。號(hào)曰寶藏。彼佛轉(zhuǎn)法輪時(shí)。令多億那由他百千眾生。有得天道及解脫果。彼于余時(shí)。與多億那由他百千聲聞眾圍繞侍從。村城聚落王舍游行。漸漸至安酬羅城離諍轉(zhuǎn)輪王所治之處。去城不遠(yuǎn)有閻披羅園。寶藏如來應(yīng)供正遍知。與多億那由他百千聲聞眾俱。于中止住。時(shí)離諍王。聞寶藏如來應(yīng)供正遍知與無數(shù)億那由他百千聲聞眾俱入其街里。住閻披羅園。王即生念。今我應(yīng)至如來應(yīng)供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。時(shí)離諍王。以大神德無量王威。咸與無數(shù)億百千臣民前后圍繞導(dǎo)從出城。詣閻披羅園。以其所乘盡所乘地下乘步進(jìn)。向?qū)毑厝鐏硭�。至已頭面禮足。繞佛三匝卻坐一面。善男子。爾時(shí)寶藏如來應(yīng)供正遍知。見離諍王。正法喜悅要語勸化離諍王。令踴躍歡喜。以無數(shù)言辭正法喜悅要語勸化令踴躍已。默而住。時(shí)離諍王叉手合掌。白寶藏如來應(yīng)供正遍知言。唯愿世尊。與比丘僧受我三月請(qǐng)。供養(yǎng)衣服飲食床榻臥具。病瘦醫(yī)藥隨其所須。善男子。寶藏如來默然受請(qǐng)。彼離諍王知佛受請(qǐng)。禮畢繞佛三匝而去。時(shí)離諍王。還告諸小王群臣人民。作如是言。汝等當(dāng)知。我請(qǐng)寶藏如來應(yīng)供正遍知及比丘僧三月。供養(yǎng)一切所須。我有財(cái)寶供養(yǎng)之具。所可愛重盡回施佛及比丘僧。汝等所有己物供養(yǎng)之具。盡回施佛及比丘僧。彼諸人等皆亦回施。時(shí)主藏寶臣。盡以金為閻披羅園地。尋時(shí)以竟。即為世尊造七寶臺(tái)。周匝四邊七寶為戶。遍于園中置七寶樹。彼諸樹上種種衣服而以莊嚴(yán)。種種幡蓋。種種真珠瓔珞。種種房舍。種種嚴(yán)飾。種種寶器。種種雜香。種種七寶華果以莊嚴(yán)。散種種華。種種繒彩。種種茵褥。種種氍氀毾[毯-炎+登]。種種衣服。以用敷座。又置寶輪在于臺(tái)外。當(dāng)世尊前。去地一仞。虛空中住光[火*僉]甚明。純白象寶七支平滿。住世尊后。擎持寶樹覆世尊上。彼樹莊嚴(yán)。以七寶瓔珞種種莊嚴(yán)。以七寶瓔珞種種嚴(yán)具。種種鬘飾種種繒彩。種種妙衣種種房舍。樹上有蓋七寶莊嚴(yán)。離諍王第一正后。在佛前住。以海此岸牛頭栴檀末香。以散佛上。離諍王。親自執(zhí)持摩尼寶珠光耀極明。置如來前。彼輪光珠光照于園中。其明充滿。其佛光照三千大千世界。微妙普遍一一聲聞。以牛頭栴檀為座。亦以為機(jī)而承其足。諸聲聞后皆有白象。擎持寶樹嚴(yán)飾麗妙。如前所說以覆其上。諸聲聞前皆有婇女。眾寶瓔珞以為嚴(yán)飾。皆以海此岸牛頭栴檀末香。用散佛上。其一一聲聞前置琉璃珠。種種音樂周遍園中。圣道寶臣將四種兵。列住園外周匝侍衛(wèi)。善男子。爾時(shí)離諍王。于晨朝時(shí)出城詣佛。乘其所乘盡所乘地。下乘步進(jìn)向世尊所。至已頭面禮寶藏如來足。及禮眾僧。繞三匝已。王親以水灌如來手。躬自斟酌百味飲食。種種肴膳皆悉備足。王知食訖收缽。手執(zhí)寶拂敬拂如來。其王千子及八萬四千諸小國王。如是供養(yǎng)聲聞僧已。皆各執(zhí)拂而拂大眾。飯訖少時(shí)。無數(shù)億那由他百千眾生。皆來入園為聽法故。無數(shù)億那由他百千諸天。于虛空中。雨眾天華作諸伎樂。種種天繒幡蓋柔軟衣服。及諸瓔珞懸虛空中。四萬青夜叉。于栴檀林中。常取海此岸牛頭栴檀為薪。為佛比丘僧供設(shè)飯食。時(shí)離諍王即是夜于佛大眾前。然多億那由他百千燈明。善男子。時(shí)離諍王。夜分于世尊前。頂上兩肩手膝兩足竟夜擎燈。佛威神故。形無疲懈其身受樂。譬如比丘入第三禪身不傾倚心無勞惓。如是供養(yǎng)終竟三月。如是千子八萬四千諸小國王。并余多億那由他百千眾生。以王供養(yǎng)一一聲聞終于三月。如離諍王供養(yǎng)寶藏如來等無有異。時(shí)王正后。于三月中華香供養(yǎng)。余多億那由他百千婇女。于三月中以華香供養(yǎng)諸聲聞眾。亦復(fù)如是。善男子。爾時(shí)離諍王竟三月已。以八萬四千紫磨寶臺(tái)�；厥┦雷�。八萬四千金輪輪寶為首。亦用施佛。八萬四千白象象寶為首。八萬四千馬馬寶為首。八萬四千日明珠珠寶為首。盡以施佛。八萬四千諸小國王主藏寶為首�；厥┦雷稹９┙o所須。八萬四千小王圣導(dǎo)寶為首。回施世尊。給侍左右。八萬四千城安酬羅城為首。施佛及僧隨意所用。八萬四千七寶行樹。八萬四千眾寶華聚。八萬四千七寶蓋。八萬四千王妙衣服。八萬四千雜寶鬘飾。略說。車乘床座及承足機(jī)。臥具屣器頭服冠幘。瓔珞金瓔真珠瓔珞。伎樂鐘鈴螺鼓幢摩及拂。鐙爐澡盥園林鳥獸。皆是眾寶并及妙味。各八萬四千。盡回施寶藏如來應(yīng)供正遍知已。而白佛言。我國事殷并懺悔世尊。唯愿如來。樂住此園比更奉覲。彼離諍王千子于佛前住。一一王子請(qǐng)佛及僧。三月供養(yǎng)一切所須。世尊默然受王子請(qǐng)。爾時(shí)離諍王。知佛受諸子請(qǐng)已。頭面禮足及比丘僧。右繞三匝辭退還宮。彼時(shí)諸王子中。第一王子名曰不眴。于三月中。供養(yǎng)世尊及比丘僧。如離諍王。王子間日一來奉覲世尊及比丘僧。聽微妙法。善男子。時(shí)國大師婆羅門。是寶藏如來父名曰海濟(jì)。遍閻浮提男女大小而從乞求。未便即受先令施主受三歸依住阿耨多羅三藐三菩提。然后受施。閻浮提內(nèi)一切老少有智。海濟(jì)婆羅門。無不受其施。勸以三歸令住阿耨多羅三藐三菩提者。如是勸多億那由他百千眾生。令修三福地住阿耨多羅三藐三菩提。不眴王子于三月中如是供養(yǎng)世尊及比丘僧。如離諍王。竟三月已。唯除城郭自然輪自然象自然馬自然摩尼寶。玉女寶主藏寶圣道寶。除是已。以八萬四千金輪。八萬四千象。八萬四千馬。盡回施佛。略說。日明珠婇女童子如意之樹。華聚衣蓋瓔珞車乘床座。及承足機(jī)臥具屣器。頭服冠幘真珠瓔珞。伎樂鐘鈴螺鼓幢摩及拂。鐙爐澡盥園林鳥獸。皆是眾寶。并及妙味各八萬四千。盡回施已。懺悔世尊及比丘僧。尼摸王子。亦以如是供養(yǎng)之具。于三月中供養(yǎng)世尊并比丘僧。如不眴。供養(yǎng)已。如是寶物施與達(dá)嚫。亦如不眴。帝眾王子。于三月中供養(yǎng)世尊并比丘僧。達(dá)嚫亦然。今當(dāng)略說。彼眾王子。無畏王子。虛空王子。支象王子。民陀羅王子。蜜蘇王子。魔陀步王子。土眾王子。知義王子。童子王子。解愚王子。解人王子。阿羅步王子。遣使王子。安佉慕王子。義語王子。阿鄰度路王子。將愿王子。將象王子。月將王子。日將王子。主將王子。金剛將王子。忍將王子。處將王子。疾將王子。賀邏尼慕王子。曀障王子。障力王子。障雜王子。樂雜王子。王財(cái)王子。欲悶王子。賀邏陀附王子。擁護(hù)王子。王稱王子。鹽摩野披羅步王子。野阇路王子。野度披樹王子。野頗奴王子。野象奴王子。禮月王子。不退王子。乃至離諍王千子。一一亦皆如是。以一切所須。供養(yǎng)寶藏如來應(yīng)供正遍知。及無量比丘僧。衣被飲食臥具隨病醫(yī)藥。并余所須各于三月。如王太子不眴。一一以八萬四千金輪。乃至八萬四千味。皆回施佛及比丘僧。以是大施。有求天帝。有求梵王。有求魔王。有求轉(zhuǎn)輪圣王。有求大富。有求聲聞。乃無一人求辟支佛乘。況求大乘。爾時(shí)離諍王以此大施。還求轉(zhuǎn)輪圣王。如是滿二百五十歲。皆亦各各懺悔世尊并比丘僧。爾時(shí)國大師海濟(jì)婆羅門。詣寶藏如來比丘僧所。請(qǐng)供七年。以一切所須衣被飲食臥具。隨病醫(yī)藥并余所須。爾時(shí)世尊默然受之國大師請(qǐng)。是時(shí)海濟(jì)婆羅門。以一切所須供養(yǎng)寶藏如來。如王離諍亦無有異。善男子。海濟(jì)婆羅門。于余時(shí)心生念。我已勸多億那由他百千眾生。令發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。不知是離諍王所可志愿。為求天王。為求人王。為求聲聞乘。為求辟支佛乘。為求阿耨多羅三藐三菩提。設(shè)我當(dāng)?shù)贸砂Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。未度眾生令皆得度。未得解眾生令皆得解。諸老病死憂悲苦惱眾生令得解脫。未涅盤者令得涅盤。若龍若夜叉。若佛若聲聞。若梵王。愿示我夢。是王。為求天福。為求人福。為求聲聞辟支佛地。為求阿耨多羅三藐三菩提耶。善男子。爾時(shí)國王大師海濟(jì)婆羅門。即于夢中見如是光明。見十方恒河沙數(shù)世界諸佛如來。彼諸佛世尊。皆遣蓮華與婆羅門。白銀為莖黃金為葉。馬瑙為臺(tái)琉璃為須。一一華上皆有日現(xiàn)。彼諸日上有七寶蓋。一一日出六十億光。彼一切光皆入婆羅門口。自見己身。高千由旬清凈如鏡。自見身中。六十億那由他百千菩薩。皆于蓮華臺(tái)上結(jié)加趺座入于三昧。見彼諸日繞身周匝。又見諸蓋虛空中住乃至梵天。彼諸蓮華繞身住者。聞出柔軟之音過天五樂。于中見離諍王。豬頭人身以血自涂。東西馳走。多諸雜蟲競來食之。于卑賤伊蘭樹下坐。多諸雜蟲競共食之。乃至白骨已數(shù)數(shù)還復(fù)。豬頭人身以血自涂。多諸雜蟲競來食之。于卑賤伊蘭樹下坐。多諸雜蟲競來食之。乃至白骨。于中見諸王子有豬頭者。有象頭者。有水牛頭者。有狼頭者。有豺頭者。有狗頭者。有獼猴頭者。以血涂身。多諸雜蟲競來食之。皆依卑賤伊蘭樹下坐。多諸雜蟲競來食之。乃至白骨其身還復(fù)。蟲尋食之。復(fù)見余王子乘水牛車。須曼那華以自莊嚴(yán)。隨不正道而南游行。梵王帝釋并及護(hù)世。來語之言。咄婆羅門。汝與蓮華周匝住者。于中先以一華持與國王。其諸王子各與一華。然后與諸小王。自與汝子并及余人。時(shí)婆羅門聞彼諸天使分布已。即分諸華。眠覺起坐憶所見夢。于坐生念。是轉(zhuǎn)輪王。愿樂下賤生死。悕望安樂而愿卑賤。諸王子等亦復(fù)如是。又我所見王子乘水牛車。須曼那華以自莊嚴(yán)而南游行。是求聲聞乘者。又我所見光明于十方諸佛世尊。緣我遍至閻浮提。勸化多億那由他百千眾生。以三福地使得成就令住其中。以是故。我夢見大光明。見于十方諸佛世尊以我遍至閻浮提。勸化過數(shù)眾生。令住阿耨多羅三藐三菩提。又我今請(qǐng)如來應(yīng)供正遍知及比丘僧。于七年中以一切所須。以是十方諸余世界諸佛世尊。今遣此華而來與我。令發(fā)阿耨多羅三藐三菩提。愿以是諸佛世尊為我遣華。我所見華上日。有諸光明入我口中。見己身極為高廣。見日周身。自見身中。有六十億那由他百千菩薩。蓮華臺(tái)上結(jié)加趺坐入于三昧。如是諸夢我所不解。又見梵釋護(hù)世勸我分布諸華。尋時(shí)自見分此華。如是諸夢唯佛明焉。我以何因緣見此大夢。我今應(yīng)至佛所問此夢意。爾時(shí)海濟(jì)婆羅門。即于夜時(shí)具辦肴膳。明至佛所自行澡水。佛及比丘。從上至下行水畢已。手自斟酌種種肴膳。隨意所須飯佛及僧。食訖收缽還坐說法。爾時(shí)離諍王。與其千子無數(shù)百千大眾俱。圍繞侍從往詣佛所。乘其所乘盡所乘地。下乘恭肅步進(jìn)入園。至如來所。頭面禮足及比丘僧。坐于佛所聽說妙法。爾時(shí)海濟(jì)婆羅門。如前所見夢前問佛已。世尊告大婆羅門。汝所見大光明。見于十方恒河沙數(shù)世界諸佛世尊。彼為汝遣華。上見日皆放光明。彼諸光明盡入汝口。以汝婆羅門。于二百五十歲。遍行閻浮提。勸化過數(shù)眾生以三福地令住其中。又勸化過數(shù)眾生。以阿耨多羅三藐三菩提令住其中。以是大施故。婆羅門。彼諸佛世尊。皆授汝阿耨多羅三藐三菩提記。于十方恒河沙數(shù)世界中。現(xiàn)在住世說法。諸佛遣華與汝。以白銀為莖黃金為葉。馬瑙為臺(tái)琉璃為須。一切華上所可見日。婆羅門。彼所現(xiàn)夢是先瑞應(yīng)。汝婆羅門。夢見十方恒河沙數(shù)世界中諸佛世尊。現(xiàn)在住世說法。彼諸佛世尊為汝遣七寶蓋。彼諸寶蓋于空中住乃至梵天。婆羅門。汝可成阿耨多羅三藐三菩提夜時(shí)。即是夜名稱流布聞?dòng)谑�方恒河沙�?shù)世界乃至梵天。無其過上見汝頂者。婆羅門。彼所現(xiàn)夢是先瑞應(yīng)。婆羅門。汝夢見己身極自高廣。乃至梵天日周身住。婆羅門。汝所可勸化過數(shù)眾生發(fā)菩提心。是汝成菩提時(shí)。一佛世界微塵數(shù)十方國土。彼亦成阿耨多羅三藐三菩提。是汝本所勸化于菩提者。彼皆稱譽(yù)汝而作是言。彼如來應(yīng)供正遍知。初勸化我等于阿耨多羅三藐三菩提。是故我今得成阿耨多羅三藐三菩提。彼是我等善知識(shí)。彼諸佛皆遣菩薩。恭敬供養(yǎng)贊嘆于汝。彼諸菩薩摩訶薩各舍己佛土而來。皆以種種菩薩神通。供養(yǎng)于汝。而聽法已。得種種若干三昧忍辱陀羅尼門。彼諸菩薩摩訶薩各還本土。稱譽(yù)贊嘆汝之名稱。婆羅門。彼所現(xiàn)夢是先瑞應(yīng)。婆羅門。汝自見身中多億菩薩于蓮華上結(jié)加趺坐入于三昧者。婆羅門。汝成菩提時(shí)。勸化多億那由他百千眾生。得不退轉(zhuǎn)住阿耨多羅三藐三菩提。婆羅門。汝以無上般涅盤般涅盤已。于后一佛世界微塵數(shù)大劫中。十方國土諸佛世尊。以正法王治。皆贊嘆稱譽(yù)汝。如過無量無邊阿僧祇劫。有如來應(yīng)供正遍知。名號(hào)如是。彼如來應(yīng)供正遍知。勸化我等令住阿耨多羅三藐三菩提。以是故。我等今得成阿耨多羅三藐三菩提。得正法王位。婆羅門。彼所現(xiàn)夢是先瑞應(yīng)。婆羅門。汝夢見余人豬頭人身象頭。乃至狗頭以血涂身。多諸雜蟲競來食之。卑賤伊蘭樹下坐。多諸雜蟲競來食之。乃至白骨其身還復(fù)。豬頭人身乃至狗頭。以血自涂。多諸雜蟲競來食之。是彼愚癡男子。住三福地布施持戒修定者。有求魔界苦。樂求天上福盡命終之苦。人中老病死苦。怨憎會(huì)苦。愛別離苦。餓鬼中饑渴苦。畜生中癡冥屠割苦。樂在地獄中受種種苦。住三福地者。求天上天王。求人中一天下王。求二天下王。求三天下王。求四天下王。彼愚癡男子食一切眾生。一切眾生亦食彼愚癡男子。如是經(jīng)久沉溺生死。婆羅門。彼所現(xiàn)夢是先瑞應(yīng)。婆羅門。汝夢見余人以須曼那華而自莊嚴(yán)。乘水牛車隨不正道而南游行者。婆羅門。彼善男子。亦住三福地布施持戒修定。為自度故。是求聲聞乘者。彼所現(xiàn)夢求聲聞乘人。是先瑞應(yīng)

　　大乘悲分陀利經(jīng)勸發(fā)品第五

　　善男子。爾時(shí)國大師海濟(jì)婆羅門。語離諍王。作如是言。大王。人身難得閑靜時(shí)難。如來應(yīng)供正遍知出世甚難。譬如優(yōu)曇缽華時(shí)一現(xiàn)耳。樂求善根難。正愿亦難。大王。王位眾苦之本。人中一天下王位。二天下王位。三天下王位。四天下王位。皆苦之本。大王。此是久受生死苦器。大王。人天福報(bào)。譬如疾風(fēng)無有住時(shí)。如水中月。凡夫五欲無足醉于境界。樂求人天福報(bào)。凡夫人數(shù)受地獄苦。畜生苦餓鬼苦。人中愛別離苦。天上退還苦。數(shù)數(shù)入胎苦。更相殘害苦。凡夫如是展轉(zhuǎn)受苦。所以者何。無善知識(shí)不發(fā)正愿故。亦不能求。未及謂及。未得謂得。未證謂證。如是無明凡夫不知厭足。不肯發(fā)菩提心。所可滅眾苦。于生死中不厭不憂。于中數(shù)數(shù)受苦。大王。思惟生死苦器。是故大王。汝今于佛法中。已種善根作諸福德。于三寶中已得信喜。施與世尊。大富果報(bào)。奉持戒者生天果報(bào)。有所聞法大智能果報(bào)。大王。汝設(shè)邪見若已竟。汝今可發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。王曰。止婆羅門。我不求菩提樂住生死。婆羅門。我已布施持戒聽法。婆羅門。阿耨多羅三藐三菩提甚為難得。海濟(jì)婆羅門。復(fù)作是言。大王。菩提道凈。應(yīng)至意發(fā)愿凈心滿足。是道清凈故。意凈故。是道正直以不諂故。是道極凈諸結(jié)盡故。是道寬博無障礙故。是道等度以等心故。是道無畏以不作諸惡故。是道大富以檀波羅蜜故。是道最尊以尸波羅蜜故。是道無辱以羼提波羅蜜故。是道無住以毗梨耶波羅蜜故。是道閑靜以禪波羅蜜故。是道善釋以般若波羅蜜故。是道得實(shí)智以大慈故。是道得不退轉(zhuǎn)以大悲故。是道得踴躍以大喜故。是道堅(jiān)固以大舍故。是道無坑坎刺棘。無喜欲誑想故。是道至安隱。心無壞故。是道無劫奪。善解色聲香味觸故。是道除魔怨敵。善解陰界入故。是道無魔。滅諸結(jié)故。是道得妙心。無聲聞辟支佛念故。是道興盛。受諸佛力故。是道至大寶。應(yīng)一切種智寶故。是道一切露現(xiàn)。阿僧祇智明故。是道明導(dǎo)師。所行不離善知識(shí)故。是道無高下。無憎愛故。是道無塵穢。不喜瞋濁故。是道善逝。無諸不善故。大王。彼菩提道趣安隱盡涅盤際。大王�？砂l(fā)菩提心。王曰。婆羅門。是八萬歲世人中如來出現(xiàn)。猶尚不能滅諸惡趣。其有眾生善根熟者。彼眾生皆住于果。有得三昧陀羅尼忍辱者。菩薩善根純熟。彼授菩提記。有少種善根者。彼受人天福。眾生各各輪轉(zhuǎn)隨善惡行有處。佛說。若一切眾生不種善根苦不滅。唯佛身是福田。然不能度脫未種善根者。我當(dāng)發(fā)菩提心。我行菩薩行時(shí)。以大智入不可思議陀羅尼法門。度眾生佛事。然不以此不凈土回向菩提心。設(shè)我得如意佛土。我當(dāng)發(fā)菩提心。乃至證阿耨多羅三藐三菩提時(shí)。我爾所時(shí)行菩薩行。滅佛土中一切眾生苦。善男子。爾時(shí)寶藏如來應(yīng)供正遍知。入見莊嚴(yán)三昧�，F(xiàn)如是神通。寶藏如來入現(xiàn)莊嚴(yán)三昧已。應(yīng)時(shí)現(xiàn)如是光明。于十方各千佛土微塵數(shù)世界現(xiàn)一切莊嚴(yán)。有諸佛世尊已入涅盤。有欲入涅盤。有菩薩摩訶薩。菩提樹下坐降魔官屬。有成佛未久而轉(zhuǎn)法輪。有久成佛說法。有純菩薩充滿佛土。有國土乃至無聲聞辟支佛名。有處有聲聞辟支佛。有國土空無佛菩薩。亦無聲聞辟支佛。有不凈佛土五濁出時(shí)。有凈佛土無有五濁。有尊有卑。有長壽有短壽。有佛土火災(zāi)起。有水災(zāi)起。有風(fēng)災(zāi)起。有處已壞。有處始成。妙光照彼一切悉現(xiàn)。爾時(shí)大眾。普見彼諸佛土國界莊嚴(yán)。爾時(shí)海濟(jì)婆羅門語王言。汝今但觀佛土莊嚴(yán)。大王�？砂l(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。大王。可取隨意佛土。善男子。爾時(shí)離諍王。向?qū)毑厝鐏怼２媸趾险贫�白佛。唯世尊。菩薩摩訶薩以何行業(yè)取凈佛土。以何不凈意眾生。以何取長壽。佛言。大王菩薩摩訶薩。以愿取凈佛土無五濁。亦以愿取不凈。王曰。唯世尊。我還入城一處靜坐思惟所愿。如我所應(yīng)佛土無有五濁凈行回向。佛言。大王。今正是時(shí)。善男子。爾時(shí)離諍王。頂禮世尊足并比丘僧。繞佛三匝而去。還來入城至其宮殿。獨(dú)坐一處三昧思惟佛土莊嚴(yán)誓愿。善男子。爾時(shí)海濟(jì)婆羅門。語太子不眴言。善男子。汝亦可發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。汝所有三福地布施持戒修定。所修善行一切回向菩提。彼曰。我亦還家獨(dú)坐一處思惟莊嚴(yán)佛土愿。我若發(fā)菩提心。更來如來所�；叵蚱刑嵝摹Ｈ∏f嚴(yán)佛土。時(shí)彼王子。頂禮佛足并比丘僧。繞佛三匝。還于己舍。獨(dú)坐一處如是思惟莊嚴(yán)佛土愿。善男子。爾時(shí)國大師海濟(jì)婆羅門。語第二子尼摸。作如是言。汝童子。亦可發(fā)菩提心。乃至王諸子勸發(fā)菩提。八萬四千諸小王。并余九十二億人。勸發(fā)菩提心。彼一切皆作是言。我等亦各各歸家。獨(dú)坐一處思惟莊嚴(yán)佛土愿。彼一切如是七年中。各坐三昧無惱亂心。思惟莊嚴(yán)佛土愿。善男子。海濟(jì)婆羅門。于余時(shí)心生是念。我勸多億那由他百千眾生。于阿耨多羅三藐三菩提。又我請(qǐng)佛及無量比丘僧。七年供養(yǎng)一切所須。設(shè)我阿耨多羅三藐三菩提意滿如愿必成。我當(dāng)勸化天阿修羅干闥婆龍夜叉羅剎鳩盤茶等以大施會(huì)。善男子。爾時(shí)國大師海濟(jì)婆羅門。思見毗沙門大王。善男子。爾時(shí)毗沙門大王。與多百千夜叉圍繞侍從。俱夜詣海濟(jì)婆羅門所。于其前住作如是言。婆羅門。何故思我耶。婆羅門言。汝為是誰。彼曰。婆羅門。汝不聞乎。有夜叉主名毗沙門。我身是也。婆羅門。欲使我作何等。婆羅門曰。大王。汝亦應(yīng)助是大施會(huì)。彼曰。唯然婆羅門。如汝所思。大王。汝以我語勸諸夜叉。令發(fā)阿耨多羅三藐三菩提。又化汝等夜叉樂求福德者。樂求菩提者。可日日往海彼岸取此岸牛頭栴檀香來。復(fù)取種種涂香。種種雜華。日日給我供養(yǎng)世尊。唯然婆羅門。毗沙門大王。聞婆羅門語已。還本住處。擊鼓集諸夜叉羅剎。作如是言。汝等當(dāng)知。是閻浮提有婆羅門。名曰海濟(jì)。是離諍王國之大師。彼請(qǐng)寶藏如來應(yīng)供正遍知及比丘僧。俱七年供養(yǎng)一切所須。汝等于彼善根隨喜。以是善根發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。即于爾時(shí)多億那由他百千夜叉羅剎叉手合掌作如是言。如海濟(jì)婆羅門福德善業(yè)。請(qǐng)寶藏如來應(yīng)供正遍知及無量比丘僧。七年供養(yǎng)一切所須。如是彼福德業(yè)我等隨喜。以是善根愿我成阿耨多羅三藐三菩提。毗沙門大王曰。諸賢善聽。汝等樂求菩提者。樂求福德者。日日可往海彼岸取海此岸牛頭栴檀香來。給海濟(jì)婆羅門。為如來設(shè)食。并比丘僧。九萬二千夜叉同聲唱言。我等大士。于此七年。當(dāng)取海此岸牛頭栴檀香來。以給海濟(jì)婆羅門。為如來設(shè)供。并比丘僧。四萬六千夜叉作如是言。我等取種種香來。五萬二千夜叉作如是言。我取種種華來。二萬夜叉作如是言。我等當(dāng)取種種諸味之精來。著如來比丘僧眾食飲之中。七萬夜叉作如是言。我等大士。為世尊造作飯食并比丘僧。善男子。爾時(shí)海濟(jì)婆羅門。思念欲見毗留勒迦大王。實(shí)時(shí)毗留勒迦大王詣海濟(jì)婆羅門所。乃至多億那由他百千鳩盤茶。勤勸發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。如是毘留波叉。提陀羅咤。與多億那由他百千龍干闥婆。勸發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。爾時(shí)海濟(jì)婆羅門。思念二四天下護(hù)世。彼以佛威神。至婆羅門所。婆羅門。亦以如是勸化已。各還本處勸其眷屬。以阿耨多羅三藐三菩提。乃至一切三千大千佛土。百億毗沙門。與其眷屬勸化阿耨多羅三藐三菩提。百億毗留勒迦。百億毗留波叉。百億提陀羅咤。與其眷屬俱勸以阿耨多羅三藐三菩提。善男子。爾時(shí)海濟(jì)婆羅門心生是念。若我阿耨多羅三藐三菩提意必成所愿心果。我當(dāng)分此大耶。若福與彼欲界諸天。勸以阿耨多羅三藐三菩提。我以是善根。審得阿耨多羅三藐三菩提者。天帝釋今應(yīng)來現(xiàn)。須夜摩天子。刪兜率陀天子。化樂天子。他化自在天子。悉應(yīng)來現(xiàn)。善男子海濟(jì)婆羅門。適發(fā)念已。釋提桓因來現(xiàn)在前。及須夜摩天子。刪兜率陀天子�；瘶诽熳�。他化自在天子。來現(xiàn)在前。婆羅門問曰。汝等是誰。彼五天王。各各自說名字已。作如是言。汝婆羅門。欲使我等何所施作。欲使我等于此大施何所供給。婆羅門曰。汝等天上所有最妙寶臺(tái)寶樹。若劫波樹。若香樹。若華樹。若果樹。天衣天座天眾敷具。天諸寶器。天莊挍。天蓋幢幡瓔珞伎樂。如是等一切盡為佛及僧。嚴(yán)飾此閻披羅園。唯然大士。彼五天王從婆羅門所聞是語已各還天上。告鞞宅居天子。曠野天子。畢天子。居藍(lán)披天子。難陀天子。作如是言。汝等大士。至閻浮提閻披羅園。以如是莊挍。以如是嚴(yán)飾。以如是瓔珞。以如是座以如是敷具。以為莊嚴(yán)。如天嚴(yán)飾等無有異。又為世尊造立寶臺(tái)。如眾寶嚴(yán)臺(tái)。對(duì)曰。唯然。彼五天子于五天王所聞已。至閻浮提竟夜。如是一切莊嚴(yán)閻披羅園。從寶樹乃至幢幡以為莊嚴(yán)。又為世尊造立寶臺(tái)。如釋提桓因眾寶嚴(yán)臺(tái)。一切莊挍閻披羅園。如天莊嚴(yán)。作已還至天上。白諸天王。大士當(dāng)知。如此天上莊挍。閻浮提閻披羅園莊挍。一切瓔珞亦如是。又為世尊造立寶臺(tái)。如釋提桓因眾寶嚴(yán)臺(tái)。天上閻浮提閻披羅園等無有異。彼時(shí)五天王。帝釋須夜摩刪兜率陀化樂他化天主。來至閻浮提。語海濟(jì)婆羅門言。為世尊及比丘僧。莊挍園已。復(fù)何所為。爾時(shí)海濟(jì)婆羅門語諸天王。作如是言。汝等天王。所主領(lǐng)處普集天眾。以我語而告之言。閻浮提有婆羅門名海濟(jì)。彼請(qǐng)寶藏如來應(yīng)供正遍知并無量比丘僧。七年供養(yǎng)一切所須。汝等于彼福業(yè)應(yīng)當(dāng)隨喜發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。汝應(yīng)下閻浮提奉覲世尊恭敬親近并比丘僧。于世尊所聽微妙法。彼五天王聞婆羅門語已。各還本處。時(shí)釋提桓因集三十三天。以海濟(jì)婆羅門語。勸化而告之言。汝等大士當(dāng)知閻浮提離諍王。有大師婆羅門名曰海濟(jì)。請(qǐng)寶藏如來及無量比丘僧。七年供養(yǎng)一切所須。我等為佛僧莊挍園已。汝等于彼善根應(yīng)當(dāng)隨喜發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。即于爾時(shí)多億那由他百千三十三天。叉手合掌而說是言。我等于福業(yè)隨喜。以隨喜福業(yè)。盡回向阿耨多羅三藐三菩提。如是須夜摩天子集須夜天。略說。刪兜率陀化自在他化自在天子。集他化自在天。乃至多無數(shù)億那由他百千天子。叉手合掌而說是言。我等于彼善根隨喜。以是善根我等得阿耨多羅三藐三菩提。是故汝等大士。應(yīng)下閻浮提奉覲世尊。恭敬親近聽受妙法。并比丘僧。時(shí)五天王。即夜一一天王與天子天女及童男女多億那由他百千圍繞。俱下閻浮提。頭面禮世尊足并比丘僧。于世尊所聽受法。晝則空中雨眾天華。優(yōu)缽羅。缽曇摩。俱物頭。分陀利伽。須摩那。波利師迦阿提目多伽。瞻匐伽華。曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。并作天樂。復(fù)次善男子。海濟(jì)婆羅門心生是念。若我阿耨多羅三藐三菩提意滿所愿必成。我當(dāng)以菩提勸阿修羅。善男子適發(fā)心已。五阿修羅王來詣海濟(jì)婆羅門所。乃至多億那由他百千阿修羅男女大小。以婆羅門語勸令發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。來至佛所而聽受法。略說。婆羅門。如是思念魔王。實(shí)時(shí)魔王名佛樓那。來至婆羅門所。乃至無數(shù)億那由他百千魔子魔女大小。勸發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。乃至聽法。善男子。爾時(shí)海濟(jì)婆羅門。思念螺髻大梵。螺髻大梵亦來至婆羅門所。聞已還梵天上。乃至多億那由他百千梵天。勸發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。從上來下至世尊所。恭敬親近比丘僧。而聽受法。善男子。爾時(shí)海濟(jì)婆羅門。思念二四天下帝釋。思念須夜摩刪兜率陀化樂他化天子。彼五天王亦以佛威神來至婆羅門所。婆羅門如是約敕。彼各還去。以婆羅門語。勸眷屬以菩提。如是多億那由他百千三十三天子天女。勸發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。及帝釋來此四天下。恭敬親近世尊并比丘僧。而聽受法。如是須夜摩刪兜率陀化自在。如是他化天子。勸發(fā)他化自在天以菩提。多億那由他百千他化自在天子天女大小。勸發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。來此四天下。恭敬親近世尊并比丘僧。而聽受法。如是二四天下。阿修羅魔及大梵。如是三四天下。如是四四天下。如是五四天下。帝釋須夜摩刪兜率陀他化。阿修羅魔及大梵。以佛威神故。與眷屬俱來此四天下。而聽受法。乃至三千大千佛土。百億帝釋。百億須夜摩。百億刪兜率陀。百億化自在。百億他化自在天子。百億阿修羅王。百億魔。百億大梵。一一大梵。勸無數(shù)億那由他百千梵天。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。彼以世尊威神。一切來此四天下。恭敬親近世尊并比丘僧。而聽受法。爾時(shí)三千大千世界。地?zé)o如毫發(fā)空不周者。善男子。爾時(shí)海濟(jì)婆羅門而生是念。若我阿耨多羅三藐三菩提意得滿者。如百億毗沙門。乃至百億大梵悉皆隨我者。應(yīng)現(xiàn)如是大神通。令遍三千大千世界人及畜生餓鬼地獄。一切苦受得息樂受得生。一一眾生化佛在前。勸發(fā)阿耨多羅三藐三菩提。善男子。爾時(shí)寶藏如來應(yīng)供正遍知。知海濟(jì)婆羅門心所念。即入三昧名缽羅名婆。入已一一毛孔放過數(shù)光明。照此三千大千世界。妙光普遍。其光明至地獄者。令寒地獄眾生暖風(fēng)來吹。有眾生舉身火然冷風(fēng)來吹。彼諸地獄眾生。饑渴困乏。苦受即滅極得樂受。一一地獄眾生化佛在前。具三十二大人之相。八十種好莊嚴(yán)其身。彼地獄眾生受喜樂已。而生是念。以何因緣。我等苦滅樂受得生。彼見世尊三十二大人之相八十種好莊嚴(yán)其身。見已作是言。蒙是具足大悲之恩得受樂受。倍極歡喜善心生焉。瞻仰世尊。世尊告曰。咄汝眾生當(dāng)作是言。南無佛陀。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。汝等眾生更不受苦常得受樂。彼作是言。南無佛陀。我等發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。以是善根愿罪業(yè)永滅。于中有命終者。生此人間。于地獄眾生火所燒者。光明至已。冷風(fēng)來吹。彼一切饑渴困乏苦痛即滅。乃至于中命終。來生人間。畜生餓鬼及人亦如是說。彼光還來。繞佛三匝從頂上入。過數(shù)天人夜叉羅剎龍阿修羅。得不退轉(zhuǎn)住阿耨多羅三藐三菩提。于彼過數(shù)眾生得三昧忍辱陀羅尼。于此閻浮提人間安酬羅城王之住處閻披羅園。諸天為佛及僧。以天莊嚴(yán)已。彼生是念。我等宜應(yīng)往觀奉覲寶藏如來應(yīng)供正遍知敬瞻圣眾。于如來所聽受正法。當(dāng)于爾時(shí)。無數(shù)億那由他百千男女長幼。日往見世尊恭敬親近并比丘僧。周遍觀園。彼園有二萬七寶門。一一門側(cè)敷五百寶床。五百童子各坐其上。來入園者。彼諸童子誨以三歸依佛法圣眾。勸發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心令住其中。然后乃聽入園。見佛及僧恭敬親近周遍觀園。善男子。爾時(shí)國大師海濟(jì)婆羅門。于七年中勸過數(shù)諸天發(fā)阿耨多羅三藐三菩提令住其中。過數(shù)龍阿修羅夜叉羅剎鳩盤茶干闥婆饑鬼毗舍遮及地獄過數(shù)人。盡勸發(fā)阿耨多羅三藐三菩提令住其中。過數(shù)眾生勸發(fā)阿耨多羅三藐三菩提令住其中。彼七年將欲盡時(shí)。海濟(jì)婆羅門。具八萬四千金輪除自然輪寶。八萬四千象挍以七寶除自然象寶。乃至八萬四千味。欲以回向。于彼七年離諍王曾無欲想瞋恚愚癡及吾我想。悉皆無有。又無王想無施想。無妻息想。無食飲想。無香花衣服想。無車乘想。無睡眠想。無樂想無彼我想。于七年中未曾倚臥。無晝夜想。無有色聲香味觸想。于七年中未曾疲懈。常觀見十方各千佛土微塵數(shù)世界佛土莊嚴(yán)。諸須彌山不障于眼。其余諸山鐵圍大鐵圍山障。日月障。天宮殿悉無障礙。如彼所見莊嚴(yán)佛土。彼思惟莊嚴(yán)凈佛土愿。如離諍王。以如是德樂住七年。如是見莊嚴(yán)佛土。彼坐思惟莊嚴(yán)凈佛土愿。王子不眴。尼摸。因陀羅伽盧。乃至彼王千子。八萬四千諸小國王并余九十二億眾生。亦復(fù)如是。彼一切于七年中獨(dú)坐一處而入三昧。見十方各千佛土微塵數(shù)世界。彼亦于七年中。不生欲想無瞋恚想。乃至無疲懈處。常普見十方各千佛土微塵數(shù)佛國莊嚴(yán)。彼須彌山不障于眼。其余諸山鐵圍大鐵圍山障。日月天諸宮殿悉無所礙。如彼所見莊嚴(yán)佛土。思惟莊嚴(yán)凈佛土愿。彼一切以如是功德快樂于七年住。有思惟莊嚴(yán)凈佛土愿有取不凈佛土。爾時(shí)海濟(jì)婆羅門知七年竟。欲以七寶回施寶藏如來應(yīng)供正遍知。叉手合掌白言。世尊。我勸離諍王于阿耨多羅三藐三菩提。彼自還家。獨(dú)坐一處而入三昧。無敢入者無人能覺。如是彼王千子。我勸以阿耨多羅三藐三菩提。彼亦如是。各各還家。獨(dú)在一處而入三昧。無敢入者無人能覺。我亦如是。勸八萬四千諸小國王。并余九十二億眾生。已發(fā)阿耨多羅三藐三菩提。于彼一切各各還家。皆在一處而入三昧無能入者。唯愿世尊。覺離諍王。令三昧起來至于此。彼一切我所勸化菩提者皆亦使來。彼獨(dú)坐三昧者一切使來。取阿耨多羅三藐三菩提意不動(dòng)。于世尊所。得受名號(hào)國土之記。善男子。爾時(shí)寶藏如來應(yīng)供正遍知。入于三昧。名涅邏訶邏波帝。口出青黃赤白紅紫色光。于彼住三昧者。一切化婆羅門在前立。作是言。起大士。往見世尊并比丘僧。恭敬親近。大士海濟(jì)婆羅門。盤遮于色已竟七年。世尊復(fù)欲游諸聚落。彼聞婆羅門語已。一切皆起。離諍王聞是語即從座起。天于空中。捶鐘擊鼓作天伎樂。時(shí)離諍王躬自乘車與千子俱。及八萬四千諸小國王。余九十二億眾生俱圍繞出城。詣世尊所。至已頭面禮足并比丘僧卻坐一面。離諍王與無數(shù)億眾生俱。時(shí)海濟(jì)婆羅門語離諍王曰。大王。于此達(dá)嚫應(yīng)發(fā)隨喜。大王。汝于三月供養(yǎng)世尊以一切所須。及無數(shù)比丘僧。種種雜寶回施。及八萬四千城回施已。以此隨喜福業(yè)。是一切可回向阿耨多羅三藐三菩提。亦如是勸王千子。八萬四千諸小國王。并余多億眾生。以此隨喜福業(yè)。勸于阿耨多羅三藐三菩提令住其中。是達(dá)嚫應(yīng)隨喜應(yīng)回向。而說偈言

　　我以是施不求釋　　亦復(fù)不求梵天果

　　危脆不堅(jiān)如疾風(fēng)　　況求世間人王福

　　心得自在妙菩提　　度諸眾生無有量

　　此施果報(bào)極寬廣　　我所愿求畢令獲