勝鬘寶窟 第二卷

勝鬘寶窟 第二卷

慧日道場(chǎng)沙門(mén)釋吉藏撰

二釋名門(mén)者。體如而來(lái)。故名如來(lái)。又如諸佛。故名如來(lái)。問(wèn)。體如而來(lái)。故名如來(lái)。此是應(yīng)身可有來(lái)義。真如法身云何有來(lái)。答。如本隱今顯。亦得稱(chēng)來(lái)。德不虛稱(chēng)。故云真實(shí)。古注云。圣應(yīng)除惑。功德之實(shí)也。理極莫過(guò)。名為第一。深有所以。目之為義。修功所得。故名功德。又即功為德。如燈有破暗顯物之功。即以此功為燈家之德。故名功德。美其實(shí)德。故名為嘆。次分齊門(mén)者。就此一章。大開(kāi)為二。第一嘆佛功德。第二請(qǐng)護(hù)。所以有此二者。佛有勝德。是故揄?yè)P(yáng)。欲發(fā)心愿求。是以請(qǐng)護(hù)。就初嘆佛又開(kāi)為二。一者別嘆。二者總嘆。如來(lái)廣德。非別不彰。故前別嘆。非別能盡。故須總嘆。又前正明嘆。后辨嘆所不能?chē)@。乃窮稱(chēng)嘆之美。就別嘆中有四義三義二義一義無(wú)義。所言四義者。一嘆應(yīng)身。二嘆法身。三嘆解脫。四嘆波若。面睹金容。故前嘆應(yīng)身。本故次嘆法身。法身清凈。無(wú)諸非法。故次嘆解脫。解脫得成。功由波若。故次嘆波若。所言三義者。應(yīng)身真身。并屬法身。次嘆解脫。后嘆波若。此三次第者。生死有三。謂報(bào)及業(yè)與煩惱以為次第。法身對(duì)報(bào)。解脫對(duì)業(yè)。般若對(duì)于煩惱。亦成次第。所言二義者。雖有三德。不出二義。解脫一德。累無(wú)不盡。法身波若。德無(wú)不圓。所言一義者。累無(wú)不盡。不可為有。德無(wú)不圓。不可為無(wú)。名為中道。是故經(jīng)云。佛性名為中道種子。中道之法名之為佛。說(shuō)中道故名大法師。此三種中道必有次第。由佛性本是中道。中道未現(xiàn)名種子。中道顯現(xiàn)目之為佛。還為眾生說(shuō)中道法名大法師。次言無(wú)義者。經(jīng)云。遠(yuǎn)離二邊。不著中道。如后文說(shuō)敬禮難思議。心行滅故不可思。言語(yǔ)斷故不可議。故如來(lái)之德。舒之則遍乎法界。卷之則慮絕言亡。若體斯意者。方可識(shí)此中文也。今且就三德釋之。初兩偈嘆法身。次一偈嘆解脫。后一偈嘆般若。涅槃經(jīng)三法。以解脫為初。法身為次。般若為后。今法身為端者。正以仰對(duì)金容。就跡尋本也。但解三德不同。江南有其三釋。第一云法師云。舉法身對(duì)生死色。舉般若對(duì)生死中心。生死色心被縛。佛地法身般若無(wú)累。故舉解脫對(duì)彼有縛。第二藏法師云。法身當(dāng)體。舉解脫對(duì)昔有余涅槃。舉般若對(duì)昔無(wú)余涅槃。第三旻法師云。法身當(dāng)體與第二不異。但萬(wàn)德不出智斷。舉解脫明斷。舉般若明智。北土諸師云。夫涅槃以對(duì)生死。生死有三。一果報(bào)身。二業(yè)。三煩惱。對(duì)生死報(bào)身故說(shuō)法身。對(duì)生死故說(shuō)解脫。對(duì)生死煩惱故說(shuō)般若。今明可具此諸義也。初嘆法身二偈。四門(mén)釋之。一卷舒門(mén)。二出正解門(mén)。三同異門(mén)。四詳?shù)檬чT(mén)。卷舒門(mén)者有四義三義二義一義無(wú)義有義。所言四義者。初偈嘆應(yīng)身。如來(lái)色無(wú)盡一句。嘆色報(bào)身。智慧亦復(fù)然。嘆智慧身。一切法常住。嘆如如身。楞伽經(jīng)中有此四身。言三義者。初有五句。嘆佛色身。智慧亦復(fù)然。嘆佛智慧。一切法常住。嘆余戒定等諸功德法。言二義者。前別嘆色智。后總美眾德。謂總別一雙也。言一義者。雖有總別不同。望后解脫波若。皆屬?lài)@法身。故是一義。又一義者。如肇公云。本跡雖殊。不思議一。故一義也。又一義者。即寂而動(dòng)。故真即是應(yīng)。即動(dòng)而寂。故應(yīng)即是真。故肇師云。豈近舍丈六。遠(yuǎn)求法身者哉。言無(wú)義者。即寂而動(dòng)。雖真而應(yīng)。即動(dòng)而寂。雖應(yīng)而真。雖真而應(yīng)。故真非定真。雖應(yīng)而真。故應(yīng)非定應(yīng)。非真非應(yīng)。慮絕言亡。稱(chēng)為無(wú)義。雖非真應(yīng)。而真應(yīng)宛然。故是無(wú)義而有義。故稱(chēng)有義也。第二正釋門(mén)者。古舊釋次第相生。如來(lái)妙色身者。既面睹金容。故前嘆妙色。一從妙因所生。二由妙本所垂。是故稱(chēng)妙也。世間無(wú)與等者。無(wú)物與之齊。故言無(wú)等。無(wú)物可比。故言無(wú)比。出情識(shí)之外。故言不思。超言說(shuō)之境。稱(chēng)為不議。此皆自近之遠(yuǎn)有五嘆也。言自近之遠(yuǎn)者。妙微語(yǔ)過(guò)世間。亦有無(wú)等語(yǔ)能過(guò)出世間。雖過(guò)世間。于出世中有二乘菩薩可得比類(lèi)。是故今明于出世中亦無(wú)比類(lèi)。猶言可思可議。是故今明心不能思�？诓荒茏h。有此妙身。是故今敬禮。又上三句辨嘆。下一句明敬。自有敬而不嘆。嘆而不敬。今則具足。又三句辨口業(yè)。下句明身業(yè)。心通二處。如來(lái)色無(wú)盡者。上雖五嘆。恐物有盡極。未必能一切處一切時(shí)常應(yīng)。是故今明能應(yīng)物無(wú)盡。所以無(wú)盡者。由本無(wú)盡。故應(yīng)常不盡。由群生無(wú)盡。故垂形不窮。故有無(wú)盡嘆也。智慧亦復(fù)然者。上嘆色形。今美智慧。嘆色有六。一微妙。二無(wú)等。三無(wú)比。四不思。五不議。六不盡。今嘆智慧義亦應(yīng)然。但略示智同于色。色既無(wú)盡。則智亦無(wú)盡。無(wú)盡者。無(wú)量無(wú)邊之智慧也。所以偏嘆色智者。形則無(wú)倫。智則無(wú)盡。蓋是物之欣要。故偏說(shuō)之。問(wèn)。上睹金容。可嘆妙色。未明智慧。云何嘆智。答。將一色類(lèi)智。既有絕妙之身。必有超群之智。又前赴感中具明色智。知感即應(yīng)。故是智無(wú)不周。普放凈光。故形色無(wú)比。上既雙睹。故今俱嘆。一切法常住者。上雖嘆色智�？治幢鼐哂谟嗟�。是故今明具一切德。故下文說(shuō)。成就一切佛法。名如來(lái)法身。問(wèn)。若爾。法身攝一切德。何故復(fù)有波若。答。若作法身名說(shuō)。無(wú)非法身。余二亦爾。故下文說(shuō)智慧身自在。則波若中有法身。今法身中亦有波若。故云智慧亦復(fù)然。解脫亦有法身。故云是故禮法王。若就別義者。攝論云。法身是眾德所依。如身根為眾根所依。是故法身具一切德。雖具眾德。未必是常。故云常住。所以常者。如來(lái)藏中過(guò)恒沙佛法。顯成今德。是故為常。若是無(wú)常。不足歸依。以是常住。故可歸依。今佛異昔佛。故明常住佛。今歸異昔歸。故歸依常住。古舊之釋判其真應(yīng)者。一行半嘆應(yīng)身。常住已下嘆法身。今用此意。第三同異門(mén)。初偈及第二偈下半。人無(wú)異釋。有人言。如來(lái)色無(wú)盡者。此嘆報(bào)身。報(bào)身其有常色。常故無(wú)盡。智慧亦復(fù)然者。此嘆智慧報(bào)身之中不出功德智慧。以智慧同色常住。故言亦復(fù)然。第四詳論得失門(mén)。且前問(wèn)后家若言無(wú)盡是常住義者。下句復(fù)云一切法常住。文則為煩。又下歸依章中。明無(wú)盡歸。常住歸。若無(wú)盡即是常住者。文則不應(yīng)兩出。又即言不巧。世間云。絕倫之貌。無(wú)盡之才。若以常釋無(wú)盡。則于嘆不巧。是故應(yīng)用初師之說(shuō)。次論法身有色無(wú)色。古今論諍。有人言。法身有色。泥洹經(jīng)云。妙色湛然常安穩(wěn)。不隨時(shí)節(jié)劫數(shù)遷。涅槃云。舍無(wú)常色。獲得常色。地論云。如來(lái)相好莊嚴(yán)為實(shí)報(bào)身。又菩薩廣劫修作相好之因。而何無(wú)果。以文義推之。當(dāng)知法身有色。破無(wú)色者云。若言色是礙義。故佛果無(wú)色者。亦應(yīng)心是緣義。應(yīng)說(shuō)佛果無(wú)心。佛遂有無(wú)緣之心。應(yīng)有無(wú)礙之色。問(wèn)。無(wú)礙云何名色。答。若爾。佛無(wú)緣云何有知。次江南云旻藏等悉云。佛果無(wú)色。故涅槃云。愿得如來(lái)無(wú)色主身。文殊十禮經(jīng)云。無(wú)色無(wú)形相。無(wú)根無(wú)住處。不生不滅故。敬禮無(wú)所觀也。破有色者云。若言佛果有色者。應(yīng)架芎隆之屋。帶楚之裳。難意云。法身既有無(wú)礙之色。應(yīng)處無(wú)礙之宅。應(yīng)著無(wú)礙之衣也。肇公注凈名。至人空洞無(wú)像豈國(guó)土之有恒。竺道生著法身無(wú)凈土論。明法身無(wú)凈土。此皆用無(wú)色義也。通初家難云。色與心此二非類(lèi)。粗心可研習(xí)為妙心。粗色不可研習(xí)為妙色。是故佛果則無(wú)色有心。問(wèn)。若爾經(jīng)云何言舍無(wú)常色。答。蓋是妙有炳然。故言色耳。二家各執(zhí)�；コ烧娬摗＝褚例垬�(shù)一言決之。中論法品云。諸佛或說(shuō)我�；蛘f(shuō)于無(wú)我。諸法實(shí)相中。無(wú)我非無(wú)我。亦應(yīng)云。諸佛或說(shuō)色�；蛘f(shuō)于非色。諸法實(shí)相中。非色非無(wú)色。又非色非不色。不知何以目之。嘆美為色。亦非心非不心。不知何以目之。嘆美為心。故色與無(wú)色。義不相違。又若言有色異心。有心異色。則成二見(jiàn)。經(jīng)云。諸有二者無(wú)道無(wú)果。又若言有色有心。則名有所得。有所得者。無(wú)四無(wú)礙。有色無(wú)色。此雖一句之經(jīng)。乃是佛法大事。悉須用龍樹(shù)意通之。則無(wú)所滯著也。降伏心過(guò)惡者。第二嘆解脫。前既明法身。則無(wú)非法故次明解脫。又前既對(duì)生死之報(bào)以明法身。今對(duì)生死之業(yè)故次明解脫。降伏心過(guò)惡者。斷意地?zé)�惱。除其因患。謂心解脫也。及以身四種。嘆離果患。身有生老病死四種之縛。佛悉斷盡。故言身四種。色難已窮。心滯復(fù)盡。便到佛果難伏之地。如來(lái)生不能生。老不能老。病不能病。死不能死。故云難伏地。佛能伏于眾累。不為眾累所伏。以能伏眾累。不為眾累所伏。便是自在法王是故致敬。有人言。身四種者。分段之身。四大所成。以為四種。如六種成人。是業(yè)果義。言難伏地者。謂金剛心。金剛能滅眾惑。不為眾惑所侵。故言已到。馥師以無(wú)明住地為難伏地。無(wú)始無(wú)明最為大力。唯佛能除。二乘不斷到之言度。謂已過(guò)此累也。此實(shí)是斷。而言伏者。如降伏四魔。難伏已伏。則高升累表。于法自在。故稱(chēng)法王。有人言降伏心過(guò)惡。則是遠(yuǎn)離意三邪也。及與身者。身三殺盜淫也。及四種者。離口四過(guò)。但舉身則兼口。言四則兼意三。蓋是偈要略之巧也。知一切爾炎者。第三嘆般若。障累得除。功由般若。故次嘆之。又嘆法身無(wú)感不應(yīng)。贊解脫則無(wú)累不除。美般若則無(wú)境不照。問(wèn)。上云智慧亦復(fù)然。已嘆智竟。今何故復(fù)嘆。答。上略嘆。今廣嘆。又上嘆為成法身。今別嘆般若也。釋此不同。有人言。知者。敘其能照之智也。爾炎者。一切境界。是其所照境也。攬智慧以成身�？v任達(dá)觀。故言智慧身自在也。一切萬(wàn)境。秉在佛心。無(wú)不練知。故言攝持一切法。妙德過(guò)人�？翱芍戮�。言是故今敬禮。此不分智釋也。初句境智一雙。次句體用一雙。下句能持所持一雙。有人言。初句嘆智能照盡有無(wú)。故云知一切爾炎。一切即是有無(wú)二諦境。次句嘆智用隨心。故云自在。第三一句。攝理在心。記持不忘。如鏡在高臺(tái)。萬(wàn)像皆現(xiàn)。故云持一切法也。初句明智體。次句明智用。此二句明遍知。今辨常知也。古注云。照得其會(huì)。理宣于解。為攝持。有人言。初有兩句。嘆于空慧。攝持一切法。嘆于有慧。即權(quán)實(shí)二智。亦是一切智。一切種智也。有人言。知一切爾炎。此嘆一切智也。爾炎謂智母。以能生智故。又亦名為智境。則五明等法。能生智解。故智母。為智所照。名智境也。智慧身自在者。嘆無(wú)礙智也。于諸法中。不假方便。任運(yùn)能知。故云自在也。攝持一切法。嘆清凈智也。如實(shí)法性。謂一切法也。明證在心。故曰攝持。此三智出地持文。法華囑累品亦明三智。謂如來(lái)智。佛智。自然智。即是地持三也。一切智。謂知世諦諸法。以無(wú)礙智。于世諦法知之自在也。三清凈智。證第一義。又即是法華經(jīng)三智。謂佛智。自然智。如來(lái)智。敬禮過(guò)稱(chēng)量下。有人言。上來(lái)別嘆。今是結(jié)嘆。亦云總嘆。正嘆者。嘆應(yīng)身法身般若解脫四德也。今明結(jié)嘆前四也。即成四別。敬禮過(guò)稱(chēng)量者。結(jié)嘆前應(yīng)身。過(guò)于稱(chēng)量境界也。敬禮無(wú)譬類(lèi)者。結(jié)嘆前真身非譬類(lèi)所及也。敬禮無(wú)邊法者。結(jié)前嘆解脫自在。離于系縛無(wú)邊表也。敬禮難思議者。結(jié)前嘆般若。內(nèi)智深遠(yuǎn)。下地不測(cè)也。今明不然。前已四嘆。今更結(jié)者。便是煩重。又?jǐn)z德不盡。今明所以有此文來(lái)者。上但略嘆三德。人情謂如來(lái)理極于此。故今明如來(lái)體與虛空同量不可窮盡。上所嘆者。略嘆少分耳。又上來(lái)嘆如來(lái)德。人謂佛德可嘆。今明嘆所不能?chē)@。乃窮稱(chēng)嘆之美。故有此文來(lái)也。又上嘆四德。此一一德。具過(guò)稱(chēng)量等四義。世間之物。可稱(chēng)其重輕。量其長(zhǎng)短。佛德過(guò)稱(chēng)之故言過(guò)稱(chēng)量也。世間之物。可以譬況�？梢灶�(lèi)取。佛德不爾。故云無(wú)譬類(lèi)。世間之物。有其邊表畔齊。佛德不爾。故稱(chēng)無(wú)邊法。世間之法�？梢孕乃��？梢钥谧h。佛德不爾。故言敬禮難思議也。問(wèn)。云何名為難思議。答。夫欲禮佛。須精識(shí)佛。龍樹(shù)中論云。如來(lái)在世時(shí)。不言有與無(wú)。亦有及亦無(wú)。非有及非無(wú)。滅后亦爾。佛既絕乎四句。不可作四句而禮。若作有而禮。佛非是有。此則謗佛。又是禮有。不名禮佛。下三句亦然。問(wèn)作絕四句而禮。是禮佛不。答亦非禮佛。所以然者。大品云。行亦不受。亦行亦不行亦不受。非行非不行亦不受。不受亦不受。則知五句皆舍。而般若即是佛。龍樹(shù)云。若如法觀佛。般若及涅槃。是三則一相。其實(shí)無(wú)有異。故知般若絕五。佛亦如之。問(wèn)。所禮之佛既絕五句。能禮之人其義云何。答。須識(shí)不二二義。二不二義。若不二而二。師弟宛然。二而不二。則尊卑寂滅。故維摩云。普于一切國(guó)。供養(yǎng)諸如來(lái)。諸佛及以身。無(wú)有分別想。此意明上半即是不二二義。下半即是二不二義也。禮佛既爾。念與歸依。義亦如是。此雖一句之經(jīng)。乃是佛法大事。不可不留心也。哀愍覆護(hù)我下。第二明請(qǐng)護(hù)。上嘆如來(lái)累無(wú)不盡。德無(wú)不圓。有堪護(hù)之德。是故今請(qǐng)佛覆護(hù)。又上來(lái)嘆佛德。今發(fā)菩提心。佛既有勝德。故發(fā)心求佛也。又上通嘆佛德。今欲請(qǐng)佛為師。己為弟子。結(jié)師徒也。又勝鬘將欲請(qǐng)佛為師。就佛受戒。故請(qǐng)護(hù)也。建此四意。使萬(wàn)類(lèi)學(xué)之。就文開(kāi)為四段。初請(qǐng)護(hù)。二許護(hù)。三明請(qǐng)護(hù)事。四與護(hù)事。此四即次第宜生起之。請(qǐng)護(hù)有四。初句正請(qǐng)護(hù)。次明所護(hù)事。三明護(hù)時(shí)節(jié)。四請(qǐng)攝受。哀者悲也。愍者慈也。愿佛內(nèi)運(yùn)慈悲之心。外以事來(lái)覆護(hù)于我。慈陰令我善增為覆。大悲使我離惡為護(hù)。令法種增長(zhǎng)者。出覆護(hù)之事。勝鬘上來(lái)嘆佛之善。能為未來(lái)法身種子。名為法種。愿佛覆護(hù)。令得增長(zhǎng)。增長(zhǎng)者。橫闊為增。豎進(jìn)為長(zhǎng)也。問(wèn)。但法身因增長(zhǎng)真如。法身亦增長(zhǎng)耶。答。本有漸顯。亦有增長(zhǎng)之義。種子二義。一廣大。二甚深。令種子廣大為增。令種子甚深為長(zhǎng)。法身亦二義。令廣大漸顯為增。甚深漸顯為長(zhǎng)。此世及后下。出請(qǐng)護(hù)之時(shí)節(jié)也。此即現(xiàn)世。后謂來(lái)生。不但請(qǐng)如來(lái)慈陰現(xiàn)在。亦愿后生覆護(hù)。非止此世后生暫請(qǐng)如來(lái)。于一切處一切時(shí)愿佛常攝受。問(wèn)。攝受與請(qǐng)護(hù)何異。答。覆護(hù)語(yǔ)通攝受。明別常攝受。所以為異。又請(qǐng)護(hù)明生善滅惡。攝受辨于人法。謂以法攝我為攝。我為弟子為受。問(wèn)。何故不言過(guò)去攝受。答。過(guò)去事竟。不須請(qǐng)也。我久安立汝下。第二如來(lái)受請(qǐng)?jiān)S護(hù)。佛言我前世已為汝作師。安立汝在正法中也。問(wèn)。勝鬘之請(qǐng)。與今受請(qǐng)有何異耶。答。勝鬘但請(qǐng)二世。今許其三世。謂過(guò)去曾護(hù)�，F(xiàn)在今護(hù)。未來(lái)當(dāng)護(hù)。明我過(guò)去廣劫已來(lái)。久安立于汝。是故今現(xiàn)世與汝相值。則知今日相值。未來(lái)亦然。此舉過(guò)去證成現(xiàn)在未來(lái)也。此義一名異。始建曰安。終成為立。問(wèn)。安立與開(kāi)覺(jué)何異。答。令汝依福舍罪。名為安立。令汝罪福俱舍。名為開(kāi)覺(jué)。又令發(fā)菩提心為安立。修菩薩行為開(kāi)覺(jué)。又離生死厄苦為安立。漸入涅槃門(mén)為開(kāi)覺(jué)也。又久安立者。安立功德也。開(kāi)覺(jué)者。開(kāi)覺(jué)智慧也。今復(fù)攝受汝者。以法攝汝令住正法中。受汝為弟子。我為汝作師。未來(lái)亦爾。我以作功德下。此第三明請(qǐng)護(hù)事。就文為二。一者口請(qǐng)。二者身請(qǐng)。就初有二。初三句牒三世善。第四句請(qǐng)佛攝受。就初又二。兩句別明三世善。次一句總牒三世善。我已作功德者。領(lǐng)佛前世以開(kāi)覺(jué)之言也。佛所以前世開(kāi)覺(jué)我者。良由我過(guò)去世已曾種功德故也�，F(xiàn)在者。現(xiàn)世也。及余世者。未來(lái)也。如是眾善本者。總牒三世之善也。故云眾善也。善雖三世。其理冥同。故總言如是眾善本。本亦因也。欲以此善為菩提根。故名為本。唯愿見(jiàn)攝受者。明我過(guò)去已生善。現(xiàn)生善。當(dāng)生善。攝此三善。一者令莫向三有。二者令莫向二乘。三者令莫取相。次將此眾善亦有三事。一者令此善與眾生共。二者令我與眾生共成佛。三者以此善同入實(shí)相。今請(qǐng)佛攝受如此之善。故言唯愿見(jiàn)攝受也。爾時(shí)勝鬘下。古注云。既頌美已畢。則法供理同。今標(biāo)寄歸誠(chéng)。欲化洽親屬。此意明禮佛。佛既授記。則引親屬修凈土之因也。今明上來(lái)口請(qǐng)。今身請(qǐng)也。眾師解云。上是口請(qǐng)乞記。今是身請(qǐng)乞。今謂不爾。此乃是請(qǐng)佛攝受。上是口請(qǐng)攝受三世之善為菩提基。今是身請(qǐng)三世之善為菩提基。夫善向菩提。是為理之中極。必須心形俱至。故上口請(qǐng)。今明身請(qǐng)。而心通二處。問(wèn)。何故口禮。何故身禮。答。為嘆故口禮為敬故身禮。又于暗處則須口禮。于明處則須身禮。又盲人故即須口禮。為聾人故即身禮。又生自他身業(yè)善故明身禮。生自他口業(yè)善故明口禮。又師徒相去遠(yuǎn)故即身禮。相去近故即口禮。問(wèn)。敬與禮何異。答。凡有四句。一者禮而不敬。如惡心禮也。二者敬而不禮。如善心嘆佛及念佛也。三亦敬亦禮。謂善心禮佛也。四不禮不敬。謂敬無(wú)所敬禮無(wú)所禮。又有四句。一心禮而身不禮。如須菩提端坐念佛。名真禮佛。二身禮而心不禮。如調(diào)達(dá)禮佛。密欲害傷。三身心俱禮。即是勝鬘。四身心俱不禮。謂外道見(jiàn)佛。將口對(duì)心亦有四句。義推可知。佛于眾中下。第四許攝受。即是與護(hù)事。而與授記者決也。以汝未來(lái)必當(dāng)作佛。是故受汝眾善為菩提基。又以受汝眾善為菩提基。故汝未來(lái)必當(dāng)作佛�；ハ噌尅Ｓ謩亵N嘆佛請(qǐng)護(hù)。現(xiàn)在得記。未來(lái)成佛者。令一切眾生學(xué)之。嘆佛請(qǐng)護(hù)�，F(xiàn)在得記。未來(lái)成佛。又授勝鬘記者。為利時(shí)眾。以眾中諸天及人見(jiàn)勝鬘得凈土記。發(fā)愿往生。故與之記。又將欲明勝鬘受十大受。及發(fā)三大愿。乃至廣為大眾說(shuō)法。故須前為授記。以勝鬘現(xiàn)在得記。未來(lái)成佛。言必可信。則勝鬘所說(shuō)宜應(yīng)受行不須疑也。為此因緣。故授勝鬘記。就文為二。初明與記。二明得益。就與記中有二。一總明得記。二別明得記也。言即為授記者�？偯鞯糜浺�。法華疏內(nèi)具釋。一者記謂別也。佛記其不成六道及以二乘。當(dāng)?shù)米鞣�。以別于佛道。異于外道。故名為別。今授此記。故名授記。二者勝鬘行因。記得來(lái)果。此是有來(lái)果可記。故名為記。圣說(shuō)授與。故名授記也。如地持中授記有六。一種姓未發(fā)心記。二已發(fā)心。三現(xiàn)前。四不現(xiàn)前。五時(shí)量時(shí)定。六時(shí)無(wú)量時(shí)不定。前之二種得記人。位地上下差別。前一在種性地。發(fā)心者位在解行已上。次二約處同異差別。同處對(duì)面而記者名現(xiàn)前。異處遙記者名不現(xiàn)前。后二約時(shí)分定不定差別。若記時(shí)劫數(shù)量名字。并記佛及國(guó)土名字者。名時(shí)定。若總言無(wú)量劫作佛。不委曲辨時(shí)劫數(shù)量及佛國(guó)土名字者。名時(shí)無(wú)量時(shí)不定。今勝鬘得記者�；蚴欠N姓�；蚴前l(fā)心。經(jīng)無(wú)成文。位地難定也。乃是現(xiàn)前授記非不現(xiàn)前也。若記近果。言無(wú)量劫人天中王者。應(yīng)是時(shí)無(wú)量時(shí)不定也。記其遠(yuǎn)果。言過(guò)二萬(wàn)劫作佛號(hào)普光者。應(yīng)是時(shí)量時(shí)定也。此六種授記。更有異釋。如法華疏解。汝嘆如來(lái)下。第二別明授記。就文為二。一明現(xiàn)因記得近果。二明當(dāng)因記得遠(yuǎn)果。亦是當(dāng)因當(dāng)果。亦是菩薩因菩薩果。亦是佛因佛果。就初又二。初明因。次明得果。汝嘆如來(lái)真實(shí)功德者。牒前善因也。以此善根下。第二明得果。得果中。前明時(shí)節(jié)。次明得果。今前釋阿僧祇劫義。依法華論。但明二種僧祇。一明日月歲數(shù)不可數(shù)。謂小僧祇。二劫不可數(shù)。為大僧祇。有人言。三種僧祇。二種同上。三大劫僧祇。雜心說(shuō)六十四劫名一大劫。所言六十四劫者。始從初火劫。終訖風(fēng)劫。有六十四。六十四者。七火一水。過(guò)七水已。更經(jīng)七火。方有一風(fēng)。故合成六十四。合此六十四為一大劫。此大劫不可數(shù)。名一大僧祇。善生經(jīng)云。刀兵饑饉為一小劫。十九小劫為一中劫。俱舍云。八十小劫為一大劫。依瓔珞經(jīng)下卷亦明三劫。一里二里三里乃至四十里石。方廣亦然。以天衣重三銖。人中日月歲數(shù)三年一拂。此石乃盡。名一小劫。就小劫中自有一里二里乃至四十里也。六十里石。方廣亦然。以梵天衣重三銖。梵天中百寶光明珠為日月歲數(shù)。三年一拂。此石乃盡。名為中劫。有八百里石。方廣亦然。以?xún)艟犹煲轮厝�銖。即凈居天百寶光明鏡為日月歲數(shù)。三年一拂。此石乃盡。名一大僧祇劫。問(wèn)。今經(jīng)中明三阿僧祇劫行行成佛。定用何等劫耶。答。智度論攝論等云�；蛩氖�里石。天衣三年一下。拂之使盡。又四十里城。滿(mǎn)中芥子不槩令平。有百歲人取一芥子。取芥子盡。名一大劫。取此劫不可數(shù)為一大僧祇劫。望瓔珞經(jīng)即是彼小劫。多作此說(shuō)。或可依瓔珞經(jīng)中大劫不可數(shù)名一僧祇。問(wèn)。為直取三阿僧祇時(shí)節(jié)滿(mǎn)即得佛不。答。不爾。若直數(shù)時(shí)節(jié)者。于時(shí)節(jié)中有或當(dāng)空過(guò)。今取三僧祇念念善相次。取三阿僧祇劫善滿(mǎn)。方乃得佛。問(wèn)。三僧祇劫善滿(mǎn)者。亦取人天及二乘及佛因不。答。法華論云。凡夫善及決定聲聞善非佛因。不得成佛。要取發(fā)菩提心行菩薩行善。滿(mǎn)三僧祇方得作佛。雜心中二種僧祇。善行僧祇。與劫僧祇。善行僧祇。即前善是。劫僧祇。謂時(shí)節(jié)也。問(wèn)。三僧祇約位云何。答。初一僧祇行行到初地。二從初地行行經(jīng)一僧祇到八地。三從八地一僧祇行行到佛地。問(wèn)。何故爾。答。初從凡至圣。次從功用到無(wú)功用。后從因到果。問(wèn)。約值佛云何。答。智度論述小乘云。釋迦過(guò)去為凡之師。值過(guò)去釋迦佛初發(fā)心。至賴(lài)耶尸棄佛為一僧祇。從賴(lài)耶尸棄至燃燈為二僧祇。從燃燈至毗婆尸佛為三僧祇。從毗婆尸至今釋迦成佛復(fù)經(jīng)九十一劫。小乘又云。前三僧祇行有漏六波羅蜜。后九十一劫種相好業(yè)。龍樹(shù)但破其行有漏六度及百劫種相好業(yè)。不破其三僧祇。當(dāng)知三僧祇。此通大小乘為定數(shù)。通名劫者。梵云劫波。此云分別時(shí)節(jié)。梵云迦羅波。此云時(shí)也。問(wèn)。何故火劫起燒世界耶。如第一義法勝經(jīng)說(shuō)。佛欲示眾生令知時(shí)節(jié)。又示眾生業(yè)果成壞。又示眾生有劫火起。令其畏劫火故。預(yù)修善法。今謂或佛示現(xiàn)劫火�；虮娚鷪�(bào)盡一期。是故劫火等起。問(wèn)。既但三僧祇行行成佛。今經(jīng)文何故言無(wú)量阿僧祇耶。答。有人言。此云無(wú)量者。依華嚴(yán)經(jīng)是百二十?dāng)?shù)中一數(shù)之名也。非是泛爾。言無(wú)量也。僧祇是外國(guó)語(yǔ)。此云無(wú)數(shù)。亦是一百二十?dāng)?shù)中一數(shù)之名。若爾。則無(wú)量無(wú)邊及阿僧祇。經(jīng)是僧祇劫。故下文作自在王則是初地。以一僧祇劫行行至初地故。亦可依經(jīng)無(wú)量無(wú)邊僧祇。即是僧祇無(wú)量。僧祇無(wú)邊也。問(wèn)。但三僧祇行行。云何言無(wú)量僧祇。答。此或可是時(shí)節(jié)僧祇。非善行僧祇�；蚩墒切∩�祇也。于人天中。第二明得果。人天簡(jiǎn)惡趣。自在王簡(jiǎn)庶民。勝鬘受質(zhì)五礙三濫。對(duì)此故言自在。古注云。居上化物。為自在王也。勝鬘未來(lái)形遍六道。無(wú)所不為。就勝言之故云人天之中為自在王也。一切生得處常得見(jiàn)我者。上明尊勝果。今得見(jiàn)佛果。雖得尊勝果。若不見(jiàn)佛。則行愿不成。故須明見(jiàn)佛也。又尊勝果者受世樂(lè)。見(jiàn)佛者求出世樂(lè)。又尊勝果者明受果也。見(jiàn)佛者行因也。又尊勝果下利也。見(jiàn)佛者上弘也。即顯成上佛攝受義也。又自有尊勝而不見(jiàn)佛。自有見(jiàn)佛而不尊勝。今具二也。通而言之。贊佛一因。得此兩果。別而言之贊佛感尊勝請(qǐng)攝受感見(jiàn)佛。隨相似義也。以常得見(jiàn)我。則知我常攝受汝也。即詶上愿佛常攝受言也�，F(xiàn)前無(wú)異者。此一往美其嘆佛之言耳。若后時(shí)悟解。則有勝于今也。過(guò)二萬(wàn)已下。第二得遠(yuǎn)果。前辨時(shí)節(jié)。次明得果。問(wèn)。二萬(wàn)僧祇劫當(dāng)?shù)米鞣鹫�。是何位人耶。答。有人言。此是第十地入住滿(mǎn)三心外。更起勝進(jìn)。金剛心中所經(jīng)小劫。進(jìn)入佛地方便。非是大劫僧祇劫。今謂瓔珞經(jīng)說(shuō)。無(wú)垢地菩薩千劫學(xué)佛威儀。謂象王視觀等。無(wú)垢地即是等覺(jué)地金剛心菩薩。不云無(wú)量僧祇劫學(xué)佛威儀。有人言。前云無(wú)量僧祇劫為自在王者。此在初地。更經(jīng)二萬(wàn)僧祇修行方得作佛。經(jīng)二萬(wàn)僧祇劫者。此是水火等中劫。經(jīng)言三大僧祇行成佛者。此取數(shù)六十四為大劫之劫。滿(mǎn)三僧祇劫也。今謂經(jīng)中多明水火等劫為三僧祇。不取后大劫為三僧祇。若必有文證者。亦宜用之。今言過(guò)二萬(wàn)僧祇者。或可是劫僧祇。非善行僧祇。或可是小僧祇也。當(dāng)?shù)米鞣鹫�。第二明得果。若長(zhǎng)望文。自上來(lái)并是行因。今始明得果。就文為二。一明正果。二辨依果。兩文各二。正果二者。一者別號(hào)。二者通號(hào)。諸佛立號(hào)義有多門(mén)�；驈男樟⒚�。如迦葉釋迦等。或從光立名。如錠光等�；驈穆暳⒚�。如微妙聲佛等�；驈挠髁⒚�。如滿(mǎn)月光佛等�；驈囊蛄⒚�。燃燈佛等。今言普光者。從前見(jiàn)佛普放光明起心愿求。故成佛時(shí)名曰普光。古注云。照極無(wú)遺為普光也。如來(lái)已下。第二明通號(hào)。具足應(yīng)十。明今略三。謂如來(lái)應(yīng)供正遍知也。此三是十中之要也。彼佛國(guó)土下。第二次明依果。今且前論土義。古注云。國(guó)土是養(yǎng)眾生封疆之域秤也。以理推驗(yàn)而實(shí)成佛者。則不必待乎記莂。既以權(quán)記。引于庸信故成佛必云封疆是妙。然封疆實(shí)是眾生惑報(bào)。既以惑盡成佛。佛焉得有惑報(bào)之封疆哉。但道極則兼化物。故示居惑報(bào)之封疆耳。茍得摧級(jí)之旨。解亦無(wú)傷于佛實(shí)無(wú)土也。而眾生惑報(bào)封疆復(fù)劣不同者。寔由資善有濃淡。煩惑有厚薄也。若惑薄善濃者。致報(bào)則妙。惑甚善微者。報(bào)必穢惡。經(jīng)論備明也。所以授凈土記者。一表勝鬘心凈故生凈土。二欲引同行眷屬發(fā)愿往生。就文亦二。初明無(wú)穢。次辨有凈。無(wú)穢中有二。一無(wú)穢果。二無(wú)穢因。無(wú)惡趣者。無(wú)三涂苦也。無(wú)老病者。無(wú)人中苦也。中年夭喪名為衰惱。又解無(wú)衰惱者。明無(wú)天中苦。天中五衰相現(xiàn)。是故生惱。故言衰惱也。不適意苦。前明無(wú)人天內(nèi)苦。今明無(wú)人天外違緣不適意苦也。亦無(wú)不善惡業(yè)道名者。上來(lái)明無(wú)惡果。此辨無(wú)有惡因。十惡破戒違理名為不善。造作稱(chēng)業(yè)。通人向于三涂名之為道。凈土中尚無(wú)此名。況復(fù)其事。依攝大乘論云。凈土中無(wú)七種眾生。謂二乘外道等。如彼廣說(shuō)。彼國(guó)眾生以下。第二明有凈土。亦開(kāi)為二。一有凈果。二有凈因。彼國(guó)眾生。謂人與天。翻前諸惡趣也。色。翻上老也。老侵于彼壯。故以好色翻之。力。翻前病。病奪強(qiáng)力。故以力翻之。壽。翻衰惱。衰惱夭于長(zhǎng)壽。故壽命翻之。五欲眾具皆悉快樂(lè)。翻上不適意苦。勝于他化自在諸天者。凈土是人中果報(bào)。勝彼天也勝有二種。一境勝。如他化自在天。此人五欲升降非并。無(wú)量壽經(jīng)云。他化自在天比無(wú)量壽國(guó)。如乞人之比帝釋。凈土五欲他化天優(yōu)劣亦爾。二受用勝。穢土五欲受用生罪。凈土五欲受用生福。如香積飯等具二種勝也。彼諸眾生純一大乘者。上來(lái)明有凈果。今辨有凈因。即翻上亦無(wú)不善惡業(yè)道等。諸有修習(xí)善根眾生者。此是住處眾生。對(duì)諸惡趣。教化眾生是凈土業(yè)。如經(jīng)說(shuō)直心是菩薩凈土。菩薩成佛時(shí)。不諂眾生來(lái)生其國(guó)。如是等是勝鬘未成佛時(shí)所化眾生修善根者。勝鬘后成佛時(shí)得生其國(guó)。又他方世界大乘眾生。見(jiàn)聞勝鬘國(guó)中純說(shuō)大乘。故發(fā)愿往生。如此眾生愿生阿彌陀阿閦佛土等。又上明凈土精妙。時(shí)眾或謂難往生。今欲引之。若改惡修善者必得往生。勝鬘夫人下。上來(lái)明授記竟。今第二明大眾愿生。就文為二。初正愿生。世尊悉記下。第二明佛如愿與記。授記之興。正為此意也。佛所以記者。進(jìn)此往生眾生動(dòng)一凈土耳。爾時(shí)勝鬘下。自上已來(lái)明嘆如來(lái)真實(shí)第一義功德門(mén)竟。今明受十大受�？勺魇�門(mén)釋之。一來(lái)意門(mén)。前章嘆佛。明發(fā)菩提心。今次明修菩薩行。菩薩之行以止惡為本。故前明受戒。即菩提心菩薩行一雙也。二上嘆佛真實(shí)功德及以請(qǐng)護(hù)。此明就佛受于三歸。歸依既竟。次明受戒。即歸戒一雙。三上嘆佛真實(shí)功德。此福既樹(shù)。必招當(dāng)果。故佛即授成佛之記。佛既記果在于當(dāng)。此之當(dāng)果。非行不得。行者無(wú)惡不止。無(wú)善不行。無(wú)人不度。上明當(dāng)果。今辨行因。則因果一雙。四上明凈土有三。一無(wú)穢。二有凈。三純善眾生來(lái)生其國(guó)。息一切惡。得土無(wú)穢果。修一切善。得土有凈果。度一切人。得純善眾生來(lái)生其國(guó)也。以成上凈土有三義。故明受三戒。五依瓔珞經(jīng)明有二本。一切眾生初入三寶海。以信為本。住在佛家。以戒為本。上嘆佛歸依。即是信本。今欲生佛家。以戒為本。是故受戒。六涅槃經(jīng)云。一切眾生皆有佛性。悉當(dāng)成佛。要令持戒。然后見(jiàn)性。戒即是引出佛性。是故受戒也。七上請(qǐng)護(hù)中云。令法種增長(zhǎng)。今受十大受等。即是法種增長(zhǎng)之義。故有此章之義。第二釋名門(mén)者。依下文云不思議大受。菩薩戒法深且廣。難持難行。非二乘所持。故明不思議。又不持不犯為正法戒。名不思議。所言大者。一當(dāng)體大。謂普息一切惡。普修一切善。普度一切人。二得果大。謂諸佛菩薩大人王大天王。三是大人所行故名為大。九道中。六道二乘皆不能行。唯菩薩能行。故名大也。四者時(shí)大。謂三大僧祇劫常持此戒。五者永不失。一日之戒。日盡便無(wú)。一形之戒。形盡便滅。若一受菩薩大戒。雖經(jīng)六道而戒法不失。故名為大。馥法師云。虛心敬納�？艘逊钚小９史Q(chēng)為受。第三明受戒不同門(mén)。依瓔珞經(jīng)受戒有三種。一者諸佛菩薩在前受。得真實(shí)上品戒。二者諸佛菩薩滅度后。千里內(nèi)有前受戒菩薩者。請(qǐng)為法師。教授我戒。我前禮足。應(yīng)以如是語(yǔ)。請(qǐng)大尊者為師。授與我戒。其弟子得正法戒。是中品戒。三者佛滅度后。千里內(nèi)無(wú)法師之時(shí)。應(yīng)在諸佛菩薩像前。胡跪合掌。自誓受戒。應(yīng)如是言。我某甲白十方諸佛及大菩薩等。我學(xué)一切菩薩戒者。是下品戒。第二第三亦如是說(shuō)。今勝鬘現(xiàn)前值佛是上品。但是自誓受。非佛所授。但第二從法師受有二種。若依瓔珞經(jīng)。戒師不作羯磨方法。初令禮過(guò)去一切佛。次禮未來(lái)佛。次禮現(xiàn)在佛。如是三禮已。法僧所爾。次令受三歸依戒法。次令懺悔三世罪。次后正授十無(wú)盡戒。若如地持。菩薩戒師前為作羯磨。然后授戒相。乃是前后方便。非正授戒。又如受五戒十戒。受三歸已。說(shuō)戒相者。方名受戒。此則受三歸復(fù)說(shuō)戒相。乃得戒。何以知之。如直受三歸人。但得歸不得戒。如受大比丘戒前羯磨。則已受戒竟。后說(shuō)四重等。令受者堅(jiān)持。非說(shuō)戒相為受戒也。以此證知。須前作羯磨。方得授戒。而瓔珞梵網(wǎng)無(wú)羯磨者�；蚩汕奥��；蚩山涕T(mén)不定。適時(shí)而用。問(wèn)。菩薩戒師。為用在家人。為用出家人。答。通于道俗。瓔珞經(jīng)云。夫妻六親。得互為師也。問(wèn)。第三于佛像前受戒。若無(wú)佛像。得自誓受不。答。依普賢觀經(jīng)。但虛心奉請(qǐng)釋迦為和上。文殊為阇梨。彌勒為教授師。一切佛為尊證。一切菩薩為同學(xué)。不論有像無(wú)像也。問(wèn)。何故戒法一種。要須受耶。答。欲顯惡可頓止。以戒是止惡為宗。故有受法。以要期頓發(fā)故也。善難并生。余行皆是修善為宗。故無(wú)受法。以漸生故也。問(wèn)。若惡可頓止。善不可頓生者。亦應(yīng)惑可頓滅。解不可頓生。答。戒是止相。其相即靜。故常有戒法。惡有頓止之義。余善是動(dòng)相。修習(xí)方生。不可一時(shí)并修諸善。滅惑生解。并是行善。故與此非類(lèi)。問(wèn)。自誓發(fā)戒。與從師發(fā)戒何異。答。若從戒師作法成時(shí)。則一時(shí)俱發(fā)。今既心發(fā)口言。隨發(fā)隨生。非一時(shí)。問(wèn)。授戒受戒。得何功德。答。瓔珞經(jīng)云。若能教一人出家授菩薩戒。勝造八萬(wàn)四千塔。其受戒者。墮在菩薩之?dāng)?shù)。超過(guò)三劫生死之苦。問(wèn)。受戒而犯。何如不受不犯。答。瓔珞云。有戒而犯。勝無(wú)戒不犯。有犯名菩薩。無(wú)犯名外道。問(wèn)。五戒有受一分。乃至具足受五。菩薩戒云何。答。瓔珞云。十重戒中有受一分名一分菩薩。乃至二分三分。若受十分名具足受戒。十重有犯無(wú)悔。得使重受。八萬(wàn)四千威儀戒。盡名為輕。有犯得使悔過(guò)。對(duì)手便滅。第四戒體相門(mén)。毗曇以色聚為體。成實(shí)用非色非心為體。譬喻部以心為體。瓔珞云。一切菩薩凡圣戒。盡以心為體。心若盡者戒則盡。心無(wú)盡故戒無(wú)盡。故六道得受戒。但解語(yǔ)而受得不失。若依瓔珞別明三戒體者。攝律儀戒。謂十波羅密攝眾生戒。謂慈悲喜舍。攝善法戒。所謂八萬(wàn)四千法門(mén)。此以四等為化他。故是攝眾生戒。十度是自行。故取為攝律儀。攝善法通自他。故取八萬(wàn)四千法門(mén)為攝善法也。第五戒所對(duì)治門(mén)。大宗此三種戒。則無(wú)惡不止。無(wú)善不行。無(wú)人不度。則五住地惑。通是所治也。然戒法以止善為體。止棄物之惡。為攝眾生戒。止不修行之惡。為攝善法戒。除此二外。止起惡之心。為攝律儀。故三戒別治三惑也。又此三戒。行二乘三戒惡。攝律儀者遍防三業(yè)罪非。行二乘但防身口。攝眾生者。不棄物之心。行二乘獨(dú)善之行。攝善法者。誓行眾善。行二乘偏近小行。第六作無(wú)作門(mén)。一云單用作善為體。二單用無(wú)作善為體。三合用作無(wú)作善為體然此三戒并有作無(wú)作。作即誓心。無(wú)作即是從心生戒遠(yuǎn)至菩提。小乘正以無(wú)作為體。作心羅難恒。大士即兩取也。若尸羅與波若合用。則以心戒為本。常有心。則無(wú)作常生。第七通別門(mén)。通而為論。悉是攝律儀戒。皆有被物之用。通是攝眾生戒。地持云。律儀悉總?cè)�聚戒。通名律儀。于律儀中分出余二聚。余殘戒者是律儀。律儀既通。余二亦通。但約立意不同。故分為三。第八次第門(mén)。瓔珞經(jīng)。前明攝善。次明攝生。后明律儀。又初明無(wú)惡不息。次明無(wú)善不行。后明無(wú)人不度。今文明三戒次第者。前要須自行息惡。故第一明攝律儀。然后方能及他。故第二明攝眾生。自行化他必須生善。通自行他化故明攝善法也。第九因果門(mén)。依攝大乘論。三戒為三德因。息一切惡為斷德因。修一切善為智德因。度一切眾生為恩德因。初一累無(wú)不寂。次一德無(wú)不圓。謂自成佛也。恩德亦令眾生具得二事。則他成佛也。故受此三戒。若自若他一切成佛。即是不可思議廣大之義。第十大小門(mén)。小乘無(wú)重受。大乘有重受。小乘有舍戒。大乘無(wú)舍戒。小乘有簡(jiǎn)眾。大乘無(wú)簡(jiǎn)眾。故奴婢畜生解佛語(yǔ)者。皆得受戒。小乘二師十師二十師。大乘唯一師。小乘防二業(yè)。大乘防三業(yè)。小乘盡一形。大乘至佛果。小乘隨犯漸制。大乘未犯頓制。小乘戒有定數(shù)。如從十戒乃至五百。大乘不定。或六重。或八重。二十八輕。或四十二種。或十重四十八輕。涅槃疏內(nèi)具會(huì)其同異也。就文為三。第一經(jīng)家敘列受戒之儀。第二正受戒。第三請(qǐng)證除疑。初是受戒前方便。次正受戒。后是方便。攝三為二。初兩正明受戒。后一明受之意。菩薩所以受戒者。為欲止謗除疑。令尊人重道。然后始得開(kāi)宗授法。爾時(shí)勝鬘聞授記已。此領(lǐng)前記也。恭敬而立者。正敘授戒之儀。佛處空。勝鬘在地。欲使空地言交。受法儀便。是故立也。又勝鬘禮佛。請(qǐng)佛攝受。佛即授記。故聞?dòng)?a href="/remen/huanxi.html" class="keylink" target="_blank">歡喜。恭敬而立。非欲立而受戒也。又佛前授記。聞?dòng)洑g喜。將欲受戒。更整容儀。盡于處悟。為受戒方便。是故立�；蜓粤⑹菍⑿兄�貌。勝鬘將欲受行戒法。是故而立。受十受者。上之受字。明內(nèi)心能受。下之受字。明戒是所受法。為行者預(yù)納。故稱(chēng)為受。又要心攝持故名受。十是圓數(shù)之名。菩薩戒法長(zhǎng)而且廣。是故稱(chēng)大。世尊我從今日下。第二明正受戒。釋此不同。凡有五師。曇林云。自此章為十大愿。然下別有三愿一愿。故不同此釋。馥師云。前五為止惡。后五為生善。不分三戒。第三師云。初戒是總。謂總要心發(fā)戒�？偝鏊�防。從第二已去。謂別要心發(fā)戒。別出所防。第四師云。前九受世教戒。后一得正法戒。隨事防禁。名受世教戒。證實(shí)離過(guò)。名得正法戒。前九中。初一受律儀。中四受攝善法。后四受攝眾生。第五師云。初五攝律儀。中四攝眾生。后一攝善法。此五隨人取舍。但今用第五師釋也。問(wèn)。何以得知初是攝律儀。答。初五并明息惡。故是攝律儀。五為二。前一總明息惡。于所受戒不起犯心者。若從來(lái)已曾受五戒八戒等。今于佛前自誓于所受戒不起犯心。又昔受但防七支。不防意地。今欲遍心。故不起犯心。若從來(lái)未曾受戒。今自誓于所受戒不起犯心。即是受戒。亦即是得戒。亦即是持戒。于所受戒者得戒有二。一從受得。是所受戒。二非受得。謂定共道共戒也。今是受戒。謂息一切惡。修一切善。度一切生。不起犯心者。不起不息惡心。不修善心。不度生心也。故即是受三得三及持三也。又戒法有二。一受。二持。但受易而持難。故前明難必得其易又本為持故受。故持為受本。故前明于持也。又持必得戒。受未必得。又恐物謂勝鬘是深宮之女。一時(shí)勇猛能受。未必始終常持。是故今前明能持即是受也。一一戒中有三句。初言世尊者。請(qǐng)佛證也。又佛是發(fā)戒之緣。故對(duì)佛也。我從今日乃至菩提下。第二出受戒時(shí)節(jié)。今日。明持戒始也。乃至菩提。明持戒終也。無(wú)臂林云。梵本言菩提縵莚羅。此云道場(chǎng)。又為對(duì)于二乘盡形。故明時(shí)長(zhǎng)也。于所受戒。第三明受戒。前辨時(shí)長(zhǎng)。今明防廣。并是異二乘也。大品云。有身口意。即是菩薩粗業(yè)。亦是犯戒。今知三業(yè)無(wú)生。故犯心不起。顯勝鬘位高也。世尊我從今日。第二四戒。別防四惡。今是不慢戒。止于慢惡。師父為尊。兄姊為長(zhǎng)又但今年高德勝。便是尊長(zhǎng)也。慢譬高山。法水不住。是故于尊不起慢者。敬事尊長(zhǎng)心不慢故。尊長(zhǎng)便得如法教授。具如戒中說(shuō)。人坐比丘立。不得為說(shuō)法者也。第三于諸眾生不起嗔心。亦得前于上不慢。此于下不嗔。又前別明于上不慢。今總辨于諸眾生不起嗔心。此總別互得通二文也。菩薩以化物為首。若起嗔心。則于物隔礙。是故除之。問(wèn)。于諸眾生不起恚心者。此是何心。答。是慈悲心。以于眾生起恚心者無(wú)慈故。以不嗔善根。是慈悲體故。金剛仙論師解四無(wú)量。言慈悲心體者。不嗔善根。是以對(duì)治嗔法故。問(wèn)。慈悲治何等嗔。答。可嗔處嗔。以慈治。不可嗔處嗔。以悲治。又治殺眾生心為慈。治打眾生心名悲。又涅槃經(jīng)云。嗔有二種。一上。二中。修慈斷上。修悲斷中。又嗔有二。一有因緣。二無(wú)因緣。慈心者斷有因緣。悲心者斷無(wú)因緣。有論師云。修慈為除眾生嗔覺(jué)。修悲為除眾生惱覺(jué)。第四于他色身及外眾具不起嫉心者。謂是喜無(wú)量。嫉妒他者。心無(wú)喜愛(ài)。故知不嫉是喜心也。色身。謂內(nèi)之好報(bào)。及外之妙果。夫?yàn)槠兴_本應(yīng)與物內(nèi)外好果。而今他自得之。應(yīng)生慶悅。豈更起于嫉心。第五戒于內(nèi)外法不起慳心者。林公云。自財(cái)為內(nèi)。他財(cái)為外。梵本云爾。有人言。內(nèi)謂己身。外謂妻子財(cái)物。菩薩發(fā)愿。為眾生故。受身及妻子財(cái)物。今眾生來(lái)取內(nèi)外之物。則會(huì)菩薩。林公云。不起慳心。是舍無(wú)量。金剛仙論師解云。舍心體者謂無(wú)貪善根。問(wèn)。舍心治貪。不凈觀治貪。此有何異。答。色貪不凈能治。淫貪舍心能治。此中明慳心不能舍。貪心亦不能舍。是故能舍必破慳貪。經(jīng)論說(shuō)四無(wú)量不同�；蜓源蟊�拔苦。大慈與樂(lè)。喜心慶前脫苦得樂(lè)。見(jiàn)前人脫苦得樂(lè)其心放舍。今攝此四或?yàn)閮呻p詺之。謂敬上不慢。悲下不嗔。于他不嫉。于自不慳也。問(wèn)。何故本命初即明不慢。答。勝鬘現(xiàn)居高位。多生慢心。前明不慢。故外書(shū)云在上不憍也。既于上不慢�？钟谙缕疣痢９拭鞑秽�。又慢則不受他化。則自不成佛。嗔則不化于他則他。不成佛。過(guò)之大矣。故命初辨之。問(wèn)。何故于慢嗔后辨不慳嫉。答。前二為使。后兩為纏。使重纏輕。故前離于重。后息于輕。則眾惡都寂。問(wèn)。纏既有十。何故偏明離二。答。嫉是下賤之因。慳是貧窮之業(yè)。大士方欲為尊為導(dǎo)。宜應(yīng)離之。又慳則不施他財(cái)。嫉則忌他得樂(lè)。個(gè)是障慈之本。故偏明離。又修羅則慳色嫉味。天主則慳味嫉色。故九結(jié)因之以成。菩薩對(duì)此偏言離也。問(wèn)。第一戒既是總。何故別明不慢不嗔不嫉不慳四種戒耶。答。有人言。此四重故。地持論中說(shuō)此四種為波羅夷。地持論明四法。第四是癡心。即是今文之第一慢也。今之第二。當(dāng)?shù)爻种兄�第三。即是嗔心。今之第三。�?dāng)?shù)爻种械谝回澬�。今之第四。�?dāng)?shù)爻种械诙�慳吝心。故偏說(shuō)四也。世尊我從今日乃至菩提不自為已聚畜財(cái)物。此下第二明有四戒。謂攝眾生戒也。所言四戒者。第一戒別明以財(cái)攝眾生。第二戒通明四攝法攝取眾生。第三戒拔眾生現(xiàn)世苦果。第四戒斷眾生苦因。四戒兩雙。初二止自為之惡。后二止棄他之惡。初二止自為惡者。一明不自為受樂(lè)果。次明不自為行樂(lè)因。后二止棄他之惡者。初明不棄物更受苦果。后明不棄物行苦因。此四攝生義盡。初文為二。第一明不自為己聚畜財(cái)物。凡有所受下。第二明為救眾生。問(wèn)。菩薩何故不為身畜財(cái)。答。為身畜財(cái)。但身自得樂(lè)。為他畜財(cái)。則與一切樂(lè)。又為自畜財(cái)。則豪善不生。為他畜財(cái)。則恒發(fā)無(wú)作。又為身畜財(cái)。則屬五家。為他畜財(cái)。則屬自己。又為身畜財(cái)。不得常財(cái)。為他畜財(cái)。自得常財(cái)。又為己畜財(cái)。則長(zhǎng)慳貪。為他畜財(cái)。則知足少欲。勝鬘受此一戒。令我等學(xué)之。愿一切人畜一豪財(cái)。不隔三寶。無(wú)礙四生。又為他畜財(cái)。不說(shuō)凈不犯長(zhǎng)物罪。第二戒中亦開(kāi)為二。初明不自為己行四攝法。為一切眾生下。第二為一切眾生行四攝法。問(wèn)。行四攝法本是為他。云何言不自為己行四攝耶。答。自有菩薩雖行四攝。以攝善歸己。是故今明為他行攝。則攝善與他。又四攝攝他。即似如貪他屬己。是故明不自為己。問(wèn)。前已明布施。與今四攝中施何異。答。上別明布施。今通辨四攝。又上直明布施。救其交切之苦。四攝中施。攝令住理。是故為異也。以不染愛(ài)心者。凡行四攝。攝取眾生。多起愛(ài)心。令知能攝所攝皆空。故不起染愛(ài)也。無(wú)厭足心者。從今時(shí)至后際。常行四攝。故無(wú)厭足也。無(wú)礙心者。行四攝時(shí)。怨親平等也。又不染愛(ài)者。行四攝時(shí)。于親人不起染也。無(wú)厭足者。于中人無(wú)懈怠也。無(wú)礙心者。于怨憎人無(wú)隔礙也。離此三種。故能攝受四生也。世尊我從今日若見(jiàn)孤獨(dú)下。此第三拔眾生苦前明有苦。次辨拔苦。無(wú)父曰孤。老人無(wú)侍曰獨(dú)。重窂曰幽。謂深遠(yuǎn)無(wú)人處也。枷鎖稱(chēng)系患之輕者曰疾。重者稱(chēng)病。不安曰危。障礙為難。數(shù)窮稱(chēng)困。逼惱名苦。亦得以為五雙。孤獨(dú)一雙。據(jù)無(wú)眷屬。幽系一雙。約罪輕重。疾病一雙。據(jù)其差甚。危難一雙。就其自他。困苦一雙。據(jù)其內(nèi)外。經(jīng)本不同。或云厄難。或云危難。馥法師云。對(duì)下安隱。應(yīng)云危難。對(duì)下饒益。應(yīng)云厄難。則二義俱通。但厄是災(zāi)厄。危是危亡。此二皆是障難也。終不暫舍者。上來(lái)敘苦。今欲拔苦。初明不舍苦。必欲安隱。正明拔苦。安隱者。安隱上五雙眾生也。無(wú)二親者。為作父母。無(wú)侍者。為作兒息。乃至困苦者。令得安樂(lè)。以義饒益者道理。非唯損彼而益此也。又安隱者。與出世樂(lè)因。饒益。與其出世樂(lè)果。脫苦已后。任其所從。不相妨礙。故名然后乃舍也。世尊我從今日。第四拔苦因。或亦前是拔現(xiàn)苦。今是拔當(dāng)苦也。今總釋四戒。雖有四戒。不出慈悲。前兩戒大慈與樂(lè)。后兩戒大悲拔苦。與樂(lè)中。初一與現(xiàn)樂(lè)。次一與未來(lái)樂(lè)。又初一與世樂(lè)。次一與出世樂(lè)。又初一與樂(lè)果。后一與樂(lè)因。大悲戒中亦二。初一拔現(xiàn)苦。后一拔當(dāng)苦。又初一拔苦果。后一拔苦因。又初一別拔人間苦。后一總拔一切眾生苦。故下折伏攝受。明世出世利。故知遍拔一切苦。又初一拔其輕苦。后一拔其重苦。又初一拔其少時(shí)之苦。后一拔其長(zhǎng)時(shí)之苦。就文為三。第一敘惡因眾略生明不舍。第二廣明不舍。第三釋不舍意。捕鳥(niǎo)故名為捕。養(yǎng)豬羊雞牛。稱(chēng)之為養(yǎng)。余屠殺等。事別非一。不可具舉。是故總言諸惡律儀也。以罪眾生。各有律儀戒。品類(lèi)不同。故言諸惡律儀又解惡法名律。無(wú)作之罪。合此律儀式。故稱(chēng)為儀也。律儀多少。經(jīng)論不同。依涅槃經(jīng)說(shuō)有十六。牛。羊。豬。雞。為利故養(yǎng)。肥已轉(zhuǎn)賣(mài)。即以為四。利故買(mǎi)。買(mǎi)已屠殺。復(fù)以為四。通前為八。捕魚(yú)為九。捕鳥(niǎo)為十。獵師十一。劫盜十二。魁膾十三。兩舌十四。獄卒十五。咒龍十六也。依雜心論說(shuō)有十二。屠羊?yàn)橐�。養(yǎng)豬為二。養(yǎng)雞為三。捕魚(yú)為四。捕鳥(niǎo)為五。獵師為六。作賊為七�？�膾為八。守獄為九。咒龍為十。此十與前涅槃經(jīng)同。屠犬十一。伺獵十二。此異前。此十二與涅槃所說(shuō)有同異者有六。彼此是一。名字少異。一捕鳥(niǎo)。二捕魚(yú)。三作賊。四屠膾。五守獄。六咒龍也。屠羊養(yǎng)雞豬等。雜心中合之為三。涅槃中說(shuō)之為八。獵師伺獵。雜心中說(shuō)之為二。涅槃合之為一。是等彼此離合互異。雜心中屠犬。涅槃中略無(wú)。涅槃中養(yǎng)牛羊二種及兩舌。雜心中略無(wú)。是等彼此有無(wú)互異也。如涅槃中十六。略為四不善律儀攝。劫盜一種。即是劫盜。兩舌是兩舌。即是有綺語(yǔ)。余者是殺業(yè)。若通取咒龍。亦得名綺語(yǔ)。但多取咒龍為殺方便也。雜心中十二。略為二不善律儀攝。作賊一種。是盜不善。自余是殺不善。此等猶自狹于成實(shí)身口七不善律儀也。問(wèn)幾捕。幾養(yǎng)。幾非捕養(yǎng)。答。捕鳥(niǎo)捕魚(yú)獵師是捕攝。養(yǎng)豬羊牛雞是養(yǎng)。余非捕養(yǎng)。正作惡因。未肯受化。始終須拔。故云終不舍置也。我得力時(shí)下。第二廣明不舍。即是正斷惡因也。力有二種。一者勢(shì)力。二者道力。勢(shì)力者。菩薩或時(shí)受于王位。能遮斷之�；蜃魈忑埳窆�。令其舍離惡業(yè)。道力者。菩薩以道德之力�，F(xiàn)通變化。斷其惡業(yè)。問(wèn)。前救苦中何故不爾。答。拔苦理亦須力。但今為明拔苦與樂(lè)。人皆樂(lè)從。不須強(qiáng)力。降惡就善。違情難化。人多不從。故求強(qiáng)力。于彼彼處者。所作惡者非一。故稱(chēng)彼彼。剛強(qiáng)應(yīng)伏。伏令離惡。柔軟應(yīng)攝。攝令住善。故名折伏攝受也。何以故下。第三釋折伏攝受之意。何以故者。即是問(wèn)也。問(wèn)意云菩薩。但應(yīng)攝受。何故復(fù)行折伏。又問(wèn)意者。菩薩何故行折伏攝受二種事耶。以折伏攝受令法久住者。此下即是答也。凡有二益。一令眾生得世間益。二令眾生得出世益。一一中有二句。初二句。第一令法久住。即是上弘大法。天人充滿(mǎn)。惡道減少。下益眾生。使其改惡修善。修善故天人充滿(mǎn)。改惡故惡道減少。于如來(lái)所轉(zhuǎn)法輪。第二得出世益亦二。初明佛轉(zhuǎn)法輪。即是上弘大法也。如來(lái)所以不出世不轉(zhuǎn)法輪者。良由眾生無(wú)善感佛。眾生若改惡修善。便感佛出世轉(zhuǎn)法輪也。轉(zhuǎn)法輪者。謂知苦斷集證滅修道。而得隨轉(zhuǎn)者。佛今已解化于前人。前人依佛教修行。亦得見(jiàn)苦斷集證滅修道。故言隨轉(zhuǎn)也。次合四句為三。一正明法久住。二正益人天。三終致出世。由行惡犯戒。則正法毀滅。惡道增長(zhǎng)。障生無(wú)漏。令斷其惡。故法得久住。天人增長(zhǎng)。終置圣果也。見(jiàn)是利故者。見(jiàn)眾生得世利出世利。是故行折伏攝受事也。世尊我從今日下。釋此一戒不同。有人言。十戒為二。前九受世教戒。第十受正法戒。今明攝善法戒。然攝善即是正法。攝善之外無(wú)別正法。故三戒攝一切戒盡也。就文為二。第一正明戒體。第二解釋。初言攝受正法終不忘失。有人言。正法者。即六度行也。攝者。攝六度也。故言攝受正法者。只以攝受正法不忘失故。六度便得成也。有人言。諸法實(shí)相理。名為正法。證法在心。名為攝受。一證常然。名不忘失。然正法語(yǔ)通。若理若行皆是正法。故備取此二現(xiàn)于后文。問(wèn)。忘失是何惑耶。答。忘失是無(wú)明獨(dú)一癡使也。何以故下。第二解釋。此中應(yīng)有問(wèn)答。何以故。即是問(wèn)也。問(wèn)意云不攝受正法。此有何失。攝有何利。而言不得忘失。忘失正法者下。第二答也。就文為二。初明忘失之損。次辨不忘之益。損中又二。前別明損。后總結(jié)也。就別明失凡有二。一者。從初至攝受正法欲。明忘正法則退圣。隨所樂(lè)入下。第二明不得越凡。初又二。第一明失乘三義。第二明失乘兩欲。失乘三義者。乘有三種。謂乘性乘隨乘得。忘失正法者。謂失乘性。乘性即是實(shí)相理。忘失正法則忘失大乘者。第二明失乘得。乘得即是乘果。乘由實(shí)相理成。既忘失實(shí)相。則忘失大乘也。忘大乘則忘諸波羅蜜者。第三忘失乘隨。乘隨謂因也。以隨順實(shí)相以修諸度。故以諸度故名曰乘隨。問(wèn)。此釋出何文。答。龍樹(shù)十二門(mén)論云。大分深義。所謂空也。若通達(dá)是義。則通達(dá)大乘。具足六波羅蜜。無(wú)所障礙。大分深義。所謂空也。所謂乘性。通達(dá)是義。則通達(dá)大乘。即是乘得。具足六波羅蜜。即是乘隨也。彼論與此經(jīng)文義全同。忘波羅蜜者則不欲大乘者。上來(lái)明忘正法失于乘三。今明失于兩欲。初辨忘失六度之因。則于佛果大乘無(wú)欲樂(lè)心也。若菩薩不決定大乘者。決定謂信也。不決定。明于大乘無(wú)信。既于大乘無(wú)信。則于實(shí)相正法之理無(wú)欲樂(lè)心也。前明于佛果無(wú)欲。后明于理無(wú)欲。佛果望理。由理果成。故理為本。以果為末。故無(wú)本末二欲也。若欲于佛果。則欲于正法。若不欲于佛果。則不欲于正法。故文相接也。若約位論者。忘失大乘。謂忘失佛果。忘失諸一切波羅蜜。則忘失十地。于大乘不欲。則無(wú)內(nèi)凡三十心。于正法不欲。則無(wú)外凡十信。此四攝一切位盡。從本以至末也。此四位得成者。初正法實(shí)相觀明晦。故有四種階位。故忘失正法。失此四位。后攝受正法中亦明四位。謂廣大無(wú)量。得一切佛法。八萬(wàn)四千。今之四位。即是后四中。則是無(wú)量及得一切佛法之二位也。今之大乘。即是后得一切佛法。今之波羅蜜及二欲。此三位并攝入后之無(wú)量。后但明二者。無(wú)量謂因。得一切佛法謂果。但明因果二義。故今三位屬因。一位屬果。今欲廣忘失之果過(guò)。故開(kāi)為四。后欲明因果之義。故合之為二。至后當(dāng)顯。隨所樂(lè)入下。上辨明忘正法故退圣。此明忘正法故不得越凡。既于實(shí)相之理無(wú)欲樂(lè)心。則隨虛妄所樂(lè)便入三有。故永不得越凡。有人言。就位釋之。凡有六階。從上向下次第論忘失。忘失正法者則忘大乘。是第一階。謂失佛果。諸佛得果大人所乘。故云大乘。乘依理成。理是正法。故不成彼乘。是以言忘。忘大乘者則忘波羅蜜。是第二階。失十地行。十地所行名波羅蜜。忘正法者。非直失彼佛果大乘。亦失十地波羅蜜行。波羅蜜義后當(dāng)釋之。忘波羅蜜者則不欲大乘。是第三階。失初地心。初地發(fā)心求佛大乘。名欲大乘。忘正法者。非直失波羅蜜行。亦失初地欲大乘心。不決定大乘。則不能得攝正法欲。是第四階。失解行心。不決大乘。猶前文中不欲大乘。欲于大乘。決定趣向。故名決定。解行發(fā)心。求初地上攝受正法。名攝正法欲。忘正法者。非直失彼初地之中決定欲心。亦失解行攝正法欲。則不能得隨所樂(lè)入者。是第五階。失種性心。前一不能。括通此句。樂(lè)入。猶前攝正法欲。前正法欲。于初地上攝受正法。愿樂(lè)趣入。故名樂(lè)入。種入種性所行。隨彼樂(lè)入。名隨樂(lè)入。忘正法者。非直失前解行地中攝正法欲。亦失種性隨樂(lè)入行也。永不堪任越凡夫。是第六階。失種性前善趣行心。善趣位中修習(xí)凈信。能越凡地。忘正法者。非直失前種性隨樂(lè)。亦失善趣。故不堪忍越凡夫地。良由諸行皆依理成。故忘理者。諸行皆失。此皆應(yīng)得不得名失也。我見(jiàn)如是下。上來(lái)第一別明過(guò)失。今第二總結(jié)也。又見(jiàn)未來(lái)下。上第一明忘失正法之損。今第二明不忘之益。而言未來(lái)者。若據(jù)勝鬘一人。據(jù)今受時(shí)為現(xiàn)在。說(shuō)后時(shí)為未來(lái)。若就二人。勝鬘為現(xiàn)在。勝鬘已后為未來(lái)。攝受正法菩薩者。出未來(lái)證理之人也。無(wú)量福利者。還翻上失也。此受十大受者。結(jié)歸大宗也。菩薩摩訶薩義。如法華疏釋。得實(shí)慧故名菩薩。得方便慧名摩訶薩。又得般若故名為菩薩。得大悲故名摩訶薩。又具智慧故名為菩薩。具福德故名摩訶薩。聲聞下根。從教立名。聲者教也。緣覺(jué)中根。從義立名。緣者十二因緣名為義。菩薩上根。從果立名。菩提者無(wú)學(xué)果智也。求此果智。故名菩薩。聲聞一超。但能超凡。故受一名。菩薩二超。故有二名。菩薩者超凡也。摩訶薩者超圣也。所謂有大心大行大愿。故名摩訶薩。法主世尊現(xiàn)為我證下。第三請(qǐng)證除疑。就文為二。初明請(qǐng)證。次辨除疑。所以須請(qǐng)證者。十戒難行�？謩亵N有言無(wú)事。是故請(qǐng)證。佛既現(xiàn)前證我。必能行此十事。即是如說(shuō)而行。凡有二句。初明佛親現(xiàn)前。簡(jiǎn)非隔世。則對(duì)面前故名為現(xiàn)。唯佛世尊下第二句正請(qǐng)。明佛內(nèi)心現(xiàn)知證法。自有對(duì)面。未必現(xiàn)知。今對(duì)佛面。佛復(fù)現(xiàn)知。而諸眾生下。第二除疑。就文亦二。初明除疑請(qǐng)瑞。第二明大眾疑除歡喜發(fā)愿。就初又二。前明生疑。次辨除疑請(qǐng)瑞。而諸眾生者。辨所為之人也。善根微薄者。顯須為所以。亦是起疑之因也。或起疑網(wǎng)者。正明生疑。薄善則疑。厚善不疑。所以稱(chēng)或。以十大受極難度故者。上明起疑之因。今明起疑之緣。即釋生疑也。度謂究竟�？謩亵N但有十受之初言。未能究竟到度彼岸。是故疑也。故俗書(shū)云。靡不有初。鮮克有終。彼或長(zhǎng)夜非義饒益下。出生疑之過(guò)也。非義饒益。謂失現(xiàn)在善法利也。不得安樂(lè)者。疑既在心。或當(dāng)起謗。則未來(lái)受苦。故云不得安樂(lè)也。又非義饒益者有苦。不得安樂(lè)者無(wú)樂(lè)也。為安彼故下。第二斷疑請(qǐng)瑞。前請(qǐng)瑞。問(wèn)。何故偏請(qǐng)華及音聲。答。華令彼見(jiàn)。聲使其聞。問(wèn)。佛何故不自發(fā)言印證。答。不須佛言。空自聲出。如自所誓。則取信為易也。又佛若發(fā)言。謂是人情。是故默證。正明感瑞。彼見(jiàn)妙華下。第二睹瑞疑除歡喜發(fā)愿。初明發(fā)愿。世尊悉記下。明佛記其所愿也。爾時(shí)勝鬘下。十五章二章已竟。今第三次明三大愿章。可作七門(mén)釋之。一來(lái)意門(mén)。第一嘆如來(lái)真實(shí)義功德。此善必種至菩提。故佛為授記。如來(lái)既記。果在未來(lái)。此果非行不克。故第二勝鬘對(duì)佛自誓受十大受。明修取果之因。因義雖多。不出止行兩善。受十大受。即是止善。今發(fā)大愿。此明行善。問(wèn)。三種戒中。初止一切惡�？墒侵股�。第二修一切善。第三度一切生。云何亦是止善。答。第二戒止不修一切善之惡。第三戒止不度一切眾生惡。故三戒并用止善為體。問(wèn)。上亦有作義。云何判為止善耶。答。雖有作義。而意為止不作之失。故止門(mén)所攝。又求于佛果不出行愿。就行愿門(mén)相對(duì)者。上十大受名為行門(mén)。今三大愿即是愿門(mén)。又十受事難。誓期遐遠(yuǎn)。要須以大愿故扶持。故次十受而明三愿。又若作分外內(nèi)義。上來(lái)明內(nèi)分之行。今明分外之行。以明自誓受戒。是分內(nèi)行。愿者求分外之事。未得者愿得之。問(wèn)。上云我從今日乃至菩提。豈非分外勝進(jìn)行耶。答。凡受三種戒。一切人皆得。此三戒在心。而發(fā)愿要求。未得之事令得。故愿是分外勝進(jìn)解也。若文鉤鎖相生者。上第十受。明攝受正法終不忘失。是故今發(fā)愿。愿得正法智。乃至守護(hù)正法也。又前云令法種增長(zhǎng)。上十受及以三愿。即是法種增長(zhǎng)之事。第二釋名門(mén)者。名一切愿攝大愿章。好體應(yīng)云三大愿攝一切愿也。于出世道悕求名愿。亦是期心名愿。故地論云。愿者發(fā)心期大菩提故也。此愿義廣。故稱(chēng)為大。此三大愿�？偸找磺兄T愿。故言攝大愿也。又此三愿能得大果。能大利益。又是大人所發(fā)。故名為大。問(wèn)。愿之與誓有何同異。答。亦同亦異。同者。如智之與慧。眼之與目。異者。以即事而行為誓。如十受等。要期未得為愿。第三體相門(mén)者。正以菩提心為愿體。如法華云。一切智愿猶在不失。以愿得一切智。故名一切智愿是菩提心。又地論云。愿善決定者。初地中說(shuō)發(fā)菩提心。即是本分中愿。應(yīng)知也。第四相攝門(mén)者。初一愿自行。成上攝律儀戒。第二外化愿。成上攝眾生戒。第三護(hù)法愿。成上攝善法戒也。第五與十愿同異門(mén)者。第一愿。是十愿中第二愿攝。第二愿。是十愿中增長(zhǎng)眾生心行愿攝。第三愿。非實(shí)愿境界攝。須檢十地十愿文也。第六自他門(mén)者。若論愿意。唯他非自。故此經(jīng)云。以此實(shí)愿安慰無(wú)量眾生。若以境別心。初一后一是自利愿。第二是利他愿。又前二顯正愿。后一摧邪愿也。第七論位門(mén)者。有人言。初二愿境通于上下。第三愿境始從初地乃至金剛。若論愿心是地前也。就文有二。第一勝鬘發(fā)三大愿。二如來(lái)述贊。前發(fā)三愿。即是大愿。后佛述贊。明此三愿廣攝多愿。即是大愿攝一切義。初中勝鬘復(fù)于佛前發(fā)三愿者。經(jīng)家總舉也。言爾時(shí)者。發(fā)愿時(shí)也。勝鬘者。舉發(fā)愿人也。所言復(fù)者。前已辨行。今更明愿。所以言復(fù)也。于佛前者。發(fā)愿處也。發(fā)三愿者。正舉愿心也。泛解發(fā)義有其四種。一前未生心。今忽起意。是故言發(fā)。二前已生心。今彰在口。所以言發(fā)。三先有愿心。今起行意。是以言發(fā)也。四先修行心。今始得證。是以言發(fā)。今此發(fā)者。就初言耳。勝鬘現(xiàn)在初起要期。名發(fā)三愿。作是言下。寄言顯心。別明三愿。即是第二彰口名發(fā)。以此實(shí)愿安慰下。此明愿心所為。菩薩所以興愿者。為欲安慰眾生故也。眾生既處生死。無(wú)歸無(wú)救。常有恐怖。今以大愿攝受安慰。問(wèn)。前受戒初通明不起犯戒之心。故則為一受。今總明安慰。何故不總為一類(lèi)。答。亦得相類(lèi)。但今安慰明發(fā)愿意。未正明發(fā)愿。即指下三愿以為安慰。不別為一愿也。問(wèn)。受既有十。愿何故但三。答�；ハ囝�(lèi)。止亦得三。即上三止。息惡。修善。度人。愿亦得十。如愿止一切惡。乃至不忘失正法。但受別明一一止惡。故數(shù)滿(mǎn)為十。愿是總相說(shuō)羅。故但為三也。此愿必有行來(lái)應(yīng)之。故名為實(shí)愿也。又真實(shí)心起愿。故名實(shí)愿。又此愿實(shí)能利物。故名為實(shí)。又以此愿實(shí)能得果。故名為實(shí)。以此善根。于一切生得正法智。正明愿體也。指前嘆佛歸依受戒。用前實(shí)愿安慰眾生善根。得正法智慧。故言以此善根也。三愿者。初名求正法智愿。第二名說(shuō)智愿。第三名護(hù)法愿。言于一切生者。下謂未來(lái)一切受生身也。上明乃至菩提。今云生處�；ヅe也。佛無(wú)生處。今約菩薩云生處也。正法智者。下有人言即六度智也。所言正者。此中論境不出有無(wú)。智不出權(quán)實(shí)。五度是緣有之心。波若是緣無(wú)之心。如有解有。如無(wú)解無(wú)。于正法道理中生。故言正法智也。有人言。正法智者。謂證真如慧此單取空智。隔凡成圣。導(dǎo)遠(yuǎn)眾行。以空理為正法愿智此。又釋。以同歸之解為正法智。三乘為方便。以一乘為正法。解一乘為正法智。又釋。取解常住法為正法智。后二是成論師釋也。今明正法者。不可說(shuō)其權(quán)實(shí)及以境智。如華嚴(yán)云。正法性遠(yuǎn)離。一切言語(yǔ)道。一切趣非趣。悉皆寂滅相。當(dāng)知內(nèi)外并實(shí)。緣觀俱寂。不知何以目之。故強(qiáng)嘆為正法智也。我得正法智已下第二名說(shuō)智愿。得如實(shí)悟。還為眾生如實(shí)說(shuō)也。前是智慧心。后是大悲心。又前是智慧心。今是功德心。又前是自覺(jué)。后是覺(jué)他。又前是如說(shuō)行。后是如行說(shuō)也又佛敕弟子常行二事。一圣默然。二圣說(shuō)法。前是圣默愿。后是圣說(shuō)法愿。問(wèn)。此正法智。起自何位。為物說(shuō)耶。答。菩薩從初發(fā)心自學(xué)此智。得在初地。究竟在佛。為眾生說(shuō)亦復(fù)如是。今初發(fā)心。即學(xué)此智。得在初地。究竟在佛地也。我于攝受下。第三大愿。有人言。然此非是用身命財(cái)布施。名之為舍。證實(shí)離相。得凈法身。舍離無(wú)常身命財(cái)?shù)取９拭麨樯�。與涅槃經(jīng)中。破壞一切諸結(jié)煩惱及諸魔性。然后要于大般涅槃放舍身命同也。護(hù)持正法者。上明舍身命財(cái)。求所離欲。舍無(wú)常身命財(cái)。此明求所得。非謂降伏惡人。興通圣教。名為護(hù)法。蓋乃證法在已不失。名為護(hù)法矣。今謂經(jīng)文及古舊意不同。此經(jīng)正明舍身命財(cái)。弘通大法。謂護(hù)法愿也�；蛴斜娚�須舍命得正法智�；蛏岫�或舍三。而得正法智。問(wèn)。初是自行愿。次是化他愿。今第三是何愿耶。答。通自行化他也。以護(hù)持正法得金剛身。欲自得金剛身。亦須護(hù)法。令他得金剛身。亦須護(hù)法。故通自他也。又護(hù)法正成化他之行。以天魔外道學(xué)三乘及有所得人。欲壞正法。正法不宣。眾生便不得聞而生智慧。故須摧邪顯正。眾生使聞生法智也。所以護(hù)法屬化他行。問(wèn)。三愿是四無(wú)礙中備幾無(wú)礙。答。前一愿是法義二無(wú)礙。以識(shí)正法名為正法義。故名正法智。第二是后二無(wú)礙。無(wú)厭心是樂(lè)說(shuō)無(wú)礙。為眾生說(shuō)是辭無(wú)礙。第二有四。一法。二譬。如是菩薩下。第三合譬。此三大愿者。第四如來(lái)嘆印。所以嘆印者。一合理。二稱(chēng)物機(jī)。三可圣意。又上受十大受�？罩杏杏谌鹱C。以釋物疑。今乃無(wú)瑞證。正為大圣印述。即知其愿不虛。令人信受。又欲使一切眾生。同此勝鬘發(fā)此三愿。故須嘆述也。又勝鬘雖發(fā)三愿而不明大義。佛述中舉圣。即是釋其大義也