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大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)隨疏演義鈔 第四十一卷

大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)隨疏演義鈔 第四十一卷

唐清涼山大華嚴(yán)寺沙門(mén)澄觀(guān)述

疏。釋此四分具如雜集第十三者。然此論建立補(bǔ)特伽羅。略有七種。謂病行差別故。出離差別故。任持差別故。方便差別故。果差別故。界差別故。修行差別故。今當(dāng)病行差別。自有七種。一貪行。二嗔行。三癡行。四慢行。五尋伺行。六等分行。七薄塵行。言貪行補(bǔ)特伽羅者。謂有猛利長(zhǎng)時(shí)貪欲(標(biāo)也)雖于下劣可愛(ài)境界。而能發(fā)起上品貪欲(此釋猛利)起即長(zhǎng)時(shí)無(wú)有斷滅(此釋長(zhǎng)時(shí))如貪行者。乃至尋伺行者亦爾。各隨自境猛利長(zhǎng)行。如理配釋。等分補(bǔ)特伽羅者。謂住自性煩惱。遠(yuǎn)離猛劣。住平等境煩惱故。隨境勢(shì)力煩惱現(xiàn)行故。釋曰。猛揀前五。劣揀第七。住平等境釋成自性。隨境勢(shì)力煩惱現(xiàn)行。釋自性煩惱。謂勝境貪心即增。劣境貪心則下。不同前五于下劣境起上品貪等。亦猶顏回怒不過(guò)分等;蚺c境等名為等分。又于所起無(wú)偏勝劣故云等也。論云薄塵行補(bǔ)特伽羅者。謂住自性位薄煩惱。如前所說(shuō)自性位煩惱相。今此煩惱望彼微薄故。雖于增上所緣境界。而微薄性煩惱現(xiàn)行。昔所修習(xí)勝對(duì)治力所推伏故。釋曰。非如前等分等于前境。境勝則貪重等。今勝亦劣故不同前。則父母之仇亦無(wú)加報(bào)。又上有七。經(jīng)多說(shuō)四者。取其三毒為不善根故。等分之中攝余三故故疏云等分。分其輕重輕即薄塵。重即正是。等分既等于境。望于薄塵故為重耳。又等皆相似無(wú)有勝劣。前三則有互增之義。疏五求人天樂(lè)為樂(lè)生死者恐有難云。誰(shuí)復(fù)樂(lè)死。故今答云。所謂樂(lè)生以生必死故。人天之樂(lè)是生死中事故。疏樂(lè)事寂者。令成理寂者。即為人意。亦即對(duì)治。疏即依法不依人者。即第一文連義正對(duì)。即依義不依文也。疏以文義顯故更不釋之。第二句中有其兩對(duì)。即依法不依人。依智不依識(shí)。具法四依也。即凈名經(jīng)法供養(yǎng)品而以義語(yǔ)。智識(shí)。了義。不了義。人法而為其次。四依之義三門(mén)分別。一釋名二出體。三次第。初釋名者。義為所詮。憑之起行。是故應(yīng)依。教雖詮理要須忘言。言非義故。故不應(yīng)依。智無(wú)分別能決斷故。是以應(yīng)依。識(shí)為了別能起于染著。故不應(yīng)依。依了義經(jīng)不依不了義者。顯實(shí)分明名為了義。憑之起解。是故應(yīng)依。隱覆有余名非了義。令人執(zhí)滯。故不應(yīng)依。托法起行。是故須依。不隨人情。故不依人。然了義經(jīng)等乃有多門(mén)。一法印非印門(mén)。與無(wú)常寂靜無(wú)我三印。相應(yīng)以為了義。不與相應(yīng)即非了義。二大小乘門(mén)。小乘三印亦非了義。大乘方了。如七善知中說(shuō)。又涅槃第六云。若說(shuō)如來(lái)無(wú)常變易名為不了。若說(shuō)如來(lái)常住不變是名為了。三顯密門(mén)密意宣說(shuō)名為不了。顯了說(shuō)者即名為了。四又于大乘言未周悉名為不了。周備為了。此上四門(mén)初一令物舍邪歸正。二舍小歸大。三舍密就顯。四令尋詮使義周備。二出體者。初一所詮。通事通理。二即能證通根本后得。三約能詮?fù)ㄔ徤隙。四約能說(shuō)忘情取法。三次第者。即以上義以為次第。余可思也。疏七斷真法愛(ài)者。謂真實(shí)觀(guān)智理事無(wú)違心生愛(ài)著便不證實(shí)。故諸圣人少有所念不得圣果。疏設(shè)自修此亦為利他者。以此章門(mén)標(biāo)說(shuō)法時(shí)不舍諸度。而下釋相。于諸佛所聞法近友等。亦有不因說(shuō)法所成。故為此通設(shè)自修時(shí)亦為眾生。則不違躡前隨所應(yīng)化常為說(shuō)法。疏四進(jìn)中普發(fā)眾業(yè)等者。此中攝于四修及三精進(jìn)故。疏雙配細(xì)尋可知五禪中。疏一訶五欲者。即天臺(tái)止觀(guān)。依智論諸經(jīng)。修正道前立二十五方便。謂一具五緣。二訶五欲。三棄五蓋。四調(diào)五事。五行五法。五五二十五。今但明訶五欲耳。疏中先彰訶意。后云何訶之下。正明訶相。于中有三。一別示其過(guò)訶。二此五欲者結(jié)以正訶。三況菩薩下。即無(wú)訶相。直順經(jīng)文無(wú)貪著義余之方便。疏文不要略示其名。言具五緣者。一持戒清凈。二衣食具足。三閑居靜處。四息諸緣務(wù)。五近善知識(shí)。言棄五蓋前已有竟。四調(diào)五事者。一調(diào)食令不饑不飽。二調(diào)眠不節(jié)不恣。三調(diào)身令不寬不急。四調(diào)息令不澀不滑。五調(diào)心令不沈不舉。五行五法者。一欲。二精進(jìn)。三念。四巧慧。五一心。并類(lèi)前后其相可知。疏即一切門(mén)禪者。瑜伽三十三說(shuō)六度四等各有九門(mén)。謂一自性。二一切。三難行。四一切門(mén)。五善士。六一切種。七遂求。八此世他世樂(lè)。九清凈。故彼頌云。自性一切難。一切門(mén)善士。一切種遂求。二世樂(lè)清凈。又自性皆一。一切或二或三。難行皆三。一切門(mén)皆四。善士皆五。一切種皆六或七。遂求皆八。二世樂(lè)皆九。清凈皆十。今九門(mén)靜慮者。一自性者。謂心一境性;蛏菽λ。或毗缽舍那品;螂p運(yùn)道即十句中。二三及十。第二一切禪者。略有二種。一者世間。二出世間。九次第定通于世間。不住不出是出世間。亦即第二句攝。有三種者。一者現(xiàn)法樂(lè)住禪。謂身心輕安遠(yuǎn)離憍舉。離諸愛(ài)味泯一切相。二者引生功德禪。三饒益有情禪。如疏已配。第三難行禪有三種者。一已住深定能引諸靜慮。而舍彼最勝生于欲界。是第一難。即經(jīng)第五句。二依此靜慮能發(fā)種種。超過(guò)二乘所行等持。亦第五句。是故疏云即難行相。三依于靜慮速證無(wú)上菩提。即第十句。疏亦已指。第四一切門(mén)禪有四種者。謂一尋伺俱行。二喜俱行。三樂(lè)俱行。四舍俱行。即第二句攝故疏已指。第五善士禪略有五種者。一無(wú)愛(ài)味。即三四句。余四與四等相應(yīng)。即第八句攝。所緣境界即慈念眾生等故。第六一切種者。此靜慮有六種七種?偸N。言六種者。一善靜慮。二無(wú)記變化靜慮。三奢摩他品。四毗缽舍那品。五自他利正審就惟。六能引神通威力功德。亦是第六引神通句。亦通余句。言七種者。一者名緣靜慮。二義緣。三止相緣。四舉相緣。五舍相緣。六現(xiàn)法樂(lè)住。七饒益他。隨句相應(yīng)配之可知。第七遂求者。滿(mǎn)眾生意故亦神通句攝。略有八種。此一段論文稍廣。今略義引之。一能息諸毒等。二能除眾病。三降雨止渴。四濟(jì)諸怖畏。五能施飯食。六能施資財(cái)。七能正諫誨。八能正造作。隨應(yīng)可知。第八此世他世樂(lè)。靜慮有九者。一者神通變現(xiàn)調(diào)伏有情靜慮。二者記說(shuō)變現(xiàn)調(diào)伏有情。三者教誨變現(xiàn)調(diào)伏有情。四者于造惡者示現(xiàn)惡趣。五于失辯者能施辯才。六于失念者能與正念。七者制造建立無(wú)顛倒論等。八于世工巧能隨造作。九放光息苦。后二亦義引亦隨應(yīng)配之。第九清凈禪有十。疏下自配。余度九門(mén)十行品說(shuō)。疏三安住理定寂愛(ài)味住者。雜集第九云。如是靜慮無(wú)色。由四種相應(yīng)廣分別。謂雜染故。清白故。建立故。清凈故。雜染者。謂四無(wú)記根。一愛(ài)二見(jiàn)三慢四無(wú)明。由此四惑染污其心。于諸染污靜慮定門(mén)。令色無(wú)色界一切有覆無(wú)記煩惱及隨煩惱生長(zhǎng)不絕。釋曰。上即略釋論文。下別釋。其文廣博今略取意。謂由有愛(ài)味上靜慮。由有見(jiàn)故取上靜慮。由有慢故恃上靜慮。由無(wú)明故疑上靜慮。如是煩惱恒染其心。令色無(wú)色大小二惑相續(xù)流轉(zhuǎn)等。論云清白者。謂清凈靜慮。無(wú)色自性善故說(shuō)名清白。雖是世間離纏垢故亦名為靜。論云。建立者。謂支建立。等至建立。品類(lèi)建立。名想建立。于諸靜慮具四建立。諸無(wú)色中唯有三種。除支建立。支建立者取意。謂初禪五支等。言等至建立者。謂七種作意入初靜慮乃至非想。言品類(lèi)建立者。于初靜慮具三品熏修。八定皆爾。故初四禪隨三品因各有三天。名想建立者。謂靜慮中無(wú)量名字不可算數(shù)。以諸佛世尊所入二乘所不能知故。乃至八定互相攝故等。論云清凈者。謂初靜慮中邊際定力。乃至非想非非想處邊際。是名清凈。彼疏釋云。八定之中所有最后邊際。由作用自在離無(wú)堪任障故名清凈。通有漏無(wú)漏但自在作用俱名清凈。釋曰。今疏三四即離前雜染四無(wú)記根是第四清凈。五至八即是前名想建立中互相攝故。及品類(lèi)建立等余可思之。疏五出生諸定者。即雜集名想建立。疏中先明能出生。即依起信修行信心分中之文。前云久習(xí)純熟。乃至得入真如三昧。次論又云。復(fù)次依是三昧故則知法界一相。謂一切諸佛法身與眾生身平等無(wú)二。即名一行三昧。當(dāng)知真如是三昧根本。若人修行漸漸能生無(wú)量三昧。經(jīng)言無(wú)量三昧者。如智論云。五智印等三萬(wàn)五千首楞嚴(yán)等。五萬(wàn)三千方便善巧無(wú)量無(wú)邊。疏此中逆順應(yīng)各有超間等者。俱舍定品云。二類(lèi)定順逆均間次及超至間超為成。三洲利無(wú)學(xué)。謂本善等至分為二類(lèi)。一者有漏。二者無(wú)漏。往上名順。還下名逆。今疏已委釋。又彼云同類(lèi)名均。異類(lèi)名間。相鄰名次。超一超二等名超。至間超為成者。名修超也。謂觀(guān)行者修超定時(shí)先于有漏八地等至。順逆均次現(xiàn)前數(shù)習(xí)。次于有漏順逆均超現(xiàn)前數(shù)習(xí)。次于無(wú)漏順逆均超現(xiàn)前數(shù)習(xí)。是名加行滿(mǎn)也。后于有漏無(wú)漏等至。順逆間超名超定成。三洲利無(wú)學(xué)者。明處及人。修超等至唯人三洲處也。仍是利根不時(shí)羅漢方能修也。今明菩薩居然能超。如順超從初禪出應(yīng)入二禪。而入三禪即是超一。若從初出而入四禪即是超二。直入滅定是謂全超。逆超亦爾。疏亦名師子游步三昧者。騰躍跳躑故。即智論百八三昧中第三名也。菩薩得是三昧于一切三昧中入出遲速皆得自在。譬如眾獸游戲之時(shí)。若見(jiàn)師子悉皆怖懼。師子戲時(shí)。于諸群獸強(qiáng)者則殺。伏者則放。菩薩亦如是。得是三昧。于諸外道強(qiáng)者破之信者度之。故名師子游步三昧。第一百八三昧名離著虛空不染。初一名首楞嚴(yán)。疏第二名寶印三昧者。智度論云。能印諸三昧于諸寶中法寶是實(shí)寶。今世后世乃至涅槃能為利益。如佛語(yǔ)比丘云。為汝說(shuō)法所謂法印。法印是寶是解脫門(mén)。若三藏教門(mén)以三法印為法印。若摩訶衍但有諸法實(shí)相一法印。與實(shí)相般若相應(yīng)三昧名為寶印三昧也。疏又上二三下。上案文釋。今以三禪收之。以諸經(jīng)論多用三故。如初會(huì)說(shuō)。今當(dāng)重釋。瑜伽四十三云。云何菩薩一切靜慮。謂此靜慮略有二種。一者世間。二者出世間。復(fù)有三種。一者現(xiàn)法樂(lè)住等。論釋云。若諸菩薩所有靜慮遠(yuǎn)離一切分別。能生身心輕安最極寂靜。遠(yuǎn)離掉舉離諸愛(ài)味泯一切相。當(dāng)知是名現(xiàn)法樂(lè)住。若諸菩薩所有靜慮。能引能住種種殊勝不可思議不可度量十力種性所攝等持。乃至若諸菩薩所有靜慮。能引能住一切菩薩解脫勝處遍處無(wú)礙解無(wú)諍愿等不共功德。名能引等持功德靜慮。若諸菩薩所有靜慮。于諸有情能引義利。彼彼事業(yè)與作助伴。下取意引息苦除怖救護(hù)。贊三寶德調(diào)伏有情為第三靜慮。疏又通十種下。即九門(mén)中第九也。疏六般若中二。先隨文釋。后總料揀。前中言后三連環(huán)者。以經(jīng)云一乘普門(mén)慧。二入于一切智智之門(mén)。三永得休息。此三乃似一句爾。故云連環(huán)。而義則別故為三句。疏此中亦有九門(mén)之相下料揀。于中二。一對(duì)九門(mén)般若。二其中雖定慧下揀濫。以互有故。于中有六。一對(duì)前定門(mén)揀。如前中云知三昧境不違智印入于智地。是定中慧;圪Y定也。今此中有入真三昧。是定資慧也。二若全下引證成前。既合定慧明必相資。三后之方便下。以六對(duì)七料揀二亦相成四。豈令般若下反成前義。五非唯下總結(jié)萬(wàn)行相資之義。六況般若況結(jié)深玄。言不得一行無(wú)此君者。借外典語(yǔ)。晉書(shū)中說(shuō)。王獻(xiàn)之好竹。到處即皆樹(shù)之。人問(wèn)其故。答云。人生不得一日無(wú)此君耳。意在虛心貞節(jié)歲寒不移。今明萬(wàn)行不得暫時(shí)而無(wú)般若。疏七方便中先隨文釋。后初九拔濟(jì)下收束。先以二種方便收。依瓔珞經(jīng)下。通明后四之相。后之三度皆有二段可知。八愿中此求菩提下收束。九力中一契理下收束。十智度中前七成就下收束。疏如慈童女者。智度論說(shuō)。慈行童女入海采寶。辭白其母。母不從其志。相別誤傷母一莖發(fā)。便墮火盆地獄。自省無(wú)罪。獄主具示罪相。便發(fā)大心。見(jiàn)諸罪人知同此罪。便請(qǐng)火盆普為戴之。獄主嗔恚以鐵叉擊頭。尋便命終生于天上。疏貪有二種等。略有此二。然準(zhǔn)瑜伽二十六中。總有五種。論云貪有五種。一于內(nèi)身欲欲欲貪。二于外身淫欲淫貪。三境欲境貪。四色欲色貪。五薩迦耶欲薩迦耶貪。釋曰。慈恩二解初貪有二。一云于自?xún)?nèi)身初起欲界微少之欲故名欲欲。次起重貪故名欲貪。二云內(nèi)身是自所欲之法。所以言于內(nèi)身欲。于內(nèi)身欲上起欲故。即能欲心此名欲貪。則初一欲字是所欲。第二是能欲。第三欲字是結(jié)名。釋曰后釋為勝。濮陽(yáng)結(jié)歸兩解。初一同大乘法師后解云云。初之欲字義同于前。次欲字即別境欲。與貪俱時(shí)緣于所欲。欲緣之欲重云欲欲。后之欲字亦是所欲。緣欲之貪名為欲貪。釋曰。此解不及前。以后一皆有別境欲故。然古后四皆通二釋思之可知。今亦存一。今此雖二亦以攝五。色貪即初二。財(cái)名等即后三。財(cái)即三。四名兼第五。等即等三耳。疏又防惡愿如戒經(jīng)說(shuō)者。梵網(wǎng)經(jīng)云。發(fā)十大愿已。持佛禁戒作是愿言。寧以此身投熾然猛火大坑。及上刀山。終不以毀犯三世諸佛經(jīng)律與一切女人作不凈行。有十二愿。兼結(jié)云。愿一切眾生皆得成佛。為十三愿。疏言六和者下。別釋六和敬。先依律釋。正在小乘義通大小。后又約菩薩三業(yè)同慈下。約菩薩明。則外同他善謂之為和。內(nèi)自謙卑名之為敬。言三業(yè)同慈者大小異故。又三名行和。無(wú)有利和。一同戒和敬。菩薩通達(dá)實(shí)相知罪不可得。為欲安立眾生于實(shí)相理。以戒方便巧同一切。持諸戒品無(wú)有乖諍。亦知眾生同此戒善不斷不常。未來(lái)必得菩提大果。是以敬之如佛。故說(shuō)同戒以為和敬。二同見(jiàn)和敬。菩薩通達(dá)實(shí)相不得諸法不知不見(jiàn)。為欲安立眾生于實(shí)相。正見(jiàn)方便巧同一切。種種知見(jiàn)無(wú)有乖諍。亦知眾生因此知見(jiàn)分別增進(jìn)開(kāi)解必得種智圓明。是以敬之如佛。故說(shuō)同見(jiàn)以為和敬。三同行和敬。菩薩通達(dá)實(shí)相無(wú)念無(wú)行。為欲安立眾生于實(shí)相。正行方便巧同一切。修種種行無(wú)有乖諍。亦知眾生因此諸行漸漸積功德皆當(dāng)成佛道。是以敬之如佛。故說(shuō)同行為和敬也。四身慈和敬。菩薩住于無(wú)緣平等大慈。以修其身慈善根力。能不起滅定現(xiàn)諸威儀。與一切樂(lè)故身與九道和同。亦知前所得樂(lè)眾生悉有佛性未來(lái)必定當(dāng)?shù)媒饎傊。是以敬之如佛。故說(shuō)身慈以為和敬。五口慈和敬。菩薩以無(wú)緣平等大慈。以修其口慈善根力。能不起滅定普出一切音聲言詞。與一切樂(lè)。故口與九道和同。亦知前得樂(lè)眾生悉有佛性未來(lái)必定當(dāng)?shù)脽o(wú)上口業(yè)。是以敬之如佛。故說(shuō)口慈為和敬也。六意慈和敬。菩薩之心常在無(wú)緣大慈三昧。以修于意慈善根力。能不起滅定現(xiàn)諸心意與眾生樂(lè)。故意與九道同和。亦知前所得樂(lè)眾生悉有佛性如來(lái)藏理未來(lái)必定當(dāng)?shù)眯娜?a href="/remen/foxin.html" class="keylink" target="_blank">佛心。是以敬之如佛。故說(shuō)意慈為和敬也。疏故白圭之玷。尚可磨也下。此借論語(yǔ)說(shuō)南容三復(fù)白圭。謂毛詩(shī)抑篇文也。南容誦詩(shī)。至此三復(fù)讀之。故鄭重也。白圭之玷。尚可磨也。斯言之玷。不可為也。毛詩(shī)傳云。玷缺也。今疏側(cè)用故加三業(yè)。疏方便不空者。即側(cè)用凈名有慧方便解句。下句即有方便慧解。即涉有不迷于空。是方便有慧。觀(guān)空不迷于事。即慧有方便也。疏涅槃嚴(yán)地也下。即涅槃經(jīng)文。下當(dāng)廣引。在文可見(jiàn)。第二答行所成德。疏故柔勝剛等者。即借老子道經(jīng)云柔弱勝剛強(qiáng)。御注云。柔順可以行權(quán)。權(quán)行即能制物。故知柔弱者必勝剛強(qiáng)。德經(jīng)云。天下之至柔。馳騁天下之至堅(jiān)。御注云。天下之至柔者正性也。若馳騁伐勝染雜塵境。情欲充塞則為天下之至堅(jiān)矣。若河上公意。意與前同。亦以柔能馳堅(jiān)。如水能穿石。今疏意在此。疏若根本智即成內(nèi)證等者。七事皆有內(nèi)證及業(yè)用故。疏亦即是前所成之德者。即牒前文十種自在總別諸句。初智慧輪。即牒前總句成就三業(yè)。智為導(dǎo)故。次之九句牒十自在。但一二不次。一成巧分別即牒前第一得心自在故巧說(shuō)大法。二廣大念力。即第二無(wú)畏自在。三善巧智慧。即第三于法自在。及第四于智自在。由巧慧了法故。故合其二。四實(shí)相總持即第七陀羅尼自在。五成菩提。卻是第五般若自在。般若為先故。六無(wú)錯(cuò)謬辯。即第六辯才自在。七得佛加持。即前第八隨所演說(shuō)開(kāi)譬喻門(mén)。八普入佛會(huì)即大悲自在誨生不倦。九同一體性。即第十大慈自在。同體慈故。第十一句作大法師。即總結(jié)前十

升夜摩天宮品第十九(第四會(huì)初)

疏。則而演說(shuō)法通上三會(huì)者。前第三會(huì)不離前二會(huì)而升忉利。則各有菩薩承佛神力說(shuō)前二會(huì)之法。今加不離須彌頂上。則加法慧菩薩承佛神力說(shuō)十住法故。兼前二會(huì)通三會(huì)法也。余義多同須彌頂品

夜摩宮中偈贊品第二十

疏。表十行建立故者。此有五義大意可知。初言建立者。于法性無(wú)修之中而起修故。二萬(wàn)行非一故。三聚集為十度四等行。顯發(fā)性德令現(xiàn)前故。故起信云。以知法性無(wú)慳貪故。隨順修行檀波羅蜜等。四一一契理曰深。意趣秘妙為密。為相續(xù)無(wú)間。五扶疎即茂盛之貌。如一布施國(guó)城內(nèi)外頭目髓腦。而興起故等。言庇映者。一一行門(mén)與慈悲俱。普蔭一切相映帶故。若建謂修建。立謂成立。廣謂體廣多。約類(lèi)異則五句皆二便成十義。下三各二可知。故下結(jié)云可以意消息之。疏宜以當(dāng)界之佛與當(dāng)界菩薩共相屬對(duì)者。以佛是當(dāng)位之果。菩薩即當(dāng)位之因。如功德林菩薩下釋云。積行在躬功德圓滿(mǎn)。故得成于常住之果。二慧為最勝故成無(wú)勝眼。三悟勝義諦名為勝林故成無(wú)住眼佛。四聞深無(wú)畏故成不動(dòng)。五崇真拒迷成大光凈。六事理無(wú)差離身心相故得解脫。七了相不動(dòng)得審諦眼。八照理正修故成明相。九照心本源果成最上。十鑒達(dá)諸佛逈超色聲心言路絕故名智林。故得果妙明為紺青眼。以菩薩名下文自釋故今屬對(duì)則果號(hào)可知。第三偈贊言一塵內(nèi)身無(wú)不周于十方者。以即一恒多故等。疏喻言孟夏月者取意譯也。下疏文有六。一總顯文意。二梵本下會(huì)梵經(jīng)。此即刊定引梵破經(jīng)如下當(dāng)說(shuō)。今疏取其所引令順同今經(jīng)。三西域如來(lái)圣教下。出后熱月相明其三際。但是佛教所用。俗之所用不必要三。亦說(shuō)四時(shí)等故。四赫日之言下會(huì)經(jīng)通難。即刊定破云。四月赫日豈勝六月故孟夏之言不順赫日故。疏出意云但取光長(zhǎng)者。故晉經(jīng)云。譬如春后月虛空無(wú)云翳日曜清凈光。春后與孟夏無(wú)違。赫日明取光遠(yuǎn)。五彼方或?yàn)樗臅r(shí)下。委彰時(shí)分以正濫釋。六不見(jiàn)此文下結(jié)。破刊定謂彼破譯者云。準(zhǔn)梵本應(yīng)云后熱月。不合言孟夏月。若取意總譯。應(yīng)云譬如盛暑月。赫日光熾然。于凈虛空中。無(wú)邊光照曜。由方言實(shí)無(wú)敵對(duì)翻故。應(yīng)取意譯也。言后熱月者西域時(shí)節(jié)名字兩說(shuō)。一云一年三時(shí)。謂春夏秋各四月。從十一月半已后。至三月半已前名春時(shí)。余二時(shí)準(zhǔn)知。一云一年六時(shí)各兩月。謂從十一月后半。至正月前半名春時(shí)。二從正月半至三月前半名熱時(shí)。三從此后至五月前半名雨時(shí)。四從此后至七月前半名秋時(shí)。五從此后至九月前半名雪時(shí)。六從此后半至十一月前半名極寒時(shí)。今此梵本云后熱月者。當(dāng)此國(guó)二月半已后三月半已前。彼方兩熱月中后熱月也。然此與西國(guó)時(shí)復(fù)不同。此地正暄。西域已熱。是以但可取意譯耳。上即刊定記義。余之二際準(zhǔn)知者。應(yīng)云從五月十六日。至九月十五日為夏。即雨際。從九月十六日至正月十五日。即寒際。即雨熱寒之三際也。斯即俱舍光法師義。若泰法師意。從十月半為首。泰公約晝夜停等后說(shuō)增減。光公約晝夜極長(zhǎng)時(shí)后說(shuō)增減。然其兩說(shuō)亦不愜西域記文刊定承謬更斥經(jīng)義。故云不見(jiàn)此文妄為異解。然疏文已正所引猶哈。今當(dāng)具引。彼記第二卷云。月盈至滿(mǎn)謂之白分。月虧至晦謂之黑分。黑分或十四日或十五日。以月之大小故。然白前黑后合為一月。六月合為一行。日游在內(nèi)近北行也。日游在外近南行也?偞硕泻蠟橐粴q。又分一歲以為六時(shí)。正月十六日至三月十五日。漸熱時(shí)也。三月十六日。至五月十五日。盛熱時(shí)也。五月十六日至七月十五日。雨時(shí)也。七月十六日至九月十五日。茂盛時(shí)也。九月十六日至十一月十五日。漸寒時(shí)也。十一月十六日至正月十五日。盛寒時(shí)也。如來(lái)圣教歲為三時(shí)。正月十六日至五月十五日。熱時(shí)也。五月十六日至九月十五日。雨時(shí)也。九月十六日至正月十五日。寒時(shí)也;驓q為四時(shí)。春夏秋冬也。春三月謂制呾羅月。吠舍佉月。逝瑟吒月。當(dāng)此從正月十六日至四月十五日。夏三月謂頞沙荼月。室羅伎拏月。婆羅缽?fù)釉。?dāng)此從四月十六日至七月十五日。秋三月謂頞濕縛庚阇月。迦賴(lài)底迦月。末伽始羅月。當(dāng)此七月十六日至十月十五日。冬三月謂報(bào)沙月。磨袪月。頞勒窶拏月。當(dāng)此十月十六日至正月十五日。故印土僧徒依佛圣教坐兩安居。或前三月或后三月。前三月當(dāng)此從五月十六日至八月十五日。后三月當(dāng)此從六月十六日至九月十五日。前代譯經(jīng)律者;蛟谱摹;蛟谱D。斯皆邊裔俗語(yǔ)。不達(dá)中國(guó)正旨;蚍窖晕慈诙鴤髯g有謬。釋曰。以此文證邪正可知。又今之坐夏正取西域四時(shí)。非佛教所明。故記不許。疏后七中令于依他起修三無(wú)性觀(guān)等者。文分為四。一總標(biāo)意。唯識(shí)第九廣明。已如上引。二以余之二性下。出于一性修三所以。三故于一依他下。結(jié)成上義。四文即分三下。正釋經(jīng)文。二中有三。初明三性即一性。二明三無(wú)性即三性。三明融通為一。初中圓成即是依他之體故。觀(guān)依他必觀(guān)其體。離依他性無(wú)可橫執(zhí)。故遍計(jì)性亦約依他。又迷真似現(xiàn)者。此之一句具足三性。迷即遍計(jì)。真即圓成。似即依他。前意明二不離依他。此義明二能成依他。故但觀(guān)依他已具三性。疏即依三性下。第二明三無(wú)性不離三性。全是唯識(shí)偈文。具足應(yīng)云即依此三性。立彼三無(wú)性。初則相無(wú)性。次無(wú)自然性。后由遠(yuǎn)離前所執(zhí)我法性。明三無(wú)性依三性有也。疏三性尚一下。三明融通。謂三性是有尚猶是一。三無(wú)無(wú)相豈定有三。故收三性但是一有。三無(wú)但是一無(wú)。離有無(wú)無(wú)故有無(wú)不二。初句約顯。后有無(wú)形奪下約遮。余義玄中已具其相。疏初三作生無(wú)自性性觀(guān)者。即第二依他上無(wú)性也。即唯識(shí)云次無(wú)自然性。然三無(wú)性名。須彌偈品文中已有。今復(fù)略釋。謂法從緣無(wú)自然生性。故上生無(wú)自性即是所無(wú)。下一性字是無(wú)性性。謂無(wú)自然生之自性為其性。故言勝義無(wú)自性性者。即第三無(wú)性勝義。自性即是所無(wú)。下一性字義同于前。顯無(wú)彼勝義之性為其性故。勝義即是圓成。圓成即是真如。故唯識(shí)云。此諸法勝義。亦即是真如。常如其性故。即唯識(shí)實(shí)性。言相無(wú)自性性者。即第一無(wú)性。謂遍計(jì)之相亦不可得。如繩上蛇。下一性字是第一性。以相無(wú)自性而為其性故。疏初句果空。謂緣生果法非先有體等者。即中論先有先無(wú)門(mén)觀(guān)也。然亦名奪破。于中先奪破其所計(jì)先有?偱e諸宗世性。微塵即是外道。及未來(lái)藏即一切有部。因緣通大小乘約相。心識(shí)即唯識(shí)唯心所現(xiàn)。若執(zhí)定有皆為所遣。從若有來(lái)處下。縱破。鳥(niǎo)來(lái)?xiàng)珮?shù)即中論青目釋無(wú)來(lái)文。謂先有鳥(niǎo)而來(lái)就樹(shù)?擅麨閬(lái)。今從無(wú)之有曰生。曾何先有。疏次句因空者。即經(jīng)亦無(wú)能作者。能作是因。因者即我也。亦即牒辭則通于法。瑜伽論云。順益是因義。謂無(wú)常法為因。無(wú)有常法能為法因。又雖無(wú)常法為無(wú)常因。然與他性為因。亦與后自性為因。非即此剎那。從既無(wú)有果下破也。即相待門(mén)破可知。從又世性等亦是妄計(jì)因緣有故者。亦因緣門(mén)。因緣無(wú)性故。亦無(wú)體門(mén)。但有妄計(jì)無(wú)實(shí)體故。疏又初句不自生等者。上之四句各別門(mén)破。今通用因緣門(mén)。以四開(kāi)破略無(wú)無(wú)因。中觀(guān)論云。諸法不自生。亦不從他生。不共不無(wú)因。是故知無(wú)生。而雜集論二門(mén)釋之。一云不自生者。謂一切法非自所作。彼未生時(shí)無(wú)自性故。不從他生者。謂彼法緣非作者故。不從共生者。謂即由此二種因故非不自作他作故。不無(wú)因生者。緣望眾生有功能故。二又因緣互奪。釋云自種有故不從他等。次后當(dāng)釋。疏又初句非先有等者。前來(lái)唯初句用先有門(mén)。今通三句皆用先有先無(wú)門(mén)。中論因緣品云。果先于緣中。有無(wú)俱不可。先無(wú)為誰(shuí)緣。先有何用緣。影公云。因中先有則可境界在六根。因中先無(wú)則因同非因。因同非因則可鉆冰出火。境界在六根則可湯中求冰。若亦有亦無(wú)則具上二過(guò)。其第四句乃非此門(mén)。故中論云。若果非有生亦復(fù)非無(wú)。生亦非有無(wú)生何得言有緣。疏次偈以無(wú)生釋無(wú)滅。略有三義者。一是無(wú)體門(mén)。二相待門(mén)。三因緣門(mén)。疏經(jīng)云無(wú)生即是佛者。正是大品法尚答常啼云。諸法如即是佛。諸法無(wú)生即是佛等。下句既云斯人見(jiàn)如來(lái)。即無(wú)生是佛義耳。須彌頂上偈贊品。一切慧菩薩云。一切法無(wú)生。一切法無(wú)滅。若能如是解。諸佛常現(xiàn)前。疏論云若見(jiàn)因緣法等者。即中論四諦品末云。是故經(jīng)中說(shuō)若見(jiàn)因緣法則為能見(jiàn)佛。見(jiàn)苦集滅道。而論引經(jīng)即智嚴(yán)經(jīng)。至第十菩薩當(dāng)具引之。疏各含二義故致兼言者。釋上兼修之言。而云各者。正取上半觀(guān)相。下半觀(guān)益。為各二義。即依他圓成如下疏列。而下遣能亦含依圓故。此各言兼于能所方順二偈兼修之言。疏一者成前下。別示二義之相。此即依他中義也。先明觀(guān)相。由前偈遣能相四相。略舉生滅已含住異。此偈遣所相色心法體。由四相相成其有為。當(dāng)法緣生故無(wú)自性。觀(guān)益可知

疏。二無(wú)生真性下。即兼修勝義無(wú)性義也。疏后偈遣能觀(guān)者。然此疏中二義亦通前依圓。前義依他圓成。俱無(wú)所了。后義依圓。皆無(wú)能了。皆由即性即無(wú)性故。故疏結(jié)云能所雙亡。即正結(jié)上二義也。亦通結(jié)上二偈能所。疏不了國(guó)等依他謂為現(xiàn)見(jiàn)者。而言等者國(guó)即共業(yè)緣生。以后偈總結(jié)云世間國(guó)土性。世間之言通有情世間故致等言。言謂為現(xiàn)見(jiàn)者。以中論內(nèi)小乘被破。皆悉救云世間現(xiàn)見(jiàn)故。意云。不合與世間相違。又佛言。世智說(shuō)有我亦說(shuō)有世智說(shuō)無(wú)我亦說(shuō)無(wú)。今現(xiàn)見(jiàn)有國(guó)等諸法。豈得言無(wú)。故引晉經(jīng)云當(dāng)知由所生。所生即現(xiàn)故見(jiàn)國(guó)等。第四菩薩可知。第五菩薩。疏后偈顯智從生下。疏文有三。一案經(jīng)釋。二會(huì)實(shí)義。三若準(zhǔn)晉下會(huì)晉經(jīng)。今初有二意。前意中云。猶搴芙蓉于深水即顯所應(yīng)。而于木末非所應(yīng)也。即楚詞意。彼云搴芙蓉于木末。此明不應(yīng)也。疏二者成后智從自種熏習(xí)而生者。于中有二。先正釋。后釋難會(huì)通。前中謂由本有無(wú)漏種子。與多聞熏習(xí)和合。而生無(wú)漏智故。依唯識(shí)論本有新熏。三師異說(shuō)。第一護(hù)月等師唯立本有。故論云。有義一切種子皆悉性有不從熏生。由熏習(xí)力但可增長(zhǎng)。第二難陀唯立新熏。故論云。有義種子皆熏故生。所熏能熏俱無(wú)始有故。諸種子無(wú)始成就。第三護(hù)法正義。論云。有義種子各有二類(lèi)。一者本有。二者始起。乃至云。由此應(yīng)信有諸有情無(wú)始時(shí)來(lái)有無(wú)漏種。不由熏習(xí)法爾成就。又云。其聞熏習(xí)非唯有漏。聞正法時(shí)亦熏本有無(wú)漏種子令漸增盛。展轉(zhuǎn)乃至生出世心。釋曰。出世心者即是見(jiàn)道。其第三義正同瑜伽三十五種性品。論云。云何種性。謂略有二種。一本性住種性。二習(xí)所成性。住種性者。謂諸菩薩六處殊勝有如是相。從無(wú)始世展轉(zhuǎn)傳來(lái)法爾所得。名本性住種性。今疏云熏習(xí)即是新熏自種而生者。熏但熏舊無(wú)別新成。疏若爾何以經(jīng)言下。第二釋難會(huì)通。有兩重難。初即引凈名第二佛道品難因。凈名問(wèn)文殊言。何等為如來(lái)種。文殊師利言。有身為種。無(wú)明有愛(ài)為種。四顛倒為種。五蓋為種。六入為種。七識(shí)處為種。八邪法為種。九惱處為種。十不善道為種。以要言之。六十二見(jiàn)。及一切煩惱皆是佛種。何謂也。答曰。若見(jiàn)無(wú)為入正位者。不能復(fù)發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。譬如高原陸地不生蓮華。卑濕淤泥乃生是華。如是見(jiàn)無(wú)為入正位者。終不復(fù)能生于佛法。煩惱泥中乃有眾生起佛法耳。今疏引此以為難耳。又入大乘論第一引龍樹(shù)偈云。不從虛空有。亦非地種生。但從煩惱中。而證成菩提。皆此義也。疏此說(shuō)在纏下疏答。然約彼經(jīng)文見(jiàn)無(wú)為入正位者不生佛法。則已入見(jiàn)道便不能發(fā)。若約迦葉領(lǐng)解云。如是聲聞諸結(jié)斷者。于佛法中無(wú)所復(fù)益。則諸凡夫地前菩薩。有諸煩惱增修對(duì)治。成諸度門(mén)得為佛種。若已斷結(jié)不可得為一切智因。故諸菩薩留惑潤(rùn)生以至惑盡。故攝論云。煩惱伏不起。如毒咒所害。留惑至惑盡證佛一切智。此是經(jīng)之顯意。今疏所明乃是經(jīng)之密意。而是勝鬘楞伽等義。故云在纏如來(lái)藏。煩惱如泥。覆于二藏。然大智自從所藏不空。大智光明遍照法界義生故。二相亦異疏若爾煩惱即菩提。復(fù)云何通。即第二重難。既言即者。則不得云二事別也。謂迷真起妄說(shuō)為煩惱。妄體即真元是佛種。無(wú)行經(jīng)云。淫欲即是道。恚癡亦復(fù)然等。疏約體性故下。疏答上難有其二意。一約體性者。煩惱性即菩提。非約相也。故凈名云。煩惱是道場(chǎng)。知如實(shí)故。無(wú)行經(jīng)云。貪欲及嗔恚。無(wú)有能得者。是法皆如空。知是即成佛。故知煩惱實(shí)性即菩提耳。亦就相明二事不一。二云約所迷故者。即第二義也。謂迷真起妄。離真則無(wú)能迷妄心。故云即菩提耳。真即性?xún)羝刑帷H绮ㄅc濕雙喻上二。濕是波性。波是濕相。動(dòng)濕成波是波所依。能所不同故非一也。疏然實(shí)義者。下第二會(huì)實(shí)義通會(huì)兩章方顯中道。正通煩惱即菩提難。是顯真妄交徹之義。雖說(shuō)三門(mén)義含四句。謂初二門(mén)峙立依理成事則唯妄非真。事能顯理即唯真非妄。故各峙立。從若說(shuō)一者下。明此二章正為破病。若據(jù)菩薩二皆會(huì)中。又此章則二門(mén)峙立。后章則二相寂然。故合此二非即非離。言若說(shuō)一者則離之令異者。謂有問(wèn)言。萬(wàn)法即真一如無(wú)異。故妄即真有何過(guò)耶。答略有三過(guò)。一能依即是所依。謂依真有妄。如依水有波。今妄即是真便無(wú)能依。以無(wú)能依亦失所依。則生滅真如二俱不立。二者二既不異亦失真妄。以妄即真故無(wú)妄。無(wú)妄對(duì)何說(shuō)真。三者亦失真假二門(mén)。若別則三義俱成。如金與嚴(yán)具。波之與水。動(dòng)濕體相二俱不同。能依所依各有三義呰不雜亂。疏若云異者合之令同者下章云。如金與金色其性無(wú)差別等。疏諸識(shí)身下釋。此有四意。一眼唯見(jiàn)色。耳唯聞聲等。二緣會(huì)不同者。眼以色等而為緣故。耳用聲等而為緣故。三眼無(wú)耳用者。對(duì)于果位互用而說(shuō)。初意顯自。此意遮他。四又此眼識(shí)不合余根者。亦對(duì)六根互用義說(shuō)以互用義;蜓匝鄹l(fā)于眼識(shí)。而了六境。余根亦爾。即第三意對(duì)之。二或言眼根能發(fā)六識(shí)以了六境。此意對(duì)之。此識(shí)不合余根。此根亦不發(fā)余識(shí)。更有說(shuō)言。言互用者。眼根發(fā)耳識(shí)而能嗅于香等。亦不出上之二意。從識(shí)身同識(shí)下結(jié)其不同。疏二功能不等下。先法說(shuō)后舉二喻。皆明不等。此亦生公十四科善不受報(bào)義。彼問(wèn)云。善惡相傾其猶明闇不并。云何言萬(wàn)善理同惡異各有限域耶。答明闇雖相傾。而理實(shí)天絕。明能滅闇故無(wú)闇而不滅。所以一爝之火。與巨澤火同。闇不能滅明。以其理盡闇質(zhì)故也。思之可知。第六菩薩。疏二章相接顯非即離亦互相成者。非即離義已如上明。言互相成者。由非即故方成不離等。故有問(wèn)言。若言不一者。即應(yīng)離于金別有器體。若異金有體者。即應(yīng)與金不異。以同金有體無(wú)差別故。言無(wú)差別者一種有體故。答只由不異方得不一。何者。若異即妄自有體不依真立。不依真故即不得有妄。今有妄者。由不異故得成不一以妄無(wú)自體故妄依真成。以妄成故與真不一。如波依水。由不異水遂得成波。以波成故與濕不一。此上即以不異成不一也。言不一成不異者。即如上章。由有能依所依故。得交徹不異。如有波故說(shuō)波即濕。由有濕故說(shuō)水即波等。疏然其能喻不離諸法者。如云眾生非眾生三世生滅。皆是初句諸法中收。并無(wú)差別。斯則難見(jiàn)。若就未來(lái)無(wú)過(guò)去相。則無(wú)相理照然易見(jiàn)故。喻色心無(wú)相之難

疏。此喻為總者。法非法言該通性相及諸法故

疏。取文雖異義旨乃同者。謂若理若事若真若妄。此文乃異;ハ嘟粡亓x旨則齊。疏亦同密?chē)?yán)者。問(wèn)明已引云。如來(lái)清凈藏。世間阿賴(lài)耶。如金與指環(huán)展轉(zhuǎn)無(wú)差別。則金色如指環(huán)金體即金。然此上不異總有四句。一以本成末。本隱末存。此即存隱不異。即疏云以妄無(wú)體攬真而起。則真無(wú)不隱唯妄現(xiàn)也。是矣。二攝末歸本。末盡本顯。此即顯滅明不異。故疏云以真體實(shí)妄無(wú)不盡唯真現(xiàn)也。三攝本從末末存。攝末歸本本顯。此則兩法俱存。但真妄有異。即有真有妄明不異。故疏云是則無(wú)體之妄不異體實(shí)之真。故云無(wú)有異也。四攝本從末本隱。是不無(wú)義。攝末歸本末盡。是不有義。此則不有不無(wú)明不異。亦是末后二句。又非異故非邊。不一故非中非邊。是無(wú)寄法界妙智所證湛然常住無(wú)所寄也。又非一即非異故。恒居邊而即中等。又非一即生死。非異即涅槃。非一即非異故。恒住生死即處涅槃等。然其法體圓融無(wú)礙。上來(lái)所說(shuō)非一異等。亦是假言故。前疏云善須得意。以法就喻金等亦然。疏橫者異法相望者。即一切差別法無(wú)差別也。法即是善法。非法即惡法。故百論取般若意云。福上舍何況罪。以金剛云法尚應(yīng)舍何況非法。故以非法而名為罪。疏又法謂有法者。亦是橫論有無(wú)相對(duì)。疏故中論下。引論證成無(wú)法為非法也。即第三論成壞品頌云。從法不生法。亦不生非法。從非法。不生法及于非法。直釋偈意。法即是有。如色心等。非法是無(wú)。如兔角等。若從法生法如母生子。法生非法如人生石女兒。從非法生法如兔角生人。從非法生非法者。如龜毛生兔角。故彼長(zhǎng)行釋云。從法不生法者。若至若失二俱不然。從法不生非法者。非法名無(wú)。所有法名為有。云何從有相生無(wú)相。從非法不生法者。非法名為無(wú)。無(wú)云何生有。若從無(wú)生有者是則無(wú)因。無(wú)因則有大過(guò)。是故不從非法生法。不從非法生非法者。兔角不生龜毛。疏然前義下。斷上二說(shuō)。前義即事理無(wú)礙。后義即事事無(wú)礙。疏若但用后義下。反以理結(jié)。要用上二。謂要由事理無(wú)礙方得以理融于事。事事隨理而融通耳。此中更有別義。謂又若依前義則心等四類(lèi)即第五無(wú)為。若依后義由無(wú)為故前四無(wú)差。又依前義是性無(wú)異故。無(wú)有差。若依后義是同一如體。故無(wú)差也。疏第二偈下。初立二相。次所遣既無(wú)下。釋無(wú)實(shí)義。以喻下。釋合下半。后若以正報(bào)下。結(jié)彈古釋。疏文舉一隅應(yīng)反余二者。應(yīng)明現(xiàn)在無(wú)過(guò)未。過(guò)去無(wú)現(xiàn)未等。故論語(yǔ)云。舉一隅不以三隅反。疏諸法亦然真俗并虛等者。故肇公云。涅槃蓋是鏡像之所歸。絕稱(chēng)之幽宅也。豈可以有無(wú)標(biāo)牓。故有余無(wú)余乃出處之異號(hào)。應(yīng)物之假名耳。疏若離分別則無(wú)一切境界之相者。即起信論。前文已引。此論前文云。一切境界唯依妄念而有差別。次云。若離心念則無(wú)一切境界之相。疏反覆相遣顯無(wú)差理者。謂以所知遣能知。復(fù)以能知遣所知耳。疏況當(dāng)有敗。如出現(xiàn)品者。經(jīng)云。譬如世界有成壞而其虛空不增減。一切諸佛成菩提。成與不成無(wú)差別是也