大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)隨疏演義鈔 第四十五卷

大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)隨疏演義鈔 第四十五卷

唐清涼山大華嚴(yán)寺沙門澄觀述

疏。戒定慧下。四隨文正釋。于中有七。一指例略釋。二智論下。引論總釋。三然即轉(zhuǎn)前下。立五所由。四釋通妨難。五者出體。六會(huì)釋總名。七會(huì)通權(quán)實(shí)。前二可知。三中二。先正釋。即智論及仁王意

疏。故仁王下。引證如次配之居然可了。然新經(jīng)即菩薩行品。經(jīng)云。復(fù)次道種性菩薩。修十回向起十忍心。謂觀五蘊(yùn)色受想行識(shí)。得戒忍定忍慧忍解脫忍解脫知見忍。觀三界因果得空忍無(wú)相忍無(wú)愿忍。觀二諦假實(shí)諸法無(wú)常。得無(wú)常忍。觀一切法空。得無(wú)生忍。今即前五文是舊經(jīng)故次與此不同

疏。知見與慧下。第四釋妨難即相濫難也。先難后答。言佛地三說者。今即第一釋。二云一切皆是無(wú)礙緣解脫慧。名解脫知見。緣解脫慧者。緣滅諦智也。緣余慧者。緣余三諦等智也。三云一切通學(xué)無(wú)學(xué)。學(xué)位分得。無(wú)學(xué)圓滿。諸佛菩薩皆有五故

疏。此五別說下。第五出體。以解脫知見及慧約所照異故。同是慧�；奂磁c想相應(yīng)。解脫知見即與識(shí)相應(yīng)慧耳

疏。然此五分法身下。第六會(huì)釋總名。出世所以引雜集證即上第一論也

疏。問無(wú)取五蘊(yùn)下。第七會(huì)通權(quán)實(shí)。引純陀如玄中。然雜集第三亦云。無(wú)取五蘊(yùn)當(dāng)言有為當(dāng)言無(wú)為。答彼不應(yīng)言有為無(wú)為何以故。諸業(yè)煩惱無(wú)故。不應(yīng)言有為。隨欲現(xiàn)前故。不應(yīng)言無(wú)為。所以者何。無(wú)取諸蘊(yùn)隨所樂欲而現(xiàn)其前。無(wú)為不爾以常住故。釋曰。此乃假說雙非以約體用互奪。亦不定言為無(wú)為也。又言取五蘊(yùn)。則顯凡夫是有取五蘊(yùn)。雜集云。取蘊(yùn)者。與取和合者故。取者。蘊(yùn)中諸煩惱也。純陀故實(shí)已見玄談

疏。第四有為先釋總名。引二論。瑜伽系屬因緣者。正理論第一云。有為者。眾緣聚集共所生故。未來未起何為有為。是彼類故亦名有為。如所燒薪于未燒位。是彼類故亦名為薪�；驌�(jù)曾當(dāng)立名無(wú)失。如琴瑟等名為有聲。亦如乳房蓮華池等。諸未生法不越彼類故名有為。其有生滅此語(yǔ)猶略。雜集論云。若法有生滅住異可名有為。一切法皆有為唯除法界法法處一分。為舍執(zhí)著無(wú)常我故。釋曰。此中論答三問。一答云何為有為。二一切法下。答幾是有為。三為舍下。答為何義故觀有為

疏。今略舉四事者。理實(shí)智論大品等廣有多法。大品云何等有為法。若法生住滅(此釋有為義)欲界色界無(wú)色界五蘊(yùn)。乃至意識(shí)因緣所生受。四念處乃至十八不共法。為一切智是有為法。智論釋云。有為法略說三相。一所謂生住滅。二三界系義。三四念處乃至十八不共法。雖有無(wú)為法。以有作故是有為法。無(wú)為相是無(wú)為法。釋曰。今以十八不共等屬有記法故。但略出其四。眾生則攝蘊(yùn)處界也

疏。然所依處下。釋三界義故。論云者即俱舍第八。等字等余二界。應(yīng)云色所屬界名為色界。無(wú)色所屬界名無(wú)色界。略去所屬二字但名欲界等。如言胡麻飲及金剛環(huán)。飲之與環(huán)俱是總名胡麻金剛并為別稱。以別依總名胡麻飲及金剛環(huán)。具足應(yīng)言胡麻所屬飲等。略去所屬但云金剛環(huán)等。界者�？偯�欲等別稱。略去中言云欲界等。論云。此中欲言為說何法。答略說段食淫所引貪。注云。淫貪名貪。食貪名欲。然語(yǔ)猶隱。本業(yè)上卷云。佛子見著二業(yè)迷法界中一切欲心故。欲所起報(bào)分為欲界報(bào)。佛子見著二業(yè)迷法界中一切色心故。色心所起報(bào)分為色界報(bào)。佛子見著二業(yè)迷法界中一切定心故。定心所起報(bào)分為無(wú)色報(bào)。是故于一法界中有三界果報(bào)。若更令易見。欲界有男女形淫欲受身故。色界無(wú)男女形唯有色故。無(wú)色界謂無(wú)色故。前本業(yè)言見著者。彼經(jīng)說有七見六著。經(jīng)云。佛子無(wú)明者。名不了一切法迷法界。而起三界業(yè)果。是故我言從無(wú)明藏起十三煩惱。所謂邪見我見常見斷見戒見盜見疑見七見。見一切處求故說見。復(fù)起六著心貪愛嗔癡欲慢。于法界中一切時(shí)起一切煩惱。以十三為本。無(wú)明與十三為本。無(wú)明與十三作念。是以就法界中別為三界想。即云見著二業(yè)等如前所引

疏。第五無(wú)為有六。一釋總名。二開合。三釋文。四揀權(quán)實(shí)。五出體性。六結(jié)示多聞之旨。今初。釋總名瑜伽下。引證如次二論對(duì)前二義。雜集云。無(wú)生住滅故名無(wú)為。不墮數(shù)故。即凈名阿難章云。佛身無(wú)為不墮諸數(shù)。數(shù)即有為余義但翻上有為。故疏結(jié)云諸論總名大旨無(wú)別

疏。然其下。二開合中。然小乘多說三種者。即俱舍等論云。無(wú)漏謂道諦及三種無(wú)為。謂虛空二滅。而言多分者。分別論有四。一虛空。二非擇滅。三想受滅。四真如。大眾部說九無(wú)為。謂三及四空。緣起支性。圣道支性�；�地部亦九。三外加不動(dòng)三性道支緣起

疏。大乘掌珍說四者。于小乘三上加真如故�；蛘f有六。唯識(shí)論等廣如下說。或開為八者。雜集第二云。無(wú)為法有八種。謂善法真如。不善法真如。無(wú)記法真如虛空。擇滅非擇滅。不動(dòng)。及想受滅。如是建立八無(wú)為中。當(dāng)知所依有差別故。分析真如假立三種。不由自性善法真如者。謂無(wú)我性空性無(wú)相實(shí)際勝義法界。何故真如說名無(wú)我。由彼自性無(wú)變性故。謂一切時(shí)無(wú)我實(shí)性無(wú)改轉(zhuǎn)故。無(wú)改轉(zhuǎn)故說無(wú)變異。當(dāng)知此則是無(wú)我性離二我故。何故復(fù)說此名空性。一切雜染所不行故。所以者何。由緣此故能令一切諸雜染事悉皆空寂。有時(shí)說染。但是客塵。諸相寂靜故名無(wú)相。無(wú)倒所緣故名實(shí)際。實(shí)者。謂無(wú)顛倒。此處究竟故名為際。最勝圣智所行處故說名勝義。一切三乘妙法所依故名法界。如善真如。不善無(wú)記當(dāng)知亦爾。余如彼論。言漸欲下

疏。出論意

疏。此經(jīng)說六下。第三釋文。于中二。先總明有無(wú)。后言虛空下。別釋多用唯識(shí)。有六無(wú)為即為六段。初虛空釋語(yǔ)全是百法疏意。即唯識(shí)依法性假施設(shè)有義。彼論先釋法性云。謂空無(wú)我所顯真如。有無(wú)俱非心言路絕。與一切法非一非異等。是法真理故名法性。離諸障礙故名虛空。釋曰。彼論明法性空但言離諸障礙。百法兼取外空。云無(wú)物所顯故。俱舍云。此中空無(wú)礙

疏。二涅槃者。涅槃即同擇滅。先明性凈乃傍出異義耳。言涅槃三十四亦同此說者。此即刊定記釋。謂同此經(jīng)所說虛空及涅槃也故涅槃經(jīng)釋緣生。四句中云有非緣生非十二因緣者。謂虛空涅槃是也。此則同性凈義。二后義為正。云性凈之果即圓凈涅槃。應(yīng)有問言。若是果者。何殊擇滅。由因果殊故分二道。所以先總明中以此義為正。云于擇滅中開出涅槃二道別故。然大乘下。斷上二義。則后解為正者。若唯識(shí)解非擇滅云。不由擇力本性凈故

疏。三數(shù)緣滅故唐三藏下。出其異名。謂擇力所得者。是俱舍論釋。故彼喻云。如牛所駕車名曰牛車。略去中言故作是說但云擇滅。唯識(shí)釋云。由揀擇力滅諸雜染究竟證會(huì)故名擇滅

疏。然此滅有二者。別釋滅字。此二義稱滅。若兼能滅之智。智亦稱滅

疏。四非數(shù)緣滅者故。唯識(shí)云。不由擇力本性清凈。及緣闕所顯名非擇滅。釋曰。論存二義。初義異小。故上疏文取為楷定。言緣闕者。俱舍論云。畢竟礙當(dāng)生別得非擇滅。下釋云。言當(dāng)生者。當(dāng)來生法緣會(huì)則生。緣闕不生。緣闕之時(shí)得非擇滅。礙當(dāng)生法令永不起名畢竟礙。言別得者。謂非擇滅有實(shí)體性。緣闕位中起別得故。非擇滅得不因擇滅。但由緣闕名非擇滅。論指事明云。如眼與意專一色時(shí)。余色聲香味觸等謝。緣彼境界五識(shí)身等住未來世畢竟不生。由彼不能緣過去境。緣不具故得非擇滅。釋曰。謂眼緣色時(shí)。亦合緣聲等以專注色故。耳等不緣聲等。同時(shí)聲等剎那已謝故。令緣聲等識(shí)更不復(fù)生。以前五識(shí)唯緣現(xiàn)量不緣過去未來。而言觸等者。等取法中有與能緣同時(shí)為所緣境者。如他心智所緣境是也。此他心智唯緣現(xiàn)在心王。亦合緣心所。以專注心王故于心所得非擇滅

疏。五緣起者。疏文有二。一雙標(biāo)。二別謂下別釋。先釋別。后釋通今初。文有四節(jié)。一引小乘諸部所立。二智論三十二下。引大乘論立證成上義。此中論文先有門云。聲聞法中何以不說如是法性實(shí)際。而摩訶衍中處處說耶。答聲聞法中亦說此二下。與疏同玄中已引疏。涅槃亦說下。第三引大乘經(jīng)立無(wú)為義。先引涅槃。即北經(jīng)迦葉菩薩品第三十四經(jīng)。而為品初。南經(jīng)三十一北經(jīng)半卷。向后列二十一諍論。此即第六經(jīng)云�；蛘f十二因緣是有為法�；蛴姓f言十二因緣是無(wú)為法。至第三十五方釋經(jīng)中。具云。善男子。我經(jīng)中說。云何名為十二因緣。從無(wú)明生行。從行生識(shí)。從識(shí)生名色。從名色生六入。從六入生觸。從觸生受。從受生愛。從愛生取。從取生有。從有生生。從生則有老死憂悲苦惱。善男子。我諸弟子。聞是說已不解我意。唱言如來說十二因緣定是有為。我又一時(shí)告喻比丘作如是言。十二因緣有佛無(wú)佛性相常住。善男子。有十二因緣不從緣生。有從緣生非十二因緣。有從緣生亦十二因緣。有非緣生非十二因緣。有十二因緣非緣生者。未來世十二支也。有從緣生非十二緣者。謂阿羅漢所有五陰。有從緣生亦十二緣者。謂凡夫人所有五陰。有非緣生非十二緣者。謂虛空涅槃。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說十二因緣定是無(wú)為。釋曰。若經(jīng)中言為與無(wú)為俱不解意。若遠(yuǎn)公釋各有所以。然有二意。今疏是第一意。第二意云。直就因緣事中現(xiàn)在之者名曰有為。在未來者未現(xiàn)起用名曰無(wú)為。釋曰。后釋順經(jīng)后四句意。前釋順經(jīng)初意及智論等意。疏望今經(jīng)下。疏家第四出今意。次言大品云下引他經(jīng)證成上正義。此即中論青目所引。釋初因緣不生之義。疏涅槃?dòng)衷剖�二因緣即是佛性者。�?fù)引涅槃重成上義。即北經(jīng)三十二師子吼品。經(jīng)云。善男子。無(wú)明不能吸取諸行。行亦不能吸取于識(shí)也。亦得名為無(wú)明緣行。行緣識(shí)。有佛無(wú)佛法界常住。若言佛性住眾生中者。善男子。常法無(wú)住。若有住處即是無(wú)常。善男子。十二因緣無(wú)定住處。若有住處十二因緣不得名常。如來法身亦無(wú)住處。法界法入法陰虛空悉無(wú)住處。佛性亦爾都無(wú)住處。次下又云佛性者名十二因緣。何以故。以因緣故如來常住。一切眾生定有如是十二因緣。是故說言一切眾生悉有佛性。十二因緣即是佛性。佛性即是如來。釋曰。此上經(jīng)意正取十二因緣之性以為佛性。故是無(wú)為。疏文中雖舉十二因緣下。第二釋通妨難云。若緣起無(wú)性即無(wú)為者。諸蘊(yùn)界等豈有諸蘊(yùn)界性也。故為此通則意無(wú)不該。是故上引涅槃云法界法入法陰虛空。即說三科皆無(wú)住處同佛性也。疏法性住者。即真如也。顯此法性即唯識(shí)等真如異名耳。疏謂非妄下別釋其名。初釋真如自有二義。初合釋唯揀于妄。二又真實(shí)如常下。即是離釋。即唯識(shí)云。真謂真實(shí)顯非虛妄。如謂如常表無(wú)變易。是故疏云揀妄揀事。疏于一切位下。釋法性名。故唯識(shí)偈云。此諸法勝義。亦即是真如。常如其性故。即唯識(shí)實(shí)性是也。次釋住字亦有二義。一連上釋之則三字一名。謂上之二釋順法相宗。加此住字順法性宗。法性謂隨緣。住字為不變。以隨緣不失自性故。二義既具即妄即真故。是法性宗義。二若準(zhǔn)智論下。別釋取上法字及下住字自為一義。成七無(wú)為則法字兩用。疏然小乘下第四對(duì)揀權(quán)實(shí)。初舉小乘。后若大乘下。舉大斥小非唯數(shù)增已如前說。義亦有異次下正明小乘之義。略如上說。廣如唯識(shí)廣引廣破。疏唯識(shí)論中二義建立下。正辨大乘無(wú)為之相。即第二論。論中先破諸小乘宗等計(jì)于無(wú)為為實(shí)有竟。顯正義云。然契經(jīng)說有虛空等諸無(wú)為法。略有二種。一依識(shí)變假施設(shè)有為。謂曾聞?wù)f虛空等無(wú)為。遂于識(shí)上有此相現(xiàn)。此所現(xiàn)相前后相似。無(wú)有變易假說為常。釋曰。此空無(wú)為而無(wú)本質(zhì)。唯心所變。猶如極微假而無(wú)體。于佛等處聞其名故而心變之。次論復(fù)云。二依法性假施設(shè)有。謂空無(wú)我所顯真如。有無(wú)俱非心言路絕。與一切法非一非異等。是法真理故名法性。離諸障礙故名虛空。由揀擇力滅諸雜染。究竟證會(huì)故名擇滅。不由擇力本性清凈。或緣闕所顯故名非擇滅�？鄻肥軠绻拭�不動(dòng)。想受不行名想受滅。釋曰。疏取論意以釋經(jīng)文。但順經(jīng)有不順論有。上釋非擇。有其二義依此論文。疏此中法性下。第五出體性。即彼論示無(wú)為體。論云。此五皆依真如假立。真如亦假施設(shè)有下。至故名真如皆是論文。為法之性故名法性。是疏義加。亦即前文唯識(shí)論意。非離色心別有實(shí)體者。取論意結(jié)。具足論云不同余宗離色心等有實(shí)常法名曰真如。故諸無(wú)為非定實(shí)有。釋曰。言真如亦是假者不得體故。遮空見者說如違有。遮小乘中化地部等。執(zhí)定實(shí)有故說為空。非言無(wú)為體即空也。勿謂虛幻有者。虛揀遍計(jì)�；脪�依他。即顯真如是圓成實(shí)。以無(wú)虛妄顛倒法故名真如也。疏今多聞之人下。第六結(jié)示多聞之旨可知。疏第六有記法中二。先釋總名。后別釋相。今初。先敘昔即刊定記。大品經(jīng)亦云。若善法若不善法是名記法。如所說相不舍離故。疏云此乃下辨非。以下無(wú)記既非三性。今此有記安得例之。后應(yīng)云下辨正。疏下出所記下辨相。中先指所余如前后釋不欲繁文故。疏四無(wú)所畏下唯釋此一。言今當(dāng)略明者。諸經(jīng)中多以五門分別。一辨名。二出體。三行相四次第。五諸門。今疏但有三門略無(wú)出體次第。即分為三。初釋名。二辨相。三諸門分別。初中有二。先總名。后別名。今初上二句標(biāo)章。謂外難無(wú)怯故下正釋。瑜伽下引證無(wú)怯之相。言都不見有如實(shí)因相者。謂其所難皆就跡生疑。不知所觀真實(shí)之理故。此所難無(wú)如實(shí)因。若實(shí)有可難則可怯畏。所難不實(shí)何所畏耶。疏無(wú)畏有四下。二釋別名。文中但列而不解釋。釋名含在下行相中。故此略無(wú)。若具釋者。一一切智無(wú)畏者。瑜伽亦名正等覺無(wú)畏。謂由正覺覺諸法故名一切智。二漏盡者諸煩惱漏種現(xiàn)俱斷故。三障道者亦名障法。說障礙法染必為障故。四出苦道者。說出離道。諸圣修習(xí)決定出苦故。于此四中得無(wú)所畏。皆依主釋。謂一切智之無(wú)畏等。疏此之四段各有難答下。二辯相也。一一切智無(wú)畏難于中有二。初牒舉所難。二有諸比丘下正難。于中先出難所因。謂諸部律中多有此言。時(shí)諸比丘至如來所頭面禮足。佛便問言。比丘住止安樂不。乞求易得不。不以飲食為苦耶等。今云何故問者即是難也。言一切智下結(jié)成難也。疏佛自唱言我是一切智人下答也。于中先案定所難。明不失一切智義。若具皆云我于此難正見無(wú)由得安隱住無(wú)怖無(wú)畏。自稱我是大仙尊位。二從但為攝受來者下。出是一切智之所以。示現(xiàn)問耳非已不知。言攝受來者。要令發(fā)勝心聞佛慰問發(fā)道心故。隨順世間師弟人事者。此有二意。一者成上示現(xiàn)之相。二者亦令余人審諦于事佛知尚問。況余不知亦為后人作軌則故。見來發(fā)心應(yīng)為引攝。故云隨順世間。疏二有難云下。第二無(wú)畏。先難中文亦有二。先牒舉所難。謂經(jīng)中說言我諸漏已盡。后何以愛下正難。難之所因含在其中。謂羅睺羅被僧驅(qū)出在于廁上。佛語(yǔ)諸比丘言。云何野干驅(qū)師子子。即愛語(yǔ)羅睺也。調(diào)達(dá)頻為惡行。佛時(shí)罵言癡人。或云食唾小兒等。疏佛于此難正見無(wú)由下答也。于中亦先案定所難不失漏盡之義。后但為隨根而調(diào)伏故。即出愛恚所以。謂羅睺譬之慧象。隨逐人心。軟言即調(diào)。調(diào)達(dá)喻之惡馬。楚毒方調(diào)。非是如來有愛羅睺。有恚調(diào)達(dá)。漏未盡也。疏三有難云下。第三無(wú)畏先難之中亦二。先牒所難。后何故下牒疑正難。疏佛于下答中亦二。先案定所難。不失欲為障道。若具亦應(yīng)云。我于此難正見無(wú)由。安隱無(wú)怯處大仙位故。云自唱德號(hào)。后我所說欲能障道下。出不障所以。若說邪行障諸圣道。若說畜妻障離欲道。初二果人性戒久成故斷邪行。既未離欲不斷妻子斯有何失。故諸染法非不障也。疏四有難云下。第四無(wú)畏先難中亦二。先牒所疑。謂如說我為弟子說出離道。諸圣修習(xí)。決定出離。決定通達(dá)。后何故羅漢下正難。既瘡潰蛇螫豈非苦耶。羅漢豈是無(wú)圣道耶。豈非相違。疏佛于此難下答亦應(yīng)具云。我于此難正見無(wú)由。安隱無(wú)怖處大仙位。我說圣道下通前難。然有二意。一者由于前世故業(yè)感身。于此身上得阿羅漢�？嘁郎碓诠视写丝�。非得羅漢后有此苦。即今疏意。更有意云。無(wú)學(xué)實(shí)無(wú)苦果。為現(xiàn)惡因。必有苦報(bào)。由此圣者示相受苦。起后教故。亦由世尊受金槍等。示義非實(shí)故疏略無(wú)

疏。四中初一下。第三諸門分別。即瑜伽論于中有三。初約離障。言次離煩惱。三是出離道者。欲為道障今出離故。四是出離之道者。諸出離道能出于苦。然其后二并約離煩惱障。三是所離之障。四是能離之道。而三就離因?yàn)殡y。四就離果為難。亦可后二通約因位。疏初二自利下。第二二利料揀。然約答難并是利他。如次下明。今約前二就佛身難。是約自利德嘆。后二約化他為難。故云利他。疏所以自嘆此四者。第三彰嘆所以。亦約被根差別則皆是利他義。菩薩為求種智斷所知故。初一為之二乘求盡諸漏。第二為之欲皆障于三乘。三乘皆期出苦故。后二并為疏智論二十八下總示其源。然菩薩藏經(jīng)第五。般若五十三。顯揚(yáng)第四。亦廣明之。此中即有次第出體。言次第者。德用自在智最勝故。首而明之。由具一切智能盡諸漏。由具智斷說法化生。說法之中先說生死因。后出生死故。而此一門即前二利門中已攝此意。若瑜伽對(duì)法出苦為第三。障道為第四。先果后因亦如苦集。又依上次者即倒對(duì)四諦。謂一切智約真道為難。二約真滅為難。三約集因。四約苦果。未見經(jīng)論義必應(yīng)然。若出體者�？傆形宸N。一克性體。即信進(jìn)念定慧為體。二引發(fā)體。若定若慧。三最勝體。即正體后得二智。四中初一通二智。二即正體。三四皆后得。以是說法心故。若約自住四皆正體。約能答難此四并以后得為性。四相應(yīng)體四蘊(yùn)為性。五眷屬體。五蘊(yùn)為性。亦猶十力道共定共無(wú)表戒色。助答難故。上之四體即瑜伽五十七。及雜集說。瑜伽云。以信進(jìn)念定慧及具知根為性。對(duì)法云。若定若慧及彼相應(yīng)諸心心所。又云若起作用后得智為性。若住自性正體智為體。第五一體亦以義加。又無(wú)畏若約德說初即智德。二即斷德。三四恩德。今就能知并智為體。余義可知。第七無(wú)記。疏今初無(wú)記二義下。即初征名。于中四。一釋總名。二彰不答所以。三別示十四。四總會(huì)不同。今初�？�定亦立二義。而以前義為正。今依諸論以后為正。俱舍第十九中。第二明無(wú)記中。自分為二。一明無(wú)記報(bào)。二因便明四記。前即對(duì)善惡之無(wú)記也。廣如彼論第二別明四無(wú)記事。頌曰。應(yīng)一向分別。反詰舍置記。如死生殊勝。我蘊(yùn)一異等。釋曰。上兩句指事釋之。且問記有四。一應(yīng)一向記。二應(yīng)分別記。三應(yīng)反詰記。四應(yīng)舍置記(記者答也)如問死者。一切有情皆當(dāng)死不。應(yīng)一向記。一切有情皆定當(dāng)死。如問生者。一切有情皆當(dāng)生不。應(yīng)分別記。有煩惱者受生。無(wú)煩惱者不生。如問殊勝。應(yīng)反詰記。有作是問。人為勝劣。應(yīng)反詰言。方何所問。若言方天應(yīng)言人劣。若言方下應(yīng)記人勝。釋曰。下即惡趣。如問我蘊(yùn)一異者。謂若作是問。我與五蘊(yùn)為一為異。應(yīng)舍置記。此不應(yīng)答。若有我體可問一異。本無(wú)我體一異不成。如問石女生兒為白為黑。應(yīng)舍置記。謂石女本自無(wú)兒。何得論其白黑。上依毗婆沙說。頌言等者。等取發(fā)智本論。及契經(jīng)說。今當(dāng)敘經(jīng)。云何有問應(yīng)一向記。謂諸行皆無(wú)常耶。此問名應(yīng)一向記。云何有問應(yīng)分別記。謂若有問。諸有故思造作業(yè)已。為受何果。此問名為應(yīng)分別記。造善受人天。造惡受惡趣。謂若有問士夫報(bào)與我為一為異(此假問我)應(yīng)反詰言。汝依何我作是問。答言依粗我(色蘊(yùn)上我)應(yīng)記與報(bào)異(報(bào)色不同故言異也)此問名為應(yīng)反詰記。云何有問但應(yīng)舍置答。若有問世為常(一問)無(wú)常(二問)亦常亦無(wú)常(三問)非常非無(wú)常(四問)世為有邊(五問)無(wú)邊(六問)亦有邊亦無(wú)邊(七問)非有邊非無(wú)邊(八問)如來滅后為有(九問)非有(十問)亦有亦非有(十一問)非有非非有(十二問)為身者異命(十三問)為命者異身(十四問)此問名為但應(yīng)舍置。此十四問皆不可記。名十四不可記事。以我體既無(wú)。是故皆應(yīng)舍置答也。涅槃三十五亦有四答。而一名小異。謂從經(jīng)一半向后。因迦葉難佛性義有無(wú)。如來答云。善男子。如來為眾生故有四種答。一者定答。二分別答。三者隨問答。四置答。如問作惡得何果耶。應(yīng)答得苦果。是名定答。二善男子。如來十力。四無(wú)所畏。大悲。三念處。首楞嚴(yán)等八萬(wàn)億諸三昧門。三十二相。八十種好。五智印等。三萬(wàn)五千諸三昧門。金剛定等四千二百諸三昧門。方便三昧無(wú)量無(wú)邊。如是等法是佛性者。如是佛性則有七事。一常二我三樂四凈五真六實(shí)七善。是名分別答。如汝先問斷善根人有佛性者。亦有如來佛性。亦有后身菩薩佛性。是二佛性障未盡故得名為無(wú)。必定得故得名為有。是名分別答。三經(jīng)云。如我所說一切法無(wú)常。復(fù)有問言。如是世尊為何法故說于無(wú)常。答言。為有為法故。無(wú)我亦爾。為何法故說一切燒。為煩惱故。是名隨問答。四經(jīng)云。若有說言。斷善根人定有佛性定無(wú)佛性。是名置答下迦葉難云。不答名置。如來今者何因緣答而名置答。佛答云。善男子。我亦不說置而不答名為置答。善男子。置答復(fù)二。一者遮止。二者莫著。以是義故得名置答。釋曰。據(jù)上諸文明是不答以為無(wú)記。非善惡中之無(wú)記也。據(jù)十四難正同俱舍。準(zhǔn)涅槃意今文正當(dāng)為遮止義。兼令莫著。疏所以不答下。第二彰不答所以。于中二。先總出意亦智論意。后智論第三下。正引論釋。先引第三有五復(fù)次多同答十四難。兼經(jīng)中諸無(wú)記法如第一。無(wú)實(shí)事故正答十四。第二車輪即答何等為生死最初際。第三無(wú)利有失。兼答世界來去等。以從集因生歸寂滅理。妄征來去即覆四諦。第四人不能知。兼答有幾佛幾眾生。以佛智知無(wú)盡法故。第五復(fù)次兼答佛等先后通意可知。疏第十七下。二引此文即引昔例。今其文稍略。具云有一比丘于十四難思惟觀察不能通達(dá)。心不能忍持衣缽至佛所。白佛言。佛能為我解此十四難。使我了者當(dāng)作弟子。若不能解我當(dāng)更求余道。佛告言。癡人汝共我要誓。若答十四難汝作我弟子耶。比丘言。不也。佛言。汝癡人今何以言若不答我不作弟子。我為老病死人說法濟(jì)度。此十四難是斗諍法。于法無(wú)益。但是戲論何用問為。若為汝答。汝心不了至死不解。不能得脫生老病死。譬如有人身被毒箭。親屬呼醫(yī)欲為出箭涂藥。便言未可出箭。我先當(dāng)知汝姓字親里父母年歲。次欲知箭。出在何山。何木。何羽。作箭鏃者。為是何人。是何等鐵。復(fù)欲知弓。何山木何蟲角。復(fù)欲知藥。是何處生。是何種名。如是等事盡了知之。然后聽汝出箭涂藥。佛問比丘。此人可得知此眾事然后出箭不。比丘言。不可得知。若待盡知此則已死。佛言。汝亦如是。為邪見箭愛毒所涂已入汝心。欲拔此箭作我弟子。為不欲拔箭。而欲求盡世間常無(wú)常邊無(wú)邊等。求之未得即失慧命。與畜生同死自投黑暗。比丘慚愧深識(shí)佛語(yǔ)。即得阿羅漢道。復(fù)次菩薩欲作一切智人。推求一切法真知其實(shí)相。十四難中不滯不礙。知其是心重病。能出能忍是名忍法。釋曰。即疏下文引論廣破。及經(jīng)結(jié)多聞之意是也。論文引毒箭之喻。與涅槃大同。前已引竟。疏楞伽亦云下。即第三經(jīng)。佛令慎勿習(xí)近世間諸論。舉昔有婆羅門來問我云。瞿曇一切所作耶。我答婆羅門言。一切所作是初世論。彼復(fù)問言。一切非所作耶。我復(fù)報(bào)言。一切非作是第二世論。復(fù)問言。一切常耶無(wú)常耶。生耶不生耶。我報(bào)言。是六世論。復(fù)云。一耶異耶。俱耶不俱耶。一切因種種受生現(xiàn)耶。我報(bào)是言。十一世論(廣說云云)我言。悉是世論非我所說。是汝世論。我唯說無(wú)始虛偽妄想習(xí)氣。種種諸惡三有之因。不能覺知自心現(xiàn)量。而生妄想攀緣外性彼復(fù)問云。癡愛業(yè)因故有三有耶。為無(wú)明因耶。我報(bào)言。此二者亦是世論。彼復(fù)問言。一切法皆入自相共相耶。我復(fù)報(bào)言。此亦世論。婆羅門乃至意流妄計(jì)外塵。皆是世論。又問。頗有非世論不耶。佛答意云。外道中無(wú)。我論中有非世論。汝諸外道不能知。以于外性不實(shí)妄想虛偽計(jì)著故。謂妄想不生覺了有無(wú)。自心現(xiàn)量妄想不生。不受外塵妄想永息。是名非世論。此是我法非汝有也。偈中云。乃至心流轉(zhuǎn)是則為世論。妄想不轉(zhuǎn)者是人見自心。來者謂事生。去者事不現(xiàn)。明了知去來。妄想不復(fù)生。解曰。前偈無(wú)妄見。后偈了知妄滅。據(jù)今經(jīng)文正是前文一段所有妄計(jì)。其再問癡愛因緣等。雖是正義不了自心故為世論。故智論云。覆諸法實(shí)相亦同涅槃。通遣著意。疏言十四者下。第三示十四相可知。若歷五蘊(yùn)三世成六十二見如前已說。疏然諸經(jīng)論下。第四總會(huì)異說。言相或同異者。多同少異。諸處亦說名十四不可說。俱舍十九已如上說。正與此同。智論十七即釋大品。大品二十一佛母品云。復(fù)次須菩提。佛因般若波羅蜜。諸眾生心數(shù)出沒屈伸如實(shí)知。世尊云何知之。佛言。一切眾生心數(shù)出沒屈伸。皆依色受想行識(shí)生。佛于如是中。知眾生心數(shù)出沒屈伸。所謂神及世間常。是事實(shí)余妄語(yǔ)。是見依色神及世間無(wú)常等三句準(zhǔn)知。又世間有邊是事實(shí)。余妄語(yǔ)等四句準(zhǔn)知。皆是見依色。末云。依受想行識(shí)亦如是。神即是身。是見依色等異身亦然。依受想行識(shí)亦然。又云。死后有如去。是事實(shí)余妄語(yǔ)。是見依色。二死后無(wú)如去。三死后或有如去�；驘o(wú)如去二句。同初結(jié)云依受想行識(shí)亦如是。釋曰。斯即歷蘊(yùn)諸句小異耳。涅槃三十九先尼梵志問。有我耶無(wú)我耶等廣有問難。亦是小異之相繁不出之。疏文分五段下。二辨相也。便有釋文就常等破。皆中論意。疏文分五別。即第二辯相便為釋文。疏今初段中句雖十六下。釋此第一就我明無(wú)記。中二。先辯見所依。后正釋文。今初有三。一明不離斷常。二言世間下。明世間同異。明見依我起。疏準(zhǔn)大品中通三世間者。即上二十一經(jīng)而三世間是智論釋。論云。世間有三種等。余如疏辯。三初有邊四句下。釋此我不同不出三世。涅槃為起見處。就引中論邪見品。我于過去世等者。偈首之我即今世我。意問今世之我于過去世為先已有。為先未有。若先已有即是計(jì)常。若先是無(wú)今此新起即是無(wú)常。三則雙立四則雙非邊等諸義。次下當(dāng)釋中論涅槃品偈云。滅后有無(wú)等。無(wú)邊等常等。諸見依涅槃未來過去世。釋曰。此即總示所依。依前別配可知。疏第一四句等。然論先明常等。后說邊等廣破常等。例破邊等。今順經(jīng)次先明邊等。文中有三。初辯四句之相。二明不答之意。三破其所見。今初。即前偈中。我于未來世為作為無(wú)作。初以無(wú)作為有邊。而是斷見外道亦先偈首之我是今世我。四句之相。疏文自明。二既皆邪見下。明無(wú)記義。即出不答所以也。三若欲破者。初之二句皆墮無(wú)后世過者。合破二句。論云。若世間有邊云何有后世。若世間無(wú)邊云何有后世。釋曰。有邊則后無(wú)續(xù)故無(wú)后世。無(wú)邊則常相續(xù)亦無(wú)后世。有邊則斷。無(wú)邊則常。疏無(wú)后世者下。出無(wú)后世過。亦即斷常過也。論又云。五陰常相續(xù)猶如燈火焰。以是故世間不應(yīng)邊無(wú)邊等。前出過破。定有定無(wú)故墮斷常。今立理破。如焰從緣不可為無(wú)。無(wú)定實(shí)故。不可為有。故離二邊。又前破人我。此破法我。今經(jīng)正破人我故。不引破法。又論反破云。若先五蘊(yùn)壞。不因是五陰。更生后五陰世間則有邊。若先陰不壞。亦不因是陰。而生后五陰世間則無(wú)邊。釋曰。此亦正破五陰世間。五陰和合為眾生世間。既破五陰即破眾生。眾生即假我故。上云外道依之計(jì)。我今破五陰亦已破我。又上二偈亦別破二句。亦兼明第三俱句。疏第三句等者。然論廣破常等。后例破邊等。故論云。我于未來世為作為不作。如是之見者皆同過去世。然破邊等無(wú)有身一異破。身一異破即前破常等之中。今依論例破故取前勢(shì)。若論破第三句云。若世半有邊半無(wú)邊。是則亦有邊亦無(wú)邊不然。彼受五陰者。云何一分破。一分而不破。是事則不然。受亦復(fù)如是。云何一分破。一分而不破。釋曰。前偈破眾生即是遣我。后偈破受陰即是破法。然俱是相違破。無(wú)有一法亦常亦無(wú)常故。此相難見故。疏取前破常等。例前。破常偈云。若謂我即是。而身有異相。當(dāng)知離于身。何處別有我。離身無(wú)有我。是事為已成。若謂身即我。若都無(wú)有我。但身不有我。身相生滅故。釋曰。此則破常等以一異門。今將例破邊等四句也。疏若謂舍人生天下。遮救即論正破邊等之意。然偈云。若天即是人。則墮于常邊。天則為無(wú)生。常法不生故。若天異人者。是即為無(wú)常。若天異人者。是則無(wú)相續(xù)。釋曰。前偈破常即破無(wú)邊。后偈破斷即破有邊。次偈云。若半天半人則墮于二邊。常及于無(wú)常是事則不然。今疏即影公取偈之意。舍人生天人分猶在天分更增等。上即縱立則半天。下正破。結(jié)言略明故皆不然。不然之由即如偈文。亦常亦無(wú)常二相違故。猶如水火義無(wú)并立。疏第四句下。論但躡前破云。若有邊無(wú)邊是二亦應(yīng)成。釋曰。此即縱破亦相待破。有第三句可待對(duì)此有第四非有邊無(wú)邊句。以有無(wú)相待故。今無(wú)第三之源。何有第四之末。疏中即出過破。非有遮有故。未免于無(wú)非無(wú)遮無(wú)。安得離有。故還成亦有亦無(wú)。無(wú)第四但非之義。以皆執(zhí)取非中道故。云何于中下。結(jié)斥邪見。疏二常等四句等者。方上破邊等。先出四句后方別破。今則常句便立便破。初常句中先立。然前問偈云。我于過去世。為有為是無(wú)。即問今之現(xiàn)我過去先已有耶。今初句云有故。過去世我即是今我也。論初破常句云。過去世有我是事不可得。過去世中我不作今世我。疏若言常即有大過等者。出過破也。即彼長(zhǎng)行云。先世中我不作今我。有常過故。若常有無(wú)量過。何以故。如人修福因緣故作天然后作人。若先世我即是今我者天即是人。以罪業(yè)因緣故。作旃陀羅。后作婆羅門。若先世我即是今我。旃陀羅即是婆羅門等。疏若謂我今下。即第二句亦先立。后若爾下。破有二種。破先因緣。破緣作是無(wú)常。汝立我常故。二墮無(wú)因故。故論云。過去我不作是事則不然。過去世中我異今亦不然。若謂有異者。離彼應(yīng)有今我住過去世。而今我自生。如是則斷滅失于業(yè)果報(bào)。彼作而此受有如是等過。先無(wú)而今有。此中亦有過。我則是作法亦為是無(wú)因。釋曰。此中初二句牒計(jì)總非。次二句標(biāo)有異過。次二偈二世相對(duì)以辯異過。末后一偈獨(dú)就未來以彰其過。上二句標(biāo)。下二句顯。第三句由今始有故成作法即墮無(wú)常。次句指同前非云亦是也。前失業(yè)果即是無(wú)因。今我自生豈非無(wú)因。疏第三見上下。謂見前二過便即雙立。從離身下。破即前所引偈中即離門也。二又成上二過者。亦常同初句。亦無(wú)常同第二故。第四句但翻用前句而立破。則還同第三論偈但云。如過去世中。有我無(wú)我見。若共若不共。是義皆不然。疏又中論云下。即品末之偈�？偨Y(jié)上過。示以性空。末后又偈云。瞿曇大圣主。憐愍眾生故。悉斷一切見。我今稽首禮。即總結(jié)一品也。疏三如來滅后下。前明見所依從其后義云依涅槃起。而其前義通依三世我陰而起。順于晉經(jīng)。疏若依中論下。第二意中。于中二。先定見所依。及如來不同以外道。自謂勒沙婆等是世尊是如來故。故百論中序德相形。言優(yōu)樓佉等亦是世尊故。疏有謂如來滅后定有不變者。別示四句。先示可知。后以其四句皆成戲論下。明破無(wú)記之意。上依中論涅槃品偈云。如來滅度后。不言有與無(wú)。亦不言有無(wú)非有及非無(wú)。又云。涅槃與世間無(wú)有少分別。世間與涅槃亦無(wú)少分別。涅槃之實(shí)際及與世間際如是。二際者無(wú)毫厘差別。釋曰。初之一偈依二諦說。后之二偈唯依第一義。與瑜伽同。疏瑜伽八十七下。證成上義。則顯中論初偈俱通二諦。約世諦中唯釋二句。等字等于三四。約涅槃中但釋初二句。從又此涅槃極難知故下。三義通顯離四句絕百非。中論末后偈云。一切法皆空。何有邊無(wú)邊。亦邊亦無(wú)邊。非邊非無(wú)邊。何者為一異。何有常無(wú)常。亦常亦無(wú)常。非常非無(wú)常。諸法不可得。滅一切戲論。無(wú)人亦無(wú)我。佛亦無(wú)所說。釋曰。此偈可結(jié)無(wú)記一段。以文相續(xù)故此引耳。疏四我及眾生有無(wú)等四句中。言雙立者。雙立我法。眾生即蘊(yùn)蘊(yùn)即法故。故疏直就緣生法理以辯有無(wú)。然此四句大品智論俱舍等于此句立二句。大品等云。身與神一及異成二句。俱舍即命與身即及離成二句。初句云。俱有者。謂有執(zhí)云。但有身處則有神我。有神我處其必有身。身之與神不相離故。釋曰。此即身神一句。故智論云。神即是身者。有人言。身即是神。何以故。分析此身求神不可得故。受之粗妙皆是身故。故言身即是神。身異神異者。有人言。神微細(xì)五情所不得。亦非凡夫人所見。攝心清凈得禪定人乃能得見。是故言身異神異。復(fù)次若身即是神。身滅神亦滅是邪見。身異神異身滅神常是邊見。釋曰。論文但釋二句。今經(jīng)中初句是論初釋。身神一句。第二句是論復(fù)次身即是神。身滅神滅是邪見第三句。正是身神異句。雖粗妙之異身在俱有。身無(wú)俱無(wú)為俱句也。第四即復(fù)是身神一句。以身隨神體皆妙故。俱離有無(wú)。疏然此四句亦有單計(jì)等者。此對(duì)前經(jīng)中二雙立故。亦是智論約邊見意。其我有所無(wú)正同智論身滅神常。二所有我無(wú)者。身粗可見。我無(wú)相故。言亦不離初之二句者。我有所有合是初句。我無(wú)所無(wú)合為第二。疏又合上為第三者。初句我亦有第二句。我亦無(wú)初句。所亦有第二句。所亦無(wú)故合為第三。四既合一處故互相奪。如我有合我無(wú)。則我非有所有。合所無(wú)則所非有等遮無(wú)。即為第一俱有句。遮有即為第二俱無(wú)句。故云亦不出初之二句。問如初我及眾生有。即是邪見。以計(jì)我故。次句云我及眾生無(wú)。則是二空有何過耶。故疏中云定無(wú)著斷。以執(zhí)定故非緣生無(wú)。亦應(yīng)破云。約計(jì)實(shí)我。此我非有。隨世假我此我非無(wú)故說俱無(wú)。亦非當(dāng)理疏第三門豎明中。言有人答問者。即水南善知識(shí)。答燕國(guó)公張說問云法在前佛在前答云。法在前諸佛所師所謂法故。便被難云。若爾最初成佛前無(wú)佛說何由悟法。答云。自然而悟。如月令中獺乃祭天豈有人教。燕公大伏。疏亦為應(yīng)機(jī)者。嘆其善對(duì)。寧加置記者。為順經(jīng)文。從若有初佛下。出不及置記所以。既有初佛佛數(shù)難窮。如來具足一切種智直舉初佛則可示矣。故雖善對(duì)未息難源。疏何法者染凈一切法者。即如真妄前后之難也。初會(huì)略明初地當(dāng)廣。疏第四門征世間所從中。其諸邪見初卷已廣。器界生死共因者出現(xiàn)品說。三謂三災(zāi)但壞器界不壞有情。先令有情生上界竟。方壞器界故。四器界因無(wú)永斷者。如染剎之因。已亡不復(fù)更修染因招染剎也。有情染因雖滅陰識(shí)不滅。五器界斷而復(fù)續(xù)者。約招成壞之剎。壞后更成。有情若舍異生之性。終不更為凡夫矣。然此與四似當(dāng)相違。而四則器界約因斷果不生。有情因斷果不失。五器界約果斷果更續(xù)。有情約妄因已斷妄果不續(xù)。疏謂若許有終必有始故亦如初地。疏中論云。大圣之所說等即本際品偈此中初偈引教立理。顯無(wú)始終。次二句仍上遣中。以無(wú)始終可待對(duì)故后兩句遣其先后略有三義。謂應(yīng)有問言生死二法為先生后死。為先死后生。為生死一時(shí)一時(shí)名共。今且總非。下有偈出非所以云。若使先有生后有老死者。不老死有生。生不有老死。若先有老死而后有生者。是則為無(wú)因。不生有老死。釋曰。前偈破先生后死。生必因死。今先有生則不因老死而有故。云不老死有生。則亦令生無(wú)有老死。先獨(dú)生故。后偈破先死后生。生是死因。今死在前則為無(wú)因矣。次破一時(shí)偈云。生及于老死不得一時(shí)共。生時(shí)即有死。是二俱無(wú)因。釋曰。以生不因死。死不因生故。后結(jié)法空云。若使初后共是皆不然者。何故而戲論。謂有生老死。疏既言本際下疏釋論。正為證有始終之邪見故。疏又有偈云。此即邪見品破有邊等偈后。前已引竟。疏上諸邪見下總結(jié)上意。言菩薩善知問答者。具四種答。一正是置答。二如說生死無(wú)有始終是一向答。三如云眾生器界五種不同是分別答。四若有問云。世尊約何法說我。何法說眾生。應(yīng)答言。約假名說我。約因緣說眾生。是名隨問答。若通前七以辨多聞。問答居然可知。余可思準(zhǔn)