清涼風(fēng) 清涼月──夏日炎炎話清涼

　　清涼風(fēng).清涼月

　　──夏日炎炎話清涼

　　依佛法來(lái)說(shuō),「清涼」一詞,含有煩惱熄滅的意思;佛教認(rèn)為,因無(wú)明遮障而生起的種種煩惱,有燥熱的作用,會(huì)使人心情急燥、情緒紊亂,因此,消滅煩惱,袪除急燥,在心境上獲得安寧清靜,即稱為「清涼」。

　　時(shí)序已至仲夏,炎炎夏日,熾熱如火,由是想起弘一大師的《清涼歌》:「清涼月,月到天心,光明殊皎潔。今唱清涼歌,心地光明一笑呵。清涼風(fēng),清風(fēng)解溫,暑氣已無(wú)蹤。今唱清涼歌,熱惱消除萬(wàn)物和。清涼水,清水一渠,蕩滌諸污穢。今唱清涼歌,身心無(wú)垢樂(lè)如何?清涼、清涼無(wú)上,究竟真常!」

　　誦讀之下,我們的身心也仿佛充滿了清涼:我們的心地有如月的皎潔,有風(fēng)的清爽,有水的溫潤(rùn)。歌詞中清涼的意境,可以說(shuō)實(shí)在是一貼清涼劑,令人當(dāng)下身心暑熱全消!

　　人間春夏秋冬,四季不同,唯于夏日世人方知企慕清涼的感受,方知清涼的舒適自在。如《涅槃經(jīng)》中說(shuō):「譬如盛夏之時(shí),一切眾生常思月光。月光既照,郁熱即除。」而弘一大師的《清涼歌》,顯然不只是謳歌清風(fēng)明月的清涼而已,更是藉以喻心,以「法風(fēng)」之清涼,消解人心苦悶之熱惱,以清涼之「法水」,蕩滌身心之污穢,以期身心無(wú)垢,心地光明,以證自心之「清涼月」。在弘一大師心目中,清涼是究竟覺(jué)受,含容一切,是涅槃、永恒,是「無(wú)上、究竟、真�！埂Ｈ粢远U之覺(jué)受而言,清涼亦不失為禪悅的究竟層面之一。

　　在佛教領(lǐng)域中,亦不乏對(duì)清涼覺(jué)受,清涼之境的仰慕、稱許。佛學(xué)中有以「清涼」作為與「涅槃」同義的解釋:如「煩惱熾然熱惱永息故,名為清涼」(《二解瑜伽》七十卷);「清涼者:謂一切苦、皆寂滅故,極清涼故」(《三解瑜伽》八十三卷);「何故此滅復(fù)名清涼?諸利益事所依處故。一切清涼善法所依,故名清涼」(《四解雜集論》八卷)。

　　又以「清涼池」喻涅槃之無(wú)惱熱:「人大熱惱,得入清涼池中,冷然清了,無(wú)復(fù)熱惱」(《大智度論》),期斷一切憎愛(ài)之念使為清涼之三昧;華嚴(yán)宗四祖因「以妙法清涼帝心,遂賜號(hào)清涼法師」(《佛祖統(tǒng)紀(jì)二十九》);而五臺(tái)山又名清涼山,「從昔以來(lái),諸佛菩薩于中住止,現(xiàn)有菩薩,名文殊師利,以與其眷屬與諸菩薩眾一萬(wàn)人俱,常在其中而演說(shuō)法」(《華嚴(yán)經(jīng).菩薩住處品》);憨山大師十九歲請(qǐng)證無(wú)極大師,而慕清涼,自號(hào)澄印,「自此行住,冰雪之境,居然在目,矢志愿住其中」。(《憨山大師年譜》)

　　對(duì)身心的熱惱而言,外界的月、風(fēng)、水豈能將之全然消退?白日則無(wú)月,涼風(fēng)亦不會(huì)時(shí)時(shí)飄來(lái),而雨更是不期而至,求之不得,而人有世間種種的工作、事務(wù),也不可能鎮(zhèn)日浸浴在「清涼水」中。況且如有「火爐」之稱的南京、武漢、重慶等地,盛夏時(shí)高溫常達(dá)攝氏四十度或以上,日間酷熱難耐,即使晚上涼月遍照,也難消暑氣。

　　俗語(yǔ)有謂:「心靜自然涼�！蛊鋵�(shí)甚有道理,因我們的身與心是互相影響著的;世人所說(shuō)的「清涼」多指身體的感受,而佛教中所說(shuō)的「清涼」則是融通身、心的覺(jué)受。人們面對(duì)炎熱的天氣,應(yīng)該盡量減少室內(nèi)、外的活動(dòng)量;與此同時(shí),更可以學(xué)習(xí)禪修,使妄想、雜念減少,心境漸臻澄凈專一,也可以獲得清涼的感覺(jué)。如《大集經(jīng)》卷十四云:「有三昧,名曰清涼,能斷離憎受故�！�

　　可以說(shuō),清涼是一種清靜無(wú)為但又活潑自在的心靈境界,超越所有執(zhí)著、煩惱、計(jì)度,無(wú)形役追逐之心,是恬淡寂滅之境;卻又超越一切、包容一切、成就一切。換言之,「清涼」是本性的呈現(xiàn),但必須靠我們自己覺(jué)悟、體證。若能把心中的熱惱、貪求、執(zhí)著消除凈盡,本性的清涼就自然會(huì)顯現(xiàn)。所以,如果我們欲想得到清涼的受用,就必須找到正確的法門,依法修持,讓身心融入性海之中,悟明本性,從性起修,確實(shí)行持,如此,自能得到真正的清涼與自在。