周易禪解

　　周易禪解序

　　蕅益子結(jié)冬于月臺(tái)。禪誦之余。手持韋編而箋釋之�；騿�(wèn)曰。子所解者是易耶。余應(yīng)之曰。然。復(fù)有視而問(wèn)曰。子所解者非易耶。余亦應(yīng)之曰。然。又有視而問(wèn)曰。子所解者亦易亦非易耶。余亦應(yīng)之曰。然。更有視而問(wèn)曰。子所解者非易非非易耶。余亦應(yīng)之曰。然。侍者聞而笑曰。若是乎墮在四句中也。余曰。汝不聞四句皆不可說(shuō)。有因緣故四句皆可說(shuō)乎。因緣者。四悉檀也。人謂我釋子也。而亦通儒。能解易。則生歡喜焉。故謂是易者。吾然之。世界悉檀也�；蛑^我釋子也。奈何解易。以同俗儒。知所解之非易。則善心生焉。故謂非易者。吾然之。為人悉檀也�；蛑^儒釋殆無(wú)分也。若知易與非易必有差別。雖異而同。雖同而異。則儱侗之病不得作焉。故謂亦易亦非易者。吾然之。對(duì)治悉檀也�；蛑^儒釋必有實(shí)法也。若知非易。則儒非定儒。知非非易。則釋非定釋。但有名字。而無(wú)實(shí)性。頓見(jiàn)不思議理焉。故謂非易非非易者。吾然之。第一義悉檀也。侍者曰。不然。若所解是易。則人將謂易可助出世法。成增益謗。若所解非易。則人將謂師自說(shuō)禪。何嘗知易。成減損謗。若所解亦易亦非易。則人將謂儒原非禪。禪亦非儒。成相違謗。若所解非易非非易。則人將謂儒不成儒。禪不成禪。成戲論謗。烏見(jiàn)其為四悉檀也。余曰。是固然。汝獨(dú)不聞人參善補(bǔ)人。而氣喘者服之立斃乎。抑不聞大黃最損人。而中滿者服之立瘥乎。春之生育萬(wàn)物也。物固有遇春而爛壞者。夏之長(zhǎng)養(yǎng)庶品也。草亦有夏枯者。秋之肅殺也。而菊有黃花。冬之閉藏也。而松柏青青。梅英馥馥。如必?fù)衿溆欣麩o(wú)害者而后為之。天地恐亦不能無(wú)憾矣。且佛以慈眼視大千。知群機(jī)已熟。然后示生。猶有魔波旬?dāng)_亂之。九十五種嫉妒之。提婆達(dá)多思中害之。豈惟堯舜稱猶病哉。吾所由解易者。無(wú)他。以禪入儒。務(wù)誘儒以知禪耳�？v令不得四益而起四謗。如從地倒。還從地起。置毒乳中。轉(zhuǎn)至醍醐。厥毒仍在。遍行為外道師。薩遮為尼犍主。意在斯也。侍者再拜而謝曰。此非弟子所及也。請(qǐng)得筆而存之。

　　崇禎辛巳仲冬旭道人書(shū)于溫陵之毫余樓

　　周易禪解目錄

　　序

　　卷一（上經(jīng)之一）　乾　坤

　　卷二（上經(jīng)之二）　屯　蒙　需　訟　師　比　小畜　履

　　卷三（上經(jīng)之三）　泰　否　同人　大有　謙　豫　隨　蠱　臨　觀

　　卷四（上經(jīng)之四）　噬嗑　賁　剝　復(fù)　無(wú)妄　大畜　頤　大過(guò)　坎　離

　　卷五（下經(jīng)之一）　咸　恒　遁　大壯　晉　明夷　家人　睽　蹇　解　損　益

　　卷六（下經(jīng)之二）　夬　姤　萃　升　困　井　革　鼎　震　艮　漸　歸妹

　　卷七（下經(jīng)之三）　豐　旅　巽　兌　渙　節(jié)　中孚　小過(guò)　既濟(jì)　未濟(jì)

　　卷八　系辭上傳

　　卷九　系辭下傳　說(shuō)卦傳　序卦傳　雜卦傳

　　卷十　河圖說(shuō)　洛書(shū)說(shuō)　伏羲八卦次序說(shuō)　伏羲八卦方位說(shuō)　六十四卦次序說(shuō)　六十四卦方位說(shuō)　文王八卦次序說(shuō)　文王八卦方位說(shuō)

　　周易禪解卷第一

　　北天目道人蕅益智旭著

　　上經(jīng)之一

　　六十四卦皆伏羲所畫(huà)。夏經(jīng)以艮居首。名曰連山。商經(jīng)以坤居首。名曰歸藏。各有繇辭以斷吉兇。文王囚羑里時(shí)。系今彖辭。以乾坤二卦居首。名之曰易。周公被流言時(shí)。復(fù)系爻辭�？鬃佑譃橹畟饕暂o翊之。故名周易。古本文王周公彖爻二辭。自分上下兩經(jīng)。孔子則有上經(jīng)彖傳。下經(jīng)彖傳。上經(jīng)象傳。下經(jīng)象傳。乾坤二卦文言。系辭上傳。系辭下傳。說(shuō)卦傳。序卦傳。雜卦傳。共名十翼。后人以孔子前之五傳。會(huì)入上下兩經(jīng)。而系辭等五傳不可會(huì)入。附后別行。即今經(jīng)也。

　　可上可下�？蓛�(nèi)可外。易地皆然。初無(wú)死局。故名交易。能動(dòng)能靜。能柔能剛。陰陽(yáng)不測(cè)。初無(wú)死法。故名變易。雖無(wú)死局。而就事論事。則上下內(nèi)外仍自歷然。雖無(wú)死法。而即象言象。則動(dòng)靜剛?cè)崛宰誀N然。此所謂萬(wàn)古不易之常經(jīng)也。若以事物言之�？梢砸皇乱晃锔鲗�(duì)一卦一爻。亦可于一事一物之中。具有六十四卦三百八十四爻。若以卦爻言之。可以一卦一爻各對(duì)一事一物。亦可于一卦一爻之中。具斷萬(wàn)事萬(wàn)物。乃至世出世間一切事物。又一切事物即一事一物。一事一物即一切事物。一切卦爻即一卦一爻。一卦一爻即一切卦爻。故名交易變易。實(shí)即不變隨緣。隨緣不變�；ゾ呋ピ��；ト牖ト谥�法界耳。

　　伏羲但有畫(huà)而無(wú)辭。設(shè)陰陽(yáng)之象。隨人作何等解。世界悉檀也。文王彖辭。吉多而兇少。舉大綱以生善。為人悉檀也。周公爻辭。誡多而吉少。盡變態(tài)以勸懲。對(duì)治悉檀也�？鬃邮畟�。會(huì)歸內(nèi)圣外王之學(xué)。第一義悉檀也。偏說(shuō)如此�？藢�(shí)論之。四圣各具前三悉檀。開(kāi)權(quán)顯實(shí)。則各四悉。

　�。ㄇ�下　乾上）

　　乾。元亨利貞。

　　六畫(huà)皆陽(yáng)。故名為乾。乾者。健也。在天為陽(yáng)。在地為剛。在人為智為義。在性為照。在修為觀。又在器界為覆。在根身。為首。為天君。在家為主。在國(guó)為王。在天下為帝�；蛴幸蕴斓泪��；蛴幸酝醯泪屨�。皆偏舉一隅耳。健則所行無(wú)礙。故元亨。然須視其所健者何事。利貞之誡。圣人開(kāi)示學(xué)者切要在此。所謂修道之教也。夫健于上品十惡者必墮地獄。健于中品十惡者必墮畜生。健于下品十惡者必墮鬼趣。健于下品十善者必成修羅。健于中品十善者必生人道。健于上品十善者必生天上。健于上品十善。兼修禪定者。必生色無(wú)色界。健于上品十善。兼修四諦十二因緣觀者。必獲二乘果證。健于上上品十善。能自利利他者。即名菩薩。健于上上品十善。了知十善即是法界即是佛性者。必圓無(wú)上菩提。故十界皆元亨也。三惡為邪。三善為正。六道有漏為邪。二乘無(wú)漏為正。二乘偏真為邪。菩薩度人為正。權(quán)乘二諦為邪。佛界中道為正。分別中邊不同為邪。一切無(wú)非中道為正。此利貞之誡所以當(dāng)為健行者設(shè)也。

　　初九。潛龍勿用。

　　龍之為物也。能大能小。能屈能申。故以喻乾德焉。初未嘗非龍。特以在下。則宜潛而勿用耳。此如大舜耕歷山時(shí)。亦如顏?zhàn)泳勇�巷乎。其靜為復(fù)。其變?yōu)閵�。�?fù)則后不省方以自養(yǎng)。姤則施命誥四方以養(yǎng)眾。皆潛之義也。

　　九二。見(jiàn)龍?jiān)谔�。利�?jiàn)大人。

　　初如淵。二如田。時(shí)位之不同耳。龍何嘗有異哉。二五曰大人。三曰君子。皆人而能龍者也。此如大舜征庸時(shí)。亦如孔子遑遑求仕乎。其靜為臨為師。其變?yōu)橥�人。皆有利�?jiàn)之義焉。

　　九三。君子終日乾乾。夕惕若厲。無(wú)咎。

　　在下之上則地危。純剛之德則望重。故必終日乾乾。雖至于夕。而猶惕若。所謂安而不忘危。危者。安其位者也。此如大舜攝政時(shí)。亦如王臣蹇蹇匪躬者乎。其靜為泰為謙。其變?yōu)槁�。皆有乾乾惕厲之義焉。

　　九四�；蜍S在淵。無(wú)咎。

　　初之勿用。必于深淵。四亦在淵。何也。初則潛。四則躍。時(shí)勢(shì)不同。而跡暫同。此如大舜避位時(shí)。亦如大臣之休休有容者乎。其靜為大壯為豫。其變?yōu)樾⌒�。皆有將飛未飛。以退成進(jìn)之義焉。

　　九五。飛龍?jiān)谔�。利�?jiàn)大人。

　　今之飛者。即昔之或躍或惕或見(jiàn)或潛者也。不如此。安所稱大人哉。我為大人。則所見(jiàn)無(wú)非大人矣。此如大舜垂衣裳而天下治。亦如一切圣王之御極者乎。其靜為夬為比。其變?yōu)榇笥�。皆有利�?jiàn)之義焉。

　　上九�？糊堄谢�。

　　亢者。時(shí)勢(shì)之窮�；谡�。處亢之道也。此如大舜遇有苗弗格。舞乾羽于兩階乎。否則不為秦皇漢武者幾希矣。其靜為乾為剝。其動(dòng)為夬。皆亢而須悔者也。王陽(yáng)明曰。乾六爻作一人看。有顯晦。無(wú)優(yōu)劣。作六人看。有貴賤。無(wú)優(yōu)劣。

　　統(tǒng)論六爻表法。通乎世出世間。若約三才。則上二爻為天。中二爻為人。下二爻為地。若約天時(shí)。則冬至后為初爻。立春后為二爻。清明后為三爻。夏為四爻。秋為五爻。九月后為上爻。又乾坤二卦合論者。十一月為乾初爻。十二月為二爻。正月為三爻。二月為四爻。三月為五爻。四月為上爻。五月為坤初爻。乃至十月為坤上爻也。若約欲天。則初爻為四王。二忉利。三夜摩。四兜率。五化樂(lè)。上他化。若約三界。則初欲界。二三四五色界。上無(wú)色界。若約地理。則初為淵底。二為田。三為高原。四為山谷。五為山之正基。上為山頂。若約方位。則初為東。三為南。四為西。六為北。二五為中。若約家。則初為門(mén)外。上為后園。中四爻為家庭。若約國(guó)。則初上為郊野。中四爻為城內(nèi)。若約人類。則初民。二士。三官長(zhǎng)。四宰輔。五君主。上太皇�；蜃鎻R。若約一身。則初為足。二為腓。三為股為限。四為胸為身。五為口為脢。上為首亦為口。若約一世。則初為孩童。二少。三壯。四強(qiáng)。五艾。上老。若約六道。則如次可配六爻。又約十界。則初為四惡道。二為人天。三為色無(wú)色界。四為二乘。五為菩薩。上為佛。若約六即。則初理。二名字。三觀行。四相似。五分證。上究竟。以要言之。世出世法。若大若小。若依若正。若善若惡。皆可以六爻作表法。有何一爻不攝一切法。有何一法不攝一切六爻哉。

　　佛法釋乾六爻者。龍乃神通變化之物。喻佛性也。理即位中。佛性為煩惱所覆故勿用。名字位中。宜參見(jiàn)師友。故利見(jiàn)大人。觀行位中。宜精進(jìn)不息。故日乾夕惕。相似位中。不著似道法愛(ài)。故或躍在淵。分證位中。八相成道。利益群品。故為人所利見(jiàn)。究竟位中。不入涅槃。同流九界。故云有悔。此原始要終。兼性與修而言之也。若單約修德者。陽(yáng)為智德。即是慧行。初心乾慧。宜以定水濟(jì)之。不宜偏用。二居陰位。定慧調(diào)適。能見(jiàn)佛性。故云利見(jiàn)大人。三以慧性遍觀諸法。四以定水善養(yǎng)其機(jī)。五則中道正慧證實(shí)相理。上則覓智慧相了不可得。又約通塞而言之者。初是淺慧。故不可用。上是慧過(guò)于定。故不可用。中之四爻皆是妙慧。二如開(kāi)佛知見(jiàn)。三如示佛知見(jiàn)。四如悟佛知見(jiàn)。五如入佛知見(jiàn)也。

　　用九。見(jiàn)群龍無(wú)首。吉。

　　六十四卦。共計(jì)三百八十四爻。陰陽(yáng)各半。則陽(yáng)爻共有百九十二。此周公總明一切陽(yáng)爻所以用九而不用七之旨也。蓋七為少陽(yáng)。靜而不變。九為老陽(yáng)。動(dòng)而變陰。今若筮得乾卦。六爻皆九。則變?yōu)槔へ�。不惟可知大始。亦且可作成物。而六龍不作六龍用。其變化妙無(wú)端倪矣。此如大舜薦禹于天。不以位傳其子。亦如堯舜之猶病。文王之望道未見(jiàn)�？鬃又�圣仁豈敢乎。若約佛法釋者。用九。是用有變化之慧。不用七之無(wú)變化慧也。陽(yáng)動(dòng)。即變?yōu)殛�。喻妙慧必與定俱。華嚴(yán)云。智慧了境同三昧。大慧云。一悟之后。穩(wěn)貼貼地。皆是此意。群龍者。因中三觀。果上三智也。觀之與智。離四句。絕百非。不可以相求。不可以識(shí)識(shí)。故無(wú)首而吉。

　　彖曰。大哉乾元。萬(wàn)物資始乃統(tǒng)天。云行雨施。品物流形。

　　此孔子彖傳。所以釋文王之彖辭者也。釋彖之法�；蜿U明文王言中之奧�；螯c(diǎn)示文王言外之旨�；蚪栉耐跹跃涠�自出手眼。別申妙義。事非一概。今乾坤二卦。皆是自出手眼�；蛞辔耐跹酝庵�旨。此一節(jié)是釋元亨二字。以顯性德法爾之妙。所謂無(wú)不從此法界流也。蓋乾之德不可勝言。而惟元能統(tǒng)之。元之德不可名狀。惟于萬(wàn)物資始處驗(yàn)之。始者。對(duì)終而言。不始不足以致終。不終不足名資始。即始而終。故曰統(tǒng)天。舉凡云行雨施。品物流行。莫非元之德用。所謂始則必亨者也。

　　大明終始。六位時(shí)成。時(shí)乘六龍以御天。

　　此一節(jié)。是顯圣人以修合性。而自利功圓也。圣人見(jiàn)萬(wàn)物之資始。便能即始見(jiàn)終。知其由終有始。始終止是一理。但約時(shí)節(jié)因緣假分六位。達(dá)此六位無(wú)非一理。則位位皆具龍德。而可以御天矣。天即性德也。修德有功。性德方顯。故名御天。

　　乾道變化。各正性命。保合太和。乃利貞。

　　此一節(jié)。是釋利貞二字。以顯性德本來(lái)融遍。所謂無(wú)不還歸此法界也。蓋一切萬(wàn)物既皆資始于乾元。則罔非乾道之變化。既皆乾道變化。則必各得乾道之全體大用。非是乾道少分功能。故能各正性命。物物具乾道全體。又能保合太和。物物具乾元資始大用。乃所謂利貞也。

　　首出庶物。萬(wàn)國(guó)咸寧。

　　此一節(jié)。是顯圣人修德功圓。而利他自在也。

　　統(tǒng)論一傳宗旨。乃孔子借釋彖爻之辭。而深明性修。不二之學(xué)。以乾表雄猛不可沮壞之佛性。以元亨利貞表佛性本具常樂(lè)我凈之四德。佛性必常。常必備乎四德。豎窮橫遍。當(dāng)體絕待。故曰大哉乾元。試觀世間萬(wàn)物。何一不從真常佛性建立。設(shè)無(wú)佛性。則亦無(wú)三千性相。百界千如。故舉一常住佛性。而世間果報(bào)天。方便凈天。實(shí)報(bào)義天。寂光大涅槃天。無(wú)不統(tǒng)攝之矣。依此佛性常住法身。遂有應(yīng)身之云。八教之雨。能令三草二木各稱種性而得生長(zhǎng)。而圣人則于諸法實(shí)相究盡明了。所謂實(shí)相非始非終。但約究竟徹證名之為終。眾生理本名之為始。知其始亦佛性。終亦佛性。不過(guò)因于迷悟時(shí)節(jié)因緣。假立六位之殊。位雖分六。位位皆龍。所謂理即佛。乃至究竟即佛。乘此即而常六之修德。以顯六而常即之性德。故名乘六龍以御天也。此常住佛性之乾道。雖亙古亙今不變不壞。而具足一切變化功用。故能使三草二木各隨其位而證佛性。既證佛性。則位位皆是法界。統(tǒng)一切法無(wú)有不盡。而保合太和矣。所以如來(lái)成道。首出九界之表。而剎海眾生。皆得安住于佛性中也。

　　象曰。天行健。君子以自強(qiáng)不息。

　　六十四卦大象傳。皆是約觀心釋。所謂無(wú)有一事一物而不會(huì)歸于即心自性也。本由法性不息。所以天行常健。今法天行之健而自強(qiáng)不息。則以修合性矣。

　　潛龍勿用。陽(yáng)在下也。見(jiàn)龍?jiān)谔铩５率┢找�。終日乾乾。反復(fù)道也�；蜍S在淵。進(jìn)無(wú)咎也。飛龍?jiān)谔�。大人造也�？糊堄谢�。盈不可久也。用九。天德不可為首也�?/p>

　　文并可知。佛法釋者。法身流轉(zhuǎn)五道名日眾生。故為潛龍。理即法身。不可用也。具縛凡夫。能知如來(lái)秘密之藏。故德施普。十乘妙觀。念念熏修。故反復(fù)道。不住相似中道法愛(ài)。故進(jìn)無(wú)咎。八相成道。廣度眾生。故是大人之事。無(wú)住大般涅槃。亦不畢竟入于滅度。盡未來(lái)時(shí)。同流九界。故盈不可久。但恃性德。便廢修德。全以修德而為教門(mén)。故天德不可為首。馮文所曰。其潛藏者。非謂有時(shí)而發(fā)用也。即發(fā)用而常潛藏也。其在下者。非謂有時(shí)而上也。其上者不離乎下也。乾卦所謂勿用之潛龍。即大衍所謂勿用之一也。

　　文言曰。元者。善之長(zhǎng)也。亨者。嘉之會(huì)也。利者。義之和也。貞者。事之乾也。

　　六十四卦不出陰陽(yáng)二爻。陰陽(yáng)之純。則為乾坤二卦。乾坤二義明。則一切卦義明矣。故特作文言一傳以申暢之。此一節(jié)先明性德也。

　　君子體仁足以長(zhǎng)人。嘉會(huì)足以合禮。利物足以和義。貞固足以乾事。

　　此一節(jié)明修德也。

　　君子行此四德者。故曰乾。元亨利貞。

　　此一節(jié)結(jié)顯以修合性也。非君子之妙修。何能顯乾健之本性哉。

　　統(tǒng)論乾坤二義。約性則寂照之體。約修則明靜之德。約因則止觀之功。約果則定慧之嚴(yán)也。若性若修。若因若果。無(wú)非常樂(lè)我凈。常樂(lè)我凈之慧名一切種智。常樂(lè)我凈之定名首楞嚴(yán)定。所以乾坤各明元亨利貞四德也。今以儒理言之。則為仁義。禮智。若一往對(duì)釋者。仁是常德。體無(wú)遷故。禮是樂(lè)德。具莊嚴(yán)故。義是我德裁制自在故。智是凈德。無(wú)昏翳故。若互攝互含者。仁禮義智性恒故常。仁禮義智以為受用故樂(lè)。仁禮義智自在滿足故我。仁禮義智無(wú)雜無(wú)垢故凈。又四德無(wú)雜故為仁。四德周備故為禮。四德相攝故為義。四德為一切法本故為智也。

　　初九曰潛龍勿用。何謂也。子曰。龍德而隱者也。不易乎世。不成乎名。遁世無(wú)悶。不見(jiàn)是而無(wú)悶。樂(lè)則行之。憂則違之。確乎其不可拔。潛龍也。

　　約圣德釋。如文可解。若約理即釋者。龍德而隱。即所謂隱名如來(lái)藏也。昏迷倒惑。其理常存。故不易乎世。佛性之名未彰。故不成乎名。終日行而不自覺(jué)。枉入諸趣。然畢竟在凡不減。故遁世無(wú)悶。不見(jiàn)是而無(wú)悶。樂(lè)則行之。而行者亦是佛性。憂則違之。而違者亦是佛性。終日隨緣。終日不變。故確乎其不可拔也。

　　九二曰。見(jiàn)龍?jiān)谔铩＠��?jiàn)大人。何謂也。子曰。龍德而正中者也。庸言之信。庸行之謹(jǐn)。閑邪存其誠(chéng)。善世而不伐。德博而化。易曰。見(jiàn)龍?jiān)谔铩＠��?jiàn)大人。君德也。

　　文亦可解。若約名字即佛釋者。庸言庸行。只是身口七支。以知法性無(wú)染污故。隨順修行尸波羅密。從此閑九界之邪。而存佛性之誠(chéng)。初心一念圓解善根。已超三乘權(quán)學(xué)塵劫功德。而不自滿假。故其德雖博。亦不存德博之想。以成我慢也。發(fā)心畢竟二不別。如是二心先心難。故雖名字初心。已具佛知佛見(jiàn)而為君德。

　　九三曰。君子終日乾乾。夕惕若厲無(wú)咎。何謂也。子曰。君子進(jìn)德修業(yè)。忠信所以進(jìn)德。也修辭立其誠(chéng)。所以居業(yè)也。知至至之�？膳c幾也。知終終之。可與存義也。是故居上位而不驕。在下位而不憂。故乾乾因其時(shí)而惕。雖危無(wú)咎矣。

　　忠信是存心之要。而正所以進(jìn)德。修辭立誠(chéng)。是進(jìn)修之功。而正所以居業(yè)。此合外內(nèi)之道也。可往則往是其幾�？芍箘t止是其義。進(jìn)退不失其道。故上下無(wú)不宜矣。若約佛法六即釋者。正觀行位中圓妙功夫也。直心正念真如。名為忠信。所以進(jìn)德而為正行也。隨說(shuō)法凈。則智慧凈。導(dǎo)利前人。化功歸己。名為修辭立誠(chéng)。所以居業(yè)而為助行也。知至至之是妙觀。知終終之是妙止。止觀雙行。定慧具足。則能上合諸佛慈力而不驕。下合眾生悲仰而不憂矣。

　　九四曰或躍在淵無(wú)咎。何謂也。子曰。上下無(wú)常。非為邪也。進(jìn)退無(wú)恒。非離群也。君子進(jìn)德修業(yè)。欲及時(shí)也。故無(wú)咎。

　　此正闡明舜禹避位。仍即登位之心事也。若約佛法者。直觀不思議境為上。用余九法助成為下。心心欲趨薩婆若海為進(jìn)。深觀六即不起上慢為退。欲及時(shí)者。欲于此生了辦大事也。此身不向今生度。更向何生度此身。設(shè)不證入圓住正位。不名度二死海。

　　九五曰。飛龍?jiān)谔臁＠��?jiàn)大人。何謂也。子曰。同聲相應(yīng)。同氣相求。水流濕。火就燥。云從龍。風(fēng)從虎。圣人作而萬(wàn)物睹。本乎天者親上。本乎地者親下。則各從其類也。

　　此明圣人垂衣裳而天下治。初非有意有造作也。佛法釋者。如來(lái)成正覺(jué)時(shí)。悉見(jiàn)一切眾生成正覺(jué)。初地離異生性。入同生性。大樂(lè)歡喜。悉是此意。乃至證法身已。入普現(xiàn)色身三昧。在天同天。在人同人。皆所謂利見(jiàn)大人。法界六道所同仰也。

　　上九曰亢龍有悔。何謂也。子曰。貴而無(wú)位。高而無(wú)民。賢人在下位而無(wú)輔。是以動(dòng)而有悔也。

　　李衷一曰。從來(lái)說(shuō)圣人無(wú)亢。卻都從履滿招損上看。夫子乃以無(wú)位無(wú)民無(wú)輔表之。此堯舜有天下而不與之心也。非位喪民叛賢人離去之謂也。動(dòng)字下得妙。無(wú)停思。無(wú)貳慮。天下極重難反之局。止在圣人一反掌間。致悔之由。止在一動(dòng)。處亢之術(shù)。止在一悔。佛法釋者。法身不墮諸數(shù)。故貴而無(wú)位。佛果出九界表。故高而無(wú)民。寂光非等覺(jué)以下境界。故賢人在下位而無(wú)輔。是以究竟位中。必逆流而出。示同九界。還現(xiàn)嬰兒行及病行也。

　　潛龍勿用。下也。見(jiàn)龍?jiān)谔�。時(shí)舍也。終日乾乾。行事也�；蜍S在淵。自試也。飛龍?jiān)谔臁Ｉ现我��？糊堄谢�。窮之災(zāi)也。乾元用九。天下治也。

　　此以時(shí)位重釋六爻之義也用九而曰乾元。正顯乾卦全體大用。亦顯潛見(jiàn)惕躍飛亢。皆無(wú)首而皆吉。佛法釋者。理即佛為貶之極。故下。名字即佛。未有功夫。故時(shí)舍。五品位正修觀行。故行事。相似位擬欲證真。故自試。分證位八相成道故上治。究竟位不住涅槃。故窮之災(zāi)。用九。則以修合性。故天下治也。

　　潛龍勿用。陽(yáng)氣潛藏。見(jiàn)龍?jiān)谔铩Ｌ煜挛拿�。終日乾乾。與時(shí)偕行�；蜍S在淵。乾道乃革。飛龍?jiān)谔�。乃位乎天德�？糊堄谢凇Ｅc時(shí)偕極。乾元用九。乃見(jiàn)天則。

　　此兼約德之與時(shí)。再釋六爻之義也。與時(shí)偕極。對(duì)與時(shí)偕行看。皆所謂時(shí)乘御天者也。乃見(jiàn)天則。則潛而勿用亦天則。乃至亢而有悔亦天則也。佛法釋者。佛性隱在眾生身中。故潛藏。一聞佛性。則知心佛眾生三無(wú)差別。故天下文明。念念與觀慧相應(yīng)無(wú)間。故與時(shí)偕行。舍凡夫性。入圣人性。故乾道乃革。由證三德。方坐道場(chǎng)。故位乎天德。天德者。天然之性德也。極則必返。證佛果者。必當(dāng)同流九界。性必具修。全性起修。乃見(jiàn)性修不二之則。

　　乾元者。始而亨者也。利貞者。性情也。乾始能以美利利天下。不言所利。大矣哉。

　　前約仁禮義智四德。以釋元亨利貞。今更申明四德一以貫之。統(tǒng)惟屬乾。而非判然四物也。舉一乾字。必具元德。舉一元字。必統(tǒng)四德。元之大。即乾之大矣。

　　大哉乾乎。剛健中正。純粹精也。六爻發(fā)揮旁通情也。

　　乾具四德。而非定四。故大。故復(fù)以剛健等七字而深贊之。卦言其體。爻言其用。卦據(jù)其定。爻據(jù)其變。體大則用亦大。體剛健中正純粹精。則用亦剛健中正純粹精矣。

　　時(shí)乘六龍。以御天也。云行雨施。天下平也。

　　上明乾德體必具用。此明圣人因用以得體也。佛法釋者。此章申明性必具修。修全在性也。佛性常住之理名為乾元。無(wú)一法不從此法界而始。無(wú)一法不由此法界而建立生長(zhǎng)。亦無(wú)有一法而不即以此法界為其性情。所以佛性常住之理。遍能出生成就百界千如之法。而實(shí)無(wú)能生所生。能利所利。以要言之。即不變而隨緣。即隨緣而不變。豎窮橫遍。絕待難思。但可強(qiáng)名之曰大耳。其性雄猛物莫能壞。故名剛。依此性而發(fā)菩提心。能動(dòng)無(wú)邊生死大海。故名健。非有無(wú)真俗之二邊。故名中。非斷�？占僦�偏法。故名正。佛性更無(wú)少法相雜。故名純。是萬(wàn)法之體要。故名粹。無(wú)有一微塵處。而非佛性之充遍貫徹者。故名精。所以只此佛性乾體。法爾具足六爻始終修證之相。以旁通乎十界迷悟之情。此所謂性必具修也。圣人乘此即而常六之龍。以御合于六而常即之天。自既以修合性。遂能稱性起于身云。施于法雨。悉使一切眾生同成正覺(jué)而天下平。此所謂全修在性也。

　　君子以成德為行。日可見(jiàn)之行也。潛之為言也。隱而未見(jiàn)。行而未成。是以君子弗用也。

　　此下六爻。皆但約修德。兼約通塞言之。佛法釋者。成德為行。謂依本自天成之性德而起行也。既全以性德為行。則狂心頓歇。歇即菩提。故為日可見(jiàn)之行也。然猶云潛者。以其雖則開(kāi)悟。習(xí)漏未除。故佛性猶為虛妄煩惱所隱而未現(xiàn)。而正助二行。尚在觀行相似。未成般若解脫二德。是以君子必以修德成之。而弗專用此虛解也。

　　君子學(xué)以聚之。問(wèn)以辯之。寬以居之。仁以行之。易曰見(jiàn)龍?jiān)谔铩＠��?jiàn)大人。君德也。

　　學(xué)問(wèn)是聞慧。寬居是思慧。仁行是修慧。從三慧而入圓住。開(kāi)佛知見(jiàn)。即名為佛。故云君德。

　　九三。重剛而不中。上不在天。下不在田。故乾乾因其時(shí)而惕。雖危無(wú)咎矣。

　　重剛者。自強(qiáng)不息。有進(jìn)而無(wú)退也。不中者。不著中道而匆匆取證也。上不在天者。未登十地。入佛知見(jiàn)也。下不在田者。已超十住。開(kāi)佛知見(jiàn)。因時(shí)而惕。正是不思議十行法門(mén)。遍入法界。而能行于非道。通達(dá)佛道。故雖危無(wú)咎。

　　九四。重剛而不中。上不在天。下不在田。中不在人。故或之�；蛑�者。疑之也。故無(wú)咎。

　　重剛不中。亦如上說(shuō)。中不在人。謂已超十行。示佛知見(jiàn)也�；蛑�者�；厥孪蚶�。回因向果�；刈韵蛩�。和融法界而無(wú)所偏倚。有似乎疑之也。疑者。擬議以成變化之謂。故雖似有修證之事。而實(shí)無(wú)事也。夫大人者。與天地合其德。與日月合其明。與四時(shí)合其序。與鬼神合其吉兇。先天而天弗違。后天而奉天時(shí)。天且弗違。而況于人乎。況于鬼神乎。

　　十地入佛知見(jiàn)。如天普覆。如地普載。如日照晝。如月照夜。如四時(shí)次序之始終萬(wàn)物。如鬼神吉兇之折攝群機(jī)。根本妙智。窮法界無(wú)始之始。差別妙智。建法界無(wú)時(shí)之時(shí)。理既相契弗違。則凡人與鬼神�？傕蟆Ｓ谝焕碚�。安得不相順而利見(jiàn)哉。

　　亢之為言也。知進(jìn)而不知退。知存而不知亡。知得而不知喪。其唯圣人乎。知進(jìn)退存亡而不失其正者。其唯圣人乎。

　　凡有慧無(wú)定者。惟知佛性之可尚。而不知法身之能流轉(zhuǎn)五道也。惟知佛性之無(wú)所不在。而不知背覺(jué)合塵之不亡而亡也。惟知高談理性之為得。而不知撥無(wú)修證之為喪也。惟圣人能知進(jìn)退存亡。之差別。而進(jìn)亦佛性。退亦佛性。存亦佛性亡亦佛性。進(jìn)退存亡不曾增減佛性。佛性不礙進(jìn)退存亡故全性起修。全修在性。而不失其正也。若徒恃佛性。不幾亢而非龍乎。又約究竟位中解者。示現(xiàn)成佛是知進(jìn)。示現(xiàn)九界是知退。示現(xiàn)圣行梵行嬰兒行是知存。示現(xiàn)病行是知亡。而于佛果智斷無(wú)所缺減。是不失其正也。

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　　坤。元亨。利牝馬之貞。君子有攸往。先迷后得主利。西南得朋。東北喪朋。安貞吉。

　　六畫(huà)皆陰。故名為坤。坤者。順也。在天為陰。在地為柔。在人為仁。在性為寂。在修為止。又在器界為載。在根身為腹為腑臟。在家為妻。在國(guó)為臣。順則所行無(wú)逆。故亦元亨。然必利牝馬之貞。隨順牡馬而不亂。其在君子之體坤德以修道也。必先用乾智以開(kāi)圓解。然后用此坤行以卒成之。若未有智解。先修定行。則必成暗證之迷。惟隨智后用之。則得主而有利。如目足并運(yùn)。安穩(wěn)入清涼池。亦如巧力并具。能中于百步之外也。若往西南。則但得陰之朋類。如水濟(jì)水。不堪成事。若往東北。則喪其陰之朋黨。而與智慧相應(yīng)。方安于定慧均平之貞而吉也。

　　彖曰。至哉坤元。萬(wàn)物資生。乃順承天。坤厚載物。德合無(wú)強(qiáng)。舍弘光大。品物咸亨。牝馬地類。行地?zé)o疆。柔順利貞。君子攸行。先迷失道。后順得常。西南得朋。乃與類行。東北喪朋。乃終有慶。安貞之吉。應(yīng)地?zé)o強(qiáng)。

　　此傳詳釋彖辭。先約地道明坤四德。次明君子體坤德而應(yīng)地道也。資始所以稟氣。資生所以成形。由稟氣故。方得成形。故名順承天也。德合無(wú)強(qiáng)。言其與天合德。西南。則兌離以及于于巽。皆陰之類。東北。則震艮以至坎乾�？少囍�以終吉矣。佛法釋者。以坤表多所舍蓄而無(wú)積聚之如來(lái)藏性。約智名乾。約理名坤。約照名乾。約寂名坤。又可約性名乾。約修名坤。又可修中慧行名乾。行行名坤。乾坤實(shí)無(wú)先后。以喻理智一如。寂照不二。性修交徹。�；�互嚴(yán)。今于無(wú)先后中說(shuō)先后者。由智故顯理。由照故顯寂。由性故起修。由慧故導(dǎo)福。而理與智冥。寂與照一。修與性合。福與慧融。故曰至哉坤元萬(wàn)物資生乃順承天也。稱理之行。自利利他。一行一切行。故德合于無(wú)疆之智而含弘光大也。牝馬行地。雖順而健。三昧隨智慧行。所以為佛之三昧也。夫五度如盲。般若如導(dǎo)。若以福行為先。則佛知見(jiàn)未開(kāi)。未免落于旁蹊曲徑而失道。惟以智導(dǎo)行。行順于智。則智常而行亦常。故西南得朋。不過(guò)與類俱行而已惟東北喪朋。則于一一行中具見(jiàn)佛性。而行行無(wú)非法界。當(dāng)體絕待。終有慶矣。所以安貞之吉。定慧均平。乃可應(yīng)如來(lái)藏性之無(wú)疆也。

　　象曰。地勢(shì)坤。君子以厚德載物。

　　性德本厚。所以地勢(shì)亦厚。今法地勢(shì)以厚積其德。荷載群品。正以修合性之真學(xué)也。

　　初六。履霜堅(jiān)冰至。象曰。履霜堅(jiān)冰。陰始凝也。馴致其道。至堅(jiān)冰也。

　　此爻其靜為垢。其變?yōu)閺?fù)。垢則必至于坤。復(fù)則必至于乾。皆所謂馴致其道者也。問(wèn)曰。乾坤之初爻。等耳。乾胡誡以勿用。坤胡決其必至乎。答曰。陽(yáng)性動(dòng)。妄動(dòng)。恐其泄也。故誡之。陰性靜。安靜則有成也。故決之。積善積惡。皆如履霜。余慶余殃。皆如堅(jiān)冰。陽(yáng)亦有剛善剛惡。陰亦有柔善柔惡。不當(dāng)偏作陰柔邪惡釋之。說(shuō)統(tǒng)云。善乾惡坤。此晉魏大謬處。九家易曰。霜者。乾之命。堅(jiān)冰者。陰功成也。京氏曰。陰雖柔順。氣則堅(jiān)剛。為無(wú)邪氣也。陰中有陽(yáng)。氣積萬(wàn)象。孫聞斯曰。隤霜不殺菽。冬無(wú)冰。春秋皆為記異。然時(shí)霜而霜。時(shí)冰而冰。正令正道。以堅(jiān)冰為至。而至之自初也。如是謂凝謂順。冰畢竟是陰之所結(jié)。然惟陽(yáng)伏于內(nèi)。故陰氣外冱而為冰。圣人于乾曰為冰。明是此處注腳。馴致二字。正表坤德之順處。腳跟無(wú)霜。不秋而凋。面孔無(wú)血。見(jiàn)敵輒走。若約佛法釋者。乾之六爻。兼性修而言之。坤之六爻。皆約修德定行而言。初上二爻。表世間味禪之始終。中間四爻。表禪波羅密具四種也。二即世間凈禪。而達(dá)實(shí)相。三即亦世間亦出世禪。四即出世間禪。五即非世間非出世禪。又借乾爻對(duì)釋。初九有慧無(wú)定。故勿用。欲以養(yǎng)成其定。初六以定含慧。故如履霜若馴致之。則為堅(jiān)冰之乾德。九二中道妙慧。故利見(jiàn)大人。六二中道妙定。故無(wú)不利。九三慧過(guò)于定。故惕厲而無(wú)咎。六三定有其慧。故舍章而可貞。九四慧與定俱。故或躍而可進(jìn)。六四定過(guò)于慧。故括囊而無(wú)譽(yù)。九五大慧中正。故在天而利見(jiàn)。六五大定即慧。故黃裳而元吉�？阂曰塾卸ǘ�知悔。戰(zhàn)則定無(wú)慧而道窮也。又約乾為正行。坤為助行者。坤之六爻即表六度。布施如履霜。馴之可致堅(jiān)冰。冰者。乾德之象。故云乾為冰也。持戒則直方大。攝律儀故直。攝善法故方。攝眾生故大。忍辱為含章。力中最故。精進(jìn)如括囊。于法無(wú)遺失故。禪定如黃裳。中道妙定遍法界故。智慧如龍戰(zhàn)。破煩惱賊故。

　　六二。直方大。不習(xí)無(wú)不利。象曰。六二之動(dòng)。直以方也。不習(xí)無(wú)不利。地道光也。

　　純?nèi)嶂姓�。順之至也。順理故直。依理而�?dòng)故方。既直且方。則必大矣。此地道本具之德。非關(guān)習(xí)也。佛法釋者。世間凈禪即是實(shí)相。故直方大。正念真如為直。定之體也。善法無(wú)缺為方。定之相也。功德廣博為大。定之用也。世間凈禪法爾本具實(shí)相三德。能于根本禪中通達(dá)實(shí)相。故不習(xí)而無(wú)不利也。向凈禪中。覷實(shí)相理。名之為動(dòng)。動(dòng)則三德之理現(xiàn)前。于禪開(kāi)秘密藏。故地道光。

　　六三。含章可貞�；驈耐跏�。無(wú)成有終。象曰。含章可貞。以時(shí)發(fā)也�；驈耐跏�。知光大也。

　　蘇眉山曰。三有陽(yáng)德。茍用其陽(yáng)。則非所以為坤也。故有章而含之。有章則可以為正矣。然以其可正而遂專之。亦非所以為坤也。故從事而不造事。無(wú)成而代有終。佛法釋者。亦世間亦出世禪。亦愛(ài)亦策。故含章而可貞或從一乘無(wú)上王三昧事。則借此可發(fā)出世上上妙智而有終。不復(fù)成次第禪矣。

　　六四。括囊。無(wú)咎無(wú)譽(yù)。象曰。括囊無(wú)咎。慎不害也。

　　得陰之正。而處于上卦之下。位高任重。故括囊以自慎焉。吳幼清曰。坤體虛而容物。囊之象也。四變?yōu)槠�。塞壓其上。猶括結(jié)囊之上口。人之謹(jǐn)閉其口而不言。亦猶是也。蘇眉山曰。咎與譽(yù)。人之所不能免也。出乎咎。必入乎譽(yù)。脫乎譽(yù)。必罹乎咎。咎所以致罪。而譽(yù)所以致疑也。甚矣。無(wú)譽(yù)之難也。佛法釋者。出世間禪切忌取證。取證則墮聲聞辟支佛地。雖無(wú)生死之咎。亦無(wú)利他之譽(yù)矣。若能慎其誓愿。不取小證。則不為大乘之害也。

　　六五。黃裳元吉。象曰。黃裳元吉。文在中也。

　　黃者。中色。君之德也。裳者。下飾。臣之職也。三分天下有其二。以服事殷。斯之謂乎。佛法釋者。非世間非出世禪。禪即中道實(shí)相。故黃。不起滅定。現(xiàn)諸威儀。同流九界。故如裳。此真無(wú)上菩提法門(mén)。故元吉定慧莊嚴(yán)。名之曰文。全修在性。名文在中。

　　上六。龍戰(zhàn)于野。其血玄黃。象曰。龍戰(zhàn)于野。其道窮也。

　　其靜為夬。其變?yōu)閯儭＝杂袘?zhàn)之義焉。善極則斷惡必盡。惡極則斷善必盡。故窮則必戰(zhàn)。戰(zhàn)則必有一傷也。陳旻昭曰。此天地既已定位。而震龍欲出。故戰(zhàn)于野也。震為龍。為玄黃。氣已盛故為血。窮乎上者必反下。故為屯卦之初爻。夫乾坤立而有君。故次之以屯。有君則有師。故次之以蒙。屯明君道。蒙明師道。乾坤即天地父母。合而言之。天地君親師也。佛法釋者。無(wú)想天灰凝五百劫而墮落。非非想天八萬(wàn)大劫而還作飛貍牛蟲(chóng)。乃至四禪無(wú)聞比丘墮阿鼻獄。皆偏用定。而不知以慧濟(jì)之。故至于如此之窮。

　　用六。利永貞。象曰。用六永貞。以大終也。

　　此總明百九十二陰爻所以用六而不用八之旨也。八為少陰。靜而不變。六為老陰。動(dòng)而變陽(yáng)。今筮得坤卦。六爻皆六。則變?yōu)榍�卦。不惟順承乎天。亦且為天行之健矣。佛法釋者。用八如不發(fā)慧之定。用六如發(fā)慧之定。發(fā)慧之定。一切皆應(yīng)久修習(xí)之。禪波羅密至佛方究竟?jié)M。故曰大終。

　　文言曰。坤。至柔而動(dòng)也剛。至靜而德方。后得主而有常。含萬(wàn)物而化光。坤道其順乎。承天而時(shí)行。

　　此仍以地道申贊坤之德也。贊乾。則自元而亨而利而貞。贊坤。則自貞而利而亨而元。乾之始必徹終。而坤之終必徹始也。文并可知。佛法釋者。即是直贊禪波羅密。以其住寂滅地。故至柔至靜。以其能起神通變化。普應(yīng)群機(jī)。感而遂通。故動(dòng)剛德方。由般若為導(dǎo)而成。故后得主而有常。所謂般若常故禪亦常也。于禪中具足萬(wàn)行。一一妙行與智相應(yīng)。導(dǎo)利含識(shí)。故含萬(wàn)物而化光。非智不禪。故坤道為順。非禪不智。故承天時(shí)行也。

　　積善之家。必有余慶。積不善之家。必有余殃。臣弒其君。子弒其父。非一朝一夕之故。其所由來(lái)者漸矣。由辯之不早辯也。易曰履霜堅(jiān)冰至。蓋言順也。

　　順。即馴致其道之謂。洪化昭曰。臣而順。必不弒君。子而順。必不弒父。此正所謂辯之于早者。不作慎字解。陳非白問(wèn)曰。何故積善余慶積惡余殃。不發(fā)實(shí)相之美。但含而未發(fā)。以此為王三昧之助。弗宜偏修以至成也。蓋禪定隨智慧行。如地承天。如妻隨夫。如臣輔君。然智慧不得禪定。則不能終其自利利他之事。故禪定能代有終也。

　　天地變化。草木蕃。天地閉。賢人隱。易曰括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)。蓋言謹(jǐn)也。

　　能謹(jǐn)則可以成變化。變化則草木亦蕃。不謹(jǐn)則天地必閉。閉則雖賢人亦隱矣。安得不括囊哉。佛法釋者。定慧變化。則三草二木各得潤(rùn)澤生長(zhǎng)。若入于出世果證。則灰身泯智。而無(wú)利生之事矣。故修此法門(mén)者不可以不謹(jǐn)也。

　　君子黃中通理。正位居體。美在其中。而暢于四支。發(fā)于事業(yè)。美之至也。

　　黃是中色。即表中德。德雖在中。而通乎腠理。故雖屬正位。仍居四體。此釋黃裳義也。美在其中等。重牒上義以釋元吉之義。佛法釋者。以黃中三昧。而通達(dá)實(shí)相之理。實(shí)相雖名正位。遍入一切諸法而居眾體。蓋惟深證非世間非出世上上之禪。故能暢于四支。發(fā)于事業(yè)。而三輪不思議化。普利法界。乃為美之至也。

　　明于乾之初爻。而明于坤之初爻耶。答曰。乾是智巧。坤是圣力。非智巧則不能知善知惡。非圣力則不能積善積惡。故曰乾知大始坤作成物。佛法釋者。十善為善。十惡為不善。無(wú)漏為善。有漏為不善。利他為善。自利為不善。中道為善。二邊為不善。圓中為善。但中為不善。善即君父之義。不善即臣子之義以善統(tǒng)御不善。則不善即善之臣子。以不善妨礙于善。則善遂為不善所障。如君父之被弒矣。所以千里之行。始于一步。必宜辯之于早也。

　　其正也方其義也。君子敬以直內(nèi)。義以方外。敬義立而德不孤。直方大。不習(xí)無(wú)不利。則不疑其所行也。

　　惟正故直。惟義故方。直方皆本具之德。而敬之一字。乃君子修道之要術(shù)也。敬即至順。順則必直且方。而德不孤�？芍^大矣。佛法釋者。正念真如。是定之內(nèi)體。具一切義。而無(wú)減缺。是定之外相。既具內(nèi)體外相。則必大用現(xiàn)前而德不孤。所以于禪開(kāi)秘密藏。了了見(jiàn)于佛性而無(wú)疑也。

　　陰雖有美含之。以從王事。弗敢成也。地道也。妻道也。臣道也。地道無(wú)成。而代有終也。

　　文義可知佛法釋者。亦世間亦出世禪。雖即具足陰疑于陽(yáng)必戰(zhàn)為其嫌于無(wú)陽(yáng)也。故稱龍焉。猶未離其類也。故稱血焉。夫玄黃者。天地之雜也。天玄而地黃。

　　夫陰陽(yáng)皆本于太極。則本于體。何至相疑而戰(zhàn)哉。陽(yáng)者見(jiàn)之謂之陽(yáng)。不知與陰同體。故疑陰而必戰(zhàn)。陰者見(jiàn)之謂之陰。不知與陽(yáng)同體。故亦疑陽(yáng)而必戰(zhàn)。方陰之盛而戰(zhàn)陽(yáng)。則有似乎無(wú)陽(yáng)。故稱龍。以明陽(yáng)本未嘗無(wú)焉。逮陰之動(dòng)而變陽(yáng)。則似離乎陰類。故稱血。以明陰仍未離類焉。夫惟動(dòng)而將變。故玄黃相雜耳。變定之后。天玄地黃。豈可雜哉。子韶風(fēng)草頌云。君子何嘗去小人。小人如草去還生但令鼓舞心歸化。不必區(qū)區(qū)務(wù)力爭(zhēng)。得此旨者�？梢粤⑾�朋黨之禍。不然。君子疑嫌小人。小人亦疑嫌君子。不至于兩敗俱傷者幾希矣。佛法釋者。始則誤認(rèn)四禪為四果。及至后陰相現(xiàn)。則反疑四果不受后有之說(shuō)為虛。而起謗佛之心。是必戰(zhàn)也。然世間豈無(wú)真證四果智德者耶。故稱龍。以顯四果之非虛焉。彼雖自謂四果。止是暗證味禪實(shí)未離于生死之類。故稱血。以定其類焉。夫玄黃者。定慧俱傷之象也。以定傷慧�；蹅�而定亦傷。然此俱約修德。故言傷耳。若本有寂照之性。則玄自玄。黃自黃。雖闡提亦不能斷性善。雖昏迷倒惑。其理常存。豈可得而雜哉。又觀心釋者。陰陽(yáng)各論善惡。今且以陰為惡。以陽(yáng)為善。善惡無(wú)性。同一如來(lái)藏性。何疑何戰(zhàn)。惟不達(dá)性善性惡者。則有無(wú)相傾。起輪回見(jiàn)而必戰(zhàn)。戰(zhàn)則埋沒(méi)無(wú)性之妙性。似乎無(wú)陽(yáng)。故稱龍以顯性善之不斷焉。既以善惡相抗則二俱有漏。故稱血以顯未離生死類焉。夫善惡想傾奪者。由未達(dá)妙性體一。而徒見(jiàn)幻妄事相之相雜也。實(shí)則天玄地黃。性不可改。何嫌何疑。何法可相戰(zhàn)耶。善惡不同。而同是一性。如玄黃不同。而同是眼識(shí)相分。天地不同。而同一太極。又如妍媸影像不同。而同在一鏡也。若知不同而同。則決不敵對(duì)相除而成戰(zhàn)。若知同而不同。則決應(yīng)熏習(xí)無(wú)漏善種以轉(zhuǎn)惡矣。

　　周易禪解卷第一

　　周易禪解卷第二

　　北天目道人蕅益智旭著

　　上經(jīng)之二

　　（震下　坎上）

　　屯。元亨利貞。勿用有攸往。利建侯。

　　乾坤始立。震一索而得男。為動(dòng)。為雷�？苍偎鞫�得男。為陷。為險(xiǎn)。為云。為雨。乃萬(wàn)物始生之時(shí)。出而未申之象也。始則必亨。始或不正。則終于不正矣。故元亨而利于正焉。此元亨利貞。即乾坤之元亨利貞也。乾坤全體太極。則屯亦全體太極也。而或謂乾坤二卦大。余卦小。不亦惑乎。夫世既屯矣。儻務(wù)往以求功。只益其亂。唯隨地建侯。俾人人各歸其主。各安其生。則天下不難平定耳。楊慈湖曰。理屯如理絲。固自有其緒。建侯。其理之緒也。佛法釋者。有一劫初成之屯。有一世初生之屯。有一事初難之屯。有一念初動(dòng)之屯。初成。初生。初難。姑置弗論。一念初動(dòng)之屯。今當(dāng)說(shuō)之。蓋乾坤二卦。表妙明明妙之性覺(jué)。性覺(jué)必明。妄為明覺(jué)。所謂真如不守自性。無(wú)明初動(dòng)。動(dòng)則必至因明立所而生妄能。成異立同。紛然難起。故名為屯。然不因妄動(dòng)。何有修德。故曰。無(wú)明動(dòng)而種智生。妄想興而涅槃現(xiàn)。此所以元亨而利貞也。但一念初生。既為流轉(zhuǎn)根本。故勿用有所往。有所往。則是順無(wú)明而背法性矣。惟利即于此處用智慧深觀察之。名為建侯。若以智慧觀察。則知念無(wú)生相。而當(dāng)下得太平矣。觀心妙訣孰過(guò)于此。

　　彖曰。屯。剛?cè)崾冀欢�難生。動(dòng)乎險(xiǎn)中。大亨貞。雷雨之動(dòng)滿盈。天造草昧。宜建侯而不寧。

　　乾坤立而剛?cè)峤�。一索得震為雷。再索得坎為雨。非難生乎。由動(dòng)故大亨。由在險(xiǎn)中故宜貞。夫雷雨之動(dòng)。本天地所以生成萬(wàn)物。然方其盈滿交作時(shí)。則天運(yùn)尚自草亂昧暝。諸侯之建。本圣王所以安撫萬(wàn)民。然方其初建。又豈可遽謂寧貼哉。佛法釋者。無(wú)明初動(dòng)為剛。因明立所為柔。既有能所。便為三種相續(xù)之因。是難生也。然此一念妄動(dòng)。既是流轉(zhuǎn)初門(mén)。又即還滅關(guān)竅。惟視其所動(dòng)何如耳。當(dāng)此際也。三細(xì)方生。六粗頓具。故為雷雨滿盈天造草昧之象。宜急以妙觀察智重重推簡(jiǎn)。不可坐在滅相無(wú)明窠臼之中。蓋凡做功夫人。若見(jiàn)雜念暫時(shí)不起。便妄認(rèn)為得力。不知滅是生之窟宅。故不可守此境界。還須推破之也。

　　象曰。云雷屯。君子以經(jīng)綸。

　　在器界。則有云雷以生草木。在君子。則有經(jīng)綸以自新新民。約新民論經(jīng)綸。古人言之詳矣。約自新論經(jīng)綸者。豎觀此心不在過(guò)現(xiàn)未來(lái)。出入無(wú)時(shí)。名為經(jīng)。橫觀此心不在內(nèi)外中間。莫知其鄉(xiāng)。名為綸也。佛法釋者。迷于妙明明妙真性。一念無(wú)明動(dòng)相即為雷。所現(xiàn)晦昧境界之相即為云。從此便有三種相續(xù)。名之為屯。然善修圓頓止觀者。只須就路還家。當(dāng)知一念動(dòng)相即了因智慧性。其境界相即緣因福德性。于此緣了二因。豎論三止三觀名經(jīng)。橫論十界百界千如名綸也。此是第一觀不思議境。

　　初九。磐桓。利居貞。利建侯。

　　有君德而無(wú)君位。故磐桓而利居貞。其德既盛�？蔀槊衲痢９世�建侯以濟(jì)屯也。佛法釋者一念初動(dòng)。一動(dòng)便覺(jué)。不隨動(dòng)轉(zhuǎn)。名為磐桓。所謂不遠(yuǎn)之復(fù)。乃善于修證者也。由其正慧為主。故如頓悟法門(mén)。

　　象曰。雖磐桓。志行正也。以貴下賤。大得民也。

　　磐桓不進(jìn)。似無(wú)意于救世。然斯世決非強(qiáng)往求功者所能救。則居貞乃所以行正耳。世之屯也。由上下之情隔絕。今能以貴下賤。故雖不希望為侯。而大得民心。不得不建之矣。佛法釋者。不隨生死流。乃其隨順?lè)ㄐ粤鞫�行于正者也。雖復(fù)頓悟法性之貴。又能不廢事功之賤。所謂以中道妙觀遍入因緣事境。故正助法門(mén)并得成就。而大得民。

　　六二。屯如邅如。乘馬班如。匪寇婚媾。女子貞不字。十年乃字。

　　柔德中正。上應(yīng)九五。乃乘初九得民之侯。故邅如班如而不能進(jìn)也。初本非寇。而二視之則以為寇矣。吾豈與寇為婚媾哉。寧守貞而不字。至于十年之久。乃能字于正應(yīng)耳。吳幼清曰。二三四在坤為數(shù)十。過(guò)坤十?dāng)?shù)。則逢五正應(yīng)而許嫁矣。佛法釋者。此如從次第禪門(mén)修證功夫。蓋以六居二。本是中正定法。但不能頓超。必備歷觀練熏修諸禪方見(jiàn)佛性。故為十年乃字。

　　象曰。六二之難。乘剛也。十年乃字。反常也。

　　乘剛故自成難。非初九難之也。數(shù)窮時(shí)極。乃反于常。明其不失女子之貞。佛法釋者。乘剛即是煩惱障重。故非次第深修諸禪。不足以斷惑而反歸法性之常。

　　六三。即鹿無(wú)虞。惟入于林中。君子幾。不如舍。往吝。

　　欲取天下。須得賢才。譬如逐鹿須藉虞人。六三自既不中不正。又無(wú)應(yīng)與。以此濟(jì)屯。屯不可濟(jì)。徒取羞耳。佛法釋者。欲修禪定。須假智慧。自無(wú)正智。又無(wú)明師良友。瞎煉盲修。則墮坑落塹不待言矣。君子知幾。寧舍蒲團(tuán)之功。訪求知識(shí)為妙。若自信自恃。一味盲往。必為無(wú)聞比丘。反招墮落之吝。

　　象曰。即鹿無(wú)虞。以從禽也。君子舍之。往吝窮也。

　　堯舜揖讓。固是有天下而不與。湯武征誅。亦是萬(wàn)不得已。為救斯民。非富天下。今六三不中不正。居下之上。假言濟(jì)屯。實(shí)貪富貴。故曰以從禽也。從禽已非圣賢安世之心。況無(wú)無(wú)應(yīng)與。安得不吝且窮哉。佛法釋者。貪著味禪。名為從禽。本無(wú)菩提大志愿故。

　　六四。乘馬班如。求婚媾往。吉無(wú)不利。

　　柔而得正。居坎之下。近于九五。進(jìn)退不能自決。故乘馬而班如也。夫五雖君位。不能以貴下賤。方屯其膏。初九得民于下。實(shí)我正應(yīng)。奈何不急往乎。故以吉無(wú)不利策之。佛法釋者。六四正而不中。以此定法而修。則其路迂遠(yuǎn)難進(jìn)。惟求初九之明師良友以往。則吉無(wú)不利矣。

　　象曰。求而往。明也。

　　佛法釋者。不恃禪定功夫。而求智慧師友。此真有決擇之明者也。

　　九五。屯其膏。小貞吉。大貞兇。

　　屯難之世。惟以貴下賤。乃能得民。今尊居正位。專應(yīng)六二。膏澤何由普及乎。夫小者患不貞一。大者患不廣博。故在二則吉。在五則兇也。佛法釋者。中正之慧固可斷惑。由其早取正位。則墮聲聞辟支佛地。所以四弘膏澤不復(fù)能下于民。在小乘則速出生死而吉。在大乘則違遠(yuǎn)菩提而兇。

　　象曰。屯其膏。施未光也。

　　非無(wú)小施。特不合于大道耳。

　　上六。乘馬班如。泣血漣如。

　　以陰居陰。處險(xiǎn)之上。當(dāng)屯之終。三非其應(yīng)。五不足歸。而初九又甚相遠(yuǎn)。進(jìn)退無(wú)據(jù)。將安歸哉。佛法釋者。一味修于禪定。而無(wú)慧以濟(jì)之。雖高居三界之頂。不免窮空輪轉(zhuǎn)之殃。決不能斷惑出生死。故乘馬班如。八萬(wàn)大劫。仍落空亡。故泣血漣如。

　　象曰。泣血漣如。何可長(zhǎng)也。

　　佛法釋者。八萬(wàn)大劫。究竟亦是無(wú)常。

　�。�坎下　艮上）

　　蒙。亨。匪我求童蒙。童蒙求我。初筮告。再三瀆。瀆則不告。利貞。

　　再索得坎。既為險(xiǎn)為水。三索得艮。復(fù)為止為山。遇險(xiǎn)而止。水涵于山。皆蒙昧未開(kāi)發(fā)之象也。蒙雖有蔽于物。物豈能蔽性哉。故亨。但發(fā)蒙之道。不可以我求蒙。必待童蒙求我。求者誠(chéng)。則告之必達(dá)。求者瀆。則告者亦瀆矣。瀆豈發(fā)蒙之正耶。不憤不啟。不悱不發(fā)�？鬃诱嫔朴谟�(xùn)蒙者也。佛法釋者。夫心不動(dòng)則已。動(dòng)必有險(xiǎn)。遇險(xiǎn)必止。止則有反本還源之機(jī)。蒙所以有亨道也。蒙而欲亨。須賴明師良友。故凡為師友者。雖念念以教育成就為懷。然須待其求我。方成機(jī)感。又必初筮則告。方顯法之尊重。其所以告之者。又必契理契機(jī)而貞。然后可使人人為圣為佛矣。

　　彖曰。蒙。山下有險(xiǎn)。險(xiǎn)而止。蒙。蒙亨。以亨行時(shí)中也。匪我求童蒙。童蒙求我。志應(yīng)也。初筮告。以剛中也。再三瀆。瀆則不告。瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正。圣功也。

　　山下有險(xiǎn)。即是遇。險(xiǎn)而止。故名為蒙。蒙之所以可亨者。由有能亨人之師。善以時(shí)中行教故也。雖有善教。必待童蒙求我者。彼有感通之志然后可應(yīng)。如水清方可印月也。初筮即告者。以剛而得中。故應(yīng)不失機(jī)也。瀆則不告者。非是恐其瀆我。正恐瀆蒙而有損無(wú)益也。及其蒙時(shí)。即以正道養(yǎng)之。此圣人教化之功。令彼亦得成圣者也。

　　象曰。山下出泉。蒙。君子以果行育德。

　　溪澗不能留。故為果行之象。盈科而后進(jìn)。故為育德之象。自既果行育德。便可為師作范矣。佛法釋者。此依不思議境而發(fā)真正菩提心也。菩提之心不可沮壞。如泉之必行。四弘廣被。如泉之潤(rùn)物。

　　初六。發(fā)蒙。利用刑人。用說(shuō)桎梏。以往吝。

　　以九二上九二陽(yáng)為師道。以余四陰爻為弟子。初六以陰居下。厥蒙雖甚。而居陽(yáng)位。又近九二。故有可發(fā)之機(jī)。夫蒙昧既甚。須用折伏法門(mén)。故利用刑人。所謂撲作教刑也。然既說(shuō)桎梏之后。當(dāng)羞愧懲艾而不出。若遽有所往。則吝矣。

　　象曰。利用刑人。以正法也。

　　以正法而撲作教刑。豈嗔打之謂哉。

　　九二。包蒙吉納婦吉。子克家。

　　以九居二。知及之。仁能守之。師之德也。蘇眉山曰。童蒙若無(wú)能為。然容之則足為助。拒之則所喪多矣。明不可以無(wú)蒙。猶子不可以無(wú)婦。子而無(wú)婦。不能家矣。佛法釋者。定慧平等。自利已成。故可以包容覆育群蒙而吉。以此教授群蒙修行妙定。名納婦吉。定能生慧�；勰芙B隆佛種。為子克家。婦是定。子是慧也。

　　象曰。子克家。剛?cè)峤右病?/p>

　　明納婦而云子克家者。以定必發(fā)慧。慧必與定平等。而非偏也。

　　六三。勿用取女。見(jiàn)金夫。不有躬。無(wú)攸利。

　　以陰居陽(yáng)。不中不正。乃駁雜之質(zhì)。宜從上九正應(yīng)處。求其擊蒙之大鉗錘。方可治病。今貪九二之包容慈攝。殆如女見(jiàn)金夫而失節(jié)者乎。佛法釋者。不中不正。則定慧俱劣。而居陽(yáng)位。又是好弄小聰明者。且在坎體之上。機(jī)械已深。若使更修禪定。必于禪中發(fā)起利使邪見(jiàn)。利使一發(fā)。則善根斷盡矣。

　　象曰。勿用取女。行不順也。

　　行不順。故須惡辣鉗錘以煆煉之。不可使其修定。

　　六四。困蒙吝。

　　陰爻皆蒙象也。初可發(fā)。三可擊。五可包。惟四絕無(wú)明師良友。則終于蒙而已�？蓯u孰甚焉。

　　象曰。困蒙之吝。獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。

　　非實(shí)德之師友遠(yuǎn)我。我自獨(dú)遠(yuǎn)于師友耳。師友且奈之何哉。

　　六五。童蒙吉。

　　以六居五。雖大人而不失其赤子之心。故為童蒙而吉。蓋上親上九之嚴(yán)師。下應(yīng)九二之良友故也。蘇眉山曰。六五之位尊矣�？制洳话灿谕�蒙之分。而自強(qiáng)于明。故教之曰童蒙吉。

　　象曰。童蒙之吉。順以巽也。

　　學(xué)道之法。順則能入。設(shè)行不順。則入道無(wú)從矣。

　　上九。擊蒙。不利為寇。利御寇。

　　陽(yáng)居陰位。剛而不過(guò)。能以定慧之力。擊破蒙昧之關(guān)者也。然訓(xùn)蒙之道。原無(wú)實(shí)法系綴于人。所謂但有去翳法。別無(wú)與明法。若欲以我法授設(shè)。則是為寇。若應(yīng)病與藥。為其解粘去縛。則是御寇也。

　　象曰。利用御寇。上下順也。

　　無(wú)實(shí)法系綴于人。則三根普接。契理契機(jī)。故上下皆順。

　�。ㄇ�下　坎上）

　　需。有孚。光亨貞吉。利涉大川。

　　養(yǎng)蒙之法。不可欲速。類彼助苗。故必需其時(shí)節(jié)因緣。時(shí)節(jié)若到。其理自彰。但貴因真果正。故有孚則光亨而貞吉也。始雖云需。究竟能度生死大川。登于大般涅槃彼岸矣。

　　彖曰。需。須也。險(xiǎn)在前也。剛健而不陷。其義不困窮矣。需有孚光亨貞吉。位乎天位。以正中也。利涉大川。往有功也。

　　險(xiǎn)在前而知須。乃是剛健之德。不妄動(dòng)以自陷耳�？埠螄L拒乾哉。且坎得乾之中爻。與乾合德。今九五位乎天位。素與乾孚。則乾之利涉。往必有功。可無(wú)疑矣。佛法釋者。譬如五百由旬險(xiǎn)難惡道名險(xiǎn)在前。智慧之力不被煩惱所陷。故終能度脫而不困窮。坎中一陽(yáng)。本即乾體。喻煩惱險(xiǎn)道之性本如來(lái)藏。以此不生不滅之性為本修因。則從始至終。無(wú)非稱性天行之位。從正因性。中中流入薩婆若海。故利涉大川。從凡至圣而有功也。

　　象曰。云上于天。需君子以飲食宴樂(lè)。

　　果行育德之后。更無(wú)余事。但飲食宴樂(lè)。任夫云行雨施而已。佛法釋者。助道行行為飲。正道慧行為食。以稱性所起緣了二因莊嚴(yán)一性。如云上于天之象。全性起修。全修在性。不藉劬勞肯綮修證。故名宴樂(lè)。此是善巧安心止觀。止觀不二。如飲食調(diào)適。

　　初九。需于郊。利用恒。無(wú)咎。

　　溫陵郭氏云。此如顏?zhàn)又�需。佛法釋者。理即位中。不足以言需。名字位中。且宜恒以聞熏之力資其慧性。未與煩惱魔軍相戰(zhàn)也。

　　象曰。需于郊。不犯難行也。利用恒無(wú)咎。未失常也。

　　九二。需于沙。小有言。終吉。

　　郭氏云。此如孔子之需。佛法釋者。觀行位中。既已伏惑。則魔軍動(dòng)矣。故小有言。

　　象曰。需于沙。衍在中也。雖小有言。以吉終也。

　　九三。需于泥。致寇至。

　　郭氏云。此如周公之需。佛法釋者。相似位中。將渡生死大河。故有以致魔軍之來(lái)而后降之。

　　象曰。需于泥。災(zāi)在外也。自我致寇。敬慎不敗也。

　　災(zāi)既在外。故主人不迷客不得便。但以愿力使其來(lái)戰(zhàn)。以顯降魔成道之力。而三觀之功。敬而且慎。決無(wú)敗也。

　　六四。需于血。出自穴。

　　郭氏云。此如文王之需。佛法釋者。魔軍敗衄。超然從三界穴出而成正覺(jué)矣。

　　象曰。需于血。順以聽(tīng)也。

　　未嘗用力降魔。止是慈心三昧之力。魔軍自退。而菩提自成耳。

　　九五。需于酒食。貞吉。

　　郭氏云，此如帝堯館甥之需。佛法釋者。魔界如即佛界如。惟以定慧力莊嚴(yán)而度眾生。故為需于酒食。

　　象曰。酒食貞吉。以中正也。

　　上六。入于穴。有不速之客三人來(lái)。敬之。終吉。

　　郭氏曰。此如仁杰之結(jié)交五虎。佛法釋者。不惟入佛境界。亦可入魔境界。還來(lái)三界。廣度眾生。觀三界依正因果諸法。無(wú)不現(xiàn)現(xiàn)成成即是一心三觀。故常為三界不請(qǐng)之友。而三界眾生有敬之者必終吉也。

　　象曰。不速之客來(lái)。敬之終吉。雖不當(dāng)位。未大失也。

　　既同流三界。雖不當(dāng)佛祖之位。而隨類可以度生。設(shè)眾生有不知而不敬者。亦與遠(yuǎn)作得度因緣。而未大失也。

　�。�坎下　乾上）

　　訟。有孚窒。惕中吉。終兇。利見(jiàn)大人。不利涉大川。

　　天在上而水就下。上下之情不通。所以成訟。然坎本得乾中爻以為體。則跡雖違。而性未嘗非一也。惕中則復(fù)性而吉。終訟則違性而兇。利見(jiàn)大人。所以復(fù)性也。不利涉大川。誡其逐流而違性也。佛法釋者。夫善養(yǎng)蒙之道。以圓頓止觀需之而已。若煩惱習(xí)強(qiáng)。不能無(wú)自訟之功。訟者。懺悔克責(zé)。改過(guò)遷善之謂也。有信心而被煩惱惡業(yè)所障窒。當(dāng)以慚愧自惕其中而吉。若悔之不已。無(wú)善方便。則成悔蓋而終兇。宜見(jiàn)大人以決擇開(kāi)發(fā)斷除疑悔。不利涉于煩惱生死大川而終致陷沒(méi)也。

　　彖曰。訟。上剛下險(xiǎn)。險(xiǎn)而健。訟。訟有孚窒惕中吉。剛來(lái)而得中也。終兇。訟不可成也。利見(jiàn)大人。尚中正也。不利涉大川。入于淵也。

　　剛而無(wú)險(xiǎn)。則不必自訟。險(xiǎn)而無(wú)剛。則不能自訟。今處煩惱險(xiǎn)惡窟中。而慧性勇健。所以有自訟改過(guò)之心也。所謂有孚窒惕中吉者。以剛德來(lái)復(fù)于無(wú)過(guò)之體。僅取滅罪即止。不過(guò)悔以成蓋也。所謂終兇者�；诩�入心。則成大失。故不可使其成也。所謂利見(jiàn)大人者。中正之德有以決疑而出罪也。所謂不利涉大川者。心垢未凈。而入生死海中。必至墮落而不出也。約觀心者。修慧行名見(jiàn)大人。修禪定名涉大川。需約無(wú)過(guò)之人。故可習(xí)定。訟約有過(guò)之人。習(xí)定則發(fā)魔事也。

　　象曰。天與水違行。訟。君子以作事謀始。

　　天亦太極。水亦太極。性本無(wú)違。天一生水。亦未嘗違。而今隨虛妄相。則一上一下。其行相違。所謂意欲潔而偏染者也。只因介爾一念不能慎始。致使從性所起煩惱。其習(xí)漸強(qiáng)而違于性。故君子必慎其獨(dú)。謹(jǐn)于一事一念之始。而不使其滋延難治。夫是之謂善于自訟者也。佛法釋者。是破法遍。謂四性簡(jiǎn)責(zé)。知本無(wú)生。

　　初六。不永所事。小有言。終吉。

　　大凡善貴剛進(jìn)。惡宜柔退。初六柔退。故為惡未成。改悔亦易。不過(guò)小有言而已。此如佛法中作法懺也。

　　象曰。不永所事。訟不可長(zhǎng)也。雖小有言。其辯明也。

　　九二。不克訟。歸而逋。其邑人三百戶。無(wú)眚。

　　剛而不正。不能自克以至于訟。然犯過(guò)既重。何能無(wú)損。但可逋逃。處于卑約。庶免災(zāi)耳。此如佛法中。比丘犯戒。退作與學(xué)沙彌者也。

　　象曰。不克訟。歸逋竄也。自下訟上�；贾炼抟病�

　　佛法釋者。自既犯戒而居下流。欲以小小懺悔而復(fù)上位。罪必不滅。且亂法門(mén)矣。

　　六三。食舊德。貞厲終吉。或從王事。無(wú)成。

　　六三陰柔。不敢為惡。但謹(jǐn)守常規(guī)。小心翼翼。故得終吉。然是硁硁之士�？植蛔阋猿纱笫乱病�

　　象曰。食舊德。從上吉也。

　　自立則不能。附人則仍吉。所謂倚松之葛。上聳千尋也。佛法釋者。雖非大乘法門(mén)。若開(kāi)權(quán)顯實(shí)。則彼所行亦即是菩薩道。故必從上乘圓頓之解方吉。

　　九四。不克訟。復(fù)即命。渝安貞。吉。

　　九四亦是不正之剛。故不能自克以至于訟。然居乾體。則改悔力強(qiáng)。故能復(fù)歸無(wú)過(guò)。而悟性命淵微之體。是則反常合道。猶佛法中因取相懺而悟無(wú)生者也。

　　象曰。復(fù)即命。渝安貞。不失也。

　　九五。訟元吉

　　剛健中正。有不善未嘗不知。知之未嘗復(fù)行。乃至小罪。恒懷大懼而不敢犯。大善而吉之道也。佛法。則性業(yè)遮業(yè)。三千八萬(wàn)。無(wú)不清凈者矣。

　　象曰。訟元吉。以中正也。

　　上九�；蝈a之鞶帶。終朝三褫之。

　　過(guò)極之剛。不中不正。數(shù)數(shù)犯過(guò)。數(shù)數(shù)改悔。就改悔處。薄有慚愧之衣。猶如鞶帶。就屢犯處。更無(wú)一日清凈。猶如三褫也。

　　象曰。以訟受服。亦不足敬也。

　　有過(guò)而改。名為慚愧。已不若無(wú)過(guò)之足敬矣。又何必至三褫而后為恥哉。此甚誡人不可輒犯過(guò)也。

　�。�坎下　坤上）

　　師。貞。丈人吉。無(wú)咎。

　　夫能自訟。則不至于相訟矣。相訟而不得其平則亂。亂則必至于用師。勢(shì)之不得不然。亦撥亂之正道也。但兵兇戰(zhàn)危。非老成有德之丈人何以行之。佛法釋者。蒙而無(wú)過(guò)。則需以養(yǎng)之。蒙而有過(guò)。則訟以改之。但眾生煩惱過(guò)患無(wú)量。故對(duì)破法門(mén)亦復(fù)無(wú)量。無(wú)量對(duì)破之法名之為師。亦必以正治邪也。然須深知藥病因緣。應(yīng)病與藥。猶如老將。善知方略。善知通塞。方可吉而無(wú)咎。不然。法不逗機(jī)。藥不治病。未有不反為害者也。

　　彖曰。師。眾也。貞。正也。能以眾正�？梢酝跻印�剛中而應(yīng)。行險(xiǎn)而順。以此毒天下。而民從之。吉。又何咎矣。

　　用眾以正。謂六五專任九二為將。統(tǒng)御群陰。此王者之道也。兵者不得已而用之。猶藥治病。故名為毒天下。佛法釋者。師是眾多法門(mén)。貞是出世正印也能以眾多法門(mén)正無(wú)量邪惑。則自利利他�？梢詾榉ㄍ醵�統(tǒng)治法界矣。剛中則定慧莊嚴(yán)。隨感而應(yīng)。雖行于生死險(xiǎn)道。而未嘗不順涅槃。以此圓頓妙藥。如毒鼓毒乳。毒于天下。而九界之民皆悉從之吉。又何咎矣。

　　象曰。地中有水。師。君子以容民畜眾。

　　地中有水。水載地也。君子之德猶如水。故能容陰民而畜坤眾。容民即所以畜眾。未有（片*戈）民以養(yǎng)兵者也。為君將者奈何弗深思哉。佛法釋者。一切諸法中。悉有安樂(lè)性。亦悉具對(duì)治法。如地中有水之象。故君子了知八萬(wàn)四千塵勞門(mén)。即是八萬(wàn)四千法門(mén)。而不執(zhí)一法。不廢一法也。此是善識(shí)通塞。如撫之則即民即兵。失之則為賊為寇。

　　初六。師出以律。否臧兇。

　　大司馬九伐之法名之為律。師出茍不以律。縱令徼幸成功。然其利近。其禍遠(yuǎn)。其獲小。其喪大。故兇。孟子所謂一戰(zhàn)勝齊遂有南陽(yáng)然且不可也。佛法釋者。初機(jī)對(duì)治之法。無(wú)過(guò)大小乘律。若違律制。則身口意皆悉不善而兇矣。

　　象曰師出以律。失律兇也。

　　九二。在師中吉。無(wú)咎。王三錫命。

　　以大將才德。膺賢主專任。故但有吉而無(wú)咎也。陳旻昭曰。九二以一陽(yáng)。而五陰皆為所用。不幾為權(quán)臣乎。故曰在師中吉。以見(jiàn)在朝則不可也。佛法釋者。有定之慧。遍用一切法門(mén)自治治他。故吉且無(wú)咎。而法王授記之矣。

　　象曰。在師中吉。承天寵也。王三錫命。懷萬(wàn)邦也。

　　自古未有無(wú)主于內(nèi)。而大將能立功于外者。九二之吉。承六五之寵故也。為天下得人者謂之仁。故三錫命于賢將。即所以懷萬(wàn)邦。佛法釋者。承天行而為圣行梵行等。所謂一心中五行。故為法王所寵。而授記。以廣化萬(wàn)邦也。

　　六三。師或輿尸。兇。

　　不中不正。才弱志剛。每戰(zhàn)必?cái)�。不言可知。佛法釋者。不知四悉因緣。而妄用�?duì)治。反致?lián)p傷自他慧命。

　　象曰。師或輿尸。大無(wú)功也。

　　六四。師左次。無(wú)咎。

　　雖柔弱而得正。不敢行險(xiǎn)徼幸以自取敗。故無(wú)咎也。佛法釋者。此如宣律師不敢妄號(hào)大乘。

　　象曰。左次無(wú)咎。未失常也。

　　六五。田有禽。利執(zhí)言。無(wú)咎。長(zhǎng)子帥師。弟子輿尸。貞兇。

　　柔中之主。當(dāng)此用師之時(shí)。仗義執(zhí)言以討有罪。固無(wú)過(guò)也。但恐其多疑。而不專任九二之長(zhǎng)子。故誡以弟子輿尸。雖正亦兇。佛法釋者。田中有禽。妨害良禾。喻心有煩惱。妨害道芽也。利執(zhí)言者。宜看經(jīng)教以照了之也。然看經(jīng)之法。依義不依語(yǔ)。依了義不依不了義。依智不依識(shí)。若能深求經(jīng)中義理。隨文入觀。則如長(zhǎng)子帥師。若但著文字。不依實(shí)義。則如弟子輿尸。雖貞亦兇。此如今時(shí)教家。

　　象曰。長(zhǎng)子帥師。以中行也。弟子輿尸。使不當(dāng)也。

　　上六。大君有命。開(kāi)國(guó)承家。小人勿用。

　　方師之始。即以失律兇為誡矣。今師終定功。又誡小人勿用。夫小人必徼幸以取功者耳。蘇氏云。圣人用師。其始不求茍勝。故其終可以正功。佛法釋者。正當(dāng)用對(duì)治時(shí)�；蝽樦巍；蚰嬷�。于通起塞。即塞成通。事非一概。今對(duì)治功畢。入第一義悉檀。將欲開(kāi)國(guó)承家。設(shè)大小兩乘教法以化眾生。止用善法。不用惡法。儻不簡(jiǎn)邪存正。簡(jiǎn)愛(ài)見(jiàn)而示三印一印。則佛法與外道幾無(wú)辨矣。

　　象曰。大君有命。以正功也。小人勿用。必亂邦也。

　�。ɡは隆】采希�

　　比。吉。原筮元永貞。無(wú)咎。不寧方來(lái)。后夫兇。

　　用師既畢。踐天位而天下歸之。名比。比未有不吉者也。然圣人用師之初心。但為救民于水火。非貪天下之富貴。今功成眾服。原須細(xì)自筮審。果與元初心相合而永貞。乃無(wú)咎耳。夫如是。則萬(wàn)國(guó)歸化。而不寧方來(lái)。彼負(fù)固不服者。但自取其兇矣。佛法釋者。善用對(duì)破法門(mén)。則成佛作祖。九界歸依。名比。又觀心釋者。既知對(duì)破通塞。要須道品調(diào)適。七科三十七品相屬相連名比。仍須觀所修行。要與不生不滅本性相應(yīng)。名原筮元永貞無(wú)咎。所謂圓四念處。全修在性者也。一切正勤根力等。無(wú)不次第相從。名不寧方來(lái)。一切愛(ài)見(jiàn)煩惱不順正法門(mén)者。則永被摧壞而兇矣。

　　彖曰。比。吉也。比。輔也。下順從也。原筮元永貞無(wú)咎。以剛中也。不寧方來(lái)。上下應(yīng)也。后夫兇。其道窮也。

　　比則必吉。故非衍文。余皆可知。佛法釋者。約人。則九界為下。順從佛界為輔。約法。則行行為下。順從慧行為輔。剛中。故能全性起修全修在性。上下應(yīng)者。約人。則十界同稟道化。約法。則七科皆會(huì)圓慧也。其道窮者。約人。則魔外不順?lè)鸹�而墮落。約法。則愛(ài)見(jiàn)不順正法而被簡(jiǎn)也。

　　象曰。地上有水。比。先王以建萬(wàn)國(guó)親諸侯。

　　建萬(wàn)國(guó)親諸侯。即所謂開(kāi)國(guó)承家者也。佛法釋者。地如境諦。水如觀慧。地如寂光。水如三土差別。皆比之象也。約化他。則建三土剎網(wǎng)。令諸菩薩轉(zhuǎn)相傳化。約觀心。則立陰界入等一切境以為發(fā)起觀慧之地。觀慧名諸侯也。此是道品調(diào)適。謂七科三十七品相比無(wú)間。

　　初六。有孚比之。無(wú)咎。有孚盈缶。終來(lái)有他吉。

　　柔順之民。率先歸附。有孚而無(wú)咎矣。下賤之位。雖如缶器。而居陽(yáng)位。有君子之德焉。故為有孚盈缶。將來(lái)必得征庸。有他吉也。約佛法者。初六如人道。六二如欲天。六三如魔天。六四如禪天。九五如佛為法王。上六如無(wú)想及非非想天。今人道易趣菩提。故有他吉。約觀心者。初六如藏教法門(mén)。六二如通教法門(mén)。六三如愛(ài)見(jiàn)法門(mén)。六四如別教法門(mén)。九五如圓教真正法門(mén)。上六如撥無(wú)因果邪空法門(mén)。今藏教正因緣境。開(kāi)之即是妙諦。故有他吉。

　　象曰。比之初六。有他吉也。

　　六二。比之自內(nèi)。貞吉。

　　柔順中正之臣。上應(yīng)陽(yáng)剛中正之君。中心比之。故正而吉也。佛法釋者。欲天有福。亦復(fù)有慧。但須內(nèi)修深定。又通教界內(nèi)巧度。與圓教全事即理相同。但須以內(nèi)通外。

　　象曰。比之自內(nèi)。不自失也。

　　六三。比之匪人。

　　不中不正。居下之上。又無(wú)陽(yáng)剛師友以諫諍之。故曰比之匪人。佛法釋者。魔波旬無(wú)一念之善。又愛(ài)見(jiàn)決不與佛法相應(yīng)。

　　象曰。比之匪人。不亦傷乎。

　　六四。外比之。貞吉。

　　柔而得正。近于圣君。吉之道也。但非其應(yīng)。故名外比。誡之以貞。佛法釋者。色界具諸禪定。但須發(fā)菩提心。外修一切差別智門(mén)。又別教為界外拙度。宜以圓融正觀接之。

　　象曰。外比于賢。以從上也。

　　九五既有賢德。又居君位。四外比之。理所當(dāng)然。亦分所當(dāng)然矣。

　　九五。顯比。王用三驅(qū)。失前禽。邑人不誡。吉。

　　陽(yáng)剛中正。為天下之共主。故名顯比。而圣人初無(wú)意于要結(jié)人心也。如成湯于四面之網(wǎng)解其三面。任彼禽獸驅(qū)走。雖失前禽。邑人亦知王意而不警誡。此所謂有天下而不與。吉之道也。佛法釋者。法王出世。如果日當(dāng)空。名顯比。三輪施化。又初中后三語(yǔ)誘度。又令種熟脫三世得益。名王用三驅(qū)。于無(wú)緣人善用大舍三昧。即諸佛弟子。亦不強(qiáng)化無(wú)緣之人。名失前禽邑人不誡。觀心釋者。實(shí)慧開(kāi)發(fā)。如赫日麗天。名顯比。一心三觀。又轉(zhuǎn)接會(huì)前三教。名王用三驅(qū)。覺(jué)意三昧。隨起隨觀。不怕念起。只怕覺(jué)遲。一覺(jué)則歸于正念。不以前念之非介懷。名失前禽邑人不誡。

　　象曰。顯比之吉。位正中也。舍逆取順。失前禽也。邑人不誡。上使中也。

　　上六。比之無(wú)首。兇。

　　陰柔無(wú)德。反據(jù)圣主之上。眾叛親離。不足以為人首矣。佛法釋者。窮空輪轉(zhuǎn)。不能見(jiàn)佛聞法。假饒八萬(wàn)劫。不免落空亡。觀心釋者。豁達(dá)空。撥因果。自謂毗盧頂上行。悟得威音王那畔又那畔。實(shí)不與真實(shí)宗乘相應(yīng)。業(yè)識(shí)茫茫。無(wú)本可據(jù)。生死到來(lái)。便如落湯螃蟹也。

　　象曰。比之無(wú)首。無(wú)所終也。

　　從屯至此六卦。皆有坎焉�？驳们�之中爻。蓋中道妙慧也。其德為陷為險(xiǎn)。夫煩惱大海。與薩婆若海。豈真有二性哉。且從古及今。無(wú)不生于憂患。死于安樂(lè)。故四諦以苦居初。佛稱八苦為師�？鄤t悚惕而不安。悚惕不安。則煩惱海動(dòng)。而種智現(xiàn)前矣。圣人序卦之旨。不亦甚深也與。

　�。ㄇ�下　巽上）

　　小畜。亨。密云不雨。自我西郊。

　　畜阻滯也。又讀如蓄。養(yǎng)也。遇阻滯之境。不怨不尤。惟自養(yǎng)以消之。故亨。然不可求速效也。約世法。則如垂衣裳而天下治。有苗弗格。約佛法。則如大集會(huì)中魔王未順。約觀心。則如道品調(diào)適之后。無(wú)始事障偏強(qiáng)。阻滯觀慧。不能克證。然圣人御世。不忌頑民。如來(lái)化度。不嫌魔侶。觀心勝進(jìn)。豈畏夙障。譬諸拳石。不礙車輪。又譬鐘擊則鳴。刀磨則利。豬揩金山。益其光彩。霜雪相加。松柏增秀。故亨也。然當(dāng)此時(shí)雖不足畏。亦不可輕于取功。須如密云不雨自我西郊。直俟陰陽(yáng)之和而后雨耳。蓋凡云起于東者易雨。起于西者難雨。今不貴取功之易。而貴奏效之遲也。楊慈湖曰。畜有包畜之義。故云畜君何尤。此卦六四以柔得近君之位。而上下諸陽(yáng)皆應(yīng)之。是以小畜大。以臣畜君。故曰小畜。其理亦通。其六爻皆約臣畜君說(shuō)亦妙。陳旻昭曰。小畜者。以臣畜君。如文王之畜紂也。亨者。冀紂改過(guò)自新。望之之辭也。密云不雨自我西郊者。言只因自我西郊故不能雨。怨己之德不能格君。乃自責(zé)之辭。猶所云。臣罪當(dāng)誅。天王圣明也。六四則是出羑里時(shí)。九五則是三分天下有二以服事殷之時(shí)。上九則是武王伐紂之時(shí)。故施已行而既雨。然以臣伐君。冒萬(wàn)古不韙之名。故曰君子征兇。

　　彖曰。小畜。柔得位。而上下應(yīng)之。曰小畜。健而巽。剛中而志行。乃亨。密云不雨。尚往也。自我西郊。施未行也。

　　既畜矣。而云小者。以在我之柔德既正。又有上下之剛應(yīng)之。所以一切外難不足擾我鎮(zhèn)定剛決之德。反藉此以小自養(yǎng)也。健則無(wú)物欲之邪。巽則無(wú)躁動(dòng)之失。剛中則慧與定俱。故其志得行而亨也。云雖密而尚往。則修德不妨益進(jìn)。自西郊而施未行。則取效不可欲速。

　　象曰。風(fēng)行天上。小畜。君子以懿文德。

　　鼓萬(wàn)物者莫妙于風(fēng)。懿文德。猶所謂遠(yuǎn)人不服。則修文德以來(lái)之。舞千羽于兩階而有苗格。即是其驗(yàn)。故曰君子之德風(fēng)也。觀心。則遍用事六度等對(duì)治助開(kāi)。名懿文德。

　　初九。復(fù)自道。何其咎。吉。象曰。復(fù)自道。其義吉也。

　　九二。牽復(fù)。吉。象曰。牽復(fù)在中。亦不自失也。

　　九三。輿說(shuō)輻。夫妻反目。象曰。夫妻反目。不能正室也。

　　六四。有孚。血去惕出。無(wú)咎。象曰。有孚惕出。上合志也。

　　九五。有孚孿如。富以其鄰。象曰。有孚孿如。不獨(dú)富也。

　　上九。既雨既處。尚德載。婦貞厲。月幾望。君子征兇。象曰。既雨既處。德積載也。君子征兇。有所疑也。

　　時(shí)當(dāng)小畜。六爻皆有修文德以來(lái)遠(yuǎn)人之任者也。初九剛而得正�？思簭�(fù)禮。天下歸之。故吉。九二剛中。與初同復(fù)。故亦得吉。九三過(guò)剛不中。恃力服人。人偏不服。故輿說(shuō)輻而不能行。尚不可以齊家。況可服遠(yuǎn)人乎。六四柔而得正。能用上賢以成其功。故惕出而無(wú)咎。九五陽(yáng)剛中正�；�被無(wú)疆。故能富以其鄰。上九剛而不過(guò)。又居小畜之終。如密云之久而既雨。遠(yuǎn)近皆得安處太平。此乃懿尚文德。至于積滿故能如此。然在彼臣婦。宜守貞而時(shí)時(shí)自危。不可恃君有優(yōu)容之德而失其分。世道至此。如月幾望�？芍^圓滿無(wú)缺矣。其在君子。更不宜窮兵黷武以取兇也�！鸱鸱ㄓ^心釋者。修正道時(shí)�；蛴惺抡狭�強(qiáng)。須用對(duì)治助開(kāi)。雖用助開(kāi)。仍以正道觀慧為主。初九正智力強(qiáng)。故事障不能為害。而復(fù)自道。九二定慧得中。故能化彼事障反為我助而不自失。九三恃其乾慧。故為事障所礙。而定慧兩傷。六四善用正定以發(fā)巧慧。故血去而惕出。九五中正妙慧。體障即德。故能富以其鄰。上九定慧平等。故事障釋然解脫。如既雨既處而修德有功。夫事障因?qū)χ�而排脫。必有一番輕安境界現(xiàn)前。名之為婦。而此輕安不可味著。味著則生上慢。自謂上同極圣。為月幾望。若信此以往。則反成大妄語(yǔ)之兇矣。可不戒乎。

　�。▋断隆∏�上）

　　履虎尾。不咥人亨。

　　約世道。則頑民既格。上下定而為履。以說(shuō)應(yīng)乾。故不咥人。約佛法。則魔王歸順�；�道行而可履。以慈攝暴。故不咥人。約觀心。則對(duì)治之后。須明識(shí)次位。而成真造實(shí)履。觀心即佛。如履虎尾。不起上慢。如不咥人亨也。

　　彖曰。履。柔履剛也。說(shuō)而應(yīng)乎乾。是以履虎尾不咥人亨。剛中上。履帝位而不疚。光明也。

　　履之道莫善于柔。柔能勝剛。弱能勝?gòu)?qiáng)。故善履者。雖履虎尾。亦不咥人。不善履者。雖履平地。猶傷其足。此卦以說(shuō)應(yīng)乾。說(shuō)即柔順之謂臣有柔順之德。乃能使彼剛健之主。中正光明。履帝位而不疚。否則不免于夬履貞厲矣。佛法釋者。以定發(fā)慧。以修合性。以始覺(jué)而欲上契本覺(jué)。以凡學(xué)圣。皆名為柔履剛。得法喜名說(shuō)。悟理性名應(yīng)乾不起上慢。進(jìn)趣正位。則能以修合性。處于法王尊位如九五也。

　　象曰。上天下澤履。君子以辯上下。定民志。

　　佛法釋者。深知即而常六。道不浪階。是為辯上下定民志。

　　初九。素履。往無(wú)咎。象曰。素履之往。獨(dú)行愿也。

　　此如伯夷叔齊之履。佛法釋者。以正慧力。深知無(wú)位次之位次。以此而往。則不起上慢矣。

　　九二。履道坦坦。幽人貞吉。象曰。幽人貞吉。中不自亂也。

　　此如柳下惠蘧伯玉之履。佛法釋者。中道定慧進(jìn)趣佛果。而不自滿足。潛修密證。不求人知。故吉。

　　六三。眇能視。跛能履。履虎尾。咥人兇。武人為于大君。象曰。眇能視。不足以有明也。跛能履。不足以與行也。咥人之兇。位不當(dāng)也。武人為于大君。志剛也。

　　此如項(xiàng)羽董卓之履。佛法釋者。知性德而不知修德。如眇其一目。尚慧行而不尚行行。如跛其一足。自謂能視。而實(shí)不見(jiàn)正法身也。自謂能履。而實(shí)不能到彼岸也。高談佛性。反被佛性二字所害。本是鹵莽武人。妄稱祖師。其不至于墮地獄者鮮矣。問(wèn)。六三為悅之主。彖辭贊其應(yīng)乾而亨。爻胡貶之甚也。答。彖約兌之全體而言。爻約六三不與初二相合。自信自任而言。

　　九四。履虎尾。愬愬終吉。象曰。愬愬終吉。志行也。

　　此如周公吐握勤勞之履。佛法釋者。定慧相濟(jì)。雖未即證中道。然有進(jìn)而無(wú)退矣。

　　九五。夬履貞厲。象曰夬履貞厲。位正當(dāng)也。

　　此如湯武反身之履。亦如堯舜危微允執(zhí)之履。或云。此是誡辭�？制錇闈h武也。須虛心以應(yīng)柔悅之臣。乃不疚而光明耳。佛法釋者。剛健中正。決定證于佛性。從此增道損生。出沒(méi)化物。不取涅槃以自安穩(wěn)矣。

　　上九。視履考祥。其旋元吉。象曰。元吉在上。大有慶也。

　　此如堯舜既薦舜禹于天。舜禹攝政。堯舜端拱無(wú)為之履。佛法釋者。果徹因源。萬(wàn)善圓滿。復(fù)吾本有之性。稱吾發(fā)覺(jué)初心。故大吉也。

　　周易禪解卷第二

　　周易禪解卷第三

　　北天目道人蕅益智旭著

　　上經(jīng)之三

　�。ㄇ�下　坤上）

　　泰。小往大來(lái)。吉亨。

　　夫?yàn)橄抡呙侩y于上達(dá)。而為上者每難于下交。今小往而達(dá)于上。大來(lái)而交于下。此所以為泰而吉亨也。約世道。則上下分定之后。情得相通。而天下泰寧。約佛法。則化道已行。而法門(mén)通泰。約觀心。則深明六即。不起上慢。而修證可期。又是安忍強(qiáng)軟二魔。則魔退而道亨也。強(qiáng)軟二魔不能為患是小往。忍力成就是大來(lái)。

　　彖曰。泰。小往大來(lái)。吉亨。則是天地交而萬(wàn)物通也。上下交而其志同也。內(nèi)陽(yáng)而外陰。內(nèi)健而外順。內(nèi)君子而外小人。君子道長(zhǎng)。小人道消也。

　　約四時(shí)則如春。天地之氣交而萬(wàn)物咸通。約世道如初治。上下之情交而志同為善。約體質(zhì)。則內(nèi)陽(yáng)而外陰。陽(yáng)剛為主。約德性。則內(nèi)健而外順。無(wú)私合理。約取舍。則內(nèi)君子而外小人。見(jiàn)賢思齊。見(jiàn)惡自省。故君子道長(zhǎng)。則六爻皆有君子之道。小人道消。則六爻皆有保泰防否之功也。佛法釋者。若得小往大來(lái)。則性德之天與修德之地相交。而萬(wàn)行俱通也。向上玄悟與向下操履相交。而解行不分作兩橛也。內(nèi)具陽(yáng)剛之德。而外示陰柔之忍。內(nèi)具健行不息之力。而外有隨順世間方便。內(nèi)合佛道之君子。而外同流于九界之小人。能化九界俱成佛界。故君子道長(zhǎng)而小人道消也。

　　象曰。天地交泰。后以財(cái)成天地之道。輔相天地之宜。以左右民。

　　佛法釋者。天地之道。即性具定慧。天地之宜。即定慧有適用之宜。財(cái)成輔相。即以修裨性也。左右民者。不被強(qiáng)軟二魔所壞。則能用此二魔為侍者也。

　　初九。拔茅茹。以其匯。征吉。象曰。拔茅征吉。志在外也。

　　陽(yáng)剛之德。當(dāng)泰之初。豈應(yīng)終其身于下位哉。連彼同類以進(jìn)。志不在于身家。故可保天下之終泰矣。

　　九二。包荒。用馮河。不遐遺。朋亡。得尚于中行。象曰。包荒。得尚于中行。以光大也。

　　剛中而應(yīng)六五。此得時(shí)行道之賢臣也。故宜休休有容�；亩鵁o(wú)用者包之。有才能馮河者用之。遐者亦不遺之。勿但以二陽(yáng)為朋。乃得尚合六五中正之道而光大耳。

　　九三。無(wú)平不陂。無(wú)往不復(fù)。艱貞無(wú)咎。勿恤其孚。于食有福。象曰。無(wú)往不復(fù)。天地際也。

　　世固未有久泰而不否者。顧所以持之者何如耳。九三剛正。故能艱貞而有福。挽回此天地之際。

　　六四。翩翩不富以其鄰。不戒以孚。象曰。翩翩不富。皆失實(shí)也。不戒以孚。中心愿也。

　　柔正之德。處泰已過(guò)中之時(shí)。雖無(wú)致治真實(shí)才力。而賴有同志以防禍亂。則不約而相信。故猶可保持此泰也。俞玉吾曰。泰之時(shí)。三陰陽(yáng)皆應(yīng)。上下交而志同。不獨(dú)二五也。乾之初爻。即拔茅連茹以上交。四為坤之初爻。亦翩然連類而下交。三交乎上。既勿恤其孚。故四交于下。亦不戒以孚。上下一心。陰陽(yáng)調(diào)和。此大道為公之盛。所以為泰。季彭己曰。失實(shí)。言三陰從陽(yáng)而不為主也。陽(yáng)實(shí)則能為主。陰虛則但順承乎陽(yáng)而已。不有其富之義也。中心愿者。言其出于本心也。

　　六五。帝乙歸妹。以祉元吉。象曰。以祉元吉。中以行愿也。

　　柔中居尊。下應(yīng)九二。虛心用賢。而不以君道自專。如帝乙歸妹。盡其婦道而順乎夫子。夫如是。則賢人樂(lè)為之用。而泰可永保矣。

　　上六。城復(fù)于隍。勿用師。自邑告命。貞吝。象曰。城復(fù)于隍。其命亂也。

　　泰極必否。時(shí)勢(shì)固然。陰柔又無(wú)撥亂之才。故誡以勿復(fù)用師。上既失權(quán)。下必擅命。故有自邑告命者。邑非出命之所。而今妄自出命。亦可羞矣。然上六只是無(wú)才。而以陰居陰。仍得其正。非是全無(wú)德也。但遇此時(shí)勢(shì)。故命亂而出自邑人耳。

　　約佛法釋六爻者。夫欲安忍強(qiáng)軟二魔。須藉定慧之力。初九剛正。故內(nèi)魔既降。外魔亦伏。似拔茅而連匯。九二剛中。故外魔既化。內(nèi)魔不起。尚中行而光大。九三過(guò)剛。故須艱貞。方得無(wú)咎。以其本是正慧。必能取定。故為天地相際。六四正定孚于正慧。故雖不富而能以鄰。知魔無(wú)實(shí)。則魔反為吾侍而如鄰。六五定有其慧。故能即魔界為佛界。具足�；鄱�種莊嚴(yán)。如帝乙歸妹而有祉元吉。上六守其劣定。故魔發(fā)而成亂。

　�。ɡは隆∏�上）

　　否之匪人。不利君子貞。大往小來(lái)。

　　約世道。則承平日久。君民逸德。而氣運(yùn)衰頹。約佛法。則化道流行。出家者多。而有漏法起。約觀心。則安忍二魔之后。得相似證。每每起于似道法愛(ài)而不前進(jìn)。若起法愛(ài)。則非出世正忍正智法門(mén)。故為匪人。而不利君子貞。以其背大乘道。退墮權(quán)小境界故也。

　　彖曰。否之匪人。不利君子貞。大往小來(lái)。則是天地不交。而萬(wàn)物不通也。上下不交。而天下無(wú)邦也。內(nèi)陰而外陽(yáng)。內(nèi)柔而外剛。內(nèi)小人而外君子。小人道長(zhǎng)。君子道消也。佛法釋者。若起似道法愛(ài)。則修德不合性德之天。而萬(wàn)行俱不通也。向上不與向下合一。而不能從寂光垂三土之邦國(guó)也。內(nèi)證陰柔順忍。而置陽(yáng)剛佛性于分外。內(nèi)同二乘之小人。而置佛果君子于分外。自不成佛。不能化他成佛。故小人道長(zhǎng)。君子道消也。強(qiáng)軟二魔。人每畏懼。故泰傳極慶快之辭以安慰之。令無(wú)退怯。順道法愛(ài)。人每貪戀。故否傳極嗟嘆之辭以警策之。令無(wú)取著。

　　象曰。天地不交。否。君子以儉德辟難。不可榮以祿。

　　佛法釋者。觀此順道法愛(ài)。猶如險(xiǎn)坑之難。而不取其味。是謂不可榮以祿也。

　　初六。拔茅茹。以其匯。貞吉亨。象曰。拔茅貞吉。志在君也。

　　六爻皆有救否之任。皆論救否之方。不可以下三爻為匪人也。初六柔順而居陽(yáng)位。且有同志可以相濟(jì)。故拔茅連匯而吉亨。但時(shí)當(dāng)否初。尤宜思患豫防。故誡以貞也。

　　六二。包承。小人吉。大人否亨。象曰。大人否亨。不亂群也。

　　柔順中正上應(yīng)九五陽(yáng)剛中正之君。惟以仁慈培植人心。挽回天運(yùn)。故小人得其包承而吉。然在六二大人分中。見(jiàn)天下之未平。心猶否塞不安。不安乃可以致亨。而非小人所能亂矣。

　　六三。包羞。象曰。包羞。位不當(dāng)也。

　　以陰居陽(yáng)在下之上。內(nèi)剛外柔。茍可以救否者。無(wú)不為之。豈顧小名小節(jié)。諺云。包羞忍恥是男兒。時(shí)位使然。何損于坤順之德哉。易因曰。此正處否之法。所謂唾面自乾。褫裘縱博者也。

　　九四。有命無(wú)咎。疇離祉。象曰。有命無(wú)咎。志行也。

　　剛而不正。以居上位。宜有咎也。但當(dāng)否極泰來(lái)之時(shí)。又得疇類共離于祉。故救否之志得行。離者。附麗也。

　　九五。休否。大人吉。其亡其亡。系于苞桑。象曰。大人之吉。位正當(dāng)也。

　　陽(yáng)剛中正。居于君位。下應(yīng)柔順中正之臣。故可以休否而吉。然患每伏于未然。亂每生于所忽。故必念念安不忘危。存不忘亡。治不忘亂。如系物于苞桑之上。使其堅(jiān)不可拔。此非大人。其孰能之。

　　上九。傾否。先否后喜。象曰。否終則傾。何可長(zhǎng)也。

　　剛不中正。居卦之外。先有否也。但否終則傾。決無(wú)長(zhǎng)否之理。故得后有喜耳。

　　佛法釋者。順道法愛(ài)。非陽(yáng)剛智德不能拔之。初六法愛(ài)未深。而居陽(yáng)位。若能從此一拔。則一切俱拔。故勉以貞則吉亨。勸其志在于君。君即指法身實(shí)證也。六二法愛(ài)漸深。故小人則吉。大人正宜于此作否塞想。乃得進(jìn)道而亨。六三法愛(ài)最深。又具小慧。妄認(rèn)似道為真。故名包羞。九四剛而不正。雖暫起法愛(ài)。終能自拔而志行。九五剛健中正。故直入正位而吉。然尚有四十一品無(wú)明未斷。所以位位皆不肯住。名其亡其亡。從此心心流入薩婆若海。證念不退。名系于苞桑。上九陽(yáng)居陰位。始亦未免法愛(ài)。后則智慧力強(qiáng)。故能傾之。

　�。�離下　乾上）

　　同人。于野亨。利涉大川。利君子貞。

　　約世道。則傾否必與人同心協(xié)力。約佛法。則因犯結(jié)制之后。同法者同受持。約觀心。則既離順道法愛(ài)。初入同生性。上合諸佛慈力。下同眾生悲仰。故曰同人。蘇眉山曰。野者。無(wú)求之地。立于無(wú)求之地。則凡從我者皆誠(chéng)同也。彼非誠(chéng)同。而能從我于野哉。同人而不得其誠(chéng)同�？芍^同人乎。故天與火同人。物之能同于天者蓋寡矣。天非同于物。非求不同于物也。立乎上。而能同者自至焉。其不能者不至也。至者非我援之。不至者非我拒之。不拒不援。是以得其誠(chéng)同而可以涉川也。茍不得其誠(chéng)同。與之居安則合。與之涉川則潰矣。觀心釋者。野是三界之外。又寂光無(wú)障礙境也。既出生死。宜還涉生死大川以度眾生。惟以佛知佛見(jiàn)示悟眾生。名為利君子貞。

　　彖曰。同人。柔得位得中。而應(yīng)乎乾。曰同人。（蘇眉山曰。此專言二。）同人曰。同人于野亨。（蘇眉山曰。此言五也。故別之。）利涉大川。乾行也。文明以健。中正而應(yīng)。君子正也。唯君子為能通天下之志。

　　觀心釋者。本在凡夫。未證法身。名之為柔。今得入正位。得證中道。遂與諸佛法身乾健之體相應(yīng)。故曰同人。此直以同證佛性為同人也。既證佛體。必行佛德以度眾生。名為乾行。文明以健。中正而應(yīng)。如日月麗天。清水則影自印現(xiàn)。乃君子之正也。惟君子已斷無(wú)明。得法身中道。應(yīng)本具二十五王三昧。故能通天下之志。而下合一切眾生。與諸眾生同悲仰耳。

　　象曰。天與火。同人。君子以類族辨物。

　　不有其異。安顯其同。使異者不失其為異。則同乃得安于大同矣。佛法釋者。如天之與火。同而不同。不同而同。十法界各有其族。各為一物。而惟是一心。一心具足十界。十界互具。便有百界千如之異。而百界千如究竟元只一心。此同而不同不同而同之極致也。

　　初九。同人于門(mén)。無(wú)咎。象曰。出門(mén)同人。又誰(shuí)咎也。

　　同人之道。宜公而不宜私。初九剛正。上無(wú)系應(yīng)。出門(mén)則可以至于野矣。故無(wú)咎。

　　六二。同人于宗。吝。象曰。同人于宗。吝道也。

　　六二得位得中以應(yīng)乎乾。卦之所以為同人者也。然以陰柔不能遠(yuǎn)達(dá)�？制浣�匿于初九九三之宗。則吝矣。

　　九三。伏戎于莽。升其高陵。三歲不興。象曰。伏戎于莽。敵剛也。三歲不興。安行也。

　　夫二應(yīng)于五。非九三所得強(qiáng)同也。三乃妄冀其同。故伏戎以邀之。升高陵以伺之。然九五陽(yáng)剛中正。名義俱順。豈九三非理之剛所能敵哉。其。即指三。高陵指五。五遠(yuǎn)于三。如高陵也。

　　九四。乘其墉。弗克攻。吉。象曰。乘其墉。義弗克也。其吉。則困而反則也。

　　離象為墉。四亦妄冀同于六二。故欲乘九三之墉以下攻之。但以義揆。知必取困。故能反則而弗攻耳。

　　九五。同人先號(hào)啕而后笑。大師克相遇。象曰。同人之先。以中直也。大師相遇。言相克也。

　　六二陰柔中正。為離之主。應(yīng)于九五。此所謂不同而同。乃其誠(chéng)同者也。誠(chéng)同而為三四所隔。能弗號(hào)啕而用大師相克哉。中故與二相契。而不疑其跡。直。故號(hào)啕用師而不以為諱。鄭孩如曰。大師之克。非克三四也。克吾心之三四也。私意一起于中。君子隔九閽矣。甚矣�？思褐�難也。非用大師。其將能乎。楊誠(chéng)齋曰。師莫大于君心。而兵革為小。

　　上九。同人于郊。無(wú)悔。象曰。同人于郊。志未得也。

　　蘇眉山曰。無(wú)所茍同。故無(wú)悔。莫與共立。故志未得。觀心釋者。六爻皆重明欲證同人之功夫也。夫欲證入同人法性。須藉定慧之力。又復(fù)不可以有心求。不可以無(wú)心得。所謂時(shí)節(jié)若到。其理自彰。此修心者勿忘勿助之要訣也。初九正慧現(xiàn)前。不勞功力。便能出生死門(mén)。六二雖有正定�；哿μ�微。未免被禪所牽。不出三界舊宗。九三偏用其慧。雖云得正。而居離之上。毫無(wú)定水所資。故如升于高陵。而為頂墮菩薩。三歲不興。九四定慧均調(diào)。始雖有期必之心。后乃知期必之不能合道。卒以無(wú)心契入而吉。九五剛健中正。而定力不足。雖見(jiàn)佛性。而不了了。所以先須具修眾行。積集菩提資糧。藉萬(wàn)善之力。而后開(kāi)發(fā)正道。蓋是直緣中道佛性。以為回出二諦之外。所以先號(hào)啕而后笑也。上九定慧雖復(fù)平等。而居乾體之上。僅取涅槃空證。不能入廛垂手。故志未得。

　�。ㄇ�下　離上）

　　大有。元亨。

　　約世道。則同心傾否之后。富有四海。約佛法。則結(jié)戒說(shuō)戒之后�；�道大行。約觀心。則證入同體法性之后。功德智慧以自莊嚴(yán)。皆元亨之道也。

　　彖曰。大有。柔得尊位。大中。而上下應(yīng)之。曰大有。其德剛健而文明。應(yīng)乎天而時(shí)行。是以元亨。

　　佛法釋者。從凡夫地直入佛果尊位。證于統(tǒng)一切法之中道。而十界皆應(yīng)順之。名為大有。剛健文明，圣行梵行皆已成也。應(yīng)乎天而時(shí)行。證一心中五行。以天行為體。而起嬰兒行病行之用也。

　　象曰�；鹪谔焐稀４笥�。君子以遏惡揚(yáng)善。順天休命。

　　佛法釋者。修惡須斷盡。修善須滿足。方是隨順?lè)ㄐ缘谝涣x天之休命也。休命者。十界皆是性具性造。但九界為咎。佛界為休。九界為逆。佛界為順。

　　初九。無(wú)交害。匪咎。艱則無(wú)咎。象曰。大有初九。無(wú)交害也。

　　夫有大者。患其多交而致害也。艱則終亦如初矣。

　　九二。大車以載。有攸往。無(wú)咎。象曰。大車以載。積中不敗也。

　　大車。謂六五虛而能容也。雖有能容之圣君。然非九二積中之賢臣以應(yīng)之。何能無(wú)敗。

　　九三。公用亨于天子。小人弗克。象曰。公用亨于天子。小人害也。

　　剛正而居大臣之位�？赏ㄓ谑ゾ�矣。豈小人所能哉。

　　九四。匪其彭。無(wú)咎。象曰。匪其彭無(wú)咎。明辯晰也。

　　彭。盛也。壯也。九四剛而不過(guò)。又居離體。明辯晰而匪彭�？梢允率ゾ�矣。

　　六五。厥孚交如。威如吉。象曰。厥孚交如。信以發(fā)志也。威如之吉。易而無(wú)備也。

　　柔中居尊。專信九二。而天下信之。不怒而民威于鈇銊。不俟安排造作以為威也。蘇眉山曰。以其無(wú)備。知其有余也。夫備生于不足。不足之形現(xiàn)于外。則威削。

　　上九。自天祐之。吉。無(wú)不利。象曰。大有上吉。自天祐也。

　　蘇眉山曰。曰祐。曰吉。曰無(wú)不利。其為福也多矣。而終不言其所以致福之由。豈真無(wú)說(shuō)也哉。蓋其所以致福者遠(yuǎn)矣�？鬃釉�。天之所助者順也。人之所助者信也。履信思乎順。又以尚賢也。是以自天祐之吉無(wú)不利。信也。順也。尚賢也。此三者。皆六五之德也。易而無(wú)備。六五之順也。厥孚交如。六五之信也。群陽(yáng)歸之。六五之尚賢也。上九特履之爾。我之能履者。能順且信。又以尚賢。則天人之助將安歸哉。故曰圣人無(wú)功。神人無(wú)名。

　　約佛法釋六爻。又有二義。一約果后垂化。二約秉教進(jìn)修。一約果后垂化者。初九垂形四惡趣中。而不染四趣煩惱。但是大悲。與民同患。故無(wú)交害而恒艱。九二垂形人道。能以大乘廣度一切。故有攸往而不敗。九三現(xiàn)行天道。不染諸天欲樂(lè)。及與禪定。故非小人所能。設(shè)小人而入天趣。未有不被欲樂(lè)禪定所害者也。九四現(xiàn)二乘相。故匪其彭。不與二乘同取涅槃偏證。故明辯晰。言有大乘智慧辯才也。六五現(xiàn)菩薩相。應(yīng)攝受者而攝受之。故厥孚交如。應(yīng)折伏者而折伏之。故威如吉。信以發(fā)志。是接引善根眾生。易而無(wú)備。是折伏惡機(jī)眾生也。上九現(xiàn)如來(lái)形。故自天祐之吉無(wú)不利。所謂依第一義天。亦現(xiàn)為天人師也。二約秉教進(jìn)修者。初九秉增上戒學(xué)。故不與煩惱相交。九二秉增上心學(xué)。故于禪中具一切法而不敗。九三秉增上慧學(xué)。故能亨于天子。然此慧學(xué)。坐斷凡圣情解。掃空蕩有。每為惡取空者之所借口。所以毫厘有差。天地懸隔。小人弗克用之。用則反為大害。九四秉通教法。但是大乘初門(mén)。故匪其彭。雖與二乘同觀無(wú)生。而不與二乘同證。故明辯晰。六五秉別教法。仰信中道。故厥孚交如。別修緣了。故威如而吉。上九秉圓教法。全性起修。全修在性。故自天祐之吉無(wú)不利。

　　（艮下　坤上）

　　謙亨。君子有終。約世道。則地平天成。不自滿假。約佛化。則法道大行之后。仍等視眾生。先意問(wèn)訊。不輕一切。約觀心。則圓滿菩提。歸無(wú)所得。凡此皆亨道也。君子以此而終如其始�？芍^果徹因源矣。

　　彖曰。謙亨。天道下濟(jì)而光明。地道卑而上行。天道虧盈而益謙。地道變盈而流謙。鬼神害盈而福謙。人道惡盈而好謙。謙尊而光。卑而不可逾。君子之終也。

　　儒則文王視民如傷。堯舜其猶病諸。佛則十種不可盡。我愿不可盡。眾生度盡。方證菩提。地獄未空。不取滅度。所以世出世法。從來(lái)無(wú)有盈滿之日。茍有盈滿之心。則天虧之。地變之。鬼神害之。人惡之矣。以此謙德現(xiàn)形十界。則示居佛位之尊固有光�？v示居地獄之卑。亦無(wú)人能逾勝之也。

　　吳幼清曰。謙者。尊崇他人以居己上。而己亦光顯。卑抑自己以居人下。而人亦不可逾越之。此君子之所以有終也。

　　象曰。地中有山。謙。君子以裒多益寡。稱物平施。

　　山過(guò)乎高。故多者裒之。地過(guò)乎卑。故寡者益之。趣得其平。皆所以為謙也。佛法釋者。裒佛果無(wú)邊功德之山。以益眾生之地。了知大地眾生皆具佛果功德山王。稱物機(jī)宜。而平等施以佛樂(lè)。不令一人獨(dú)得滅度。

　　初六。謙謙君子。用涉大川。吉。象曰。謙謙君子。卑以自牧也。

　　蘇眉山曰。此最處下。是謙之過(guò)也。是道也。無(wú)所用之。用于涉川而已。有大難。不深自屈折。則不足以致其用。牧者。養(yǎng)之以待用云爾。

　　六二。鳴謙。貞吉。象曰。鳴謙貞吉。中心得也。

　　蘇眉山曰。謙之所以為謙者。三也。其謙也以勞。故聞其風(fēng)被其澤者。莫不相從于謙。六二其鄰也。上六其配也。故皆和之而鳴于謙。而六二又以陰處內(nèi)卦之中。雖微九三。其有不謙乎。故曰鳴謙貞吉。鳴以言其和于三。貞以見(jiàn)其出于性也。

　　九三。勞謙君子。有終吉。象曰。勞謙君子。萬(wàn)民服也。

　　蘇眉山曰。勞。功也。艮之制在三。而三親以艮下坤。其謙至矣。勞而不伐。有功而不德。是得謙之全者也。故彖曰君子有終。而三亦云。

　　六四。無(wú)不利。撝謙。象曰。無(wú)不利撝謙。不違則也。

　　雖居九三勞謙之上。而柔順得正。故無(wú)不利而為撝謙。夫以謙撝謙。此真不違其則者也。

　　六五。不富以其鄰。利用侵伐。無(wú)不利。象曰。利用侵伐征不服也。

　　蘇眉山曰。直者。曲之矯也。謙者。驕之反也。皆非德之至也。故兩直不相容。兩謙不相使。九三以勞謙。而上下皆謙以應(yīng)之。內(nèi)則鳴謙。外則撝謙。其甚者則謙謙。相追于無(wú)窮。相益不已。則所謂裒多益寡稱物平施者。將使誰(shuí)為之。若夫六五則不然。以為謙乎。則所據(jù)者剛也。以為驕乎。則所處者中也。惟不可得而謂之謙。不可得而謂之驕。故五謙莫不為之使也。求其所以能使此五謙者而無(wú)所有。故曰不富以其鄰。至于侵伐而不害為謙。故曰利用侵伐。莫不為之用者。故曰無(wú)不利。蕅益曰。征不服正是裒多名謙。

　　上六。鳴謙。利用行師。征邑國(guó)。象曰。鳴謙。志未得也�？捎眯袔�。征邑國(guó)也。

　　蘇眉山曰。鳴謙一也。六二自得于心。而上六志未得者。以其所居非安于謙者也。特以其配之勞謙而強(qiáng)應(yīng)焉。貌謙而實(shí)不至。則所服者寡矣。故雖有邑國(guó)。而猶叛之。夫?qū)嶋m不足。而名在于謙。則叛者不利。叛者不利。則征者利矣。

　　佛法釋此六爻者。亦約二義。一約佛果八相。二約內(nèi)外四眾。一約佛果八相者。初六即示現(xiàn)降神入胎。及初生相。久證無(wú)生。復(fù)示更生。故為卑以自牧。六二即示現(xiàn)出家。久度生死。自言為生死故出家。是為鳴謙。九三即示現(xiàn)降魔成道。久超魔界。證大菩提。而為眾生現(xiàn)此勞事。使觀者心服。六四即示現(xiàn)三七思惟。久已鑒機(jī)。而不違設(shè)化儀則。六五即示現(xiàn)轉(zhuǎn)大法輪。本無(wú)實(shí)法。皆是善巧權(quán)現(xiàn)。故為不富。能令十方諸佛同為證明。故為以鄰。破眾生三惑。令歸順于性具三德。故為利用侵伐。上六即示現(xiàn)滅度。以眾生機(jī)盡。應(yīng)火云亡。為志未得。即以滅度而作佛事。令諸眾生未種善根者得種。已種者熟。已熟者脫。為征邑國(guó)也。二約內(nèi)外四眾者。初六是沙彌小眾。故為卑以自牧。六二是守法比丘眾。故為鳴謙貞吉。九三是弘法比丘。宰任玄綱。故為勞謙君子。六四是外護(hù)人中優(yōu)婆塞等。故恒謙讓一切出家大小乘眾而為撝謙。乃不違則。六五是護(hù)法欲界諸天。故能摧邪以顯正。而征不服。上六是色無(wú)色天。雖亦護(hù)正摧邪。而禪定中無(wú)嗔恚相。不能作大折伏法門(mén)。故志未得。

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　　豫。利建侯行師。

　　約世道。則圣德之君。以謙臨民。而上下胥悅。約佛化。則道法流行。而人天胥慶。約觀心。則證無(wú)相法。受無(wú)相之法樂(lè)也。世道既豫。不可忘于文事武備。故宜建侯以宣德化。行師以備不虞。道法既行。不可失于訓(xùn)導(dǎo)警策。故宜建侯以主道化。行師以防弊端。自證法喜。不可不行化導(dǎo)。故宜建侯以攝受眾生。行師以折伏眾生也。又慧行如建侯。行行如行師。又生善如建侯。滅惡如行師。初得法喜樂(lè)者。皆應(yīng)為之。

　　彖曰。豫。剛應(yīng)而志行。順以動(dòng)。豫。豫順以動(dòng)。故天地如之。而況建侯行師乎。天地以順動(dòng)。故日月不過(guò)。而四時(shí)不忒。圣人以順動(dòng)。則刑罰清而民服。豫之時(shí)義大矣哉。

　　順以動(dòng)。雖豫之德。實(shí)所以明保豫之道也。夫六十四卦皆時(shí)耳。時(shí)必有義。義則必大。何獨(dú)豫為然哉。豫則易于怠忽。故特言之。佛法釋者。惟順以動(dòng)。故動(dòng)而恒順。所謂稱性所起之修。全修還在性也。時(shí)義豈不大哉。

　　象曰。雷出地奮。豫。先王以作樂(lè)崇德。殷薦之上帝。以配祖考。

　　佛法釋者。作樂(lè)。如經(jīng)所謂梵唄詠歌自然敷奏也。崇德。以修嚴(yán)性也。殷薦上帝。即名本源自性為上帝。祖考。謂過(guò)去諸佛也。

　　初六。鳴豫。兇。象曰。初六鳴豫。志窮兇也。

　　夫盛極必衰。樂(lè)極必苦。豫不可以不慎也。故六爻多設(shè)警策之辭。亦即彖中建侯行師之旨耳。初六上和九四而為豫。自無(wú)實(shí)德。志在恃人而已。能弗窮乎。

　　六二。介于石。不終日。貞吉。象曰。不終日貞吉。以中正也。

　　蘇眉山曰。以陰居陰。而處二陰之間�；拗畼O。靜之至也。以晦觀明。以靜觀動(dòng)。則凡吉兇禍福之至。如長(zhǎng)短黑白陳于吾前。是以動(dòng)靜如此之果也。介于石。果于靜也。不終日。果于動(dòng)也。是故孔子以為知機(jī)也。

　　六三。盱豫�；凇＿t有悔。象曰。盱豫有悔。位不當(dāng)也。

　　六三亦無(wú)實(shí)德。上視四以為豫。急改悔之可也。若遲。則有悔矣。夫視人者豈能久哉。

　　九四。由豫。大有得。勿疑。朋盍簪。象曰。由豫大有得。志大行也。

　　為豫之主。故名由豫。夫初與三與六。皆由我而為豫矣。二五各守其貞。慎勿疑之。不疑。則吾朋益固結(jié)也。

　　六五。貞疾。恒不死。象曰。六五貞疾。乘剛也。恒不死。中未亡也。

　　二五皆得中。故皆不溺于豫而為貞也。但二遠(yuǎn)于四。又得其正。故動(dòng)靜不失其宜。五乘九四之剛。又不得正。安得不成疾乎。然猶愈于中喪其守而外求豫者也。

　　上六。冥豫。成有淪。無(wú)咎。象曰。冥豫在上。何可長(zhǎng)也。

　　豫至于冥。時(shí)當(dāng)息矣。勢(shì)至于成。必應(yīng)變矣。因其變而通之。因其冥而息之。庶可以免咎耳。

　　佛法釋者。九四為代佛揚(yáng)化之人。余皆法門(mén)弟子也。初六不中不正。恃大人福庇。而忘修證之功。故兇。六二柔順中正。能于介爾心中。徹悟事造理具兩重三千。其理決定不可變易。頓悟頓觀。不俟終日之久。此善于修心。得其真正法門(mén)者也。故吉。六三亦不中正。但以近于嚴(yán)師。故雖盱豫。而稍知改悔。但無(wú)決斷勇猛之心。故誡以悔遲則必有悔。九四為卦之主。定慧和平。自利利他。法皆成就。故朋堅(jiān)信而志大行。六五柔質(zhì)不正。反居明師良友之上�？芍^病入膏盲。故名貞疾。但以居中。則一點(diǎn)信心猶在。善根不斷。故恒不死。上六柔而得正。處豫之終。未免沈空取證。但本有愿力。亦不畢竟入于涅槃。終能回小向大。而有渝無(wú)咎。死水不藏龍。故曰何可長(zhǎng)也。若約位象人者。初六是破戒僧。六二是菩薩圣僧。六三是凡夫僧。九四是紹祖位人。六五是生年上座。上六是法性上座也。

　�。ㄕ鹣隆�兌上）

　　隨。元亨。利貞。無(wú)咎。

　　約世道。則上下相悅。必相隨順。約佛化。則人天胥悅。受化者多。約觀心。則既得法喜。便能隨順諸法實(shí)相。皆元亨之道也。然必利于貞。乃得無(wú)咎。不然。將為蠱矣。

　　彖曰。隨。剛來(lái)而下柔。動(dòng)而說(shuō)。隨。大亨貞無(wú)咎。而天下隨時(shí)。隨時(shí)之義大矣哉。

　　震為剛。兌為柔。今震反居兌下。故名剛來(lái)下柔也。內(nèi)動(dòng)外悅。與時(shí)偕行。故為天下隨時(shí)。猶儒者所謂時(shí)習(xí)時(shí)中。亦佛法中所謂時(shí)節(jié)若到。其理自彰。機(jī)感相合。名為一時(shí)。故隨時(shí)之義稱大。

　　象曰。澤中有雷。隨。君子以向晦入宴息。

　　觀心釋者。既合本源自性。上同往古諸佛。則必冥乎三德秘藏而入大涅槃也。

　　初九。官有渝。貞吉。出門(mén)交有功。象曰。官有渝。從正吉也。出門(mén)交有功。不失也。

　　官者。物之正主。九五為六二正主。則六二乃官物也。而陰柔不能遠(yuǎn)達(dá)。乃變其節(jié)以隨初。初宜守正。不受其隨則吉。蓋交六二于門(mén)內(nèi)。則得二而失五。不如交九五于門(mén)外。雖失二而有功。君子以為不失也。

　　六二。系小子。失丈夫。象曰。系小子。弗兼與也。

　　系初必失五。安有兩全者哉。所以為二誡也。

　　六三。系丈夫。失小子。隨有求得。利居貞。象曰。系丈夫。志舍下也。

　　四為丈夫。初為小子。三近于四。而遠(yuǎn)于初。然皆非正應(yīng)也。但從上則順。系近則固。故周公誡以居貞。而孔子贊其志。

　　九四。隨有獲。貞兇。有孚在道。以明何咎。象曰。隨有獲。

　　其義兇也。有孚在道。明功也。六二欲往隨九五。必歷四而后至。四固可以獲之。獲則得罪于五而兇矣。惟深信隨之正道。則心跡可明而無(wú)咎。亦且同初九之有功也。

　　九五。孚于嘉。吉。象曰。孚于嘉吉。位正中也。

　　六二陰柔中正。五之嘉偶也。近于初而歷于四。跡甚可疑。九五陽(yáng)剛中正。深信而不疑之。得二之心。亦得初與四之心而吉矣。

　　上六。拘系之。乃從維之。王用亨于西山。象曰。拘系之。上窮也。

　　陰柔得正。居隨之極。專信九五。而固結(jié)不解者也。故可亨于神明。然窮極而不足以有為矣。

　　佛法釋者。三陽(yáng)皆為物所隨。故明隨機(jī)之義。三陰皆隨順乎陽(yáng)。故明隨師之道。初九剛正居下。始似不欲利生者。故必有渝乃吉。出門(mén)乃為有功。九四剛而不正。又居上位。雖膺弘法之任。有似夾帶名利之心。故有獲而貞兇。惟須篤信出世正道。則心事終可明白。九五剛健中正。自利利他。故孚于嘉而吉。六二柔順中正。而無(wú)慧力。未免棄大取小。六三不中不正而有慧力。則能棄小從大。然雖云棄小從大。豈可藐視小簡(jiǎn)而不居貞哉。上六陰柔得正。亦無(wú)慧力。專修禪悅以自?shī)�。乃必窮之道也。惟以此篤信之力。回向西方。則萬(wàn)修萬(wàn)人去耳。

　　（巽下　艮上）

　　蠱。元亨。利涉大川。先甲三日。后甲三日。

　　蠱者。器久不用而蟲(chóng)生。人久宴溺而疾生。天下久安無(wú)為而弊生之謂也。約世道。則君臣悅隨。而無(wú)違弼吁咈之風(fēng)。故成弊。約佛法。則天人胥悅舉世隨化。必有邪因出家者。貪圖利養(yǎng)。混入緇林。故成弊。約觀心究竟隨者。則示現(xiàn)病行而為蠱。約觀心初得小隨順者。既未斷惑�；蚱痦樀婪◥�(ài)�；蛴诙U中發(fā)起夙習(xí)而為蠱。然治既為亂階。亂亦可以致治。故有元亨之理。但非發(fā)大勇猛如涉大川。決不足以救弊而起衰也。故須先甲三日以自新。后甲三日以丁寧。方可挽回積弊。而終保其善圖耳。

　　彖曰。蠱。剛上而柔下。巽而止。蠱。蠱元亨。而天下治也。利涉大川。往有事也。先甲三日。后甲三日。終則有始天行也。

　　艮剛在上。止于上而無(wú)下濟(jì)之光。巽柔在下。安于下而無(wú)上行之德。上下互相偷安。惟以目前無(wú)事為快。曾不知遠(yuǎn)憂之漸釀也。惟知此積弊之漸。則能設(shè)拯救之方。而天下可治。然豈當(dāng)袖手無(wú)為而聽(tīng)其治哉。必須往有事如涉大川。又必體天行之有終有始然后可耳。世法佛法。垂化觀心。無(wú)不皆然。

　　象曰。山下有風(fēng)。蠱。君子以振民育德。

　　振民如風(fēng)。育德如山。非育德不足以振民。非振民不足以育德。上求下化。悲智雙運(yùn)之謂也。

　　初六。乾父之蠱。有子。考無(wú)咎厲。終吉。象曰。乾父之蠱。意承考也。

　　蠱非一日之故。必歷世而后見(jiàn)。故諸爻皆以父子言之。初六居蠱之始。壞猶未深。如有賢子。則考可免咎也。然必惕厲乃得終吉。而乾蠱之道。但可以意承考。不可承考之事。

　　九二。乾母之蠱。不可貞。象曰。乾母之蠱。得中道也。

　　蘇眉山曰。陰性安無(wú)事而惡有為。故母之蠱乾之尤難。正之則傷愛(ài)不正則傷義。非九二不能任也。二以陽(yáng)居陰。有剛之實(shí)。而無(wú)剛之跡。可以免矣。

　　九三。乾父之蠱。小有悔。無(wú)大咎。象曰。乾父之蠱。終無(wú)咎也。

　　蘇眉山曰。九三之德與二無(wú)異。特不知所以用之。二用之以陰。而三用之以陽(yáng)。故小有悔而無(wú)大咎。

　　六四。裕父之蠱。往見(jiàn)吝。象曰。裕父之蠱。往未得也。

　　陰柔無(wú)德。故能益父之蠱。裕。益也。

　　六五。乾父之蠱。用譽(yù)。象曰。乾父用譽(yù)。承以德也。

　　柔中得位。善于乾蠱。此以中興之德而承先緒者也。

　　上九。不事王侯。高尚其事。象曰。不事王侯。志可則也。

　　下五爻皆在事內(nèi)。如同室有斗。故以父子明之。上爻獨(dú)在事外。如鄉(xiāng)鄰有斗。故以王侯言之。尚志即是士之實(shí)事。可則即是廉頑起懦高節(jié)。即所以挽回斯世之蠱者也。

　　統(tǒng)論六爻。約世道。則初如賢士。二如文臣。三如賢將。四如便嬖近臣。五如賢王。六如夷齊之類。約佛化。則下三爻如外護(hù)。上三爻如內(nèi)護(hù)。初六柔居下位。竭檀施之力以。承順三寶者也。九二剛中。以慈心法門(mén)屏翰正法者也。九三過(guò)剛。兼威折之用。護(hù)持佛教者也。六四柔正。但能自守。不能訓(xùn)導(dǎo)于人。六五柔中。善能化導(dǎo)一切。上九行頭陀遠(yuǎn)離行。似無(wú)意于化人。然佛法全賴此人以作榜樣。故志可則也。約觀心。則初六本是定勝。為父之蠱。但居陽(yáng)位。則仍有慧子。而無(wú)咎。然必精厲一番。方使慧與定等而終吉。九二本是慧勝。為母之蠱。但居陰位。則仍有定。然所以取定者。為欲助慧而已。豈可終守此定哉。九三過(guò)剛不中。慧反成蠱。故小有悔。然出世救弊之要。終藉慧力。故無(wú)大咎。六四過(guò)于柔弱。不能發(fā)慧。以此而往。未免隨味禪生上慢。所以可羞。六五柔而得中。定有其慧。必能見(jiàn)道。上九慧有其定。頓入無(wú)功用道。故為不事王侯而高尚其事之象。所謂佛祖位中留不住者。故志可則。

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　　臨。元亨。利貞。至于八月有兇。

　　約世道。則乾蠱之后�？梢耘R民。約佛法。則弊端既革�；�道復(fù)行。約觀心。則去其禪病。進(jìn)斷諸惑。故元亨也。世法。佛法。觀心之法。始終須利于貞。若乘勢(shì)而不知返。直至八月。則盛極必衰。決有兇矣。八月為遁。與臨相反。謂不宜任其至于相反。而不早為防閑也。

　　彖曰。臨。剛浸而長(zhǎng)。說(shuō)而順。剛中而應(yīng)。大亨以正。天之道也。至于八月有兇。消不久也。

　　剛浸而長(zhǎng)。故名為臨。說(shuō)而順。剛中而應(yīng)。故為大亨。以正與乾之元亨利貞同道。此乃性德之本然也。若一任其至于八月。而不早為防閑。則必有兇。以有長(zhǎng)有消。乃自然之勢(shì)。惟以修合性者。乃能御天道。而不被天道所消長(zhǎng)耳。

　　象曰。澤上有地。臨。君子以教思無(wú)窮。容保民無(wú)疆。

　　澤。謂四大海也。地以載物。海以載地。此無(wú)窮之容保也。佛法釋者。教思無(wú)窮猶如澤。故為三界大師。容保無(wú)疆猶如地。故為四生慈父。

　　初九。咸臨。貞吉。象曰。咸臨貞吉。志行正也。

　　約世道。則乾蠱貴剛勇。臨民貴仁柔。約佛法。則除弊宜威折�；瘜�(dǎo)宜慈攝。約觀心。則去惡宜用慧力入理宜用定力。初九剛浸而長(zhǎng)。故為咸臨�？制淙蝿傔^(guò)進(jìn)。故誡以貞則吉。

　　九二。咸臨吉。無(wú)不利。象曰。咸臨吉無(wú)不利。未順命也。

　　二亦居陽(yáng)剛浸長(zhǎng)之勢(shì)。然此時(shí)尚宜靜守。不宜乘勢(shì)取進(jìn)。故必吉乃無(wú)不利。若非吉便有不利矣。蓋乘勢(shì)取進(jìn)。則未順于大亨以正之天命故也。

　　六三。甘臨。無(wú)攸利。既憂之。無(wú)咎。象曰。甘臨。位不當(dāng)也。既憂之。咎不長(zhǎng)也。

　　柔而志剛。味著取進(jìn)。以臨為甘。而不知其無(wú)所利也。然既有柔德。又有慧性。必能反觀憂改。則無(wú)咎矣。

　　六四。至臨。無(wú)咎。象曰。至臨無(wú)咎。位當(dāng)也。

　　佛法釋者。以正定而應(yīng)初九之正慧。故為至臨。

　　六五。知臨。大君之宜。吉。象曰。大君之宜。行中之謂也。

　　佛法釋者。有慧之定。而應(yīng)九二有定之慧。此所謂王三昧也。中道統(tǒng)一切法。名為大君之宜。

　　上六。敦臨吉。無(wú)咎。象曰。敦臨之吉。志在內(nèi)也。

　　柔順得正。居臨之終。如圣靈在天。默祐子孫臣民者矣。佛法釋者。妙定既深。自發(fā)真慧。了知心外無(wú)法。不于心外別求一法。故為志在內(nèi)而志無(wú)咎。

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　　觀。盥而不薦。有孚颙若。

　　約世道。則以德臨民。為民之所瞻仰。約佛法。則正化利物。舉世之所歸憑。約觀心。則進(jìn)修斷惑。必假妙觀也。但使吾之精神意志。常如盥而不薦之時(shí)。則世法佛法。自利利他。皆有孚而颙然可尊仰矣。

　　彖曰。大觀在上。順而巽。中正以觀天下。觀。盥而不薦。有孚颙若。下觀而化也。觀天之神道而四時(shí)不忒。圣人以神道設(shè)教。而天下服矣。

　　陽(yáng)剛在上。示天下以中正之德。順而不逆。巽而不忤。故如祭之盥手未薦物時(shí)。孚誠(chéng)積于中。而形于外。不言而人自喻之也。圣而不可知之之謂神。天何言哉。四時(shí)行焉。不可測(cè)知。故名神道。圣人設(shè)為綱常禮樂(lè)之教。民皆由之。而莫知其所以然。獨(dú)非神道乎哉。神者。誠(chéng)也。誠(chéng)者。孚也。孚者。人之心也。人心本順本巽本中本正。以心印心。所以不假薦物而自服矣。

　　佛法釋。大觀者。絕待妙觀也。在上者。高超九界也。順者。不與性相違也。巽者。遍于九界一切諸法也。中者。不墮生死涅槃二邊也。正者。雙照二諦。無(wú)減缺也。以觀天下者。十界所朝宗也。世法則臣民為下。佛法則九界為下。觀心則一切助道法門(mén)等為下。天之神道即是性德。性德具有常樂(lè)我凈四德而不忒。以神道設(shè)教。即為稱性圓教。故十界同歸服也。

　　象曰。風(fēng)行地上。觀。先王以省方觀民設(shè)教。

　　佛法釋者。古佛省四土之方。觀十界之民。設(shè)八教之網(wǎng)以羅之。如風(fēng)行地上。無(wú)不周遍也。

　　初六。童觀。小人無(wú)咎。君子吝。象曰。初六童觀。小人道也。

　　陰柔居下。不能遠(yuǎn)觀。故如童幼之無(wú)知也。小人如童幼。則不為惡。君子如童幼。則無(wú)以治國(guó)平天下矣。

　　六二。窺觀。利女貞。象曰。窺觀女貞。亦可丑也。

　　柔順中正以應(yīng)九五。女之正位乎內(nèi)。從內(nèi)而觀者也。士則丑矣。

　　六三。觀我生進(jìn)退。象曰。觀我生進(jìn)退。未失道也。

　　進(jìn)以行道。退以修道。能觀我生。則進(jìn)退咸不失道。

　　六四。觀國(guó)之光。利用賓于王。象曰。觀國(guó)之光。尚賓也。柔而得正。密邇圣君。無(wú)忝賓師之任矣。

　　九五。觀我生。君子無(wú)咎。象曰。觀我生。觀民也。

　　修己以敬。萬(wàn)方有罪。罪在朕躬。此君子之道也。

　　上九。觀其生。君子無(wú)咎。象曰。觀其生。志未平也。

　　處師保之位。天下誰(shuí)不觀之。非君子能無(wú)咎乎。既為天下人所觀。則其為觀于天下之心。亦自不能稍懈。故志未平。

　　約佛法釋六爻者。初是外道。為童觀。有邪慧故。二是凡夫。為窺觀。耽味禪故。三是藏教之機(jī)。進(jìn)為事度。退為二乘。四是通教大乘初門(mén)。可以接入別圓。故利用賓于王。五是圓教之機(jī)。故觀我即是觀民。所謂心佛眾生三無(wú)差別。上是別教之機(jī)。以中道出二諦外。真如高居果頭。不達(dá)平等法性。故志未平。又約觀心釋六爻者。初是理即。如童無(wú)所知。二是名字即。如女無(wú)實(shí)慧。三是觀行即。但觀自心。四是相似即。鄰于真位。五是分證即。自利利他。六是究竟即。不取涅槃。遍觀法界眾生。示現(xiàn)病行。及嬰兒行。

　　周易禪解卷第三

　　周易禪解卷第四

　　北天目道人蕅益智旭著

　　上經(jīng)之四

　�。ㄕ鹣隆‰x上）

　　噬嗑。亨。利用獄。

　　約世道。則大觀在上。萬(wàn)國(guó)朝宗。有不順者。噬而嗑之。舜伐有苗。禹戮防風(fēng)之類是也。約佛法。則僧輪光顯之時(shí)。有犯戒者治之。約觀心。則妙觀現(xiàn)前。隨其所發(fā)煩惱業(yè)病魔禪慢見(jiàn)等境。即以妙觀治之。皆所謂亨而利用獄也。

　　彖曰。頤中有物。曰噬嗑。噬嗑而亨。剛?cè)岱帧��?dòng)而明。雷電合而章。柔得中而上行。雖不當(dāng)位。利用獄也。

　　王道以正法養(yǎng)天下。佛法以正教養(yǎng)僧伽。觀心以妙慧養(yǎng)法身。皆頤之象也。頑民梗化而須治。比丘破戒而須治。止觀境發(fā)而須觀。皆有物之象也。剛?cè)岱�。則定慧平等。動(dòng)而明。則振作而智照不昏。雷電合而章。則說(shuō)默互資。雷如說(shuō)法。電如入定放光也。二五皆柔。故柔得中。即中道妙定也。上行者。震有奮發(fā)之象。離有麗天之象。雖不當(dāng)位者。六五以陰居陽(yáng)。如未入菩薩正位之象。然觀行中定慧得所。故于所發(fā)之境。善用不思議觀以治之也。

　　象曰。雷電噬嗑。先王以明罰敕法。

　　明罰即所以敕法。如破境即所以顯德也。

　　初九。屨校滅趾。無(wú)咎。象曰。屨校滅趾。不行也。

　　夫噬嗑者。不論世法佛法。自噬噬他。皆須制之于早。不可釀至于深。又須得剛克柔克之宜。不可重輕失準(zhǔn)。今初九在卦之下。其過(guò)未深。以陽(yáng)居陽(yáng)。又得其正。故但如屨校滅趾。即能懲惡不行而無(wú)咎也。滅趾。謂校掩其趾。

　　六二。噬膚滅鼻。無(wú)咎。象曰。噬膚滅鼻。乘剛也。

　　陰柔中正。其過(guò)易改。故如噬膚。下乘初九之剛。故如滅鼻。滅鼻。謂膚掩其鼻。

　　六三。噬臘肉。遇毒。小吝。無(wú)咎。象曰。遇毒。位不當(dāng)也。

　　在下之上。過(guò)漸深矣。以陰居陽(yáng)。又有邪慧。如毒。吝可知也。然當(dāng)噬嗑之時(shí)。決不至于怙終。故得無(wú)咎。

　　九四。噬乾胏。得金矢。利艱貞。吉。象曰。利艱貞吉。未光也。

　　田獵射獸。矢鋒入骨而未拔出。今噬乾胏時(shí)。方乃得之。亦可畏矣。此喻積過(guò)已久也。然剛而不過(guò)。必能自克。故利于艱貞則吉。

　　六五。噬乾肉。得黃金。貞厲。無(wú)咎。象曰。貞厲無(wú)咎。得當(dāng)也。

　　柔雖如肉。而過(guò)成已久。如肉已乾矣。賴有中德可貴。如得黃金。守此中德之貞。兢兢惕厲。庶可復(fù)于無(wú)過(guò)耳。

　　上九。何校滅耳。兇。象曰。何校滅耳。聰不明也。

　　過(guò)惡既盈。不可復(fù)救。如荷厚枷。掩滅其耳。蓋由聰聽(tīng)不明。不知悔過(guò)遷善以至此也。

　　觀心釋者。初九境界一發(fā)。即以正慧治之。如滅趾而令其不行。六二境發(fā)未深。即以正定治之。所噬雖不堅(jiān)硬。未免打失巴鼻。六三境發(fā)漸甚。定慧又不純正。未免為境擾亂。但不至于墮落。九四境發(fā)夾雜善惡。定慧亦不純正�？v得小小法利。未證深法。六五純發(fā)善境。所得法利亦大。然猶未入正位。仍須貞厲乃得無(wú)咎。上九境發(fā)極深。似有定慧。實(shí)則不中不正。反取邪事而作圣解。永墮無(wú)聞之禍也。

　�。�離下　艮上）

　　賁。亨。小利有攸往。

　　約世道。則所噬既嗑之后。偃武修文。約佛法。則治罰惡僧之后。增設(shè)規(guī)約。約觀心。則境發(fā)觀成之后。定慧莊嚴(yán)。凡此皆亨道也。然世法佛法。當(dāng)此之時(shí)。皆不必大有作為。但須小加整飭而已。

　　彖曰。賁。亨。柔來(lái)而文剛。故亨。分剛上而文柔。故小利有攸往。天文也。文明以止。人文也。觀乎天文以察時(shí)變。觀乎人文以化成天下。

　　賁則必亨。以其下卦本乾。而六二以柔來(lái)文之。則是質(zhì)有其文。亦是慧有其定。故亨也。上卦本坤。而上九分剛以文之。則是文有其質(zhì)。亦是定有其慧。故小利有攸往也。文質(zhì)互資。定慧相濟(jì)。性德固然。非屬?gòu)?qiáng)設(shè)。名為天文。體其有定之慧寂而常照。為文明。體其有慧之定。照而常寂。為止。是謂以修合性。名為人文。性德則具造十界。故觀之可察時(shí)變。修德則十界全歸一心。故觀之可化成天下。

　　象曰。山下有火。賁。君子以明庶政。無(wú)敢折獄。

　　賁非折獄之時(shí)也。庶政茍明。則可以使民無(wú)訟矣。佛法釋者。山下有火。外止內(nèi)明。故于三千性相之庶政。一一明之。了知一切法正一切法邪。終不妄于其中判斷一是一非。而生取舍情見(jiàn)。如無(wú)敢折獄也。

　　初九。賁其趾。舍車而徒。象曰。舍車而徒。義弗乘也。

　　卦雖以剛?cè)嵯辔摹５妹麨橘S。而實(shí)非有事于矯飾也。故六爻皆取本色自賁。而終極于曰賁。正猶詩(shī)所謂素以為絢。蓋天下之真色。固莫有勝于白者。今初九抱德隱居。晚食以當(dāng)肉。安步以當(dāng)車。乃以義自賁者也。

　　六二。賁其須。象曰。賁其須。與上興也。

　　柔順中正。虛心以取益乎上下之賢。乃以師友自賁者也。

　　九三。賁如濡如。永貞吉。象曰。永貞之吉。終莫之陵也。

　　剛正而居明體之上。足以潤(rùn)及于六二六四。而使之同為圣賢。乃以師道自賁者也。

　　六四。賁如皤如。白馬翰如。匪寇婚媾。象曰。六四。當(dāng)位疑也。匪寇婚媾。終無(wú)尤也。

　　柔而得正。知白賁之可貴。故求賢無(wú)厭倦心。近則親乎九三。俯則應(yīng)乎初九。仰則宗乎上九。無(wú)一非我明師良友。即六二六五。亦皆我同德相輔之朋。見(jiàn)賢思齊。見(jiàn)不賢而自省。安有寇哉。蓋由居上卦之下。則是上而能下。不敢自信自專。乃以虛心自賁者也。

　　六五。賁于丘園。束帛戔戔。吝。終吉。象曰。六五之吉。有喜也。

　　柔中而有陽(yáng)剛之志。能知道德之樂(lè)。而不以勢(shì)位自驕。視天位之尊與丘園等。如大禹之菲飲食。惡衣服。卑宮室。為束帛戔戔吝惜之象。實(shí)則吾無(wú)間然而終吉。蓋以盛德自賁者也。

　　上九。白賁。無(wú)咎。象曰。白賁無(wú)咎。上得志也。

　　以剛居艮止之極。又在卦終。而居陰位。則非過(guò)剛。年彌高。德彌邵。純凈無(wú)疵。如武公之盛德至善以自賁者也。

　　佛法釋者。初九以施自賁。六二以戒自賁。九三以忍自賁。六四以進(jìn)自賁。六五以定自賁。上九以慧自賁。又初九為理賁。不以性德濫修德故。六二為名字賁。從此發(fā)心向上故。九三為觀行賁。不可暫忘故。六四為相似賁。不住法愛(ài)故。六五為分證賁。于三諦不漏失故。上九為究竟賁。復(fù)于本性。無(wú)纖瑕故。

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　　剝。不利有攸往。

　　彖曰。剝。剝也。柔變剛也。不利有攸往。小人長(zhǎng)也。順而止之。觀象也君子尚消息盈虛。天行也。

　　約世道。則偃武修文之后。人情侈樂(lè)。國(guó)家元?dú)獗貜拇藙�。約佛法。則規(guī)約繁興之后。真修必從此剝。約觀心有二義。一約得邊。則定慧莊嚴(yán)之后。皮膚脫盡。真實(shí)獨(dú)存。名之為剝。一約失邊。則世間相似定慧。能發(fā)世間辯才文彩。而于真修之要反受剝矣。約得別是一途。今且約失而論。則世出世法皆不利有攸往。所謂不利有攸往者。非謂坐聽(tīng)其剝。正示挽回之妙用也。往必受剝。不往。則順而止之。所以挽回其消息盈虛之?dāng)?shù)。而合于天行也。

　　象曰。山附于地。剝。上以厚下安宅。

　　山附于地。所謂得乎丘民而為天子也。百姓足君孰與不足。故厚下乃可安宅。此救剝之妙策也。觀心釋者。向上事。須從腳跟下會(huì)取。正是此意。

　　六爻約世道。則朝野無(wú)非陰柔小人。惟一君子高居塵外。約佛化。則在家出家。皆以名利相縻。惟一圣賢遠(yuǎn)在蘭若。約觀心。則修善斷盡。惟一性善從來(lái)不斷。

　　初六。剝床以足。蔑貞兇。象曰。剝床以足。以滅下也。

　　床者所以棲身。剝床則身無(wú)所棲矣。初在最下。故如剝足。于世法為惡民。于佛法為惡伽藍(lán)民。于觀心為剝損戒足也。別約得者。是剝?nèi)ニ膼喝ひ�。然設(shè)無(wú)四惡趣。則大悲無(wú)所緣境。故誡以蔑貞兇。

　　六二。剝床以辨。蔑貞兇。象曰。剝床以辨。未有與也。

　　于世法為惡臣。于佛法為惡檀越。于觀心為剝損禪定。無(wú)定。則散亂不能辨理。故未有與。別約得者。是剝?nèi)ト颂焐⑸啤Ｈ辉O(shè)無(wú)人天散善。則無(wú)以攝化眾生。故亦誡以蔑貞兇。

　　六三。剝之無(wú)咎。象曰。剝之無(wú)咎。失上下也。

　　于世法。為混跡小人之君子。于佛法。為有正見(jiàn)之外護(hù)。于觀心。為剝損智慧。剝慧則不著于慧。故能因敗致功。坐斷兩頭而失上下。又別約得者。是剝?nèi)ド珶o(wú)色界味禪暗定。故得無(wú)咎。

　　六四。剝床以膚。兇。象曰。剝床以膚。切近災(zāi)也。

　　下卦如床。上卦如身。今剝及身膚。不可救矣。于世法為惡宰輔。于佛法為惡比丘。于觀心為剝無(wú)一切因果。別約得者。是剝?nèi)ザ�乘入真法門(mén)。然設(shè)無(wú)真諦。則無(wú)以出生死而不染世間過(guò)患。故誡以切近于災(zāi)。所謂毫厘有差。天地懸隔也。

　　六五。貫魚(yú)。以宮人寵。無(wú)不利。象曰。以宮人寵。終無(wú)尤也。

　　于世法。為柔君以在君位。又居陽(yáng)而得中。能師事上九高賢。挽回天下之亂。如文王之師呂尚。于佛法。為福德比丘作叢林主。率眾僧以師事圣賢。于觀心。為即修惡以達(dá)性惡。性惡融通。任運(yùn)攝得佛地性善功德。故無(wú)不利。又別約得者。從空入假。剝二邊以歸中道。故須達(dá)中道統(tǒng)一切法。如貫魚(yú)以宮人寵。使法法皆成摩訶衍道。則無(wú)不利。

　　上九。碩果不食。君子得輿。小人剝廬。象曰。君子得輿。民所載也。小人剝廬。終不可用也。

　　于世法為事外高賢。如呂尚箕子之類。于佛法為出世高流。人間福田。于觀心為性善終不可剝。故如碩果不食。君子悟之以成道。小人恃之而生濫圣之慢者也。別約得者。亦指性德從來(lái)不變不壞。能悟性德。則當(dāng)下滿足一切佛法。故君子得輿。執(zhí)性廢修。則墮落惡趣。故小人剝廬。

　　（震下　坤上）

　　復(fù)。亨。出入無(wú)疾。朋來(lái)無(wú)咎。反復(fù)其道。七日來(lái)復(fù)。利有攸往。

　　約世道。則衰剝之后。必有明主中興而為復(fù)。約佛化。則淪替之后。必有圣賢應(yīng)現(xiàn)。重振作之而為復(fù)。約觀心又二義。一者承上卦約失言之。剝而必復(fù)。如平旦之氣。好惡與人相近。又如調(diào)達(dá)得無(wú)根信也。二者承上卦約得言之。剝是蕩一切情執(zhí)。復(fù)是立一切法體也。若依第三觀。則從假入空名剝。從空入假名復(fù)。若一心三觀。則以修吻性名剝。稱性垂化名復(fù)。復(fù)則必亨。陽(yáng)剛之德為主。故出入可以無(wú)疾。以善化惡。故朋來(lái)可以無(wú)咎。一復(fù)便當(dāng)使之永復(fù)。故反復(fù)其道。至于七日之久。則有始有終�？梢宰岳�利他而有攸往也。

　　彖曰。復(fù)亨。剛反。動(dòng)而以順行。是以出入無(wú)疾。朋來(lái)無(wú)咎。反復(fù)其道。七日來(lái)復(fù)。天行也。利有攸往。剛長(zhǎng)也。復(fù)其見(jiàn)天地之心乎。

　　觀心釋者。佛性名為天地之心。雖闡提終不能斷。但被惡所覆而不能自見(jiàn)耳。苦海無(wú)邊。回頭是岸。一念菩提心。能動(dòng)無(wú)邊生死大海。復(fù)之所以得亨者。以剛德稱性而發(fā)。遂有逆反生死之勢(shì)故也。此菩提心一動(dòng)。則是順修。依此行去。則出入皆無(wú)疾。朋來(lái)皆無(wú)咎矣。然必反復(fù)其道七日來(lái)。復(fù)者。體天行之健而為自強(qiáng)不息之功當(dāng)如是也。充此一念菩提之心。則便利有攸往。以剛雖至微。而增長(zhǎng)之勢(shì)已自不可御也。故從此可以見(jiàn)吾本具之佛性矣。又出謂從空出假。入謂從假入空。既順中道法性。則不住生死。不住涅槃。而能游戲于生死涅槃。故無(wú)疾也。朋謂九界性相。開(kāi)九界之性相。咸成佛界性相。故無(wú)咎也。

　　象曰。雷在地中。復(fù)。先王以至日閉關(guān)。商旅不行。后不省方。

　　楊慈湖曰。舜禹十有一月朔巡狩。但于冬至日則不行耳。觀心釋者。復(fù)雖有剛長(zhǎng)之勢(shì)。而利有攸往，

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　　然必靜以養(yǎng)其機(jī)。故觀行即佛之先王。既大悟藏性之至日。必關(guān)閉六根。脫粘內(nèi)伏。暫止六度萬(wàn)行商旅之事。但觀現(xiàn)前一念之心。而未可遍歷陰界入等諸境以省觀也。

　　初九。不遠(yuǎn)復(fù)。無(wú)祇悔。元吉。象曰。不遠(yuǎn)之復(fù)。以修身也。

　　此如顏?zhàn)�。約佛法者。正慧了了。頓見(jiàn)佛性。頓具諸行。所以元吉。如圓教初住。又約六度。即是般若正道。

　　六二。休復(fù)。吉。象曰。休復(fù)之吉。以下仁也。

　　此如曾子。約佛法者。正定得中。鄰真近圣。如圓教十信。又約六度。即是正定與慧相連。

　　六三。頻復(fù)。厲。無(wú)咎。象曰。頻復(fù)之厲。義無(wú)咎也。

　　此如子路。約佛法者。有定有慧。而不中正。故須先空次假后中。名為頻。復(fù)勤勞修證而得無(wú)咎。又約六度。即是精進(jìn)勤策相續(xù)。

　　六四。中行獨(dú)復(fù)。象曰。中行獨(dú)復(fù)。以從道也。

　　此如蘧伯玉。約佛法者。正定而與初應(yīng)。如通教利根接入于圓。又約六度。即是忍辱。由與初應(yīng)。則生法二忍。便成第一義忍。

　　六五。敦復(fù)。無(wú)悔。象曰。敦復(fù)無(wú)悔。中以自考也。

　　此如周宣。漢文。宋仁。約佛法者。定慧調(diào)勻。亦且得中。但與陽(yáng)太遠(yuǎn)。故必?cái)嗷笞C真之后。俟開(kāi)顯而會(huì)入圓位。如藏通二乘。又約六度。即是持戒。雖遠(yuǎn)于初。但自考三業(yè)無(wú)失。自然合理而得無(wú)悔。

　　上六。迷復(fù)。兇。有災(zāi)眚。用行師。終有大敗。以其國(guó)君兇。至于十年不克征。象曰。迷復(fù)之兇。反君道也。

　　此如王安石方孝孺等。生今反古。名為迷復(fù)。非昏迷不復(fù)之謂。約佛法者。不中不正。恃世間小定小慧以為極則。因復(fù)成迷。故不惟兇。且有災(zāi)眚。若以此設(shè)化教人。必大敗法門(mén)。損如來(lái)之正法。至于十年而弗克征。以其似佛法而實(shí)非佛法。反于圓頓大乘之君道。如今世高談圓頓向上者是也。又約六度。即是布施。而遠(yuǎn)于智慧。著相。著果報(bào)。起慢。起愛(ài)，亦能起見(jiàn)。故雖是善因。反招惡果。良由不達(dá)佛法之君道故耳。

　　（震下　乾上）

　　無(wú)妄。元亨利貞。其匪正有眚。不利有攸往。

　　約世道。則中興之治。合于天道而無(wú)妄。約佛法。則中興之化。同于正法而無(wú)妄。約觀心。則復(fù)其本性。真窮惑盡而無(wú)妄。皆元亨而利于正者也。然世出世法。自利利他。皆須深自省察。不可夾一念之邪。不可有一言一行之眚。儻內(nèi)匪正而外有眚。則決不可行矣。圣人持滿之戒如此。

　　彖曰。無(wú)妄。剛自外來(lái)。而為主于內(nèi)。動(dòng)而健。剛中而應(yīng)。大亨以正。天之命也。其匪正有眚。不利有攸往。無(wú)妄之往。何之矣。天命不祐。行矣哉。

　　震之初爻。全攬乾德為體。故曰自外來(lái)為主于內(nèi)也。性德雖人人本具。然在迷情。反為分外。今從性起修。了知性德是我固有。故名為主于內(nèi)。夫既稱性起修。必須事事隨順?lè)ㄐ�。儻三業(yè)未純�？v有妙悟。不可自利利他。既不合于性德。則十方諸佛不護(hù)念之。安能有所行哉。

　　象曰。天下雷行。物與無(wú)妄。先王以茂對(duì)時(shí)。育萬(wàn)物。

　　佛法釋者。師子奮迅。三世益物。名茂對(duì)時(shí)。番番種熟脫。使三草二木任運(yùn)增長(zhǎng)而歸一實(shí)。名育萬(wàn)物。

　　初九。無(wú)妄往吉。象曰。無(wú)妄之往。得志也。

　　彖云無(wú)妄之往何之矣。乃指匪正有眚。出于無(wú)妄而往于妄也。此云無(wú)妄往吉。乃依此真誠(chéng)無(wú)妄而往應(yīng)一切事也。所以得志而吉。

　　六二。不耕獲。不災(zāi)畬。則利有攸往。象曰。不耕獲。未富也。

　　田一歲曰災(zāi)。三歲曰畬。世未有不耕而獲。不災(zāi)而畬者。夫不耕不災(zāi)。此絕無(wú)望于獲畬者也。然能獲能畬。此何以致之乎�？鬃釉啤ｋ[居以求其志。行義以達(dá)其道。又云。耕也餒在其中矣。學(xué)也祿在其中矣。六二以陰柔中正。上應(yīng)九五陽(yáng)剛中正之君。惟以求志達(dá)道為心。而毫不以富貴利祿為念。乃利有攸往而不變其塞耳。

　　六三。無(wú)妄之災(zāi)。或系之牛。行人之得。邑人之災(zāi)。象曰。行人得牛。邑人災(zāi)也。

　　不中不正。居震之上。此執(zhí)無(wú)妄之理而成災(zāi)者也。夫行人得牛。何乃執(zhí)理而求償于邑人。豈非禍及無(wú)辜者乎。

　　吳幼清曰。無(wú)妄之善有三。剛也。當(dāng)位也。無(wú)應(yīng)也。剛者。實(shí)也。當(dāng)位者。正也。無(wú)應(yīng)者。無(wú)私累也。諸爻或有其三。或有其二�；蛴衅湟弧３蹙湃�皆全。其最善也。九五九四有其二。九五剛而中正。九四剛而無(wú)應(yīng)。是其次也。六二上九有其一。六二中正。上九剛實(shí)。是又其次也。唯六三于三者咸無(wú)焉。而亦得為無(wú)妄。何也。下比中正之六二。上比剛實(shí)無(wú)私之九四。譬如有人。在己雖無(wú)一善。而上有嚴(yán)師。下有良友。親近切磨。夾持薰染。亦不至于為惡。上六三之所以亦得為無(wú)妄也。

　　陳旻昭曰。世固有忠臣孝子。遇不得已之時(shí)勢(shì)。竟冒不忠不孝之名。而萬(wàn)古不能自白者。因?yàn)?zāi)而息其欲自陳白之妄心。是為無(wú)妄之災(zāi)。如系牛于邑。而行人得之。彼行人決不可查考。而邑人決無(wú)以自白。惟有吞聲忍氣。陪償其牛而已。忠臣孝子之蒙怨者亦復(fù)如是。

　　九四�？韶�。無(wú)咎。象曰�？韶憻o(wú)咎。固有之也。

　　以陽(yáng)居陰。不好剛以自任。蓋其德性然也。

　　九五。無(wú)妄之疾。勿藥有喜。象曰。無(wú)妄之藥。不可試也。

　　剛健中正。此無(wú)妄之至者也。夫立身于無(wú)過(guò)之地者。未免責(zé)人太過(guò)。所謂執(zhí)藥反成病矣。故勿藥而有喜。蓋以己律人。則天下孰能從之。

　　上九。無(wú)妄。行有眚。無(wú)攸利。象曰。無(wú)妄之行。窮之災(zāi)也。

　　以陽(yáng)居陰。雖非過(guò)剛。而居無(wú)妄之極。則是守常而不知變通者也。既無(wú)善權(quán)方便。其何以行之哉。

　　佛法釋者。六爻皆悟無(wú)妄之理而為修證者也。初九正慧直進(jìn)。故現(xiàn)生克果而得志。六二正定治習(xí)。故須于禪法不取不證。則可以借路還家。六三不中不正。雖有小小定慧能開(kāi)示人。令其得道得果。如行人得牛。而自己反成減損。久滯凡地。如邑人之災(zāi)。九四慧而有定。自利有余。乃是達(dá)其性具定慧。非是修而后有。九五剛健中正。自利已圓。為眾生故。示現(xiàn)病行。豈更須對(duì)治之藥。即初心修觀亦復(fù)如是。一切境界無(wú)非性德。體障即德。無(wú)可對(duì)治也。上九不中不正。恃性德而不事修德。躬行多眚。何利之有。蓋由一味高談向上。以至于窮，故成災(zāi)也。

　　（乾下　艮上）

　　大畜。利貞。不家食吉。利涉大川。

　　畜。蓄積也。蓄積其無(wú)妄之道以養(yǎng)育天下者也。約世道。則中興之主。復(fù)于無(wú)妄之道。而厚蓄國(guó)家元?dú)�。約佛化。則四依大士。復(fù)其正法之統(tǒng)。而深養(yǎng)法門(mén)龍象。約觀心。則從迷得悟。復(fù)于無(wú)妄之性。而廣積菩提資糧。皆所謂大畜也。世出世法。弘化進(jìn)修。皆必以正為利。以物我同養(yǎng)為公。以歷境練心為要。故不家食吉。而利涉大川也。

　　彖曰。大畜。剛健篤實(shí)輝光。日新其德。剛上而尚賢。能止健。大正也。不家食吉。養(yǎng)賢也。利涉大川。應(yīng)乎天也。

　　乾之剛健。艮之篤實(shí)。皆有輝光之義焉。以此日新其德。則蓄積深厚廣大。故名大畜。然所謂利貞不家食吉利涉大川者。非是性外別立修德。乃稱性所起之修。全修在性者也。試觀乾德之剛。上行居卦之終。而六五能尊尚之。且卦體外止內(nèi)健。豈非本性大正之道乎。六五以柔中之德。上則養(yǎng)賢師以風(fēng)天下。下則養(yǎng)賢士以儲(chǔ)國(guó)用。豈非不家食吉之正道乎。且以柔中之德。應(yīng)九二天德之剛。剛?cè)嵯酀?jì)。何遠(yuǎn)不通。豈非利涉大川之正道乎。

　　象曰。天在山中。大畜。君子以多識(shí)前言往行以畜其德。

　　一山之中具有天之全體。一念心中具攝十世古今。攬五時(shí)八教之前言。該六度萬(wàn)德之往行。以成我自心之德。以此自畜。即以此畜天下矣。

　　吳幼清曰。識(shí)。謂記之于心。德大于前言往行。猶天之大于山也。以外之所聞所見(jiàn)。而涵養(yǎng)其中至大之德。猶山在外。而藏畜至大之天于中也。前言往行。象山中寶藏之多。德象天之大。

　　初九。有厲。利己。象曰。有厲利己。不犯災(zāi)也。

　　六爻皆具剛健篤實(shí)輝光之義。而自新新民者也初九陽(yáng)剛在下。正宜隱居求志。故有惕厲之功。而先利自己。己利既成。任運(yùn)可以利人。若己躬下事未辦。而先欲度人。則犯災(zāi)矣。

　　九二。輿說(shuō)輹。象曰。輿說(shuō)輹。中無(wú)尤也。

　　剛而得中。專修定慧。似無(wú)意于得時(shí)行道者。然自利正是利他之本。故中無(wú)尤。

　　九三。良馬逐。利艱貞。曰閑輿衛(wèi)。利有攸往。象曰。利有攸往。上合志也。

　　剛而得正。居乾之上。不患不能度生也�；计溆�速喜進(jìn)。失于防閑耳。故必利于艱貞。閑其輿衛(wèi)。乃利攸往。亦以上有六四之良友。六五之賢君。上九之明師。與之合志。必能互相警勵(lì)。故可往也。

　　六四。童牛之牿。元吉。象曰。六四元吉。有喜也。

　　柔而得正。下則應(yīng)初九剛正之良友。親九三剛正之畏友。上則近六五柔中之圣君。過(guò)端未形。而潛消默化。如童牛未角。先施以牿。更無(wú)抵觸之患。以此自養(yǎng)。以此為天下式。大善而吉。悅而且樂(lè)者矣。

　　六五。豮豕之牙。吉。象曰。六五之吉。有慶也。

　　豮。犗也。犗則不暴。而牙仍堅(jiān)利也。柔得中位。尊上賢而應(yīng)下乾。性德既無(wú)偏頗。所養(yǎng)又復(fù)周足。自利成就�？梢跃�臨天下。舉天下之善惡眾庶。無(wú)不入吾陶冶。故如豮豕之牙。

　　上九。何天之衢。亨。象曰。何天之衢。道大行也。

　　以剛?cè)嵯酀?jì)之德。當(dāng)圣君師保之任。隱居所求之志。至此大行無(wú)壅。蓋不啻行于天衢也。

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　　頤。貞吉。觀頤。自求口實(shí)。

　　約世道。則畜德以養(yǎng)天下。約佛化。則畜德以利群生。約觀心。則菩提資糧既積。而長(zhǎng)養(yǎng)圣胎也。自利利他。皆正則吉。皆須視從來(lái)圣賢之所為頤者何如。皆須自視其所以為口實(shí)者何如。

　　彖曰。頤。貞吉。養(yǎng)正則吉也。觀頤。觀其所養(yǎng)也。自求口實(shí)。觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬(wàn)物。圣人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民。頤之時(shí)大矣哉。

　　養(yǎng)正則吉。明養(yǎng)而非正。正而不養(yǎng)。皆非吉道也。不觀圣賢之所養(yǎng)。則無(wú)以取法思齊。不觀自養(yǎng)之口實(shí)。則無(wú)以匹休媲美。且如天地全體太極之德以自養(yǎng)。即能普養(yǎng)萬(wàn)物。圣人養(yǎng)賢輔成己德。即可以及萬(wàn)民。誰(shuí)謂養(yǎng)正之外別有利人之方。故正自養(yǎng)時(shí)。即全具位育功能而稱大也。

　　象曰。山下有雷。頤。君子以慎言語(yǔ)節(jié)飲食。

　　言語(yǔ)飲食。皆動(dòng)之象也。慎之節(jié)之。不失其止也。故知養(yǎng)正莫善于知止。

　　初九。舍爾靈龜。觀我朵頤。兇。象曰。觀我朵頤。亦不足貴也。

　　陽(yáng)剛為自養(yǎng)養(yǎng)他之具。知止為自養(yǎng)養(yǎng)他之貞。初九陽(yáng)剛足以自養(yǎng)。如靈龜服氣�？刹磺笫�。而居動(dòng)體。上應(yīng)六四。觀彼口實(shí)。反為朵頤。失其貴而兇矣。此如躁進(jìn)之君子。于佛法中。則如乾慧外凡。不宜利物。

　　六二。顛頤。拂經(jīng)。于丘頤。征兇。象曰。六二征兇。行失類也。

　　以上養(yǎng)下。乃理之常。六二陰柔。反藉初九之養(yǎng)。拂其經(jīng)矣。又居動(dòng)體�？只虿豢献园�。將求頤于六五之丘。五雖與二為應(yīng)。然亦陰柔。不能自養(yǎng)。何能養(yǎng)人。征則徒得兇耳兩。陰無(wú)相濟(jì)之功。故為失類。此如無(wú)用之庸臣。于佛法中。則如時(shí)證盲禪。進(jìn)退失措。

　　六三。拂頤。貞兇。十年勿用。無(wú)攸利。象曰。十年勿用。道大悖也。

　　陰柔不能自養(yǎng)。又不中正。以居動(dòng)極。拂于頤矣。雖有上九正應(yīng)。何能救之。終于無(wú)用而已。此如邪僻之宰官。于佛法中。則如六群亂眾。大失軌范。

　　六四。顛頤。吉�；⒁暤⒌�。其欲逐逐。無(wú)咎。象曰。顛頤之吉。上施光也。

　　陰柔得正。而居止體。雖無(wú)養(yǎng)具。得養(yǎng)之貞者也。下應(yīng)初九。賴其養(yǎng)以自養(yǎng)養(yǎng)人。此如休休有容之大臣。吉之道也。初方觀我而朵頤我隨其視之耽耽。欲之逐逐。以禮而優(yōu)待之。在初則不足貴。在我則養(yǎng)賢以及萬(wàn)民�？芍^上施光矣。于佛法中。則如賢良營(yíng)事。善為外護(hù)。

　　六五。拂經(jīng)。居貞吉。不可涉大川。象曰。居貞之吉。順以從上也。

　　陰柔無(wú)養(yǎng)人之具�？站泳�位。故名拂經(jīng)。居止之中。順從上九。此亦養(yǎng)賢以及萬(wàn)民。為得其正者也。但可處常。不可處變。宜守成。不宜創(chuàng)業(yè)耳。此如虛己之賢君。于佛法中。則如柔和同行。互相勉（最又+力）。

　　上九。由頤。厲吉。利涉大川。象曰。由頤厲吉。大有慶也。

　　以陽(yáng)剛居止極。卦之所以為頤者此也。此如望隆之師保。可以拯濟(jì)天下者矣。于佛法中。則如證道教授。宰任玄綱。

　�。ㄙ阆隆�兌上）

　　大過(guò)。棟撓。利有攸往。亨。

　　約世道。則賢君以道養(yǎng)天下。而治平日久。約佛化。則四依以道化群生。而佛法大行。約觀心。則功夫勝進(jìn)而將破無(wú)明也。夫治平既久。則亂階必萌。所宜防微杜漸�；�道既盛。則有漏易生。所宜陳規(guī)立矩。功夫既進(jìn)。則無(wú)明將破。所宜善巧用心也。

　　彖曰。大過(guò)。大者過(guò)也。棟撓。本末弱也。剛過(guò)而中。巽而說(shuō)行。利有攸往。乃亨。大過(guò)之時(shí)大矣哉。

　　大者既過(guò)。所以必當(dāng)思患豫防。初上皆弱。所以剛中。不宜恃勢(shì)令撓。剛雖過(guò)而得中。又以巽順而悅行之所以猶有挽回匡濟(jì)之術(shù)。乃得亨也。永保無(wú)虞亦在此時(shí)。盛極忽衰亦在此時(shí)。其關(guān)系豈不大哉。

　　象曰。澤滅木。大過(guò)。君子以獨(dú)立不懼。遁世無(wú)悶。

　　澤本養(yǎng)木。而反滅木。大過(guò)之象也。惟以獨(dú)立不懼遁世無(wú)悶之力持之。庶學(xué)有本而養(yǎng)有素。可以砥柱中流耳。

　　初六。藉用白茅。無(wú)咎。象曰。藉用白茅。柔在下也。

　　世法佛法。當(dāng)大過(guò)時(shí)。皆以剛?cè)嵯酀?jì)為得。過(guò)剛過(guò)柔為失。今初六以柔居巽體之下。而在陽(yáng)位。無(wú)功名富貴以累其心。唯庸德庸言下學(xué)上達(dá)以為其務(wù)者也。約佛法者。定有其慧。兼以戒德精嚴(yán)。故無(wú)咎。

　　九二�？輻钌�稊。老夫得其女妻。無(wú)不利。象曰。老夫女妻。過(guò)以相與也。

　　剛而得中。又居陰位。陽(yáng)得陰助。如枯楊生稊老夫女妻之象。蓋過(guò)于下賢者也。約佛法者。慧與定俱。如先見(jiàn)道。后修事禪。故無(wú)不利。

　　九三。棟撓。兇。象曰。棟撓之兇。不可以有輔也。

　　過(guò)剛不中。任其剛愎。以此自修。則德必?cái)　Ｒ源酥问�。則亂必生。故棟撓而兇。約佛法者。純用邪慧。故不可有輔。

　　九四。棟隆。吉。有它吝。象曰。棟隆之吉。不撓乎下也。

　　剛而不過(guò)。足以自立立人。但居悅體�？制浜么笙补Χ�不安守。故誡以有它則吝。約佛法者。亦是慧與定俱。但恐夾雜名利之心。則自利利他未必究竟。故誡以有宅則吝。

　　九五�？輻钌�華。老婦得其士夫。無(wú)咎無(wú)譽(yù)。象曰�？輻钌�華。何可久也。老婦士夫。亦可丑也。

　　雖云陽(yáng)剛中正。然在大過(guò)之時(shí)。則是恃其聰明才智者也。享成平之樂(lè)。不知民事艱難。且不知下用賢臣。惟與上六陰柔無(wú)用之老臣相得。何能久哉。約佛法者�；哿μ�過(guò)。無(wú)禪定以持之。何能發(fā)生勝果。

　　上六。過(guò)涉滅頂。兇。無(wú)咎。象曰。過(guò)涉之兇。不可咎也。

　　居過(guò)極之地。惟有柔正之德。而無(wú)濟(jì)難之才。故不免于兇。而實(shí)非其咎也。約佛法者。正定無(wú)慧。終為頂墮。

　　（坎下　坎上）

　　習(xí)坎。有孚。維心亨。行有尚。

　　約世道。則太平久而放逸生。放逸生而患難洊至。約佛法。則從化多而有漏起。有漏起而魔事必作。約觀心。則慧力勝而夙習(xí)動(dòng)。夙習(xí)動(dòng)而境發(fā)必強(qiáng)。皆習(xí)坎之象也。然世出世法。不患有重沓之險(xiǎn)難。但患無(wú)出險(xiǎn)之良圖。誠(chéng)能如此卦之中實(shí)有孚。深信一切境界皆唯心所現(xiàn)。則亨而行有尚矣。又何險(xiǎn)之不可濟(jì)哉。

　　彖曰。習(xí)坎。重險(xiǎn)也。水流而不盈。行險(xiǎn)而不失其信。維心亨。乃以剛中也。行有尚。往有功也。天險(xiǎn)不可升也。地險(xiǎn)山川丘陵也。王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)。險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉。

　　善觀心者。每即塞以成通。夫習(xí)坎雖云重險(xiǎn)。然流而不盈潮不失限。何非吾人修道之要術(shù)。所貴深信維心之亨。猶如坎卦之剛中一般。則以此而往。必有功矣。且險(xiǎn)之名雖似不美。而險(xiǎn)之義實(shí)未嘗不美。天不可升。天非險(xiǎn)乎。山川丘陵。地不險(xiǎn)乎。城池之險(xiǎn)以守其國(guó)。王公何嘗不用險(xiǎn)乎。惟在吾人善用險(xiǎn)。而不為險(xiǎn)所用。則以此治世。以此出世以此觀心。無(wú)不可矣。

　　象曰。水洊至。習(xí)坎。君子以常德行。習(xí)教事。

　　常德行。即學(xué)而不厭也。習(xí)教事。即誨人不倦也。習(xí)坎之象。乃萬(wàn)古圣賢心法。奚險(xiǎn)之可畏哉。此正合臺(tái)宗善識(shí)通塞。即塞成通之法。亦是巧用性惡法門(mén)。

　　初六。習(xí)坎。入于坎窞。兇。象曰。習(xí)坎入坎。失道兇也。

　　在險(xiǎn)之時(shí)。不論自利利他。唯貴有孚而定慧相濟(jì)。今初六以陰居下。毫無(wú)孚信之德。乃汨沒(méi)于惡習(xí)而不能自出者也。

　　九二�？灿须U(xiǎn)。求小得。象曰。求小得。未出中也。

　　剛中有孚。但居下卦。則夙習(xí)尚深。未能頓達(dá)圣境。僅可小得而已。

　　六三。來(lái)之坎坎。險(xiǎn)且枕。入于坎窞。勿用。象曰。來(lái)之坎坎。終無(wú)功也。

　　不中不正。柔而志剛。自謂出險(xiǎn)。不知前險(xiǎn)之正來(lái)。此如邪見(jiàn)增上慢人。故終無(wú)功。

　　六四。樽酒簋貳。用缶。納約自牖。終無(wú)咎。象曰。樽酒簋貳。剛?cè)犭H也。

　　柔而得正。與九五之中正剛德相與。所謂因定發(fā)慧。正出險(xiǎn)之妙道也。正觀如酒。助道如簋。誠(chéng)樸如缶。方便道如牖。從此可發(fā)真而無(wú)咎矣。

　　九五�？膊挥�。只既平。無(wú)咎。象曰。坎不盈。中未大也。

　　陽(yáng)剛中正。已得出世真慧現(xiàn)前。如坎之不盈。而風(fēng)恬浪靜也。但初破無(wú)明。余惑未盡。故中未大。此勉其速趣極圣而已。

　　上六。系用徽纆。置于叢棘。三歲不得。兇。象曰。上六失道。兇三歲也。

　　陰居險(xiǎn)極。有定無(wú)慧。如凡外癡定。極至非想。終不脫三界系縛。而見(jiàn)取既深。猶如置于叢棘。永不得免離也。

　�。�離下　離上）

　　離。利貞亨。畜牝牛吉。

　　火性無(wú)我。麗附草木而后可見(jiàn)。故名為離。約世道。則重險(xiǎn)之時(shí)。必麗正法以御世。約佛法。則魔擾之時(shí)。必麗正教以除邪。約觀心。則境發(fā)之時(shí)。必麗正觀以銷陰。故皆利貞則亨也。牝牛柔順而多力。又能生育犢子。喻正定能生妙慧。

　　彖曰。離。麗也。日月麗乎天。百榖草木麗乎土。重明以麗乎正。乃化成天下。柔麗乎中正。故亨。是以畜牝牛吉也。

　　如日月必麗天。如百榖草木必麗土。吾人重明智慧。亦必麗乎性德之正。則自利既成。便可以化天下矣。夫智慧光明。必依禪定而發(fā)。禪定又依理性而成。今六五六二。麗乎中正之位。故有亨道。如牝牛能生智慧犢子而吉也。吳幼清曰。上卦為重明。下卦三爻皆麗乎正。

　　象曰。明兩作離。大人以繼明照于四方。

　　明而又明。相續(xù)不息。自既克明其德。便足以照四方矣。

　　初九。履錯(cuò)然。敬之。無(wú)咎。象曰。履錯(cuò)之敬。以辟咎也。

　　用觀之始。雖有正慧。而行履未純。故常若錯(cuò)然之象。惟兢兢業(yè)業(yè)。不敢自安。則德日進(jìn)而習(xí)日除。可辟咎矣。豈俟咎之生而后除哉。

　　六二。黃離。元吉。象曰。黃離元吉。得中道也。

　　中正妙定。稱性所成。以此照一切法。使一切法皆成中道。乃絕待圓融之妙止也。

　　九三。日昃之離。不鼓缶而歌。則大耋之嗟。兇。象曰。日昃之離。何可久也。

　　過(guò)用其慧而無(wú)定以濟(jì)之。有時(shí)歡喜太甚。則鼓缶而歌。有時(shí)憂慮太切。則大耋之嗟。悲歡亂其衷曲。乾慧不能自持。其退失也必矣。

　　九四。突如其來(lái)如。焚如。死如。棄如。象曰。突如其來(lái)如。無(wú)無(wú)所容也。

　　雖似有慧有定。而實(shí)不中不正。不能調(diào)適道品。故時(shí)或精進(jìn)。則失于太速。而突如其來(lái)如。時(shí)或懈怠。則置諸罔覺(jué)。而焚如死如棄如也。夫進(jìn)銳者退必速。其來(lái)既突。則決無(wú)所容矣。又何俟于焚死棄。而后知其非善終之道哉。

　　六五。出涕沱若。戚嗟若。吉。象曰。六五之吉。離王公也。

　　得中之定。能發(fā)實(shí)慧。進(jìn)德固無(wú)疑矣。然堯舜其猶病諸。文王望道未見(jiàn)。伯玉寡過(guò)未能�？鬃邮ト守M敢。從來(lái)圣賢之學(xué)皆如是也。

　　上九。王用出征。有嘉折首。獲匪其丑。無(wú)咎。象曰。王用出征。以正邦也。

　　剛而不過(guò)。又居明極。自利已成�；�他有術(shù)。人自歸慕而折首。非有丑惡而須伐也。身正則邦正。邦正。則六合歸心。重譯奉命矣。是之謂王用出征。豈以?shī)^武揚(yáng)威為出征哉。

　　周易禪解卷第四

　　周易禪解卷第五

　　北天目道人蕅益智旭著

　　下經(jīng)之一

　　上經(jīng)始乾坤而終坎離。乃天地日月之象。又寂照定慧之德也。是約性德之始終。下經(jīng)始咸恒而終既濟(jì)未濟(jì)。乃感應(yīng)窮通之象。又機(jī)教相叩。三世益物之象也。是約修德之始終。又上經(jīng)始于乾坤之性德。終于坎離之修德。為自行因果具足。下經(jīng)始于咸恒之機(jī)教。終于既濟(jì)未濟(jì)之無(wú)窮。為化他能所具足。此二篇之大旨也。

　　（艮下　兌上）

　　咸。亨。利貞。取女吉。

　　艮得乾之上爻而為少男。如初心有定之慧�；鄄皇Фㄕ咭�。兌得坤之上爻而為少女。如初心有慧之定。定不失慧者也。互為能所�；�為感應(yīng)。故名為咸。約世道。則上下之相交。約佛法。則眾生諸佛之相叩。約觀心。則境智之相發(fā)。夫有感應(yīng)。必有所通。但感之與應(yīng)皆必以正。如世之取女。必以其禮。則正而吉矣。

　　彖曰。咸。感也。柔上而剛下。二氣感應(yīng)以相與。止而說(shuō)。男下女。是以亨利貞取女吉也。天地感而萬(wàn)物化生。圣人感人心而天下和平。觀其所感。而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。

　　咸何以為感哉。下卦坤體之柔。上于六而成兌。上卦乾體之剛。下于三而成艮。乃天地之二氣感應(yīng)以相與也。又艮止而兌說(shuō)。以男而下女。此感應(yīng)之正。所以吉也。約佛法者。艮為生。兌為佛。眾生感佛既專。則佛說(shuō)法應(yīng)之。約觀心者。艮為觀。兌為境。觀智研境既專。則境諦開(kāi)發(fā)而得悅矣。世出世法。皆以感而成事。故可以見(jiàn)天地萬(wàn)物之情。

　　象曰。山上有澤。咸。君子以虛受人。

　　慢如高山。法水不停。今山上有澤。豈非以其虛而能受哉。

　　初六。咸其拇。象曰。咸其拇。志在外也。

　　咸雖感而遂通。須不違其寂然不動(dòng)之體。又須善識(shí)時(shí)位之宜。儻因感而搖其主宰。則反失能應(yīng)之本矣。大概感應(yīng)之道�；�為能所。然下三爻既居止體。且在下位。故皆不宜妄應(yīng)于他。上三爻既居悅體。且在上位。故皆宜善應(yīng)于物。今初六以陰居下。而為九四所感。未免腳指先動(dòng)。夫用行舍藏原無(wú)定局。時(shí)止則止。時(shí)行則行。行得其當(dāng)則吉。不得其當(dāng)則兇。故未可判定是非。即所謂志在外者亦自不同。若志在天下。不顧身家。則吉。若志在利名。不顧心性。則可羞矣。

　　六二。咸其腓。兇。居吉。象曰。雖兇居吉。順不害也。

　　陰柔中正。而為九五所感。儻躁妄欲進(jìn)則兇。惟安居自守則吉。蓋安居自守。乃順乎柔中之道而不害也。

　　九三。咸其股。執(zhí)其隨。往吝。象曰。咸其股。亦不處也。志在隨人。所執(zhí)下也。

　　以剛正居止極。而為上六所感。未免亟亟以利生為務(wù)。不知欲利他者。先須自利成就。若一被順境所牽。則頓失生平所養(yǎng)。亦可羞也。

　　九四。貞吉�；谕�。憧憧往來(lái)。朋從爾思。象曰。貞吉悔亡。未感害也。憧憧往來(lái)。未光大也。

　　剛而不過(guò)。定慧齊平。得感應(yīng)之正道。故吉而悔亡。見(jiàn)其己心他心�；ズ�互攝。有憧憧往來(lái)之象。既以心為感應(yīng)之本。則凡有血?dú)饽�不尊親。有朋從爾思之象。惟其得感應(yīng)之正。雖終日感而不違其寂然不動(dòng)之體。故未感害也。惟其悟一心之往來(lái)。雖知本自何思何慮。而還須精義入神以致用。利用安身以崇德。窮神知化以深造于不可知之域。故未肯遽以現(xiàn)前所證為光大也。

　　九五。咸其脢。無(wú)悔。象曰。咸其脢。志末也。

　　陽(yáng)剛中正而居悅體。如艮其背不獲其身。行其庭不見(jiàn)其人之象。乃允合于寂然不動(dòng)感而遂通之妙。故得毫無(wú)過(guò)失可悔。而善始善終。證于究竟。名為志末。末。猶終也。

　　上六。咸其輔頰舌。象曰。咸其輔頰舌。滕口說(shuō)也。

　　柔而得正為兌之主。內(nèi)依止德。外宣四辯。為咸其輔頰舌之象。說(shuō)法無(wú)盡。誨人不倦。故曰滕口說(shuō)也。然初之咸拇。上之咸舌。皆不言吉兇者。以初心初步。有邪有正。事非一概。說(shuō)法利生。亦有邪有正。轍非一途故也。觀于彖辭亨及利貞之誡。則思過(guò)半矣。

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　　恒。亨。無(wú)咎。利貞。利有攸往。

　　夫感應(yīng)之機(jī)。不可一息有差。而感應(yīng)之理。則亙古不變者也。依常然之理而為感應(yīng)。故澤山得名為咸。依逗機(jī)之妙而論常理。故雷風(fēng)得名為恒。澤山名咸。則常即無(wú)常。雷風(fēng)名恒。則無(wú)常即常。又咸是澤山。則無(wú)常本常。恒是雷風(fēng)。則常本無(wú)常。二鳥(niǎo)雙游之喻。于此亦可悟矣。理既有常。常則必亨。亦必?zé)o咎。但常非一定死執(zhí)之常。須知有體有用。體則非常非無(wú)常。用則雙照常與無(wú)常。悟非常非無(wú)常之體。名為利貞。起能常能無(wú)常之用。名利有攸往也。

　　彖曰。恒。久也。剛上而柔下。雷風(fēng)相與。巽而動(dòng)。剛?cè)嵯鄳?yīng)恒。恒亨無(wú)咎利貞。久于其道也。天地之道。恒久而不已也。利有攸往。終則有始也。日月得天而能久照。四時(shí)變化而能久成。圣人久于其道而天下化成。觀其所恒。而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。

　　恒何以名久。以其道之可久也。震體本坤。則剛上而主之。巽體本乾。則柔下而主之。此剛?cè)嵯酀?jì)之常道也。雷以動(dòng)之。風(fēng)以鼓之。此造物生成之常道也。巽于其內(nèi)。動(dòng)于其外。此人事物理之常道也。剛?cè)嵯鄳?yīng)。此安立對(duì)待之常道也。久于其道。即名為貞。便可亨而無(wú)咎。天地之道亦若是而已矣。始既必終。終亦必始。始終相代故非常。始終相續(xù)故非斷。非斷非常。故常與無(wú)常二義俱成。天地則有成住壞空。日月則有晝夜出沒(méi)。四時(shí)則有乘除代謝。圣道則有始終體用。皆常與無(wú)常二義雙存。而體則非常非無(wú)常。強(qiáng)名為恒者也。

　　象曰。雷風(fēng)恒。君子以立不易方。

　　方者。至定而至變。至變而至定者也。東看則西。南觀成北。不亦變乎。南決非北。東決非西。不亦定乎。立不易方。亦立于至變至定至定至變之道而已。

　　初六�？：�。貞兇。無(wú)攸利。象曰�？：阒畠�。始求深也。

　　夫居咸者。每患無(wú)主靜之操持。而居恒者。每患無(wú)變通之學(xué)問(wèn)。今初六以陰居下。知死守而不知變通。求之愈深。愈失亨貞攸往之利。故兇。

　　九二�；谕�。象曰。九二悔亡。能久中也。

　　以剛居柔。且在中位。不偏不倚。無(wú)適無(wú)莫。乃久于中道。非固執(zhí)不通之恒。故悔亡也。

　　九三。不恒其德�；虺兄�羞。貞吝。象曰。不恒其德。無(wú)所容也。

　　過(guò)剛不中。以應(yīng)上六。未免宜久而不肯久。正與初六相反。然過(guò)猶不及。且陽(yáng)剛而反不恒。尤可羞矣。張慎甫曰。三之不恒。借口圓融變通而失之者也。

　　九四。田無(wú)禽。象曰。久非其位。安得禽也。

　　四為震主。恒于動(dòng)者也。動(dòng)非可久之位。安能得禽。蓋靜方能有獲耳。

　　六五。恒其德貞。婦人吉。夫子兇。象曰。婦人貞吉。從一而終也。夫子制義。從婦兇也。

　　柔中而應(yīng)九二之賢。似得恒之正者。然大君宰化導(dǎo)之權(quán)。乃絕無(wú)變通闔辟之用。不幾為婦道乎。

　　上六。振恒。兇。象曰。振恒在上。大無(wú)功也。

　　陰居動(dòng)極。志大而才小。位尊而德薄。且下應(yīng)九三不恒之友。其何以濟(jì)天下哉。王安石方孝孺似之。

　　（艮下　乾上）

　　遁。亨。小利貞。

　　夫世間之道。久則必變而后通。進(jìn)則必退而后久。此卦剛而能止。是不以進(jìn)為進(jìn)。而正以退為進(jìn)者也。故亨。然說(shuō)一退字。便有似于自利之小道矣。若充此小道。不幾失立人達(dá)人之弘規(guī)乎。故誡以小利貞。言雖示同小道。而終利于大人之貞也。

　　彖曰。遁。亨。遁而亨也。剛當(dāng)位而應(yīng)。與時(shí)行也。小利貞。浸而長(zhǎng)也。遁之時(shí)義大矣哉。

　　尺蠖尚屈而后申。龍蛇亦蟄而后震。君子之學(xué)。欲自利利他者。豈不以遁而得亨哉。且九五剛當(dāng)其位。以應(yīng)六二之賢。乃與時(shí)偕行之道。所以亨也。所言小利貞者。慮其陰柔自守之志。漸漸浸而長(zhǎng)也。夫善遁者。則退正所以為進(jìn)。不善遁者。則退竟終于不進(jìn)矣。所關(guān)顧不大哉。

　　象曰。天下有山。遁，君子以遠(yuǎn)小人不惡而嚴(yán)。

　　外健內(nèi)止。未嘗有意于遠(yuǎn)小人。而小人自不能媚也。以小人為用。故不惡。小不能擅權(quán)。故而嚴(yán)。約圣學(xué)者。天君為主。百骸聽(tīng)命。耳目口腹之欲不能為亂也。

　　初六。遁尾厲。勿用有攸往。象曰。遁尾之厲。不往何災(zāi)也。

　　處遁之時(shí)。須隨其德位以為進(jìn)退。方不失亨貞之道。今初六陰柔居下。才位俱卑。惟固守為宜。不可妄往以取災(zāi)也。此如樂(lè)正裘牧仲。

　　六二。執(zhí)之用黃牛之革。莫之勝說(shuō)。象曰。執(zhí)用黃牛。固志也。

　　柔順中正。非榮名利祿之所能牽。上應(yīng)九五剛健中正之君以行其志。國(guó)有道。不變?nèi)�焉。故象以�?zhí)用黃牛之革。此如伊尹。

　　九三。系遁。有疾厲畜臣妾吉。象曰。系遁之厲。有疾憊也。畜臣妾吉。不可大事也。

　　剛而得正。可以有為。而居止極。則未免為遁之一字所系。此絕人忘世之道。君子之疾也。然雖不能大有所為。亦須厲勉其精神以畜臣妾?jiǎng)t吉。所謂不能治國(guó)。亦且齊家以為天下風(fēng)可也。丈人現(xiàn)二子于子路。亦是此意。但無(wú)援天下之大手段耳。

　　九四。好遁。君子吉。小人否。象曰。君子好遁。小人否也。

　　以剛居柔。上輔九五。下應(yīng)初六。承天子之德。撫天下之民。休休有容。君子之吉道。非小人所能學(xué)也。此如衛(wèi)武公。（否本音）

　　九五。嘉遁。貞吉。象曰。嘉遁貞吉。以正志也。

　　剛健中正。下應(yīng)六二陰柔中正之賢。當(dāng)此遁時(shí)。雖有英明神武作略。不自露其才華。遁之嘉美。貞而且吉者也。此如湯王。

　　上九。肥遁。無(wú)不利。象曰。肥遁無(wú)不利。無(wú)所疑也。

　　剛而不過(guò)。尊居師保之位。望隆于天下。而不自伐其德。故為肥遁而無(wú)不利。此如太公。

　�。ㄇ�下　震上）

　　大壯。利貞。

　　夫退養(yǎng)之功愈密。則精神道德益壯。然大者既壯。不患不能致用。特患恃才德而妄動(dòng)耳。利貞之誡。深為持盈處滿者設(shè)也。

　　彖曰。大壯。大者壯也。剛以動(dòng)。故壯。大壯利貞。大者正也。正大。而天地之情可見(jiàn)矣。

　　夫人一體之中。有大者。有小者。從其大體為大人。從其小體為小人。今言大壯。乃是大者壯也。剛則非情欲所能撓。動(dòng)則非舊習(xí)所能囿。所以壯也。言利貞者。以大者本自正也。不正何以稱大。故正大而天地之情可見(jiàn)矣。約佛法者。天地即表理智。亦表定慧。

　　象曰。雷在天上。大壯。君子以非禮弗履。

　　非禮弗履。正佛法中所謂悲體戒雷震也。

　　初九。壯于趾。征兇有孚。象曰。壯于趾。其孚窮也。

　　雖云大者必正。須知正者乃大。若恃其大以為正。正便成邪。恃其壯以為大。大必不久。恃其正以為壯。壯必有衰。洪范所以有高明柔克之訓(xùn)。正為此耳。今初九過(guò)剛不中。故往則必兇。以其自信自恃。乃必窮之道也。

　　九二。貞吉。象曰。九二貞吉。以中也。

　　陽(yáng)居陰位。剛而不過(guò)。又得其中。得中即得正矣。

　　九三。小人用壯。君子用罔。貞厲。（羝氐+氏）羊觸藩。羸其角。象曰。小人用壯。君子罔也。

　　雖本君子。但好剛?cè)螇选Ｎ疵馔�于（衽�?任）金革蹈白刃暴虎馮河之小人。適足取困而已。何能決斯世之藩哉。若真是君子。則勢(shì)雖壯盛。而不自恃。慊然似罔也已。

　　九四。貞吉悔亡。藩決不羸。壯于大輿之輹。象曰。藩決不羸。尚往也。

　　陽(yáng)居陰位。以柔濟(jì)剛。得大壯之貞者。所以削平禍亂而不損其神。以此運(yùn)載天下。無(wú)往而不得也。

　　六五。喪羊于易。無(wú)悔。象曰。喪羊于易。位不當(dāng)也。

　　柔而得中。故絕無(wú)剛壯喜觸之態(tài)而無(wú)悔也。位不當(dāng)。猶所謂有天下而不與。

　　上六。（羝氐+氏）羊觸藩。不能退。不能遂。無(wú)攸利。艱則吉。象曰。不能退。不能遂。不詳也。難則吉。咎不長(zhǎng)也。

　　質(zhì)位俱柔。但有壯名。而無(wú)壯義。故無(wú)攸利。然善用柔者。正不必慕大壯之虛名。惟艱守其柔克之道。則柔能勝剛。反得吉矣。此勸其不能遂則須退也。

　�。ɡは隆‰x上）

　　晉�？岛钣缅a馬蕃庶。晝?nèi)杖�接�?/p>

　　大壯而能貞。則可進(jìn)于自利利他之域矣。當(dāng)此平康之世。賢侯得寵于圣君。錫馬蕃庶。錫之厚也。晝?nèi)杖�接。接之勤也。觀心釋者。妙觀察智為康侯。增長(zhǎng)稱性功德為錫馬蕃庶。證見(jiàn)法身理體為晝?nèi)杖�接�?/p>

　　彖曰。晉。進(jìn)也。明出地上。順而麗乎大明。柔進(jìn)而上行。是以康侯用錫馬蕃庶。晝?nèi)杖�接也�?/p>

　　明若未出。不名平康之晉時(shí)。不順不麗。不名晉世之賢侯。不柔不進(jìn)。不得錫接之蕃數(shù)。蓋六五之柔即坤全體。坤與合德。故進(jìn)而上行以麗之也。觀心釋者。根本實(shí)智光明。破無(wú)明住地而出。故云明出地上。定與慧俱。止觀不二。故云順而麗乎大明。無(wú)明實(shí)性即佛性。無(wú)明轉(zhuǎn)。即變?yōu)槊鳌９嗜徇M(jìn)而上行。是以功德智慧重重增勝也。

　　象曰。明出地上。晉。君子以自昭明德。

　　本覺(jué)之性名為明德。始覺(jué)之功名之為昭。心外無(wú)法名之為自。自昭明德。則新民止至善在其中矣。

　　初六。晉如摧如。貞吉。罔孚。裕無(wú)咎。象曰。晉如摧如。獨(dú)行正也。裕無(wú)咎。未受命也。

　　晉之六爻。皆應(yīng)自昭明德以新民者也。而時(shí)位不同。所養(yǎng)亦異。故吉兇悔吝分焉。初六以陰居陽(yáng)。定有其慧。且居順體。故可進(jìn)而晉如。然在卦下。又與鼫?zhǔn)鬄閼?yīng)。非我良朋。則斷不宜欲速。故有阻而摧如。夫晉與摧皆外境耳。何與于我。但當(dāng)守正則吉�？v令一時(shí)不足取信。惟寬裕以待之。終無(wú)咎矣。言獨(dú)行正者。自信自肯不求人知之意。言未受命者。猶孟子所謂命也有性焉君子不謂命也之意。

　　六二。晉如愁如。貞吉。受茲介福。于其王母。象曰。受茲介福。以中正也。

　　柔順中正。自昭明德。常切望道未見(jiàn)之愁。正而且吉者也。上與六五王母合德�！″a以本分應(yīng)得之福。故名介福。縱令貴極人臣。非分外也。

　　六三。眾允�；谕�。象曰。眾允之。志上行也。

　　以陰居陽(yáng)。定有其慧。當(dāng)晉之時(shí)。而在順體之上。初六所謂罔孚者。裕養(yǎng)至此。眾皆允之。而悔亡矣。隱居以求其志。行義以達(dá)其道。故曰志上行也。

　　九四。晉如鼫?zhǔn)�。貞厲。象曰。鼫�(zhǔn)筘憛�。位不�?dāng)也。

　　君子之自昭明德也。外宜晦而內(nèi)宜明。故闇然而日章。以九居四。則外剛而內(nèi)柔。外明而內(nèi)晦者也。如鼫?zhǔn)�。能飛不能過(guò)屋。能緣不能窮木。能游不能度谷。能穴不能掩身。能走不能先人。不亦危乎。

　　蕅益子曰。予昔初入閩中。見(jiàn)有鬻白兔者。人爭(zhēng)以百金買(mǎi)之。未幾。生育甚多。其價(jià)漸減至一錢(qián)許。好事者殺而烹之。臭不可食。遂無(wú)人買(mǎi)。博古者云。此非白兔。乃鼫?zhǔn)蠖�。噫。本以賤鼠。謬膺白兔之名。無(wú)德居高位元者蓋類此矣。

　　六五�；谕�。失得勿恤。往吉。無(wú)不利。象曰。失得勿恤。往有慶也。

　　以六居五。定有其慧。又為離明之主。得中道而處天位。正所謂自新新民。無(wú)所不用其極者也。雖俯乘鼫?zhǔn)笾�九四。仰承晉角之上九。而與坤順合德。故往接三陰。同成順麗大明之治。則吉無(wú)不利。舉世皆蒙其福慶矣。又何失得之可恤哉。

　　上九。晉其角。維用伐邑。厲吉無(wú)咎。貞吝。象曰。維用伐邑。道未光也。

　　上九亦外剛而內(nèi)柔。外明而內(nèi)晦者也。而居晉極。則如獸之角矣。以角觸人則兇。維用以自治。如伐邑然。則厲吉而無(wú)咎。然不能自治于早。至此時(shí)而方自治。雖得其正。不亦吝與。四十五十而無(wú)聞焉。斯亦不足畏也已。故曰道未光也。

　�。�離下　坤上）

　　明夷。利艱貞。

　　知進(jìn)而不知退。則必有傷。夷者。傷也。明入地中。其光不耀。知艱貞之為利。乃所謂用晦而明。合于文王箕子之德矣。

　　彖曰。明入地中。明夷。內(nèi)文明而外柔順。以蒙大難。文王以之。利艱貞�；奁涿饕病�內(nèi)難而能正其志。箕子以之。

　　文明柔順。雖通指一卦之德。意在六二。內(nèi)難正志。專指六五。艱貞晦明。則文王箕子所同也。觀心釋者。煩惱惡業(yè)。病患魔事。上慢邪見(jiàn)。無(wú)非圓頓止觀所行妙境。

　　象曰。明入地中。明夷。君子以蒞眾。用晦而明。

　　寧武子之愚不可及。兵法之以逸待勞。以靜制動(dòng)。以闇伺明。皆明夷之用也。圣學(xué)則闇然而日章。

　　初九。明夷于飛。垂其翼。君子于行。三日不食。有攸往。主人有言。象曰。君子于行。義不食也。

　　此如太公伯夷之避紂也。先垂其翼。則不露其飛之形。及行之速。則三日而不遑食。蓋義當(dāng)遠(yuǎn)遁。不欲主人知之而有言耳。

　　六二。明夷。夷于左股。用拯馬壯吉。象曰。六二之吉。順以則也。

　　文明中正之德。當(dāng)此明夷之時(shí)。雖左股業(yè)已受傷。猶往拯救。唯馬壯故吉耳。羑里既囚之后。仍率三分天下之二以服事殷。順而不忤。誠(chéng)萬(wàn)古人臣之則也。

　　九三。明夷于南狩。得其大首。不可疾貞。象曰。南狩之志。乃大得也。

　　以剛居剛。在離之上。夜盡將旦之時(shí)也。正與上六闇主為應(yīng)。如武王伐紂。得其大惡之首。然以臣伐君。事不可疾。當(dāng)持之以貞耳。象云南狩之志。猶孟子所云有伊尹之志。則可無(wú)伊尹之志則纂也。辭義懔然。

　　六四。入于左腹。獲明夷之心。于出門(mén)庭。象曰。入于左腹。獲心意也。

　　已居坤體。入暗地矣。柔而得正。稍遠(yuǎn)于上。故猶可獲明夷之心而出門(mén)庭。如微子抱祭器以行遁。但出門(mén)庭。遜于荒野。非歸周也。

　　六五。箕子之明夷。利貞象曰�；�子之貞。明不可息也。

　　迫近暗君。身已辱矣。外柔內(nèi)剛。居得其中。用晦而明。明照萬(wàn)古。洪范九疇之燈誰(shuí)能息之。

　　上六。不明晦。初登于天。后入于地。象曰。初登于天。照四國(guó)也。后入于地。失則也。

　　以陰居陰。處夷之極。初稱天子。后成獨(dú)夫者也。蓋下五爻皆明而示晦。故能用晦而明。此則不明而晦。故失則而終入地耳。

　　（離下　巽上）

　　家人。利女貞。

　　欲救天下之傷。莫若反求于家庭。欲正家庭之化。莫若致嚴(yán)于女貞。牝雞之晨。維家之索。不可以不誡也。佛法釋者。觀行被魔事所擾。當(dāng)念唯心。唯心為佛法之家。仍須以定資慧。以福助智。以修顯性。名利女貞。

　　彖曰。家人。女正位乎內(nèi)。男正位乎外。男女正。天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉。父母之謂也。父父子子。兄兄弟弟。夫夫婦婦。而家道正。正家。而天下定矣。

　　佛法釋者。禪定持心。則內(nèi)冥法體。智慧了境。則外施化用。修德之定慧平正。本乎性德之寂照不二也。在因名男女。在果名父母。既證果德。十界歸仰。故名嚴(yán)君。性修不濫。名父父子子。真俗并照。名兄兄弟弟。�；刍ベY。名夫夫婦婦。一世界清凈故。十方世界皆悉清凈。名正家而天下定也。

　　象曰。風(fēng)自火出。家人。君子以言有物而行有恒。

　　火因風(fēng)鼓。而今風(fēng)自火出。猶家以德化。而今德從家播也。有物則非無(wú)實(shí)之言。有恒則非設(shè)飾之行。所以能刑于寡妻。至于兄弟。以御于家邦耳。佛法亦然。律儀清凈。則可以攝善攝生矣。

　　初九。閑有家。悔亡。象曰。閑有家。志未變也。

　　以剛正居有家之初。即言有物行有恒以閑之。則可保其終不變矣。佛法釋者。即是增上戒學(xué)。

　　六二。無(wú)攸遂。在中饋。貞吉。象曰。六二之吉。順以巽也。

　　陰柔中正。而為內(nèi)卦之主。故每事不敢自專自遂。唯供其中饋之職而已。佛法釋者。即是增上定學(xué)。

　　九三。家人嗃嗃�；趨柤�。婦子嘻嘻。終吝。象曰。家人嗃嗃。未失也。婦子嘻嘻。失家節(jié)也。

　　過(guò)剛不中。似失于嚴(yán)厲者。然以治家正道觀之。則未失而仍吉。儻畏其悔厲。而從事于嘻嘻。始似相安。終以失家節(jié)而取吝矣。佛法釋者。即是增上慧學(xué)。

　　六四。富家大吉。象曰。富家大吉。順在位也。

　　陰柔得正。為巽之主。所謂生財(cái)有大道者也。佛法釋者。即緣因善心發(fā)。富有萬(wàn)德。名為解脫。

　　九五。王假有家。勿恤吉。象曰。王假有家。交相愛(ài)也。

　　假。大也。書(shū)云不自滿假。詩(shī)云假以溢我。又曰假哉皇考。皆取大義。九五陽(yáng)剛中正。而居天位。以六合為一家者也。大道為公。何憂恤哉。樂(lè)民之樂(lè)者。民亦樂(lè)其樂(lè)。故交相愛(ài)。佛法釋者。正因理心發(fā)。性修交徹。顯法身德。

　　上九。有孚威如。終吉。象曰。威如之吉。反身之謂也。

　　剛而不過(guò)。居巽之上。卦之終。其德可信。故不猛而威如。所謂其儀不忒正是四國(guó)者也。佛法釋者。了因慧心發(fā)。稱理尊重。名般若德。

　　（兌下　離上）

　　睽。小事吉。

　　夫善修身以齊家者。則六合可為一家。茍齊之不得其道。則一家之中睽隔生焉。如火與澤。同在天地之間。而上下情異。又如二女。同一父母所生。而志不同行。是豈可以成大事乎。姑任其火作火用。澤作澤用。中女適張。小女適李可耳。觀心者亦復(fù)如是。出世禪定。世間禪定。一上一下。所趣各自不同。圓融之解未開(kāi)。僅可取小證也。

　　彖曰。睽�；饎�(dòng)而上。澤動(dòng)而下。二女同居。其志不同行。說(shuō)而麗乎明。柔進(jìn)而上行。得中而應(yīng)乎剛。是以小事吉。天地睽。而其事同也。男女睽。而其志通也。萬(wàn)物睽。而其事類也。睽之時(shí)用大矣哉。

　　火澤因動(dòng)。則上下勢(shì)睽。靜則未始上下也。二女因行。則其志不同。居則未始不同也。故曰吉兇悔吝生乎動(dòng)。雖然。世豈能有靜而無(wú)動(dòng)。有居而無(wú)行哉。今此卦以兌說(shuō)而附麗乎離明。六五又以柔為離主。進(jìn)而上行。且得中位。下應(yīng)九二之剛。是以小事可獲吉也。此亦文王曲就人情被睽所局而言之耳。若充此睽之理性。以盡睽之時(shí)用。則天地睽而其事同。男女睽而其志通。萬(wàn)物睽而其事類。有何一法不攝于睽。有何一法不從睽出哉。蓋于同起睽。則其吉小。于睽得同。則其用大也。佛法釋者。寂照一體。名天地睽而其事同。止觀雙行。名男女睽而志通。萬(wàn)行不出正助二行。二行不離性具。如萬(wàn)物不出陰陽(yáng)二爻。二爻不離太極。名萬(wàn)物睽而事類。

　　象曰。上火下澤。睽。君子以同而異。

　　離得坤之中爻。澤得坤之上爻。其性同也。火則炎上。澤則潤(rùn)下。其相異也。觀相元妄。則相異而性亦似異矣。觀性元真。則性同而相亦本同矣。惟君子知其以同而異。故不以異而昧同也。知異本同。故六而常即。不生退屈。知同而異。故即而常六。不生上慢。知異本同。故冥契真源。知同而異。故云興萬(wàn)行。知異本同。故上無(wú)佛道可成。下無(wú)眾生可度。知同而異。故恒莊嚴(yán)凈土。教化諸眾生。知異本同。故生死及涅槃。二俱不可得。知同而異。故或游戲生死�；蚴粳F(xiàn)涅槃。

　　初九�；谕�。喪馬勿逐。自復(fù)。見(jiàn)惡人。無(wú)咎。象曰。見(jiàn)惡人。以辟咎也。

　　剛正無(wú)應(yīng)。居睽之初。信此以往。則無(wú)過(guò)而悔亡矣�？v令喪馬。不必逐之。馬當(dāng)自復(fù)。勸其勿以得失亂吾神也。縱遇惡人。不妨見(jiàn)之。可以無(wú)咎。勸其勿以善惡二吾心也。如孔子見(jiàn)季康子見(jiàn)南子見(jiàn)陽(yáng)貨等。皆所以辟咎耳。豈真有所利之也哉。蓋凡得失之念稍重。善惡之心太明。則同者必異。異者必不可同。惟率其剛正之天德。則得失泯。善惡融。雖居睽世而悔亡矣。

　　九二。遇主于巷。無(wú)咎。象曰。遇主于巷。未失道也。

　　剛而得中。上應(yīng)六五柔中之主。而當(dāng)此睽時(shí)。近與六三相鄰。五必疑其遇三而舍己也。故須委曲明其心事。如遇主于巷焉。夫君臣相遇。萬(wàn)古常道。豈以于巷而謂之失哉。

　　六三。見(jiàn)輿曳。其牛掣。其人天且劓。無(wú)初有終。象曰。見(jiàn)輿曳。位不當(dāng)也。無(wú)初有終。遇剛也。

　　本與上九為應(yīng)。而當(dāng)睽之時(shí)。不中不正。陷于九二九四兩陽(yáng)之間。其跡有可疑者。夫二自遇主于巷。四亦自遇元夫。何嘗有意污我。我無(wú)中正之德。而自疑焉。故妄見(jiàn)其輿若曳。其牛若掣。而不敢往從上九。且自謂我之為人。必當(dāng)被上九之天所劓。不得通其貞潔之情。如此。則無(wú)初矣。但睽極必合。心跡終必自明。賴遇上九之剛。后說(shuō)弧以待之。故有終也。

　　九四。睽孤。遇元夫。交孚。厲。無(wú)咎。象曰。交孚無(wú)咎。志行也。

　　睽必有應(yīng)。乃可相濟(jì)。二與五應(yīng)。三與上應(yīng)。四獨(dú)無(wú)應(yīng)者也。故名睽孤。然初九剛正在下。可以濟(jì)睽。當(dāng)此之時(shí)。同德相信�；ハ囗频Z�？梢孕衅錆�(jì)睽之志而無(wú)咎矣。蓋君子深知以同而異。故陰與陽(yáng)異而相應(yīng)亦可。陽(yáng)與陽(yáng)同而相孚亦可耳。

　　六五。悔亡。厥宗噬膚。往何咎。象曰。厥宗噬膚。往有慶也。

　　六五乃九二之主也。陰柔不正。反疑二之遇于三焉。以其居中。則猜忌未深。終與二合。故得悔亡。圣人又恐其躊躕未決也。故明目張膽而告之曰。厥宗上九。已說(shuō)弧以待六三。其相合如噬膚矣。爾往從九二于巷。有何咎哉�？鬃痈鼮橹�鼓舞曰。不惟無(wú)咎。且君臣相合。睽終得濟(jì)而有慶也。

　　上九。睽孤。見(jiàn)豕負(fù)涂。載鬼一車。先張之弧。后說(shuō)之弧。匪寇婚媾。往遇雨則吉。象曰。遇雨之吉。群疑亡也。

　　上九與六三相應(yīng)。本非孤也。睽而未合。則有似乎孤矣。三本不與二四相染。而其跡似污。故見(jiàn)豕負(fù)涂也。二四各自有遇。本無(wú)心于染三。而虛妄生疑。故載鬼一車也。先則甚疑。故張弧而欲射之。后疑稍緩。故說(shuō)弧而往視之。逮見(jiàn)其果非與寇結(jié)為婚媾。于是釋然如云既雨而吉矣。既不疑三。亦不疑二與四。故群疑亡。

　　統(tǒng)論六爻。惟初九剛正最善濟(jì)睽。余皆不得其正。故必相合乃有濟(jì)也。佛法釋者。惟根本正慧。能達(dá)以同而異。故即異而恒同。否則必待定慧相資。止觀雙運(yùn)。乃能舍異生性入同生性耳。

　�。�艮下　坎上）

　　蹇利西南。不利東北。利見(jiàn)大人。貞吉。

　　大凡乖異不合。則所行必多阻難。然正當(dāng)阻難時(shí)。豈無(wú)拯難良策哉。往西南。則說(shuō)也。順也。明也。拯難之要道也。往東北。則止也。險(xiǎn)也。益其蹇而已矣。惟大人能濟(jì)蹇。惟正道能出蹇。蹇故可以動(dòng)心忍性增益其所不能而吉。

　　彖曰。蹇。難也。險(xiǎn)在前也。見(jiàn)險(xiǎn)而能止。知矣哉。蹇利西南。往得中也。不利東北。其道窮也。利見(jiàn)大人。往有功也。當(dāng)位貞吉。以正邦也。蹇之時(shí)用大矣哉。

　　愚者汨于情欲之私。雖有不測(cè)之險(xiǎn)臨其前。盲無(wú)見(jiàn)也。況能止哉。能止。不惟不陷于險(xiǎn)。從此必求出險(xiǎn)之良策矣。安得非智。本以東北之坎艮。往就西南之離兌與坤。故剛?cè)嵯酀?jì)而得其中。若守此東北。則終于險(xiǎn)。終于止而已矣。惟九五陽(yáng)剛中正。當(dāng)大人之位。以拯邦國(guó)之蹇。故往見(jiàn)之者。必有拯蹇之功。然爻中獨(dú)上六明利見(jiàn)大人余不言者。見(jiàn)大人亦待其時(shí)。時(shí)止則止。時(shí)行則行。蹇之時(shí)用。即全體大易之時(shí)用也。六十四卦皆爾。每于人所忽者一提醒之云爾。

　　象曰。山上有水。蹇。君子以反身修德。

　　山本毓泉。宜涵而不宜泛。今水流于上。使人不能厝足。此乃山有缺陷。非水之過(guò)也。君子知一切險(xiǎn)難境界。惟吾心自造自現(xiàn)。故不敢怨天尤人。但反身以修其德。如治山者。培其缺陷。則水歸澗壑。而不復(fù)橫流矣。

　　初六。往蹇來(lái)譽(yù)。象曰。往蹇來(lái)譽(yù)。宜待也。

　　蹇以見(jiàn)險(xiǎn)能止為知。故諸爻皆誡其往而許其來(lái)。來(lái)即反身修德之謂也。初六見(jiàn)險(xiǎn)即止。知機(jī)而不犯難。其反身修德功夫最早。故可得譽(yù)。夫豈逡巡畏縮也哉。理宜修德以待時(shí)耳。

　　六二。王臣蹇蹇。匪躬之故。象曰。王臣蹇蹇。終無(wú)尤也。

　　陰柔中正。反躬無(wú)怍。而上應(yīng)九五陽(yáng)剛中正之君。方居險(xiǎn)地。安得不蹇其蹇以相從事。然諸爻皆以能止為知。而此獨(dú)不然者。正所謂事君能致其身。公爾忘私。故雖似冒險(xiǎn)。終無(wú)尤也。易讀曰。匪躬正本反身來(lái)。平日能反身以體蹇。才能臨時(shí)匪躬以濟(jì)蹇。

　　九三。往蹇來(lái)反。象曰。往蹇來(lái)反。內(nèi)喜之也。

　　九三為艮之主。剛而得正。見(jiàn)險(xiǎn)能止者也。既知往則必蹇。故來(lái)而反身修德。則內(nèi)二爻無(wú)不喜之。

　　六四。往蹇來(lái)連。象曰。往蹇來(lái)連。當(dāng)位實(shí)也。

　　已入坎體。其蹇甚矣。然設(shè)能來(lái)而反身修德。則猶可連于艮之三爻而獲止也。陰本不實(shí)。故來(lái)連于當(dāng)位而實(shí)之九三也。

　　九五。大蹇朋來(lái)。象曰。大蹇朋來(lái)。以中節(jié)也。

　　居坎之中。蹇之大者也。剛健中正。六二應(yīng)之。故得朋來(lái)共濟(jì)大蹇。然非朋之能來(lái)助我。實(shí)由我之中道足為拯蹇節(jié)則。故上下諸爻皆取節(jié)則于我耳。釋迦出五濁世。得無(wú)上菩提。為一切眾生說(shuō)難信法。其真能為甚難希有之事者乎。

　　上六。往蹇來(lái)碩吉。利見(jiàn)大人。象曰。往蹇來(lái)碩。志在內(nèi)也。利見(jiàn)大人。以從貴也。

　　陰柔居險(xiǎn)極。豈可更有所往。亦惟來(lái)而反身修德則碩吉耳。碩者。實(shí)也。大也。吉之所以能實(shí)大者。以利見(jiàn)九五大人故也。君子求諸已。故志在內(nèi)則吉。輔世長(zhǎng)民莫如德。故利見(jiàn)為從貴。此指天爵為貴。非徒以人爵也。須跋陀羅最后見(jiàn)佛得度。其碩吉之謂乎。

　�。�坎下　震上）

　　解利西南。無(wú)所往。其來(lái)復(fù)吉。有攸往。夙吉。

　　世間之局。未有久蹇窒而不釋散者。方其欲解。則貴剛?cè)嵯酀?jì)。故利西南。及其既解。則大局已定。更何所往。唯來(lái)復(fù)于常道而已。設(shè)有所往。皆當(dāng)審之于早。不審輒往。兇且隨之。寧得吉乎。此如良將用兵。只期歸順。良醫(yī)用藥。只期病除。觀心修證。只期復(fù)性。別無(wú)一法可取著也。

　　彖曰。解。險(xiǎn)以動(dòng)。動(dòng)而免乎險(xiǎn)。解。解利西南。往得眾也。其來(lái)復(fù)吉。乃得中也。有攸往夙吉。往有功也。天地解而雷雨作。雷雨作而百果草木皆甲拆。解之時(shí)大矣哉。

　　險(xiǎn)在前則宜止。險(xiǎn)在下。則可動(dòng)以免之。此皆時(shí)節(jié)因緣之道。不可得而強(qiáng)也。西南為坤。故往則得眾。來(lái)復(fù)東北。不過(guò)于柔。故乃得其中。早鑒事機(jī)。故往可有功。如天地之雷雨作。亦因夙得其時(shí)。故百果草木皆甲拆耳。觀心釋者。兼修禪定。為利西南。萬(wàn)行顯發(fā)。為往得眾。不舍正觀。名為來(lái)復(fù)。證于法身。為乃得中。有攸往而利生。必須夙能鑒機(jī)則吉。說(shuō)法不虛。為往有功。性修融合。為天地解。悲體戒雷震。澍甘露法雨。則世出世果。三草二木。各得以時(shí)生長(zhǎng)熟脫。非佛菩薩何能用此解之時(shí)哉。

　　象曰。雷雨作。解。君子以赦過(guò)宥罪。

　　誤犯之過(guò)。則直赦之。令其自新。輕重諸罪。亦寬宥之。令得末減。佛法釋者。即作法取相無(wú)生三種懺法。令人決疑出罪。又觀心釋者。即是端坐念實(shí)相。銷滅眾罪也。

　　初六。無(wú)咎。象曰。剛?cè)嶂�際。義無(wú)咎也。

　　解則陰陽(yáng)和矣。而以六居初。上應(yīng)九四。適當(dāng)其際。故義無(wú)咎。

　　九二。田獲三狐。得黃矢。貞吉。象曰。九二貞吉。得中道也。

　　以剛中而上應(yīng)六五。本自無(wú)可狐疑。六三不中不正。意欲乘我。象如三狐。我田獵而獲除之。得與六五柔中相合。此正而吉者也。黃為中色。失喻直道。得其中直之道。故除疑而應(yīng)乎貞矣。

　　六三。負(fù)且乘。致寇至。貞吝。象曰。負(fù)且乘。亦可丑也。自我致戎。又誰(shuí)咎也。

　　陰柔不中不正。自無(wú)應(yīng)與。上思負(fù)四。下欲乘二。不知其非道也。是故二以為狐而田之。四以為拇而解之。五以為小人而退之。上以為隼而射之。不亦至可羞乎。

　　九四。解而拇。朋至斯孚。象曰。解而拇。未當(dāng)位也。

　　三在四下。欲負(fù)于四。故四以三為拇。四未當(dāng)位。不如九二剛中。故二自能田獲三狐以從五。四必待二之至。始信拇之宜解也。二與四皆陽(yáng)類。故名為朋。

　　六五。君子維有解。吉。有孚于小人。象曰。君子有解。小人退也。

　　五與二為正應(yīng)。而三且思乘二。則五不能無(wú)疑于二矣。賴九二之君子。剛而得中。決能解去六三。上從于我而吉。但觀六三之退。則信九二之有解矣。

　　上六。公用射隼于高墉之上。獲之。無(wú)不利。象曰。公用射隼。以解悖也。

　　隼高飛而善摯。以喻負(fù)且乘之六三也。當(dāng)解之時(shí)。人人樂(lè)為君子。獨(dú)六三悖理飛摯。二雖田之。四雖解之。以皆各有正應(yīng)。不同上六之在局外。又陽(yáng)與陰情必相得。故或以為狐。或以為拇。不如上六之絕無(wú)情系。直以為隼。且居卦終。則公侯之位也。柔而得正。則藏器于身。待時(shí)而動(dòng)者也。故獲之而無(wú)不利。

　　觀心釋六爻者。六三即所治之惑。余五爻皆能治之法也。初以有慧之定。上應(yīng)九四有定之慧。惑不能累。故無(wú)咎。九二以中道慧。上應(yīng)六五中道之定。而六三以世間小定小慧。乘其未證。竊思亂之。故必獵退狐疑。乃得中直正道。六三依于世禪。資于世智。起慢起見(jiàn)。妄擬佛祖。故為正道之所對(duì)治。九四有定之慧固能治惑。以被六三見(jiàn)慢所負(fù)。且未達(dá)中道。故必待九二中道之慧。始能解此體內(nèi)之惑。六五以中道定。下應(yīng)九二中道之慧�；勰軘嗷�。則定乃契理矣。上六以出世正定。對(duì)治世禪世智邪慢邪見(jiàn)。故無(wú)不利。

　　（兌下　艮上）

　　損。有孚。元吉。無(wú)咎�？韶�。利有攸往。曷之用。二簋可用享。

　　難既解矣。相安于無(wú)事。必將剝民以奉君。此世道之損也�；蠹戎我�。從此增道損生。此觀心言損也。且以世道言之。凡為上者。必其勞而不怨。欲而不貪。真足以取信于民。則雖損之而元吉無(wú)咎。凡為下者。必以可貞之事益上。勿貢諛。勿獻(xiàn)異。勿開(kāi)勞民傷財(cái)種種弊端。則利有攸往。蓋下事上。猶人事天地鬼神祖宗也。享以其誠(chéng)。不以其物。雖二簋便可用享。豈以多物為敬哉。觀心者。信佛界即九界。故元吉無(wú)咎。知九界即佛界。故不動(dòng)九界而利往佛界。不壞二諦而享于中道也。

　　彖曰。損損下益上。其道上行。損而有孚。元吉。無(wú)咎�？韶�。利有攸往。曷之用。二簋可用享。二簋應(yīng)有時(shí)。損剛益柔有時(shí)。損益盈虛。與時(shí)偕行。

　　下濟(jì)為益。上行為損。此圣賢觀于天下萬(wàn)世不易之道而立此名也。上必有孚。乃可損下而元吉無(wú)咎。下必可貞。乃利有攸往以益上。雖二簋亦可用享。蓋不過(guò)各論其時(shí)。但貴與時(shí)偕行而已。

　　象曰。山下有澤。損。君子以懲忿窒欲。

　　山下有澤。則山必日損。君子以為吾心之當(dāng)損者莫若忿欲。故懲忿則如摧山。窒欲則如填壑。俾復(fù)于平地而后已也。

　　初九。已事遄往。無(wú)咎。酌損之。象曰。已事遄往。尚合志也。

　　初與四為正應(yīng)。宜損我以益四者也。四方陰柔有疾。故宜已我之事。而速往益之。則得無(wú)咎。然以剛益柔。但使斟酌得中可耳。勿令過(guò)也。以剛正而應(yīng)柔正。故往則合志。

　　九二。利貞。征兇。弗損益之。象曰。九二利貞。中以為志也。

　　九二剛中而不過(guò)剛。六五柔中而不過(guò)柔。各守其貞可矣。又何須更往益之。以成過(guò)猶不及之兇哉。弗損而益。其益乃大。故五有或益以十朋之龜者。

　　六三。三人行則損一人。一人行則得其友。象曰。一人行。三則疑也。

　　六三與下二爻。皆損下以益上者也。初二仍陽(yáng)。三獨(dú)變而為陰。三人行損一人矣。今以一陰上行而益上九。在我固為國(guó)爾亡家。而上九陽(yáng)剛。反能以弗損之益益我。不亦得其友乎。所以凡事宜專一也。

　　六四。損其疾。使遄有喜。無(wú)咎。象曰。損其疾。亦可喜也。

　　陰柔不中。疾也。初九已遄來(lái)益我。我但資初九以自損其疾。則初有喜而我無(wú)咎矣。遄指初九。

　　六五�；蛞嬷�十朋之龜。弗克違。元吉。象曰。六五元吉。自上祐也。

　　柔中虛己以應(yīng)九二。九二守貞。弗以有形之物益之。故能使天下歸心。罔不來(lái)益以重寶也。蓋人君能虛心用賢。則合于上天。而自上祐之矣。

　　上九。弗損益之。無(wú)咎。貞吉。利有攸往。得臣無(wú)家。象曰。弗損益之。大得志也。

　　上九受六三之益極矣。茍不有以報(bào)之。三雖無(wú)怨。人必不服。安能無(wú)咎。安能貞吉。安能利有攸往。然欲益三。正不必?fù)p我也。蓋三之為臣。固所謂國(guó)爾亡家者。但深鑒其一人獨(dú)行之誠(chéng)。則大得其志。而三以為得友矣。是謂弗損益之。

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　　益。利有攸往。利涉大川。

　　損而有孚。則與時(shí)偕行�？梢灾乱妗４耸篱g盈虛消息之理也。增道損生。則日進(jìn)于自利利他之域。此觀心成益也。攸往以處常。涉川以處變。茍得其益之道。則無(wú)不利矣。

　　彖曰。益。損上益下。民說(shuō)無(wú)疆。自上下下。其道大光。利有攸往。中正有慶。利涉大川。木道乃行。益動(dòng)而巽。日進(jìn)無(wú)疆。天施地生。其益無(wú)方。凡益之道與時(shí)偕行。

　　中正。指九五六二言之。震巽皆屬木。故其道可涉川。天施。故坤得其初爻而為震。地生。故乾得其初爻而為巽。然不止于震巽而已。舉凡坎離艮兌等。無(wú)非天施地生之益。故其益無(wú)方。而與時(shí)偕行也。益即全體乾坤。全體太極。全體易道。其余六十三卦無(wú)不皆然。圣人姑舉一隅。令人自得之耳。佛法釋者。損佛界之上。以益九界之下。損己利人。故民說(shuō)無(wú)疆。本高跡下。故自上下下。而其道大光。天行。圣行。名為中正。梵行起于嬰病二行。名為木道乃行。放光現(xiàn)瑞以動(dòng)之。四辯說(shuō)法以巽之。開(kāi)圓解以顯性德名為天施。立圓行以成修德名為地生。種而熟熟而脫。番番四悉。名為與時(shí)偕行。

　　象曰。風(fēng)雷益。君子以見(jiàn)善則遷。有過(guò)則改。

　　風(fēng)以鼓之。遷善之速也。雷以動(dòng)之。改過(guò)之勇也。陸庸成曰。風(fēng)之入也最微。故片善不遺。纖過(guò)必剔。雷之發(fā)也最迅。故遷無(wú)留留念。改無(wú)停機(jī)。

　　初九。利用為大作。元吉無(wú)咎。象曰。元吉元咎。下不厚事也。

　　居益之初。受上益最厚者也。以下位受此厚益�？砂踩粺o(wú)所事乎。然剛正而為震主。必能大作以致元吉。則無(wú)咎矣。蘇眉山曰。益之初九。損之上九。皆正受益者也。彼自損而專益我。將以厚責(zé)我也。我必有以塞之。故損上九利有攸往。益初九利用大作。然上之有為也其勢(shì)易。有功則其利倍。有罪則其責(zé)薄。下之有為也其勢(shì)難。有功則利歸于上。有罪則先受其責(zé)。故元吉而后無(wú)咎。以所居者非厚事之地也。

　　六二。或益之十朋之龜。弗克違。永貞吉。王用享于帝吉。象曰。或益之。自外來(lái)也。

　　陰柔中正。以受九五陽(yáng)剛中正之益�；菸乙孕�。而不惠我以物。故能使天下歸心。罔不來(lái)益我以重寶也。為臣則永貞吉。不可因天祐人助而異其心。為王則用享于帝吉。自新新民而其命維新。象曰。自外來(lái)者。明其非心所期。以本無(wú)計(jì)功謀利之私故也。

　　六三。益之用兇事。無(wú)咎。有孚中行。告公用圭。象曰。益用兇事。固有之也。

　　不中不正。居下之上。而受上九之擊。其擊我也。正所以益我也。知兇事之真能益我。則無(wú)咎矣。位雖不中。而有孚則為中行。可以告公用圭。公指上九。圭以通信。信通則圭仍還公。不取公之物益我。但取公之擊以益我耳。恒人每以兇事為非益。故圣人特明兇事之益固有之。能信兇之為益。則不兇矣。

　　六四。中行。告公從。利用為依遷國(guó)。象曰。告公從。以益志也。

　　六四與上二爻。皆損上以益下者也。五上仍陽(yáng)。四獨(dú)變而為陰。是直以身殉民。豈非遷國(guó)之象。豈非中行之道乎。初爻既受我益。剛而得正。有大公之心。方將利用大作以報(bào)我。我即以之為依可矣。由其志在益民。故民皆以公心從之。

　　九五。有孚惠心。勿問(wèn)元吉。有孚惠我德。象曰。有孚惠心。勿問(wèn)之矣。惠我德。大得志也。

　　陽(yáng)剛中正。應(yīng)于六二。真實(shí)以益下為心者也�；葜�以心。則惠而不費(fèi)。天下咸被其澤。其元吉何必問(wèn)哉。故能感六二永貞之吉。大得其志。而還報(bào)我以好德也。

　　上九。莫益之�；驌糁�。立心勿恒。兇。象曰。莫益之。偏辭也�；驌糁�。自外來(lái)也。

　　上九本宜損已以益六三者也。因六三不中不正。故不與其益而反擊之。三固得其兇事鉗錘之益。然在上九。豈可恒以此立心哉。以此立心。則舉凡在下者。皆亦莫益于我。而或擊于我矣。故誡以立心勿恒。恒則必兇。上九不中不正。不仁而在高位元。但思益我。不料擊我。思益而不得益。故曰偏辭。不料擊而得擊。故曰自外來(lái)也。

　　周易禪解卷第五

　　周易禪解卷第六

　　北天目道人蕅益智旭著

　　下經(jīng)之二

　�。ㄇ�下　兌上）

　　夬。揚(yáng)于王庭。孚號(hào)有厲。告自邑。不利即戎。利有攸往。

　　約世道。則民說(shuō)無(wú)疆。坐享豐樂(lè)。而所行必決。約佛法。則損己利他�；�功歸己。決當(dāng)進(jìn)斷余惑。證極果也。夫世間。豈容有陽(yáng)而無(wú)陰。有男而無(wú)女。有君子而無(wú)小人。然陰居陽(yáng)上。女占男先。小人據(jù)于君子之上。則必將共決去之。必將至王庭以揚(yáng)之。必將相約相信而聲明其罪以號(hào)之。凡此皆有厲之道也。吾謂宜反身修德而告自邑。不宜以力爭(zhēng)而即戎。但使以德往化。則無(wú)不利矣。佛法釋者。體惑法界。即惑成智。名告自邑。敵對(duì)相除。名為即戎。

　　彖曰。夬。決也。剛決柔也健而說(shuō)。決而和。揚(yáng)于王庭。柔乘五剛也。孚號(hào)有厲。其危乃光也。告自邑。不利即戎。所尚乃窮也。利有攸往。剛長(zhǎng)乃終也。

　　健而說(shuō)。決而和。正明應(yīng)以德化。不應(yīng)以力爭(zhēng)也。知危則光。尚力則窮利有攸往。則以德化小人。小人皆為君子。而剛長(zhǎng)乃終也。

　　象曰。澤上于天。夬。君子以施祿及下。居德則忌。

　　祿宜施。德宜居。祿不施則恩枯。德不居則本喪。又以此施祿。則及下而可以化人。以此居德。則自滿而為人所忌。

　　初九。壯于前趾。往不勝為咎。象曰。不勝而往。咎也。

　　重剛不中。不宜進(jìn)。而壯于進(jìn)步。徒自折耳。何能勝哉。

　　九二。惕號(hào)。莫夜有戎。勿恤。象曰。有戎勿恤。得中道也。

　　剛而得中。知懼知警。居德既周。則有戎可無(wú)患矣。

　　九三。壯于頄。有兇。君子夬夬。獨(dú)行遇雨。若濡有慍。無(wú)咎。象曰。君子夬夬。終無(wú)咎也。

　　過(guò)剛不中。怒且悻悻然現(xiàn)于其面。太剛必折。有兇道也。君子于此。何不自夬其夬。舍上下四陽(yáng)。而獨(dú)行其與上六應(yīng)之正理。則以德相化。陰陽(yáng)相和。庶遇雨而若濡。雖彼群陽(yáng)不知我心。不諒我跡�；蛴袘C者。然化小人之道必應(yīng)如此。終無(wú)咎也。言夬夬者。群陽(yáng)以決去小人為夬。今吾以決不同彼群陽(yáng)為夬夬也。

　　九四。臀無(wú)膚。其行次且。牽羊悔亡。聞言不信。象曰。其行次且。位不當(dāng)也。聞言不信。聰不明也。

　　九四以下爻為臀下爻純剛無(wú)柔。如有骨無(wú)膚。臀既無(wú)膚。行必次且不前。若讓彼羊在前。而隨其后。則羊仍屬我所牽。便可悔亡。但以剛不中正。聞此善言。決不相信也。羊。指上六。為兌之主。四宜牽之。不宜決之。亦不宜與之爭(zhēng)前后也。

　　九五。莧陸夬夬。中行無(wú)咎。象曰。中行無(wú)咎。中未光也。

　　上六柔脆如莧。而在五剛之上。如莧在陸。人人得踐踏之。嗟嗟。彼獨(dú)非坤德乎。彼獨(dú)非太極全體所成。還具太極全體者乎。是宜夬彼群陽(yáng)所夬而護(hù)養(yǎng)之。乃為中行之道。可無(wú)咎耳。然在夬時(shí)。終不免以君子小人二其心。未肯忘于大同。故曰中未光也。圣人于復(fù)。則諄諄以保護(hù)微陽(yáng)。于夬則諄諄以保護(hù)殘陰。陰陽(yáng)豈可偏廢哉。

　　上六。無(wú)號(hào)。終有兇。象曰。無(wú)號(hào)之兇。終不可長(zhǎng)也。

　　下之五爻。圣人所以勸誡群陽(yáng)者至矣。以六居上。雖得其正。而陰柔才弱。不能惕號(hào)以自周備。故終不可長(zhǎng)不若反乎下以為姤耳。

　�。ㄙ阆隆∏�上）

　　姤女壯。勿用取女。

　　約世道。則決之于意中者。必將遇之于意外。約佛法。則決斷余惑而上同諸佛者。必巧用性惡而下遇眾生。又約究竟。則夬是無(wú)間道。姤是解脫道。約初心。則夬是乾慧。姤是理水也。以無(wú)號(hào)之一陰忽反于下而得其所安。勢(shì)必漸壯。故九二宜包而有之。不宜使賓取之。佛法釋者。在佛為性惡法門(mén)。在眾生不了。則為修惡。九二行菩薩道。自可示同修惡。不令余人作惡。又解脫道。一得永得。名女壯。無(wú)所取著。名勿用取女。理水亦爾。

　　彖曰。姤。遇也。柔遇剛也。勿用取女。不可與長(zhǎng)也。天地相遇。品物咸章也。剛遇中正。天下大行也。姤之時(shí)義大矣哉。

　　不曰剛遇柔而曰柔遇剛者。柔為政也。佛法釋者。剛是性德。柔是修德以修顯性名柔遇剛。剛是妙觀。柔是妙止。從止起觀。名柔遇剛。剛是智慧。柔是禪定。因定發(fā)慧。名柔遇剛。修本無(wú)加于性。止亦不可偏勝。定亦不可偏多。故曰不可與長(zhǎng)也。天地相遇。天得地之初爻而為巽。撓萬(wàn)物者莫疾乎風(fēng)。齊乎巽。而萬(wàn)物潔齊。故曰品物咸章也。九二之剛。下遇初六。上遇九五之中正。在世法中。則為大臣得君以撫民。在佛法中。則為智慧稱性以成福。故曰天下大行也。

　　象曰。天下有風(fēng)。姤。后以施命誥四方。

　　剝乎上者反乎下。名之曰復(fù)。性德也。觀慧也。不可即致用也。故如雷在地中而后不省方。夬乎上者反乎下。名之曰姤。修德也。止定也。即可以取效也。故如天下有風(fēng)而后施誥命。復(fù)以見(jiàn)天地之心。姤以見(jiàn)時(shí)義之大。復(fù)即乾知大始。姤即坤作成物。復(fù)即金聲。姤即玉振。復(fù)即智巧。姤即圣力。而腐儒以抑陰戒小人釋之。不亦陋乎。

　　初六。系于金柅。貞吉。有攸往見(jiàn)兇。羸豕孚蹢躅。象曰。系于金柅。柔道牽也。

　　無(wú)君子莫治野人。無(wú)野人莫養(yǎng)君子。此世法之必應(yīng)互相系屬者也。無(wú)性不能起修。無(wú)修不能顯性。非智不禪。非禪不智。此佛法之必應(yīng)互相系屬者也。一陰始生于下。得九二金柅以系之。此貞吉之道也。不系則有攸往。往則見(jiàn)兇。如羸豕必能蹢躅。由不早為調(diào)御故耳。柔道宜與剛德相牽。則互相與有成矣。

　　九二。包有魚(yú)。無(wú)咎。不利賓。象曰。包有魚(yú)。義不及賓也。

　　修顯性。則性有修。定發(fā)慧。則慧有定。性修交成。定慧平等。無(wú)咎之道也。但可內(nèi)自證知。豈可舉似他人。世法亦爾。吾民吾子。豈可令他人分治哉。

　　九三。臀無(wú)膚。其行次且。厲。無(wú)大咎。象曰。其行次且。行未牽也。

　　二近于初。故包有魚(yú)。三遠(yuǎn)于初。故臀無(wú)膚。無(wú)膚則行必次且矣。然雖厲而無(wú)大咎者。以與初六同居巽體。但行未與柔道相牽合耳。

　　九四。包無(wú)魚(yú)。起兇。象曰。無(wú)魚(yú)之兇。遠(yuǎn)民也。

　　剛不中正。執(zhí)性而廢修。恃慧而棄定。猶世宰輔。居上而遠(yuǎn)民也。方其高談理性。正逞狂慧。不知其為兇。臨命終時(shí)。地獄相現(xiàn)。則悔無(wú)所及。猶包中無(wú)魚(yú)。起水而后知之。

　　九五。以（杞己+巳）包瓜。含章。有隕自天。象曰。九五含章。中正也。有隕自天。志不舍命也。

　　枸杞枝軟而長(zhǎng)。以此包瓜。則其蔓交系而不可解。此九二與初六相遇之象也。九五為姤之主。乃高居于上。遠(yuǎn)不相及。但以剛健中正。則性德久熏成種。將欲發(fā)煥。故名含章。由其志不舍命。不肯自暴自棄。故初六雖不相遇。必有自天隕墜以遇我者矣。發(fā)得本有。名為自天。無(wú)心契合。名為有隕。又九二如大臣。能有初六之民。與民固結(jié)。九五如圣君。能用九二之賢臣。故名含章。既有九二。則并九二所遇初六之民而有之矣。民與之。即天與之。故云有隕自天。

　　上九。姤其角。吝。無(wú)咎。象曰。姤其角。上窮吝也。

　　居姤之終。不與柔遇。名姤其角。此如二乘偏真空慧。但免無(wú)魚(yú)之兇。不無(wú)焦芽敗種之吝也。

　　（坤下　兌上）

　　萃。亨。王假有廟。利見(jiàn)大人。亨。利貞。用大牲吉。利有攸往�！∠嘤鰟t相聚。世出世之常也。聚安有不亨者哉。幽明之情萃。故有廟可假。上下之情萃。故大人可見(jiàn)。用大牲以假有廟。利攸往以見(jiàn)大人。皆順乎時(shí)義之所當(dāng)然。所謂貞也。

　　彖曰。萃。聚也。順以說(shuō)。剛中而應(yīng)。故聚也。王假有廟。致孝享也。利見(jiàn)大人亨。聚以正也。用大牲吉。利有攸往。順天命也。觀其所聚。而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。

　　同一致孝享耳。有時(shí)云二簋可用。有時(shí)云樽酒簋貳。今則云用大牲吉。同一見(jiàn)大人耳。有時(shí)云不利涉川。有時(shí)云往蹇來(lái)碩。今則云利有攸往。夫豈有私意于其間哉。宜儉則儉。宜豐則豐�？赏鶆t往�？蓙�(lái)則來(lái)。皆所以順天命而觀物情耳。

　　象曰。澤上于地。萃。君子以除戒器戒不虞。

　　楊慈湖曰。澤所以能潴水而高上于地者。以有坊也。民所以得安居而聚者。不可無(wú)武備也。除治戎器。戒備不虞。皆大易之道也。蕅益子曰。約佛法。則毗尼內(nèi)禁。約觀心。則密咒治習(xí)。

　　初六。有孚不終。乃亂乃萃。若號(hào)。一握為笑。勿恤。往無(wú)咎。象曰。乃亂乃萃。其志亂也。

　　當(dāng)萃之時(shí)。未有不志于萃者也。二陽(yáng)為受萃之主。而四陰萃之。初與四為正應(yīng)。本可信也。不中不正。故不能終其信。而乃亂乃萃焉。乃亂故若號(hào)。乃萃故一握為笑。言其號(hào)笑夾雜而為一握也。然既是正應(yīng)。何所疑恤。不若往從為無(wú)咎耳。志亂故號(hào)笑夾雜。明相應(yīng)之理未嘗亂也。

　　六二。引吉無(wú)咎孚乃利用禴。象曰。引吉無(wú)咎。中未變也。

　　柔順中正。上應(yīng)九五陽(yáng)剛中正之君。本無(wú)可疑者也。乃初六與六三皆往萃于九四。我居二者之間。設(shè)不自引而出。何以取信于九五乎。茍引出而得其信。則不必用大牲。而用禴亦利矣。舍二陰而獨(dú)從所應(yīng)。故如用禴。其物甚薄。但由二有中德。故不變所守以隨兩陰耳。

　　六三。萃如嗟如。無(wú)攸利。往無(wú)咎。小吝。象曰。往無(wú)咎。上巽也。

　　上無(wú)應(yīng)與。志欲萃而無(wú)從。故嗟如而無(wú)所利。然當(dāng)萃之時(shí)。往從九四。亦可無(wú)咎。但非正應(yīng)故得小吝。而九四則巽以受之矣。

　　九四。大吉無(wú)咎。象曰。大吉無(wú)咎。位不當(dāng)也。

　　當(dāng)萃之時(shí)。初六應(yīng)之。六三歸之。不幾以臣擬君乎。故必大吉乃得無(wú)咎。如伊尹周公之終盡臣道可也。

　　九五。萃有位。無(wú)咎。匪孚。元永貞�；谕�。象曰。萃有位。志未光也。

　　陽(yáng)剛中正。以天位而受萃者也。然惟二實(shí)應(yīng)之。上實(shí)附之。而初與三已萃于九四矣。僅可無(wú)咎。若能忘吾位以任九四。聽(tīng)彼二陰之匪孚我。而元萃于四者永貞弗改。則九四既為吾臣。二陰何一非吾民也。故得悔亡。設(shè)但恃其位以為萃。則志未光矣。

　　上六。赍咨涕洟。無(wú)咎。象曰。赍咨涕洟。未安上也。

　　以陰居陰。而在上位。心不自安。故赍咨涕洟。以附悅于九五。得無(wú)咎也。

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　　升。元亨。用見(jiàn)大人勿恤。南征吉。

　　氣聚而上升。如木之升于地。元亨可知也。巽順?lè)枪�于有為者。故勸以用�?jiàn)大人勿恤。萬(wàn)物齊乎巽。而相見(jiàn)乎離。故南征則吉。欲其向明以行志也。

　　彖曰。柔以時(shí)升。巽而順。剛中而應(yīng)。是以大亨。用見(jiàn)大人勿恤。有慶也。南征吉。志行也。

　　巽木本柔。故必以時(shí)而升。木之升固必藉土。土亦以生木為功。今九二剛中而應(yīng)六五。蓋不惟木之志。亦是土之志也。

　　象曰。地中生木。升。君子以順德。積小以高大。

　　道體本無(wú)大小。而君子之積德也。順而致之。必由小以高大。譬如合抱之木始于微芒。但不可（片*戈）伐。亦不可助長(zhǎng)耳。

　　初六。允升大吉。象曰。允升大吉。上合志也。

　　為巽之主。上與二陽(yáng)合志。故信能升而大吉也。

　　九二。孚乃利用禴。無(wú)咎。象曰。九二之孚。有喜也。

　　升九二之求孚于六五。以各不得其正。非如萃六二之孚于九五也。但萃之六二。以兩鄰?fù)�質(zhì)。而不同志。故中雖未變。而須引吉。今升之九二。以兩鄰異質(zhì)。而志相合。故不惟無(wú)咎。而且有喜。

　　九三。升虛邑。象曰。升虛邑。無(wú)所疑也。

　　以堅(jiān)剛之木。上升于柔順之土。何疑阻哉。

　　六四。王用亨于岐山。吉。無(wú)咎。象曰。王用亨于岐山。順事也。

　　巽之升也為木。坤之升也為山。而人之升也為亨于天地山川鬼神。其事不同。其所以為順一也。方木之升于地。人但以為木克土耳。不知木升即是地升。以離地四微。別無(wú)木四微故。如太王之去豳而邑于岐。人但以為王棄豳耳。不知邑岐即是邑豳。以非舍豳人而別撫岐人故。

　　六五。貞吉升階。象曰。貞吉升階。大得志也。

　　朝有君子。則圣王之志得。猶地有喬木。則成園苑。故地未有不以升木為志者也。九二剛中。而五應(yīng)之。此明與以可升之道。猶圣王之設(shè)階以升君子。但恐其以陰居陽(yáng)。不能鑒九二之孚。故特以貞誡之。欲其貞于九二也。

　　上六。冥升。利于不息之貞。象曰。冥升在上。消不富也。

　　升至于冥�？梢韵⒁�。而有不息之貞。則宜冥而益升。此所謂天爵也。修其天爵。則匹夫不為貧賤。而不富可消矣。

　�。�坎下　兌上）

　　困。亨。貞大人吉無(wú)咎。有言不信。

　　升而不已必困。此盈虛消息之常也。困心衡慮。實(shí)所以致亨。然不以正道持之。不以大人處之。何能吉無(wú)咎哉。設(shè)無(wú)躬行實(shí)德。而但有空言。決不足以取信矣。

　　彖曰。困。剛掩也。險(xiǎn)以說(shuō)。困而不失其所亨。其惟君子乎。貞大人吉。以剛中也。有言不信。尚口乃窮也。

　　坎剛在下。而為兌柔所掩。剛既被掩。水漏澤枯。困之象也。處險(xiǎn)而說(shuō)。素患難行乎患難。遁世無(wú)悶。不改其樂(lè)。非君子其孰能之。九二九五。皆以剛而得中。此大人之貞。吉之道也。茍不守此貞。而徒尚口。適足以取窮而已矣。

　　象曰。澤無(wú)水。困。君子以致命遂志。

　　水在澤下。澤中無(wú)水�？蓍赂F困。此已定之命也。君子致之而已。豈容作意而不順受。剛中故處險(xiǎn)能說(shuō)。此在我之志也。君子則心遂之。豈因顛沛而或稍違。

　　初六。臀困于株木。入于幽谷。三歲不覿。象曰。入于幽谷。幽不明也。

　　六爻皆處困者也。惟剛中大人能不失其所亨。初六居下。臀之象也。上應(yīng)九四之株木。正當(dāng)困時(shí)。不能相庇。而陰居險(xiǎn)初。則如入于幽谷。三歲不能相見(jiàn)矣。

　　九二。困于酒食。朱紱方來(lái)。利用亨祀。征兇。無(wú)咎。象曰。困于酒食。中有慶也。

　　當(dāng)困之時(shí)。能以剛中自養(yǎng)。故名困于酒食。九五陽(yáng)剛中正之君。必將以朱紱錫我。使我同濟(jì)時(shí)困。我但當(dāng)默然以誠(chéng)應(yīng)之。如亨祀然。若遽往則必有兇。而志在救時(shí)。仍無(wú)咎也。中有慶即是貞大人吉。此如伊尹就湯。紱。蔽膝也。

　　六三。困于石。據(jù)于蒺藜。入于其宮。不見(jiàn)其妻。兇。象曰。據(jù)于蒺藜。乘剛也。入于其宮。不見(jiàn)其妻。不祥也。

　　陰柔不中不正。居于二陽(yáng)之間。四如石。二如蒺藜。上六不與相應(yīng)。故入其宮而不見(jiàn)其妻。由無(wú)禎祥之德。所以自取其兇。

　　九四。來(lái)徐徐。困于金車。吝。有終。象曰。來(lái)徐徐。志在下也。雖不當(dāng)位。有與也。

　　夫處困而亨。非剛中者不能也。九四正在困時(shí)。猶不能忘情于初六。而來(lái)徐徐。既志在初六。豈惟不與九二合德。反困于九二之金車而吝矣。然九二剛中。必能與我同濟(jì)時(shí)困。不因我不當(dāng)位而遂棄我。故可有終。

　　九五。劓刖。困于赤紱。乃徐有說(shuō)。利用祭祀。象曰。劓刖。志未得也。乃徐有說(shuō)。以中直也。利用祭祀。受福也。

　　九五陽(yáng)剛中正。居于尊位。視天下如一身者也。上六困于葛藟。如劓我之鼻。初六困于株木。如刖我之足。我方賴九二同行濟(jì)困。猶如赤紱。而彼方困于酒食。則是我困于赤紱也。然九二中直。必徐應(yīng)我而有悅。我當(dāng)竭誠(chéng)以感之。如祭祀然。庶可以受福矣。

　　上六。困于葛藟。于臲卼。曰動(dòng)悔有悔。征吉。象曰。困于葛藟。未當(dāng)也。動(dòng)悔有悔。吉行也。

　　處困之極�？梢詣�(dòng)而行矣。陰柔才弱。疑慮未當(dāng)。猶牽纏而不自安。懼其動(dòng)而有悔。而每自退悔也。故圣人直以征吉決之。

　�。ㄙ阆隆】采希�

　　井。改邑不改井。無(wú)喪無(wú)得。往來(lái)井井。汔至。亦未繘井。羸其瓶。兇。

　　夫井者。居其所而遷者也。知井之居所而遷。則知困之窮而通矣。故次困而明井。邑可改。井不可改�？筛膭t有喪有得。既不可改。何喪何得。食水者往。未食者來(lái)。人有往來(lái)。井何往來(lái)。下瓶將及于水曰汔至。得水收繩未盡曰未繘井�？浘畡t有功。未繘羸其瓶則兇。此皆人之得喪。非井之得喪也。知井無(wú)得喪。則知性德六而常即。知人有得喪。則知修德即而常六。故曰井德之地也。又曰井以辯義。

　　彖曰。巽乎水而上水。井。井養(yǎng)而不窮也。改邑不改井。乃以剛中也。汔至亦未繘井。未有功也。羸其瓶。是以兇也。

　　水輪含地。故鑿地者無(wú)不得水。喻如來(lái)藏性具一切陰界入等。故觀陰界入者無(wú)不得悟藏性。但貴以妙止觀力深入而顯發(fā)之。藏性一顯。自養(yǎng)養(yǎng)他更無(wú)窮盡也。困之貞大人吉。曰以剛中。今改邑不改井。亦曰乃以剛中。困似專指修德。其實(shí)發(fā)明全修在性。今似專指性德。其實(shí)要人全性起修。故隨明未有功而羸瓶則兇。其重修德甚矣。

　　象曰。木上有水。井。君子以勞民勸相。

　　夫擔(dān)水惠人。則所及者寡。鑿井任伋。則所潤(rùn)者多。擔(dān)水者有作善。鑿井者無(wú)作善也。君子之慰勞于民也則勸其交相為養(yǎng)焉。故養(yǎng)而不窮矣。

　　初六。井泥不食。舊井無(wú)禽。象曰。井泥不食。下也。舊井無(wú)禽。時(shí)舍也。

　　井之六爻。三陰為井。三陽(yáng)為泉。初居最下。故象如泥。不惟人不食之。禽亦不顧之矣。理即佛也。

　　九二。井谷射鮒。甕敝漏。象曰。井谷射鮒。無(wú)與也。

　　在下之中。故為井谷。有泉可以射鮒。而上無(wú)應(yīng)與。如甕既敝漏。不能相伋也。魚(yú)之至小者名鮒。蓋指初六。此是名字即佛。薄有聞熏。未成法器。

　　九三。井渫不食。為我心惻�？捎眉�。王明。并受其福。象曰。井渫不食。行惻也。求王明。受福也。

　　以陽(yáng)居陽(yáng)。其泉潔矣。猶居下卦。不為人食。是可惻也。上六應(yīng)之。故可用汲。蓋王既明而用賢。則賢者之福非止獨(dú)受而已。此是觀行即佛。圓伏五住故井渫。未證理水故不食。宜求諸佛加被。則可自利利他也。

　　六四。井甃無(wú)咎。象曰。井甃無(wú)咎。修井也。

　　甃者。以瓦石包砌其傍。所以御污而潔泉者也。故曰修井。此是相似即佛。從思慧入修慧。御二邊之污。而潔中道之泉。

　　九五。井冽寒泉食。象曰。寒泉之食。中正也。

　　陽(yáng)剛中正。泉之至潔而泠然者也。功及于物。故得食之。此是分證即佛。中道理水。自利利也。

　　上六。井收勿幕。有孚元吉。象曰。元吉在上。大成也。

　　以陰居上。如井之收。收。即井欄。常露之而勿幕。眾皆汲之。而所養(yǎng)無(wú)窮矣。此是究竟即佛。功德滿足。盡未來(lái)際恒潤(rùn)眾生。

　　（離下　兌上）

　　革。已日乃孚。元亨利貞�；谕�。

　　夫邑改而井不改者。言其處也。井舊。則無(wú)禽而泥�？筛ジ锖�。學(xué)者以變化氣質(zhì)為先。猶火之鍛金也。方其煆也。金必苦之。既煆成器。而后信火之功也。此革之道。即乾坤之道。大亨以正者也。未信故有悔。已孚則悔亡矣。

　　彖曰。革。水火相息。二女同居。其志不相得。曰革。已日乃孚。革而信之。文明以說(shuō)。大亨以正。革而當(dāng)。其悔乃亡。天地革而四時(shí)成。湯武革命。順乎天而應(yīng)乎人。革之時(shí)大矣哉。

　　革而信之。明未革則人不信也。革而當(dāng)。乃使人信。其悔乃亡。明不當(dāng)則悔不亡也。須如天地之革時(shí)。湯武之革命。方可取信于人耳。革何容易。

　　象曰。澤中有火。革。君子以治歷明時(shí)。

　　時(shí)無(wú)實(shí)法。依于色心分位假立。心無(wú)形像。依色表見(jiàn)。色有共相及不共相。共相之在上者為日月星（宿百+西@人）。因日月星（宿百+西@人）周行于天。據(jù)其所歷之度。以明春夏秋冬之時(shí)。春則萬(wàn)物皆春。乃至冬則萬(wàn)物皆冬。故知時(shí)惟心現(xiàn)。無(wú)在而無(wú)所不在。猶如火性無(wú)我。亦無(wú)在而無(wú)所不在。雖澤中亦自有之。彼大海中火光常起。即其驗(yàn)也。

　　初九。鞏用黃牛之革。象曰。革用黃牛。不可以有為也。

　　離為能革。兌為所革。而初九居下。上無(wú)應(yīng)與。此不可以有為者也。但用黃牛之革以自鞏固可耳。

　　六二。已日乃革之。征吉無(wú)咎。象曰。已日革之。行有嘉也。

　　陰柔中正。為離之主。得革物之全能者也。革必已日乃孚。而上應(yīng)九五。是其嘉配。故征吉而無(wú)咎。

　　九三。征兇貞厲。革言三就。有孚。象曰。革言三就。又何之矣。

　　過(guò)剛不中。而應(yīng)上六。上六陰柔得正。乃君子而如文豹者也。何容更以剛燥革之。征則必兇。雖得其貞。亦仍危厲。但可自革以相順從。其言至于三就。庶亦可以取信也。

　　九四。悔亡。有孚改命吉。象曰。改命之吉。信志也。

　　兌金之質(zhì)。本待煆以成器。而九四無(wú)應(yīng)于下。則無(wú)肯成我者�；诳芍�也。但剛而不過(guò)。又附近于離體之上。其志可信。故悔亡而有孚�？梢愿钠渌�秉之定命。而日進(jìn)于自利利他之域矣。

　　九五。大人虎變。未占有孚。象曰。大人虎變。其文炳也。

　　以陽(yáng)剛中正之大人。又得六二陰柔中正之應(yīng)以輔助之。故如虎之神變。炳乎有文。不待占而足以取信于天下也。

　　上六。君子豹變。小人革面。征兇。居貞吉。象曰。君子豹變。其文蔚也。小人革面。順以從君也。

　　豹亦生而有文者也。但待時(shí)而變現(xiàn)耳。九三剛燥小人。既見(jiàn)其變。亦革言三就以相順從。然僅革面。未始革心。君子正不必深求也。若欲令心革而往征之。未免得兇。惟居貞以默化之則吉。

　　（巽下　離上）

　　鼎。元吉亨。

　　革物者莫若鼎。此陶賢鑄圣烹佛煉祖之器也。安得不元吉而亨哉。

　　彖曰。鼎。象也。以木巽火。亨飪也。圣人亨以享上帝。而大亨以養(yǎng)圣賢。巽而耳目聰明。柔進(jìn)而上行。得中而應(yīng)乎剛。是以元亨。

　　初陰為足。二三四陽(yáng)為腹。五陰為耳。上陽(yáng)為鉉。非鼎象乎。以木巽火而亨飪。非鼎用乎。勿謂鼎之道小。圣人亨以享上帝。亦此鼎耳。即大亨以養(yǎng)天下圣賢。亦此鼎耳。何必離事別求理哉。且以卦德言之。內(nèi)則巽順。外則離而耳目聰明。六五以柔為離之主。進(jìn)而上行。得中位而應(yīng)九二之剛。此豈非圣賢佛祖自陶自鑄自烹自煉之道。其元亨也宜矣。

　　象曰。木上有火。鼎。君子以正位凝命。

　　鼎者。國(guó)之重寶。君位之所寄也。得其道以正其位。則命可凝。德不稱位。則命去而鼎隨去矣。約象明之。德如木。命如火。有木則有火。木盡則火亡。有德以正其位則命凝。德亡則命亡。故曰惟命不于常也。

　　初六。鼎顛趾。利出否。得妾以其子。無(wú)咎。象曰。鼎顛趾。未悖也。利出否。以從貴也。

　　初為鼎趾。應(yīng)四故顛。然及其未烹物而顛之。舊積否惡從此可出矣。顛趾如得妾。出否如得子。母以子貴。因其子而知得妾之未悖。因出否而知顛趾之有功也。

　　九二。鼎有實(shí)。我仇有疾。不我能即。吉。象曰。鼎有實(shí)。慎所之也。我仇有疾。終無(wú)尤也。

　　二當(dāng)鼎腹之下分。陽(yáng)剛故為有實(shí)。上應(yīng)黃耳金鉉之六五。能護(hù)守之。初雖顛趾而有疾。終不害及我也。然在二。則宜慎所之矣。

　　九三。鼎耳革。其行塞。雉膏不食。方雨虧悔。終吉。象曰。鼎耳革。失其義也。

　　三當(dāng)鼎腹之中分。其實(shí)腴美。有雉膏可食矣。上無(wú)應(yīng)與。如鼎方革耳而不可行者焉。賴六五柔中之黃耳。貫上九剛而不過(guò)之玉鉉。方將舉二以及三。如陰陽(yáng)之和而得雨。則可以虧悔而終吉矣。懷道而不思致用。故失其義。猶所云不仕無(wú)義。激之使及時(shí)行道也。

　　九四。鼎折足。覆公（攸-文+束）。其形渥。兇。象曰。覆公餗。信如何也。

　　四當(dāng)鼎腹之上分。其實(shí)既滿。而下應(yīng)初六。則不勝其重。足云折矣。形貌能無(wú)赧汗乎。始也不自知其德薄。知小力小。妄據(jù)尊位。而謀大任重。今一旦不勝其任。此其所自信者為如何也。

　　六五。鼎黃耳金鉉。利貞。象曰。鼎黃耳。中以為實(shí)也。

　　五為鼎耳。而有中德。故其色黃。以虛受實(shí)。故為金鉉。鉉即指上九也。以鉉貫耳。以耳舉鼎。盡天下圣賢而養(yǎng)之。豈非圣人大亨之正道乎。然六五自本無(wú)實(shí)。特下應(yīng)九二之剛中以之為實(shí)。即以此而養(yǎng)天下。所謂為天下得人者耳。

　　上九。鼎玉鉉。大吉無(wú)不利。象曰。玉鉉在上。剛?cè)峤右病?/p>

　　上為鼎鉉。自六五觀之。則如金之剛。自其剛而不過(guò)之德言之。則如玉之潤(rùn)矣。金遇猛火則镕。玉非火所能壞。以此舉鼎。故大吉無(wú)不利也。

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　　震。亨。震來(lái)虩虩。笑言啞啞。震驚百里。不喪匕鬯。

　　主重器者莫若長(zhǎng)子。長(zhǎng)子未有不奮動(dòng)以出者也。故震則必亨。然其亨也。必有道以致之。方其初動(dòng)而來(lái)。虩虩乎。如蠅虎之周環(huán)顧慮。仍不失其和。而笑言啞啞。夫惟存于己者既嚴(yán)且和。以此守重器而為祭主。縱遇震驚百里之大變。能不喪其匕鬯矣。佛法釋者。一念初動(dòng)。即以四性四運(yùn)而推簡(jiǎn)之。名為虩虩。知其無(wú)性無(wú)生。名為笑言啞啞。煩惱業(yè)境種種魔事橫發(fā)。名為震驚百里。不失定慧方便。名為不喪匕鬯也。

　　彖曰。震。亨。震來(lái)虩虩�？种赂Ｒ�。笑言啞啞。后有則也。震驚百里。驚遠(yuǎn)而懼邇也。出可以守宗廟社稷。以為祭主也。

　　恐懼乃能致福。福不可以幸邀。所謂生于憂患也。啞啞亦非放逸。仍不失其法則也。惟其養(yǎng)之有素如此。故雖當(dāng)驚遠(yuǎn)懼邇之變。人皆退避。而偏能出此凝定之神以當(dāng)之�？梢允刈趶R社稷而為祭主也。為祭主。即是不喪匕鬯注腳。

　　象曰。洊雷震。君子以恐懼修省。

　　君子不憂不懼。豈俟雷洊震而后恐懼修省哉。恐懼修省。正指平日不睹不聞慎獨(dú)功夫。平日功夫能使善長(zhǎng)惡消。猶如洊雷能使陽(yáng)舒陰散也。惟其恐懼修省慣于平日。故雖遇洊雷。亦復(fù)不憂不懼矣。問(wèn)曰�？鬃友咐罪L(fēng)烈必變。復(fù)云何通。答曰。此是與天地合德。變則同變。亦非憂懼。

　　初九。震來(lái)虩虩。后笑言啞啞。吉。象曰。震來(lái)虩虩�？种赂Ｒ�。笑言啞啞。后有則也。

　　六爻皆明恐懼修省之道。而德有優(yōu)劣。位有當(dāng)否。故吉兇分焉。初九剛正。為震之主。主器莫若長(zhǎng)子。吉可知矣。

　　六二。震來(lái)厲。億喪貝。躋于九陵。勿逐。七日得。象曰。震來(lái)厲。乘剛也。

　　六二乘初九之剛。蓋嚴(yán)憚切磋之畏友也。藉此深自惕厲。以振刷我陰柔懦弱之習(xí)。舉吾平日所謂中正純善多種寶貝盡喪不顧。直躋于乾健高明之九陵。勿更留意求逐。然至于七日。復(fù)其故位。則中正純善之德仍在矣。

　　六三。震蘇蘇。震行無(wú)眚。象曰。震蘇蘇。位不當(dāng)也。

　　三遠(yuǎn)于初。初之所以驚發(fā)我者。蘇蘇而不切矣。三當(dāng)自以震行。勿因遠(yuǎn)于畏友。而緩其恐懼修省之功。則無(wú)眚也。

　　九四。震遂泥。象曰。震遂泥。未光也。

　　九四亦震主也。以陽(yáng)居陰。復(fù)陷四陰之間。雖似洊至。遂失其威而入泥。豈能如虩虩啞啞之有光哉。

　　六五。震往來(lái)厲。億無(wú)喪有事。象曰。震往來(lái)厲。危行也。其事在中。大無(wú)喪也。

　　震六二者惟初九。故但云來(lái)厲。震六五者。則初九與九四也。初震既往。四震復(fù)來(lái)。五得藉此以自惕厲。令所行日進(jìn)于高明。故曰危行。猶所云邦有道危言危行也。以六居五。不過(guò)于柔。又得中道。故其德甚多。而毫無(wú)所喪。但有恐懼修省之事耳。

　　上六。震索索。視矍矍。征兇。震不于其躬。于其鄰。無(wú)咎�；殒庞醒浴Ｏ笤�。震索索。中未得也。雖兇無(wú)咎。畏鄰戒也。

　　初九之剛。固不足以及我。九四震亦遂泥。聲已索索無(wú)余威矣。而陰柔弱極。方且視矍矍而惶惑無(wú)措。以此征往。則中心無(wú)主。神已先亂。兇可知也。然震既不及其身。止及其鄰。即因震鄰而恐懼修省。亦可無(wú)咎。但禍未至而先防。乃明哲保身之道。儻與婚媾商之。必反以為迂而有言矣。君子可弗自勉乎。

　�。�艮下　艮上）

　　艮其背。不獲其身。行其庭。不見(jiàn)其人。無(wú)咎。

　　夫動(dòng)與止。雖是相對(duì)待法。亦是相連屬法。又是無(wú)實(shí)性法。究竟是無(wú)二體法也。不動(dòng)曰止。不止曰動(dòng)。此約相對(duì)待言也。因動(dòng)有止。因止有動(dòng)。此約相連屬言也。止其動(dòng)則為靜。止其靜則為動(dòng)。動(dòng)其止則為動(dòng)。動(dòng)其動(dòng)則為止。此約無(wú)實(shí)性言也。止即是動(dòng)。故即寂恒感。動(dòng)即是止。故即感恒寂。此約無(wú)二體言也。知?jiǎng)又篃o(wú)二體者。始可與言止矣。夫人之一身。五官備于面。而五臟司之。五臟居于腹。而一背系之。然玄黃朱紫陳于前。則紛然情起。若陳于背。則渾然罔知。故世人皆以背為止也。然背之止也�？v令五官競(jìng)騖于情欲。而仍自寂然。逮情之動(dòng)也�？v復(fù)一背原無(wú)所分別。而畢竟隨往。故以面從背。則背止而面亦隨止。以背從面。則面行而背亦隨行。究竟面之與背。元非二體。不可兩判。今此卦上下皆艮。止而又止。是艮其背者也。艮背何以能無(wú)咎哉。是必不獲其身。行其庭不見(jiàn)其人。斯無(wú)咎耳。身本非實(shí)。特以情欲錮之。妄見(jiàn)有身。今向靜時(shí)觀察。其中堅(jiān)者屬地。潤(rùn)者屬水。暖者屬火。動(dòng)者屬風(fēng)。眼耳鼻舌異其用。四支頭足異其名。三百六十骨節(jié)。八萬(wàn)四千毫竅。畢竟以何為身。身既了不可得。即使歷涉萬(wàn)變。又豈有人相可得哉。故行其庭而亦不見(jiàn)其人。此則止不礙行。即行恒止。故無(wú)咎也。

　　彖曰。艮。止也。時(shí)止則止。時(shí)行則行。動(dòng)靜不失其時(shí)。其道光明。艮其止。止其所也。上下敵應(yīng)。不相與也。是以不獲其身。行其庭不見(jiàn)其人。無(wú)咎也。

　　止其行而為靜。止其止而為動(dòng)。動(dòng)靜以時(shí)。無(wú)非妙止。故其道光明也。止非面墻之止。所非處所之所。特以法法本不相知。法法本不相到。猶此卦之上下敵應(yīng)而不相與。是以覓身了不可得。雖行其庭。而亦了無(wú)人相可見(jiàn)。合于光明之道而無(wú)過(guò)也。

　　象曰。兼山艮。君子以思不出其位。

　　兩山并峙。各安其位者也。是故草木生之。禽獸居之。寶藏興焉。位位無(wú)非法界故也。君子于此非不思也。知離此現(xiàn)前之位。別無(wú)一法可得。故思不出其位。不出位而恒思。則非枯槁寂滅。思而不出其位。則非馳逐紛紜。恒思則能盡其位之用。故一切旋乾轉(zhuǎn)坤事業(yè)。無(wú)不從此法界流。不出則能稱其位之量。故一切位天育物功能。無(wú)不還歸此法界。

　　初六。艮其趾。無(wú)咎。利永貞。象曰。艮其趾。未失正也。

　　居艮之下。其位為趾。止之于初。不令汨于所欲往。斯固未失正而無(wú)咎矣。然必利于永貞。時(shí)止則止。時(shí)行則行。乃獲敦艮之吉耳。

　　六二。艮其腓。不拯其隨。其心不快。象曰。不拯其隨。未退聽(tīng)也。

　　趾也。腓也。股也。皆隨心而為行止者也。然趾無(wú)力。不能自專。又正行時(shí)趾元自止。今六二其位為腓。而以陰居陰。當(dāng)艮之時(shí)。力能專止而不隨心動(dòng)。故曰不拯其隨。此非動(dòng)靜不失其時(shí)之道。蓋由未肯謙退。而聽(tīng)命于天君。故令其心不快。

　　九三。艮其限。列其夤。厲薰心。象曰。艮其限。危薰心也。

　　三位在限。而以剛居剛。為艮之主。則腰臗硬直。不可屈申者也。夫上下本自相聯(lián)。猶如夤然。今分列而不相系屬。其危厲不亦薰心矣乎。

　　六四。艮其身。無(wú)咎。象曰。艮其身。止諸躬也。

　　四位在于胸腹。彖云艮其背。而此直云艮其身。身止則背不待言矣。夫千愆萬(wàn)繆皆由身起。今陰柔得正。能止諸躬。何咎之有。楊龜山曰。爻言身象言躬者。伸為身。屈為躬。屈伸在我不在物。兼爻與象。是屈伸兼用矣。

　　六五。艮其輔。言有序�；谕�。象曰。艮其輔。以中正也。

　　五位在心。心之聲由輔以宣。而以陰居陽(yáng)。又復(fù)得中。能于言未出口前豫定其衡。故言無(wú)妄發(fā)。發(fā)必有序。而口過(guò)終可免矣。

　　上九。敦艮。吉。象曰。敦艮之吉。以厚終也。

　　為艮之主。居卦之終。可謂止于至善。無(wú)所不用其極者矣。性德本厚。而修德能稱性復(fù)之。故曰以厚終也。震為長(zhǎng)男。故舉乾之全體大用而虩于其初。艮為少男。故舉乾之全體大用而敦于其上。一始一終。知及仁守之功備。非動(dòng)非靜之體復(fù)矣。

　�。�艮下　巽上）

　　漸。女歸吉。利貞。

　　夫敦艮既非面墻。則止而不失其行之時(shí)矣。行之以巽。故名曰漸。君子將致身以有為。必如女之歸夫。始終以禮而非茍合。乃得吉耳。茍不利貞。則躁進(jìn)固足取辱。雖漸進(jìn)亦豈能正人哉。佛法釋者。理則頓悟。乘悟并銷。如震虩而艮敦。事非頓除。因次第盡。如女歸而漸進(jìn)。又次第禪門(mén)名之為女。即事禪而達(dá)實(shí)相名之為歸。以圓解遍修事禪名之為貞。

　　彖曰。漸之進(jìn)也。女歸吉也。進(jìn)得位。往有功也。進(jìn)以正�？梢哉�邦也。其位。剛得中也。止而巽。動(dòng)不窮也。

　　進(jìn)有頓漸。今明以漸而進(jìn)。故如女歸則吉也。得位則往有功。儻進(jìn)不得位。則不可往明矣。以正則可正邦。儻進(jìn)不以正。則不能正邦明矣。然此卦何以為進(jìn)得位。則由九五剛得中耳。何以為往有功。則由止而巽故動(dòng)不窮耳。止者動(dòng)之源。設(shè)無(wú)止體。則一動(dòng)即窮。如溝澮因雨暫盈�？闪⒋�其涸也。

　　象曰。山上有木。漸。君子以居賢德善俗。

　　木在山上。以漸而長(zhǎng)。觀者不覺(jué)。君子居德亦復(fù)如是。山有喬木。則山益高。俗有居賢德之君子。則俗益善。

　　初六。鴻漸于于。小子厲。有言。無(wú)咎。象曰。小子之厲。義無(wú)咎也。

　　洪覺(jué)山曰。漸何以象鴻也。鴻。水鳥(niǎo)。木落南翔。冰泮北徂。出則有時(shí)。居則有序。蘇眉山曰。鴻。陽(yáng)鳥(niǎo)而水居。在水則以得陸為安。在陸則以得水為樂(lè)者也。初六陰爻。如鴻在水。上無(wú)應(yīng)與。故為漸于水涯。于人則為小子。正宜乾乾惕厲。且宜有言以求人之切磋琢磨。如鴻在乾。而哀鳴覓伴。乃無(wú)咎也。無(wú)應(yīng)本宜有咎。以當(dāng)漸初。而能自厲。則其義可無(wú)咎矣。

　　六二。鴻漸于磐。飲食衎衎。吉。象曰。飲食衎衎。不素飽也。

　　二亦在水。而應(yīng)九五。則如漸于磐石。飲啄皆和樂(lè)矣。養(yǎng)道以待時(shí)。豈無(wú)事而食哉。

　　九三。鴻漸于陸。夫征不復(fù)。婦孕不育。兇。利御寇。象曰。夫征不復(fù)。離群丑也。婦孕不育。失其道也。利用御寇。順相保也。

　　九三陽(yáng)爻。如鴻在陸。上無(wú)應(yīng)與。則無(wú)水矣。鴻不亂配。而六四亦無(wú)應(yīng)與。與三相鄰。設(shè)三征而從四。則為離鴻群而可丑。設(shè)四俯而就三。則為失其道而雖孕亦不敢育。兇可知已。夫非配而私相為配。以理言之則寇也。三若守正而御之。則在我既無(wú)離群之丑。在四亦無(wú)失道之兇。乃可順相保耳。

　　六四。鴻漸于木。或得其桷。無(wú)咎。象曰�；虻闷滂觥ｍ樢再阋�。

　　四亦在水。而乘九三之剛。不足安身。如漸于木。非鴻之所能棲。以鴻之趾連。不能握木故也。或得其橫而且大有如桷者。庶幾可以無(wú)咎。意指上附九五言之。蓋以陰居陰則順。為巽之主則巽。故可冀其無(wú)咎耳。

　　九五。鴻漸于陵。婦三歲不孕。終莫之勝。吉。象曰。終莫之勝吉。得所愿也。

　　五本在陸。而居尊位。則如高陵矣。下應(yīng)六二之?huà)D。方飲食衎衎以自養(yǎng)。非九三之所能污。故三歲不孕終莫之勝而吉也。圣王得名世之臣。滿其夢(mèng)卜求賢本愿。不亦快乎。

　　上九。鴻漸于陸。其羽可用為儀。吉。象曰。其羽可用為儀吉。不可亂也。

　　上亦在陸者也。但九三為木落南翔之陸。入于人中。故兇。上九為冰泮北歸之陸。超于天外。故吉。所謂鴻飛冥冥。弋者何慕。但可遠(yuǎn)望其羽。用為高人達(dá)士之儀則耳。又凡鴻飛之時(shí)。成配者以次在后。孤而無(wú)侶者獨(dú)在于前。今上九超然物外。下無(wú)應(yīng)與。如世間義夫。志不可亂。故吉也。以羽為儀。則其為用也大矣。故曰圣人百世之師。

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　　歸妹。征兇。無(wú)攸利。

　　夫漸而進(jìn)者。未有不歸其所者也。以少女而歸長(zhǎng)男。過(guò)以相與。亦既得其所歸。然一歸則當(dāng)終身守之。若更他往則兇。又設(shè)以少女用事擅權(quán)。則無(wú)所利。佛法釋者。修次第禪。蓋攝世間事定而歸佛法正慧者也。儻直用此事定而設(shè)化儀。則必墮于愛(ài)見(jiàn)之網(wǎng)而兇。若耽著此定。則紆偏權(quán)曲徑而無(wú)所利也。

　　彖曰。歸妹。天地之大義也。天地不交。而萬(wàn)物不興。歸妹。人之終始也。說(shuō)以動(dòng)。所歸妹也。征兇。位不當(dāng)也。無(wú)攸利。柔乘剛也。

　　如人有正配而不育。則必取少女以育子。此亦天地之大義。以例國(guó)君用名世為宰輔。不妨用小才小德為百官。觀心用妙定合妙慧。不妨用次第諸禪助神通。設(shè)使天地不交。則萬(wàn)物不興。故歸妹者。乃人道之以終而成始者也。夫如是。則歸妹何過(guò)。獨(dú)恨其以說(shuō)而動(dòng)。則名為繼嗣。實(shí)在情欲。如國(guó)君名為群寮。實(shí)在便嬖。觀心名為助道。實(shí)在味禪。故所歸者名為妹也。女舍夫而他適。臣舍君而他往。定舍慧而獨(dú)行。則必得兇。以卦中陰爻之位皆不當(dāng)故。女恃愛(ài)而司晨。臣恃寵而竊柄。定久習(xí)而耽著。則無(wú)攸利。以卦中六三之柔。乘九二初九之剛。六五上六之柔。乘九四之剛故。

　　象曰。澤上有雷。歸妹。君子以永終知敝。

　　方雷之動(dòng)。必感于澤。而雷則易息。澤恒如故。此豈可為夫婦恒久之道。亦豈君臣相遇之道。亦豈定慧均平之道乎。君子之于事也。未暇問(wèn)其所始。先慮永其所終。茍以永終為慮。則知?dú)w妹之敝矣。昔有賢達(dá)。年高無(wú)子。誓不取妾。其妻以為防己之妒也。宛轉(zhuǎn)勸曰。君勿忌我。以致無(wú)后。賢達(dá)曰。吾豈不知卿有賢德哉吾年老矣。設(shè)取幼妾。未必得子。吾沒(méi)之后。彼當(dāng)如何。是以誓弗為耳。其妻猶未深信。乃密訪一少艾。厚價(jià)買(mǎi)之。置酒于房。誘其夫與之同飲。抽身出房。反鎖其門(mén)。賢達(dá)毅然從窗越出。喻其妻曰。吾豈以衰頹之身污彼童女。令彼后半世進(jìn)退失措也。幸速還彼父母。勿追其價(jià)。于是妻及親友無(wú)不嘆服。未幾。妻忽受胎。連育三子。后皆顯達(dá)。噫。此所謂永終知敝。以德動(dòng)天者乎。圣人于彖傳中。隨順恒情。則以天地大義許之。于大象中。勸修陰德。則以永終知敝醒之。知此義者。亦可治國(guó)。亦可觀心矣。

　　初九。歸妹以娣。跛能履。征吉。象曰。歸妹以娣。以恒也。跛能履吉。相承也。

　　此卦以下兌為妹。以震為所歸者也。兌三爻中。六三為妹。而初九九二從嫁者為娣。震三爻中。九四為所歸主。而六五如帝乙之主婚。上六如宗廟之受祭。今初九以剛正之德。上從六三之妹。歸于九四。而為其娣。六三如跛。待初能履。故得征吉。娣之為德。貴在能恒。相承于三。則三吉而初亦吉矣。

　　九二。眇能視。利幽人之貞。象曰。利幽人之貞。未變常也。

　　以剛中之德。亦從六三而為娣。六三如眇。待二能視。夫不自有其明。而使人獲其視。非幽人之貞其孰能之。然亦止是娣德之常耳。

　　六三。歸妹以須。反歸以娣。象曰。歸妹以須。未當(dāng)也。

　　為兌之主�？制湔f(shuō)之易動(dòng)也。故誡之曰。須待六五之命。勿令人輕我。而反重我之娣以歸也。由位未當(dāng)。故誡之。

　　九四。歸妹愆期。遲歸有時(shí)。象曰。愆期之志。有待而行也。

　　三既須五命而后歸我。則我之歸妹不愆期乎。然雖遲歸。會(huì)須有時(shí)。如大舜不得父命。則待帝堯之命而行也。

　　六五。帝乙歸妹。其君之袂。不如其娣之袂良。月幾望。吉。象曰。帝乙歸妹。不如其娣之袂良也。其位在中。以貴行也。

　　五為帝乙。六三為妹。亦稱女君。初九九二為娣。以袂而論。則三不如初之與二。以女而論。則如月幾望而圓滿矣。夫以帝女之貴。而能行嫁于下。不驕不亢。豈非吉之道乎。

　　上六。女承筐無(wú)實(shí)。士刲羊無(wú)血。無(wú)攸利。象曰。上六無(wú)實(shí)。承虛筐也。

　　震為兌所承之筐。兌為震所刲之羊。三承于六�？饎t無(wú)實(shí)。六刲于三。羊則無(wú)血。故無(wú)攸利。蓋生不積德。死后無(wú)靈。不能使子孫繁衍。至于不獲已而歸妹。此非女士之過(guò)。皆上六無(wú)實(shí)之過(guò)也。君子永終知敝。早見(jiàn)及于此矣。

　　周易禪解卷第六

　　周易禪解卷第七

　　北天目道人蕅益智旭著

　　下經(jīng)之三

　�。�離下　震上）

　　豐。亨。王假之。勿憂。宜日中。

　　家有妻妾?jiǎng)t豐。國(guó)有多土則豐。觀心有事禪助道則豐。豐則必亨。然非王不足以致豐。豐則可憂。而勿徒憂。但宜如日之明照萬(wàn)匯可也。

　　彖曰。豐。大也。明以動(dòng)。故豐。王假之。尚大也。勿憂宜日中。宜照天下也。日中則昃。月盈則食。天地盈虛。與時(shí)消息。而況于人乎。況于鬼神乎。

　　明而不動(dòng)。動(dòng)不以明。皆非王者之道。皆不可以致豐。故惟王乃能尚大耳。所謂勿憂宜日中者。亦非止之令其不昃。正宜用其明以照天下。則不為豐所蔽也。至于昃食盈虛。雖天地不能違時(shí)。徒憂何益。

　　象曰。雷電皆至。豐。君子以折獄致刑。

　　折獄如電之照。致刑如雷之威。天之雷電。偶一至焉。常至則物必壞。君子之用刑獄。不得已爾。輕用則民必傷。天之雷電必在盛夏。君子之用刑獄。必于豐樂(lè)康阜之時(shí)。

　　初九。遇其配主。雖旬無(wú)咎。往有尚。象曰。雖旬無(wú)咎。過(guò)旬災(zāi)也。

　　他卦六爻。每以陰陽(yáng)相應(yīng)為得。所謂沉潛剛克高明柔克也。惟禮六爻。則陽(yáng)與陽(yáng)相得。陰與陰相得。所謂強(qiáng)弗友剛克燮友柔克也。初九剛正。遇九四為其配主�；ハ囗频Z。故雖旬無(wú)咎。而往有尚。若不速往。至于過(guò)旬。不免日中則昃而有災(zāi)矣。

　　六二。豐其蔀。日中見(jiàn)斗。往得疑疾。有孚發(fā)若。吉。象曰。有孚發(fā)若。信以發(fā)志也。

　　六二為離之主。至明者也。上與六五柔中合德�？梢曰ハ噘Y益。而六五為九四所隔。如禮其蔀而日中見(jiàn)斗者焉。夫六五燮友。可以誠(chéng)感。而不可以急應(yīng)。故往則反得疑疾。惟有孚發(fā)若則吉。蓋信以除疑。發(fā)以撤蔀也。蔀本無(wú)實(shí)。因疑故有。志發(fā)則疑除。疑除。則蔀撤而見(jiàn)九二之日矣。五本賢君。故其志可發(fā)。

　　九三。豐其沛。日中見(jiàn)沫。折其右肱。無(wú)咎。象曰。豐其沛。不可大事也。折其右肱。終不可用也。

　　以剛正而居離體�？梢哉仗煜抡咭病�應(yīng)于上六。陰陽(yáng)交而霈然大雨。故于日中但見(jiàn)水沫紛飛。失王假尚大之事。終不可以有為矣。明莫若左。動(dòng)莫若右。上六居震之極。妄動(dòng)自傷。故在九三如折右肱。此上之咎。非三咎也。

　　九四。豐其蔀。日中見(jiàn)斗。遇其夷主。吉。象曰。豐其蔀。位不當(dāng)也。日中見(jiàn)斗。幽不明也。遇其夷主。吉行也。

　　以陽(yáng)剛為震之主。興云蔽曰。故為豐蔀見(jiàn)斗。幸遇初九剛正。如日方升而往有尚。力能等我而為夷主。相與摧散陰霾。行照天下。不失豐亨之義。故吉也。六二之豐蔀見(jiàn)斗。乃指六五被九四所蔽。今九四則自豐其蔀。致使日中見(jiàn)斗。故以位不當(dāng)幽不明責(zé)之。

　　六五。來(lái)章。有慶譽(yù)。吉。象曰。六五之吉。有慶也。

　　柔中居尊。而六二以信發(fā)之。雖全賴彼離明之德。亦實(shí)由我能來(lái)之也。君臣合德。天下胥蒙其慶矣。

　　上六。豐其屋。蔀其家。窺其戶。［門(mén)＠貝］其無(wú)人。三歲不覿。兇。象曰。豐其屋。天際翔也。窺其戶。［門(mén)＠貝］其無(wú)人。自藏也。

　　以陰居陰。處震之極。禮之上。拒絕離明。惟恐容光之或照及我也。故豐其屋。則堂高數(shù)仞。飛檐斜桷。若欲翔于天際者。蔀其家。則多設(shè)覆蔽。深自藏隱�？v窺戶而［門(mén)＠貝］若無(wú)人者。此乃從闇至闇。雖至三歲猶不相覿。兇何如哉。三歲言其甚久。亦以隔于九三。共三爻故。

　�。�艮下　離上）

　　旅。小亨。旅貞吉。

　　日中則昃。月盈則食。故次豐之后明旅也。豐以尚大。旅以小亨。貞豈有大小哉。在大則大。在小則小。耍不失其貞而已。不失其貞。則無(wú)往而不吉矣。

　　彖曰。旅。小亨。柔得中乎外而順乎剛。止而麗乎明。是以小亨旅貞吉也。旅之時(shí)義大矣哉。

　　在外故名為旅。處旅莫尚于柔。用柔莫貴于得中。得中則能順剛。而天下無(wú)難處之境矣。止故能隨寓而安。麗明故能見(jiàn)機(jī)而作。此旅之貞。即乾之貞。即坤之貞。即大易之貞也。從來(lái)大圣大賢。自天子至于庶人。無(wú)不全以乾坤大易之貞而處旅。無(wú)不即于旅時(shí)而具見(jiàn)乾坤大易之貞者。詎可以造次而忽其時(shí)義之大哉。佛法釋者。下三土無(wú)非旅泊千三土中作大佛事。故時(shí)義大。若以寂光法身視之。仍名小亨。

　　象曰。山上有火。旅。君子以明慎用刑而不留獄。

　　山如亭舍�；鹑邕^(guò)客。君子之省方巡狩也。法離之明。法艮之慎。故刑可用而獄不可留。蓋設(shè)使留獄不決。則不惟失離之明。亦且失艮之慎矣。觀心釋者。念起即覺(jué)。覺(jué)即推破。不墮掉悔也。

　　初六。旅瑣瑣。斯其所取災(zāi)。象曰。旅瑣瑣。志窮災(zāi)也。

　　陰柔在下。不中不正。旅而瑣瑣者也�，崿崻q云屑屑。由無(wú)高明遠(yuǎn)大之志。所以自取其災(zāi)。

　　六二。旅即次。懷其資。得童仆貞。象曰。得童仆貞。終無(wú)尤也。

　　當(dāng)旅之時(shí)。各以在上相近之爻為次為處為巢。而陰宜依陽(yáng)。陽(yáng)宜附陰。今六二陰柔中正。順乎九三之剛。故為即次。以陰居陰。而在艮體。為懷其資。下有瑣瑣之初六。而無(wú)二心于我。為得童仆貞。夫即次懷資猶屬外緣。得童仆貞則由內(nèi)德。有德如是。可謂旅貞吉矣。終無(wú)尤。

　　九三。旅焚其次。喪其童仆。貞厲。象曰。旅焚其次。亦以傷矣。以旅與下。其義喪也。

　　三以四為其次。而以陽(yáng)遇陽(yáng)。又屬離體。故焚其次而亦可傷矣。又復(fù)過(guò)剛不中。處此旅時(shí)。猶不知所以善與其下。致使童仆離心遠(yuǎn)去。此豈人之罪也哉。

　　九四。旅于處。得其資斧。我心不快。象曰。旅于處。未得位也。得其資斧。心未快也。

　　君子行役。志元不在資斧。九四近附六五。聊可處矣。以陽(yáng)居陰。陰為資斧。猶云資糧。可以致用。故名資斧。然五方在旅。不能即大用我以行其志。故雖獲于處。而猶未得位也。既未得位。故雖得其資斧。而于行道之心仍未快也。

　　六五。射雉一矢亡。終以譽(yù)命。象曰。終以譽(yù)命。上逮也。

　　此正所謂柔得中乎外而順乎剛者也。虛心以招天下之賢以濟(jì)吾旅。如射雉者。雖或亡其一矢。終必得雉。故人譽(yù)之。天命之矣。蓋以人合天。天必祐之。名為上逮。

　　上九。鳥(niǎo)焚其巢。旅人先笑后號(hào)啕。喪牛于易。兇。象曰。以旅在上。其義焚也。喪牛于易。終莫之聞也。

　　處旅莫尚于柔。今以剛不中正。而在離極。更無(wú)覆護(hù)之者。如鳥(niǎo)焚其巢矣。先則以處高為樂(lè)故笑。后則以焚巢無(wú)歸故號(hào)啕。離本有牝牛之德。乃以任剛傲慢。不覺(jué)喪之。兇何如哉。然巢之焚。由其以旅在上。乃是高亢加人。故義能招之。豈可歸咎于命數(shù)。牛之喪。由其不知內(nèi)省。驕矜自是。故禍生于所忽。而終莫之聞。豈可怨尤于他人。

　　（巽下　巽上）

　　巽。小亨。利有攸往。利見(jiàn)大人。

　　善處旅者。無(wú)入而不自得。不巽則無(wú)以自容矣。巽以一陰入于二陽(yáng)之下。陰有能而順乎陽(yáng)以致用。故小亨而利有攸往利見(jiàn)大人也。觀心釋者。增上定學(xué)。宜順于實(shí)慧以見(jiàn)理。

　　彖曰。重巽以申命。剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛。是以小亨。利有攸往。利見(jiàn)大人。

　　君子之在旅也。得乎丘民而為天子。民有能而順乎君。君則殷勤鄭重。申吾命以撫綏之。蓋由剛巽乎中正之德。故其志得行。故柔皆順之也。剛不中正。則不足以服柔。柔不順剛。則亦不得小亨矣。利有攸往。利見(jiàn)大人。正所以成其小亨。不往不見(jiàn)。何以得亨也哉。

　　象曰。隨風(fēng)巽。君子以申命行事。

　　風(fēng)必相隨繼至。乃可以鼓萬(wàn)物。君子必申明其命。篤行其事。乃可以感萬(wàn)民。故曰君子之德風(fēng)。

　　初六。進(jìn)退。利武人之貞。象曰。進(jìn)退。志疑也。利武人之貞。志治也。

　　初六。巽之主也。巽主于入。而陰柔每患多疑。故或進(jìn)而且退。夫天下事本無(wú)可疑。特其志自疑耳。決之以武人之貞。則志治而天下事不難治矣。此所云武人之貞。即彖所云有攸往而見(jiàn)大人者也。

　　九二。巽在床下。用史巫紛若。吉。無(wú)咎。象曰。紛若之吉。得中也。

　　九五陽(yáng)剛中正。為巽之主。如坐床上。則九二巽德之臣。固宜在床下矣。然以剛中得初六之順。未免有僭竊之嫌。故必用史以紀(jì)吾所行。用巫以達(dá)吾誠(chéng)悃。紛若不敢稍疏。乃得中而吉無(wú)咎也。

　　九三。頻巽。吝。象曰。頻巽之吝。志窮也。

　　以剛居剛。非能巽者。勉強(qiáng)學(xué)巽。時(shí)或失之。蓋志窮則不止于志疑。疑可治而窮則吝矣。

　　六四�；谕�。田獲三品。象曰。田獲三品。有功也。

　　陰柔得正。為巽之主。順乎九五陽(yáng)剛中正之君。此休休有容之大臣。天下賢才皆樂(lè)為用者也。故如田獲三品而有功。三品者。除九五君位。余三陽(yáng)皆受其羅網(wǎng)矣。

　　九五。貞吉悔亡。無(wú)不利。無(wú)初有終。先庚三日。后庚三日。吉。象曰。九五之吉。位正中也。

　　雖有其德。茍無(wú)其位。則不敢變更。雖有其位。茍無(wú)其德。則不能變更。九五蓋德位相稱者也。故得其巽之貞。而亦吉。亦悔亡。亦無(wú)不利。然事既變更。則是無(wú)初。變更得正。所以有終。又必丁寧于未更三日之先。且豫揆度于既更三日之后。則吉也。盤(pán)庚以之。

　　上九。巽在床下。喪其資斧。貞兇。象曰。巽在床下。上窮也。喪其資斧。正乎兇也。

　　以陽(yáng)剛居卦上。舉凡九五九二之能巽者。皆在我床下矣。而我方上窮而不知。故初六六四之資斧。皆為二五所用。而不為我用。其兇也。是其正也。何所逃乎。

　　佛法釋六爻者。初是世間事禪。有進(jìn)有退。二是空慧。宜史巫以通實(shí)相。三是乾慧。不能固守。四是出世間禪。多諸功德。五是中道正慧。接別入圓。故無(wú)初有終。上是邪慧。滅絕功德。

　　（兌下　兌上）

　　兌。亨。利貞。

　　入則自得。自得則說(shuō)。自得則人亦得之。人得之則人亦說(shuō)之矣。說(shuō)安得不亨哉。然說(shuō)之不以正。君子不說(shuō)。故利貞焉。書(shū)云。無(wú)拂民以從己之欲。罔違道以千百姓之譽(yù)。

　　彖曰。兌。說(shuō)也。剛中而柔外。說(shuō)以利貞。是以順乎天而應(yīng)乎人。說(shuō)以先民。民忘其勞。說(shuō)以犯難。民忘其死。說(shuō)之大。民勸矣哉。

　　剛中則無(wú)情欲偏倚之私。柔外則無(wú)暴戾粗浮之氣。此說(shuō)之至正。天地同此一德者也。以此德而先民。民自忘勞。以此德而犯難。民自忘死。即此是說(shuō)之大。民自勸而胥化于善。非以我勸民也。

　　象曰。麗澤兌。君子以朋友講習(xí)。

　　澤相麗則不枯竭。學(xué)有朋則不孤陋。以文會(huì)友。講也。以友輔仁。習(xí)也。講而不習(xí)則罔。習(xí)而不講則殆。講則有言不背于無(wú)言。習(xí)則無(wú)言證契于有言。又講則即無(wú)言為有言。習(xí)則即有言成無(wú)言矣。

　　初九。和兌。吉。象曰。和兌之吉。行未疑也。

　　剛正無(wú)應(yīng)。和而不同。得兌之貞者也。無(wú)私故未有疑。

　　九二。孚兌。吉。悔亡。象曰。孚兌之吉。信志也。

　　剛中則誠(chéng)內(nèi)形外。自信其志。亦足以取信于天下矣。

　　六三。來(lái)兌。兇。象曰。來(lái)兌之兇。位不當(dāng)也。

　　六三為兌之主。何以兇哉。乾得坤之上爻而為兌。以陽(yáng)為體。以陰為用者也。若內(nèi)無(wú)其體。徒欲外襲其用以來(lái)取悅于人。則亂義必矣。君子所以惡夫侒者。

　　九四。商兌未寧。介疾有喜。象曰。九四之喜。有慶也。

　　兌不可以不利貞也。三之來(lái)兌。何足戀惜。乃不忍絕而商之。心必未寧。惟介然自斷。速疾勿遲。則有喜矣。大臣不為諂媚所惑。天下且受其慶。不止一身有喜而已。

　　九五。孚于剝。有厲。象曰。孚于剝。位正當(dāng)也。

　　陽(yáng)剛中正。誠(chéng)內(nèi)形外之至者也。故不惟可孚于君子。亦可孚于剝正之小人。使彼改惡從善。反邪歸正。而有厲焉。蓋既有其德。又有其位。故化道如此之盛耳。

　　上六。引兌。象曰。上六引兌。未光也。

　　上六亦為兌主。然既無(wú)其體。惟思以悅引人。則心事亦曖昧矣。三欲來(lái)四。上欲引五。其情態(tài)同。而三不當(dāng)位故兇。上猶得正故不言兇。

　　（坎下　巽上）

　　渙。亨。王假有廟。利涉大川。利貞。

　　悅而后散之。謂公其悅于天下。而不獨(dú)樂(lè)其樂(lè)。故亨也。既能與民同樂(lè)。則上可以悅祖考。故王假有廟。遠(yuǎn)可以悅四夷。故利涉大川。而悅不可以不正也。故誡之以利貞。

　　彖曰。渙。亨。剛來(lái)而不窮。柔得位乎外而上同。王假有廟。王乃在中也。利涉大川。乘木有功也。

　　九二剛來(lái)而不窮。六四柔得位乎外而上順于九五。此能擴(kuò)充兌卦剛中柔外之德。而渙其悅于天下者也。安得不亨。又九五居上卦之中。此王假有廟以悅祖考之象。乘巽木而涉坎水。此遠(yuǎn)悅四夷決定有功之象。而貞在其中矣。

　　象曰。風(fēng)行水上。渙。先王以享于帝立廟。

　　風(fēng)行水上。不勞力而波濤普遍。先王享帝以事天。立廟以事先。盡其一念誠(chéng)孝。即足以感通天下。恩波亦無(wú)不遍矣。故曰明乎郊社之禮。禘嘗之義。治國(guó)其如視諸掌乎。

　　初六。用拯。馬壯吉。象曰。初六之吉。順也。

　　初居坎下。受四之風(fēng)而用拯。拯則出水而登陸矣�？灿隈R為美脊。今初六順于九二。故為馬壯而吉。

　　九二。渙奔其杌。悔亡。象曰。渙奔其杌。得愿也。

　　此正彖傳所謂剛來(lái)而不窮者也。當(dāng)渙時(shí)而來(lái)奔據(jù)于杌。卓然安處中流。得其自悅悅他之愿。故悔亡。

　　六三。渙其躬。無(wú)悔。象曰。渙其躬。志在外也。

　　陰居坎體之上。六四上同上九之風(fēng)而渙之。舉體散作波濤以潤(rùn)于物。志在外而不在躬。故無(wú)悔也。

　　六四。渙其群。元吉。渙有丘。匪夷所思。象曰。渙其群無(wú)吉。光大也。

　　此正彖所謂柔得位乎外而上同者也。陰柔得正。為巽之主。上同九五。下無(wú)應(yīng)與。盡渙其群以合于大公。此則天下一家。萬(wàn)物一體。名雖為渙。而實(shí)乃有丘矣。圣人無(wú)己。無(wú)所不己。光明正大之道。豈平常思慮所能及哉。

　　九五。渙汗其大號(hào)。渙王居。無(wú)咎。象曰。王居無(wú)咎。正位也。

　　發(fā)大號(hào)以與民同悅。如汗之發(fā)于中而浹于四體。蓋四之渙群。由五為王而居于正位。四乃得上同之。是故大號(hào)如汗渙于外。王居正位常在中。故無(wú)咎也。

　　上九。渙其血去逖出。無(wú)咎。象曰。渙其血。遠(yuǎn)害也。

　　血者�？仓�象。逖者。遠(yuǎn)也。人有大患。為其有身。常情執(zhí)之。保為己躬。正理觀之。乃膿血聚。毒害本耳。上九用六四之風(fēng)。以渙六三之躬。六三可謂忘身為國(guó)。故志在外而無(wú)悔。然非上九為其遠(yuǎn)害。則六三何能興利乎。合六爻言之。九二如賢良民牧。承流宣化。六四如名世大臣。至公無(wú)私。九五如治世圣王。與民同樂(lè)。上九如保傅司徒。教民除害。初因此而出險(xiǎn)。既拔苦必得樂(lè)。故吉。三因此而忘我。既遠(yuǎn)害必興利。故無(wú)悔也。

　�。▋断隆】采希�

　　節(jié)。亨�？喙�(jié)不可貞。

　　水以風(fēng)而渙。以澤而節(jié)。節(jié)則不潰不涸。而可以常潤(rùn)。故亨。夫過(guò)于渙必竭。故受之以節(jié)。然過(guò)于節(jié)則苦。又豈可常守乎。

　　彖曰。節(jié)。亨。剛?cè)岱侄鴦偟弥�。苦�?jié)不可貞。其道窮也。說(shuō)以行險(xiǎn)。當(dāng)位以節(jié)。中正以通。天地節(jié)而四時(shí)成。節(jié)以制度。不傷財(cái)。不害民。

　　得中則不苦�？鄤t窮。窮則不可以處常。不苦則說(shuō)。說(shuō)則并可以行險(xiǎn)。惟節(jié)而當(dāng)位。斯為中正。惟中正故通而不窮。天有四時(shí)。王有制度。皆所謂中正以通者也。

　　象曰。澤上有水。節(jié)。君子以制數(shù)度議德行。

　　若冕旒。若宗廟。若樂(lè)舞。若階陛。若蓍龜。若爵祿等。皆有其數(shù)以為度。制使各得其節(jié)。則無(wú)過(guò)與不及。而不奢不儉。若見(jiàn)君。若事親。若接賓。若居喪等。皆根乎德以成行。議使各當(dāng)其節(jié)。則無(wú)過(guò)與不及。而可繼可傳。如澤節(jié)水。稱其大小淺深。要使不潰不涸而已。

　　初九。不出戶庭。無(wú)咎。象曰。不出戶庭。知通塞也。

　　節(jié)之義亦多矣�；驎r(shí)節(jié)。或裁節(jié)�；蚱饭�(jié)�；蛎�節(jié)�；蜻す�(jié)�；蚍�節(jié)。或節(jié)制。或節(jié)文。或節(jié)限�；蚬�(jié)操。今且以時(shí)節(jié)言之。剛正而居下位。九二塞于其前。故順時(shí)而止。不出戶庭。既知裁節(jié)。則品節(jié)名節(jié)皆善矣。復(fù)以節(jié)制言之。上應(yīng)六四。水積尚淺。故宜塞使不流也。

　　九二。不出門(mén)庭。兇。象曰。不出門(mén)庭兇。失時(shí)極也。

　　若以時(shí)節(jié)言之。既在可為之位。又有剛中之德。六三已辟其門(mén)。而乃上無(wú)應(yīng)與。固守小節(jié)。豈非大失。復(fù)以節(jié)制言之。上對(duì)九五。水積漸深。便宜通之使流。胡須阻塞以致洪泛。豈非失時(shí)之極。

　　六三。不節(jié)若。則嗟若。無(wú)咎。象曰。不節(jié)之嗟。又誰(shuí)咎也。

　　若以時(shí)節(jié)言之。陰不中正。居下之上。又為悅主。故始則恣情適意而不知節(jié)若。后則憂患洊至而徒有嗟若。自取其咎。無(wú)可以咎誰(shuí)也。復(fù)以節(jié)制言之。上對(duì)上六。水已泛濫。而澤口不能節(jié)之。徒有嗟若而已。將誰(shuí)咎乎。

　　六四。安節(jié)。亨。象曰。安節(jié)之亨。承上道也。

　　若以時(shí)節(jié)言之。柔而得正。居大臣位以承圣君。故為安節(jié)。所謂太平宰相也。復(fù)以節(jié)制言之。下應(yīng)初九。塞而不流。任九五上六之波及于物。而我獨(dú)享其安。故亨。

　　九五。甘節(jié)吉。往有尚。象曰。甘節(jié)之吉。居位中也。

　　陽(yáng)剛中正。居于尊位。所謂當(dāng)位以節(jié)者也。無(wú)過(guò)不及。故甘而吉。行之無(wú)敝。故往有尚。自居位中。故非失時(shí)。極之九二所能阻礙。

　　上六�？喙�(jié)貞兇。悔亡。象曰�？喙�(jié)貞兇。其道窮也。

　　若以時(shí)節(jié)言之。純陰而居節(jié)之極。固守不通。故其道既窮。雖正亦兇。彼執(zhí)為正。實(shí)非正也。惟悔而改之則不窮。不窮則兇可亡矣。復(fù)以節(jié)制言之。水以流下為其節(jié)操。六三兌口上缺。不能節(jié)制。故上六盡其流下之節(jié)而不稍留。遂至枯竭而為苦節(jié)。故曰其道窮也。

　�。▋断隆≠闵希�

　　中孚。豚魚(yú)吉。利涉大川。利貞。

　　四時(shí)有節(jié)。故萬(wàn)物信之。而各獲生成。數(shù)度德行有節(jié)。故天下信之。而成其感應(yīng)。孚者。感應(yīng)契合之謂。中者。感應(yīng)契合之源也。由中而感。故由中而應(yīng)。如豚魚(yú)之拜風(fēng)。彼豈有安排布置思議測(cè)度也哉。中孚而能若豚魚(yú)拜風(fēng)。則吉矣。然欲致此道。則利涉大川。而又利貞。蓋不涉川。不足以盡天下之至變。不利貞。不足以操天下之至恒。不涉川。則不能以境煉心而致用。不利貞。則不能以理融事而立本也。

　　彖曰。中孚。柔在內(nèi)而剛得中。說(shuō)而巽。孚乃化邦也。豚魚(yú)吉。信及豚魚(yú)也。利涉大川。乘木舟虛也。中孚以利貞。乃應(yīng)乎天也。

　　合全卦而觀之。二柔在內(nèi)。則虛心善順。毫無(wú)暴戾之私。分上下而觀之。兩剛得中。則篤實(shí)真誠(chéng)。毫無(wú)情欲之雜。兌悅則感人以和。巽順則入人必洽。故邦不祈化而自化也。信及豚魚(yú)。猶言信若豚魚(yú)。蓋人心巧智多而機(jī)械熟。失無(wú)心之感應(yīng)。不及豚魚(yú)之拜風(fēng)者多矣。故必信若豚魚(yú)。而后可稱中孚也。巽為木。為舟。浮于澤上。內(nèi)虛而木堅(jiān)。故能無(wú)物不載。無(wú)遠(yuǎn)不達(dá)。人之柔在內(nèi)如虛舟。剛得中如堅(jiān)木。斯可歷萬(wàn)變而無(wú)敗也。夫中孚即天下之至貞。惟利貞乃成中孚。此豈勉強(qiáng)造作所成。乃應(yīng)乎天然之性德耳。試觀颶風(fēng)將作。豚魚(yú)躍波。魚(yú)何心于感風(fēng)。風(fēng)何心于應(yīng)魚(yú)。蓋其機(jī)則至虛。其理則至實(shí)矣。吾人現(xiàn)在一念心性亦復(fù)如是。不在內(nèi)。不在外。不在中間。不在過(guò)去。不在現(xiàn)在。不在未來(lái)。覓之了不可得。可謂至虛。天非此無(wú)以為覆。地非此無(wú)以為載。日月非此無(wú)以為明。鬼神非此無(wú)以為靈。萬(wàn)物非此無(wú)以生育。圣賢非此無(wú)以為道。體物而不可遺�？芍^至實(shí)。夫十方三世之情執(zhí)本虛。而心體真實(shí)。決不可謂之虛。天地萬(wàn)物之理體本實(shí)。而相同幻夢(mèng)。決不可謂之實(shí)是故柔與剛非二物。內(nèi)與中非二處也。知乎此者。方可名貞。方可涉川。方信及豚魚(yú)而吉矣。

　　象曰。澤上有風(fēng)。中孚。君子以議獄緩死。

　　澤感而風(fēng)應(yīng)。風(fēng)施而澤受。隨感隨應(yīng)。隨施隨受。此中孚之至也。君子知民之為惡也。蓋有出于不得已者焉。如得其情。則哀矜而勿喜。故于獄則議之。功疑惟重。罪疑惟輕也。于死則緩之。與其殺不辜。寧失不經(jīng)也。如此。則殺一人而天下服。雖死不怨殺者矣。

　　初九。虞吉。有他不燕。象曰。初九虞吉。志未變也。

　　君子戒慎乎其所不睹�？謶趾跗渌�不聞。皆是向一念未生前下手。即本體即功夫。即功夫即本體。故能遁世不見(jiàn)知而不悔。而天地位焉。萬(wàn)物育焉。所謂闇然而日章者也。才起一念。則名為他。則志變而不燕矣。小人而無(wú)忌憚。行險(xiǎn)徼（行亍+幸）。皆從此一念構(gòu)出�？刹挥葜�于初也哉。中孚以天地萬(wàn)物為公。若專應(yīng)六四。便名有他。

　　九二。鳴鶴在陰。其子和之。吾有好爵。吾與爾靡之。象曰。其子和之。中心愿也。

　　剛得中而居二陰之下。此正闇然日章者也。鶴鳴子和。感應(yīng)并出于天然。豈有安排勉強(qiáng)。故曰中心愿也。子無(wú)專指。但取同德相孚之人。

　　六三。得敵�；蚬幕蛄T�；蚱�或歌。象曰。或鼓或罷。位不當(dāng)也。

　　若以卦體合觀。則三與四皆所謂柔在內(nèi)者也。今以諸爻各論。則六三陰不中正。為兌之主。本應(yīng)上九而彼方登天獨(dú)鳴。不來(lái)相顧。近得六四。敵體同類。故有時(shí)欣其所得。則或鼓。有時(shí)怨其所應(yīng)。則或罷。有時(shí)遙憶上九。則或泣。有時(shí)且?jiàn)柿�四。則或歌。皆由無(wú)德。不能當(dāng)位故也。

　　六四。月幾望。馬匹亡。無(wú)咎。象曰。馬匹亡。絕類上也。

　　柔而得正。陰德之盛者也。故如月幾望焉。六三妄欲得我為匹。我必亡其匹。絕其類。乃上合于天地萬(wàn)物為公之中孚而無(wú)咎也。

　　九五。有孚攣如。無(wú)咎。象曰。有孚攣如。位正當(dāng)也。

　　陽(yáng)剛中正。居于尊位。德位相稱。天下信之。攣如而不可移奪者也。然亦止盡中孚之道而已。豈有加哉。故但曰無(wú)咎。亦猶圓滿菩提歸無(wú)所得之旨?xì)e。

　　上九。翰音登于天。貞兇。象曰。翰音登于天。何可長(zhǎng)也。

　　剛不中正。居巽之上。卦之終。自信其好名好高情見(jiàn)。而不知柔內(nèi)得中之道者也。如雄雞舍其牝而登鳴于屋。已為不祥。況欲登天。天不可登。人必以為怪而殺之矣。何可長(zhǎng)也。

　�。�艮下　震上）

　　小過(guò)。亨。利貞。可小事。不可大事。飛鳥(niǎo)遺之音。不宜上宜下。大吉。

　　君子之制數(shù)度議德行也。使其節(jié)如天地四時(shí)。則豚魚(yú)亦信之矣。夫豈有過(guò)也哉。自其不能應(yīng)乎天者。以有他而不燕。故過(guò)或生焉。然過(guò)從求信而生。過(guò)則小矣。過(guò)生。而圣賢為之補(bǔ)偏救弊。如行過(guò)乎恭。喪過(guò)乎哀。用過(guò)乎儉之類。未免矯枉過(guò)正。此亦所謂小過(guò)也。夫求信而成小過(guò)。其過(guò)可改也。故亨。矯枉而為小過(guò)。其過(guò)可取也。故亨。然必要于得正而已矣。貞則小過(guò)便成無(wú)過(guò)。不貞則小過(guò)將成大過(guò)。是故當(dāng)小過(guò)時(shí)。但可為小事以祈復(fù)于無(wú)過(guò)之地。不可更為大事以致釀成不測(cè)之虞。譬如飛鳥(niǎo)已過(guò)。遺我以音。不宜上而宜下。上則音啞而我不得聞。下則音揚(yáng)而我得聞之。得聞鳥(niǎo)音。以喻得聞我過(guò)而速改焉。則復(fù)于無(wú)過(guò)之地。過(guò)小。而吉乃大矣。

　　彖曰。小過(guò)。小者過(guò)而亨也。過(guò)以利貞。與時(shí)行也。柔得中。是以小事吉也。剛失位而不中。是以不可大事也。有飛鳥(niǎo)之象焉。飛鳥(niǎo)遺之音。不宜上宜下大吉。上逆而下順也。

　　小者即小事。小事有過(guò)。故仍不失其亨。設(shè)大者過(guò)。則必利有攸往乃亨矣。惟與時(shí)行。故雖過(guò)不失其貞。彖但言貞。傳特點(diǎn)出時(shí)行二字。正顯時(shí)當(dāng)有過(guò)。則過(guò)乃所以為貞。倘不與時(shí)行。雖強(qiáng)欲藏身于無(wú)過(guò)之地。亦不名為貞也。且人有剛?cè)岫�德。任大事則宜用剛。處小事則宜用柔。今此卦柔得其中。得中則能與時(shí)行。故小事吉。剛失位而不中。不中則不能與時(shí)行。故不可以大事。且卦體中二陽(yáng)爻如鳥(niǎo)之背。外各二陰如舒二翼。有似飛鳥(niǎo)之象。鳥(niǎo)若上飛。則風(fēng)逆而音啞。鳥(niǎo)若下飛。則風(fēng)順而音揚(yáng)也。錢(qián)啟新曰。大過(guò)。大者過(guò)也。曰剛過(guò)而中。小過(guò)。小者過(guò)也。曰柔得中。其所謂過(guò)。皆有余之謂。大成其大。如獨(dú)立遁世等事。小成其小。如過(guò)恭過(guò)哀過(guò)儉等事。初不是過(guò)剛過(guò)柔。更不是過(guò)中。故大過(guò)之后。受之以坎離之中。小過(guò)之后。受之以既濟(jì)未濟(jì)之中。君子以天下與世論。須是大過(guò)。以家與身論。須是小過(guò)。大過(guò)以剛大有余為用。剛中之能事。小過(guò)以柔小有余為用。柔中之能事。剛中又巽兌二柔之用。柔中又震艮二剛之用。都不是過(guò)中之過(guò)。又匪專以坎為剛中。離為柔中。故隨小大而皆亨。

　　象曰。山上有雷。小過(guò)。君子以行過(guò)乎恭。喪過(guò)乎哀。用過(guò)乎儉。

　　吳草廬曰。恭以救傲。哀以救易。儉以救奢。救其過(guò)以補(bǔ)其不足。趣于平而已。所謂時(shí)中也。項(xiàng)氏曰。曰行曰喪曰用。皆見(jiàn)于動(dòng)。以象震也。曰恭曰哀曰儉。皆當(dāng)止之節(jié)。以象艮也。

　　初六。飛鳥(niǎo)以兇。象曰。飛鳥(niǎo)以兇。不可如何也。

　　陰不中正。上應(yīng)九四。宜下而反上者也。兇決不可救矣。

　　六二。過(guò)其祖。遇其妣。不及其君。遇其臣。無(wú)咎。象曰。不及其君。臣不可過(guò)也。

　　設(shè)欲上進(jìn)。則必過(guò)九四之祖。遇六五之妣。然兩陰不相應(yīng)。而六二陰柔中正。居于止體。故不復(fù)上及六五之君。但遇其九四之臣。以知九四雖臣。而實(shí)有德。決不可過(guò)故也。二與四同功而異位。故有相遇之理。太公避紂而遇文王。此爻似之。

　　九三。弗過(guò)防之。從或戕之。兇。象曰。從或戕之。兇如何也。

　　重剛不中。而應(yīng)上六。如鳥(niǎo)身不能為主。反隨翼而高飛。既弗肯過(guò)防閑之。必有從而戕之者矣。其兇何如。

　　九四。無(wú)咎。弗過(guò)遇之。往厲。必戒勿用。永貞。象曰。弗過(guò)遇之。位不當(dāng)也。往厲必戒。終不可長(zhǎng)也。

　　九三信其剛正。自以為無(wú)咎者也。乃弗防而致戕。九四居位不當(dāng)。自知其有咎者也。乃周公許其無(wú)咎。何哉。蓋人惟自見(jiàn)有不足處。方能過(guò)于省察。堯舜其猶病諸。文王望道未見(jiàn)�？鬃游迨畬W(xué)易。伯玉寡過(guò)未能。皆此意耳。四與初應(yīng)。故弗過(guò)而遇之。但使初來(lái)聽(tīng)命于四。則四為主而無(wú)咎。設(shè)使四往聽(tīng)命于初。則初反為主。喜上而不喜下。初得兇。而四亦甚厲矣。故必戒而勿用。須是永守其不宜上宜下之貞。乃可長(zhǎng)也。

　　六五。密云不雨。自我西郊。公弋取彼在穴。象曰。密云不雨。已上也。

　　陰柔不正。下無(wú)應(yīng)與。雖為天下共主。膏澤不下于民。如云自西郊。雖密不雨者焉。乃使九四之公。坐收下位群賢。如弋彼在穴而不費(fèi)力。蓋由六五之已上。違于不宜上宜下之貞故也。此如紂不能用太公反使文王取之。

　　上六。弗遇過(guò)之。飛鳥(niǎo)離之。兇。是謂災(zāi)眚。象曰。弗遇過(guò)之。巳亢也。

　　下應(yīng)九三。而陰居動(dòng)體卦極。方與初六鼓翰奮飛。故弗遇九三。而竟過(guò)之。一切飛鳥(niǎo)皆悉離之。遺群獨(dú)上身死羽落而后已。其兇也。蓋天擊之。故曰災(zāi)眚。其災(zāi)也。實(shí)自取之。故曰已亢。桀紂亡國(guó)。亦僅失其不宜上宜下之貞所致而已。豈有他哉。設(shè)肯行過(guò)乎恭。喪過(guò)乎哀。用過(guò)乎儉。何以至此。

　　（離下　坎上）

　　既濟(jì)。亨小。利貞。初吉終亂。

　　君子之于事也。恭以濟(jì)傲。哀以濟(jì)易。儉以濟(jì)奢。凡事適得其中。則無(wú)不濟(jì)者矣。無(wú)不濟(jì)故亨。不惟在大。而亦及小。蓋無(wú)所不亨者也。然安不忘危。存不忘亡。治不忘亂。乃萬(wàn)古之正理。試觀舟不覆于龍門(mén)。而覆于溝渠。馬不蹶于羊腸。而蹶于平地。豈謂溝渠平地反險(xiǎn)于龍門(mén)羊腸哉。禍每生于不測(cè)。患莫甚于無(wú)備故也。故必利貞以持之。不然。方其初得既濟(jì)。皆以為吉。終必以此致亂。不可救矣。如水得火濟(jì)而可飲可用。然設(shè)不為之防閑。則火炎而水枯。水決而火滅。不反至于兩傷乎。

　　彖曰。既濟(jì)亨。小者亨也。利貞。剛?cè)嵴�而位�?dāng)也。初吉。柔得中也。終止則亂。其道窮也。

　　小者尚亨。則大者不待言矣。六十四卦。惟此卦剛?cè)峤援?dāng)其位。故貞。六二柔得其中。為離之主。以此濟(jì)水。水方成用。故初吉。然設(shè)以為既無(wú)不濟(jì)。便可終止。則必致水決火滅火炎水枯之亂�；蛉纹浠馉a水竭。故曰其道窮也。

　　象曰。水在火上。既濟(jì)。君子以思患而豫防之。

　　方其既濟(jì)。似未有患�；急仉S至。故君子深思而豫防。即彖所謂利貞者也。說(shuō)統(tǒng)云。體火上之水以制火而防其溢。體水下之火以濟(jì)水而防其烈。

　　初九。曳其輪。濡其尾。無(wú)咎。象曰。曳其輪。義無(wú)咎也。

　　六爻皆思患豫防之旨也。既濟(jì)則初已濟(jì)矣。輪猶曳而若欲行。尾猶濡而若欲渡。無(wú)事不忘有事。防之于初。則不至于終亂。故義無(wú)咎。

　　六二。婦喪其茀。勿逐。七日得。象曰。七日得。以中道也。

　　九五陽(yáng)剛中正而居君位。二以陰柔中正應(yīng)之。必有小人欲為離間而竊其茀者。二得中道。故安然不尋逐之。惟勿逐乃七日自得。逐則失中道而弗得矣。勿逐二字。即思患豫防之妙。

　　九三。高宗伐鬼方。三年克之。小人勿用。象曰。三年克之。憊也。

　　以重剛居明極。高宗伐鬼方之象也。然且三年克之。困憊甚矣。況剛明未必如高宗者乎。況可用小人以窮兵黷武殃民賊國(guó)乎。奈何不思患而豫防之也。

　　六四。繻有衣袽。終日戒。象曰。終日戒。有所疑也。

　　美帛曰繻。敝絮曰袽。繻必轉(zhuǎn)而為袽�？蔁o(wú)戒乎。潘雪松云。四居三之后。離明盡而坎月方升時(shí)也。在三已稱日昃之離。在四何可忘終日之戒。蕅益曰。疑即是思患豫防之思。

　　九五。東鄰殺牛。不如西鄰之禴祭。實(shí)受其福。象曰。東鄰殺牛。不如西鄰之時(shí)也。實(shí)受其福。吉大來(lái)也。

　　離東坎西。下卦盡離明之用以致濟(jì)。猶如殺牛。九五以坎中剛正之實(shí)德而享受之。曾不費(fèi)力。猶如禴祭。蓋雖有其德。茍無(wú)其時(shí)。不能致此。雖有其時(shí)。茍無(wú)實(shí)德。亦不能致此也。而思患豫防之旨。則在以誠(chéng)不以物中見(jiàn)之。

　　上六。濡其首。厲。象曰。濡其首厲。何可久也。

　　以陰柔居險(xiǎn)之極。在濟(jì)之終。所謂終止則亂。不能思患豫防者也。如渡水而濡其首。不亦危乎。

　�。�坎下　離上）

　　未濟(jì)。亨。小狐汔濟(jì)。濡其尾。無(wú)攸利。

　　既有既濟(jì)。必有未濟(jì)。以物本不可窮盡故也。既有未濟(jì)。必當(dāng)既濟(jì)。以先之既濟(jì)。原從未濟(jì)而濟(jì)故也。是以有亨道焉。然未濟(jì)而欲求濟(jì)。須老成。須決斷。須首尾一致。倘如小狐之汔濟(jì)而濡其尾。則無(wú)所利矣。

　　彖曰。未濟(jì)亨。柔得中也。小狐汔濟(jì)。未出中也。濡其尾無(wú)攸利。不續(xù)終也。雖不當(dāng)位。剛?cè)釕?yīng)也。

　　六五之柔得中。所謂老成決斷。而能首尾一致者也。未出中。言尚未出險(xiǎn)中。此時(shí)正賴?yán)铣蓻Q斷之才識(shí)。首尾一致之精神。而可不續(xù)終如小狐乎。然雖不當(dāng)位。而剛?cè)嵯鄳?yīng)。則是未濟(jì)所可以可亨之由。

　　象曰�；鹪谒�上。未濟(jì)。君子以慎辨物居方。

　　物之性不可不辨。方之宜不可不居。故君子必慎之也。如火性炎上。水性潤(rùn)下。此物之不可不辨者也。炎上而又居于上。不已亢乎。是宜居下以濟(jì)水。潤(rùn)下而又居于下。將安底乎。是宜居上以濟(jì)火。此方之不可不居者也。如水能制火。亦能滅火。火能濟(jì)水。亦能竭水。又水火皆能養(yǎng)人。亦皆能殺人。以例一切諸物無(wú)不皆然。辨之可弗詳明。居之可弗斟酌耶。

　　初六。濡其尾。吝。象曰。濡其尾。亦不知極也。

　　陰柔居下。無(wú)濟(jì)世才。將終于不濟(jì)而可羞矣。豈知時(shí)勢(shì)已極。固易為力者哉。

　　九二。曳其輪。貞吉。象曰。九二貞吉。中以行正也。

　　剛而不過(guò)。以此曳輪而行。得濟(jì)時(shí)之正道者也。由其在中。故能行正�？梢�(jiàn)中與正不是二理。

　　六三。未濟(jì)征兇。利涉大川。象曰。未濟(jì)征兇。位不當(dāng)也。

　　陰不中正。才德俱劣。故往必得兇。然時(shí)則將出險(xiǎn)矣。若能乘舟以涉大川。不徒自恃其力。則險(xiǎn)可濟(jì)也。

　　九四。貞吉悔亡。震用伐鬼方。三年有賞于大國(guó)。象曰。貞吉悔亡。志行也。

　　剛而不過(guò)。如日方升。得濟(jì)時(shí)之德之才之位者也。故貞吉而悔亡。于以震其大明之用。伐彼幽闇鬼方。三年功成。必有賞于大國(guó)矣。濟(jì)時(shí)本隱居所求之志。今得行之。

　　六五。貞吉無(wú)悔。君子之光。有孚吉。象曰。君子之光。其暉吉也。

　　柔中離主以居天位。本得其正。本無(wú)有悔。此君子之光也。又虛己以孚九二。而其暉交映。天下仰之。吉可知矣。

　　上九。有孚于飲酒。無(wú)咎。濡其首。有孚失是。象曰。飲酒濡首。亦不知節(jié)也。

　　六五之有孚吉。天下已既濟(jì)矣。故上九守其成。而有孚于飲酒。乃與民同樂(lè)。無(wú)咎之道也。然君子之于天下也。安不忘危。存不忘亡。治不忘亂。茍一任享太平樂(lè)。而無(wú)競(jìng)業(yè)惕厲之心。如飲酒而濡其首。吾信其必失今日此樂(lè)。以彼不知節(jié)故。節(jié)者。如天地之四時(shí)必不可過(guò)。亦謂之極。初六柔疑太過(guò)。故云亦不知極。上九剛信太過(guò)。故云亦不知節(jié)。知極知節(jié)。則未濟(jì)者得濟(jì)。已濟(jì)者可長(zhǎng)保矣。

　　周易禪解卷第七

　　周易禪解卷第八

　　北天目道人蕅益智旭著

　　系辭上傳

　　伏羲設(shè)六十四卦。令人觀其象而已矣。夏商各于卦爻之下。系辭焉以斷吉兇。如所謂連山歸藏者是也。周之文王。則系辭于每卦之下。名之曰彖。逮乎周公。復(fù)系辭于每爻之下。名之曰象�？鬃蛹葹殄鑲飨髠饕葬屩�。今又統(tǒng)論伏羲所以設(shè)卦。文周所以系辭。其旨趣。綱領(lǐng)。體度。凡例。徹乎性修之源。通乎天人之會(huì)。極乎巨細(xì)之事。貫乎日用之微。故名為系辭之傳。而自分上下焉。

　　隨緣不變不變隨緣之易理。天地萬(wàn)物所從建立也。卦爻陰陽(yáng)之易書(shū)。法天地萬(wàn)物而為之者也。易知簡(jiǎn)能之易學(xué)。玩卦爻陰陽(yáng)而成之者也。由易理方有天地萬(wàn)物。此義在下文明之。今先明由天地萬(wàn)物而為易書(shū)。由易書(shū)而成易學(xué)。由易學(xué)而契易理。

　　天尊地卑。乾坤定矣。卑高以陳。貴賤位矣。動(dòng)靜有常。剛?cè)釘嘁�。方以類聚。物以群分。吉兇生矣。在天成象。在地成形。變化�?jiàn)矣。是故剛?cè)嵯嗄�。八卦相蕩。鼓之以雷霆。�?rùn)之以風(fēng)雨。日月運(yùn)行。一寒一暑。

　　此先明由天地萬(wàn)物而為易書(shū)也。易之乾坤。即象天地。易之貴賤。即法高卑。易之剛?cè)�。即法�?dòng)靜。易之吉兇。即法方物。易之變化。即法形象。是故易之有剛?cè)嵯嗄�。八卦相蕩。而變化無(wú)窮。猶天地之有雷霆風(fēng)雨。日月寒暑。而萬(wàn)物皆備。蓋無(wú)有一文一字是圣人所杜撰也。

　　乾道成男。坤道成女。乾知大始。坤作成物。乾以易知。坤以簡(jiǎn)能。易則易知。簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親。易從則有功。有親則可久。有功則可大。可久則賢人之德�？纱髣t賢人之業(yè)。易簡(jiǎn)而天下之理得矣。天下之理得。而成位乎其中矣。

　　此明由易書(shū)而成易學(xué)。由易學(xué)而契易理也。萬(wàn)物雖多。不外天地。易卦雖多。不出乾坤。圣人體乾道而為智慧。智慧如男。體坤道而為禪定。禪定如女。智如金聲始條理。定如玉振終條理。智則直心正念真如。故易知而無(wú)委曲之相。定則持心常在一緣。故簡(jiǎn)能而無(wú)作輟之歧。正念真如。故吾無(wú)隱乎爾而易知。持心一緣。故無(wú)入不自得而易從。易知。故了知生佛體同而有親。易從。故決能原始要終而有功。有親。不惟可大而又可久。即慧之定也。有功。不惟可久而又可大。即定之慧也。德業(yè)俱備。以修顯性。故得理而成位矣。易理本在天地之先。亦貫徹于天地萬(wàn)物之始終。今言天下之理者。以既依理而有天地。則此理即渾然在天下也。亦以孔子既示為世間圣人。故且就六合內(nèi)言之。

　　圣人設(shè)卦觀象。系辭焉而明吉兇。剛?cè)嵯嗤贫�生變化。是故吉兇者。失得之象也�；诹哒摺�憂虞之象也。變化者。進(jìn)退之象也。剛?cè)岬�。晝夜之象也。六爻之�?dòng)。三極之道也。是故君子所居而安者。易之序也。所樂(lè)而玩者。爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭。動(dòng)則觀其變而玩其占。是以自天祐之。吉無(wú)不利。

　　惟其易理全現(xiàn)乎天地之間。而人莫能知也。故伏羲設(shè)卦以詮顯之。文周又觀其象。系辭焉而明吉兇。以昭告之。順理者吉。逆理者兇也。夫易理本具剛?cè)嶂�用。而剛�(cè)岣饔猩茞褐�能。剛能倡始。而過(guò)剛則折。柔能承順。而過(guò)柔則靡。然剛?cè)嵊直净ゾ邉側(cè)嶂�理。故悟理者能達(dá)其相推而生變化。是故吉兇者。即失理得理之象也。悔吝者。乃憂于未然慮于事先之象也。知吉兇之象。則必為之進(jìn)退。而勿守其窮。故變化者。明示人以進(jìn)退之象也。知悔吝之方。則必通乎晝夜而善達(dá)其用。故剛?cè)嵴呙魇救艘詴円怪�象也。然則六爻之動(dòng)。一唯詮顯三極之道而已。三極之道。即先天易理。非進(jìn)非退。而能進(jìn)能退。非晝非夜。而能晝能夜。天得之以立極于上。地得之以立極于下。人得之以立極于中。故名三極之道。乃即一而三。即三而一之極理也。夫易理既在天而天。在地而地。在人而人。是故隨所居處無(wú)非易之次序。祗須隨位而安。只此所安之位。雖僅六十四卦中之一位。便是全體三極。全體易理。不須更向外求。而就此一位中。具足無(wú)量無(wú)邊變化。統(tǒng)攝三百八十四種爻辭。無(wú)有不盡。是可樂(lè)而玩也。平日善能樂(lè)玩。故隨動(dòng)皆與理合�？v遇變故。神恒不亂。自能就吉遠(yuǎn)兇。此乃自心合于天理。故為理之所祐。豈徼（行亍+幸）于術(shù)數(shù)哉。

　　彖者。言乎象者也。爻者。言乎變者也。吉兇者。言乎其失得也。悔吝者。言乎其小疵也。無(wú)咎者。善補(bǔ)過(guò)也。是故列貴賤者存乎位。齊小大者存乎卦。辯吉兇者存乎辭。憂悔吝者存乎介。震無(wú)咎者存乎悔。是故卦有小大。辭有險(xiǎn)易。辭也者。各指其所之。

　　承上居則觀其象。而言象者莫若彖也。動(dòng)則觀其變。而言變者莫若爻也。彼彖爻所言吉兇者。乃示人以失得之致。使人趣得而避失也。所言悔吝者。乃示人以小疵。使勿成大失也。所言無(wú)咎者。乃示人以善補(bǔ)其過(guò)。使還歸于得也。是故位以列其貴賤。使人居上不驕。為下不倍也。卦以齊其小大。使人善能用陰用陽(yáng)。不被陰陽(yáng)所用也。辭以辯其吉兇。使人知吉之可趣兇之可避也。此其辯別之端甚微。非觀象玩占者不能憂之。此其挽回之力須猛。非觀變玩占者不能震之。是故卦有小大。辭有險(xiǎn)易。蓋明明指人以所趨之理矣。所趨之理即吉道也。自非全體合理。決不能有吉無(wú)兇。

　　易與天地準(zhǔn)。故能彌綸天地之道。仰以觀于天文。俯以察于地理。是故知幽明之故。原始反終。故知死生之說(shuō)。精氣為物。游魂為變。是故知鬼神之情狀。與天地相似。故不違。知周乎萬(wàn)物。而道濟(jì)天下。故不過(guò)。旁行而不流。樂(lè)天知命故不憂。安土敦乎仁故能愛(ài)。范圍天地之化而不過(guò)。曲成萬(wàn)物而不遺。通乎晝夜之道而知。故神無(wú)方而易無(wú)體。

　　夫觀象玩辭觀變玩占者。正以辭能指示究竟所趨之理故也。易辭所以能指示極理者。以圣人作易。本自與天地準(zhǔn)。故能彌合經(jīng)綸天地之道也。圣人之作易也。仰觀天文。俯察地理。知天文地理之可見(jiàn)者。皆是形下之器。其事甚明。而天文地理所以然之故。皆不出于自心一念之妄動(dòng)妄靜。動(dòng)靜無(wú)性。即是形上之道。其理甚幽。此幽明事理。不二而二。二而不二。惟深觀細(xì)察乃知之也。原其所自始。則六十四始于八。八始于四。四始于二。二始于一。一何始乎。一既無(wú)始。則二乃至六十四皆無(wú)始也。無(wú)始之始。假名為生。反其所以終。則六十四終只是八。八終是四。四終是二。二終是一。一終是無(wú)。無(wú)何終乎。無(wú)既無(wú)終。則一乃至六十四亦無(wú)終也。無(wú)終之終。假名為死。由迷此終始死生無(wú)性之理。故妄于天地間攬精氣以為物。游魂靈以輪回六道而為變。是故知鬼神之情狀也。圣人既如此仰觀俯察。乃至鬼神之情狀皆備知已。然后作易。所以易則與天地相似。故不違也。依易起知。知乃周乎萬(wàn)物。而道濟(jì)天下。故不過(guò)也依易起行。行乃旁行而不流。樂(lè)天知命。故不憂也。知行具足。則安土敦仁。廣度含識(shí)。故能愛(ài)也。是以橫則范圍天地之化而不過(guò)。曲成萬(wàn)物而不遺。豎則通乎晝夜之道而知。橫遍豎窮。安有方所。既無(wú)方所。寧有體相哉。神指圣人。易指理性。非無(wú)體之易理。不足以發(fā)無(wú)方之神知。非無(wú)方之神知。不足以證無(wú)體之易理。旁行者。普現(xiàn)色身三昧�，F(xiàn)形六道也。不流者。不隨六道惑業(yè)所牽也。樂(lè)天者。恒觀第一義天也。知命者。善達(dá)十界緣起也。安土者。三涂八難皆常寂光也。敦仁者。于一切處修大慈大悲三昧也。晝者涅槃。夜者生死。了知涅槃生死無(wú)二致故。三世一照。名為通乎晝夜之道而知。

　　一陰一陽(yáng)之謂道。繼之者善也。成之者性也。仁者見(jiàn)之謂之仁。知者見(jiàn)之謂之知。百姓日用而不知。故君子之道鮮矣。顯諸仁。藏諸用。鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂。盛德大業(yè)至矣哉。富有之謂大業(yè)。日新之謂盛德。生生之謂易。成象之謂乾。效法之謂坤。極數(shù)知來(lái)之謂占。通變之謂事。陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。

　　夫易雖無(wú)體。無(wú)所不體。非離陰陽(yáng)形體而別有道也。一陰一陽(yáng)。則便是全體大道矣。然非善稱理以起修者。不能繼陰陽(yáng)以立極。而即彼成位于中者。全是本性功能。乃世之重力行者。往往昧其本性。是仁者見(jiàn)之謂之仁也。世之重慧解者。往往不尚修持。是知者見(jiàn)之謂之知也。百姓又日用而不自知。故君子全性起修全修顯性之道鮮矣。然仁者雖但見(jiàn)仁。而仁何嘗不從知以顯。知者雖但見(jiàn)知。而用何嘗不隨仁以藏。仁體至微而恒顯。知用至露而恒藏。此即一陰一陽(yáng)之道。法爾鼓舞萬(wàn)物而不與圣人同憂者也。不與圣人同憂。且指易之理體而言。其實(shí)圣人之憂亦不在理體外也。且圣人全體易理。則憂亦非憂矣。包含天地萬(wàn)物事理。故為富有。變化不可窮盡。故為日新。業(yè)業(yè)之中具盛德。德德之中具大業(yè)。故為生生。凡德業(yè)之成乎法象者皆名為乾。不止六陽(yáng)一卦為乾。凡效法而成其德業(yè)者皆名為坤。不止六陰一卦為坤。極陰陽(yáng)之?dāng)?shù)。而知數(shù)本無(wú)數(shù)。從無(wú)數(shù)中建立諸數(shù)。便能知來(lái)。即謂之占。非俟揲蓍而后為占。既知來(lái)者。數(shù)必有窮。窮則必變。變則通。通則久。即是學(xué)易之事。非俟已亂而后治已危而求安之謂事。終日在陰陽(yáng)數(shù)中。而能制造陰陽(yáng)。不被陰陽(yáng)所測(cè)。故謂之神。自富有至謂神五句。贊易理之無(wú)體。極數(shù)三句。贊圣神之無(wú)方也。

　　夫易。廣矣大矣。以言乎遠(yuǎn)則不御。以言乎邇則靜而正。以言乎天地之間則備矣。夫乾。其靜也專。其動(dòng)也直。是以大生焉。夫坤。其靜也翕。其動(dòng)也辟。是以廣生焉。

　　廣大配天地。變通配四時(shí)。陰陽(yáng)之義配日月。易簡(jiǎn)之善配至德。

　　上云生生之謂易。指本性易理言也。依易理作易書(shū)。故易書(shū)則同理性之廣大矣。言遠(yuǎn)不御。雖六合之外�？梢砸焕矶�通知也。邇靜而正。曾不離我現(xiàn)前一念心性也。天地之間則備。所謂徹乎遠(yuǎn)邇。該乎事理。統(tǒng)乎凡圣者也。易書(shū)不出乾坤。乾坤各有動(dòng)靜。動(dòng)靜無(wú)非法界。故得大生廣生而配于天地。既有動(dòng)靜。便有變通以配四時(shí)。隨其動(dòng)靜。便為陰陽(yáng)以配日月。乾易坤簡(jiǎn)以配至德。是知天人性修境觀因果無(wú)不具在易書(shū)中矣。

　　子曰。易其至矣乎。夫易。圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑。崇效天。卑法地。天地設(shè)位。而易行乎其中矣。成性存存。道義之門(mén)。圣人有以見(jiàn)天下之賾。而擬諸其形容。象其物宜。是故謂之象。圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)。而觀其會(huì)通。以行其典禮。系辭焉以斷其吉兇。是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動(dòng)而不可亂也。擬之而后言。議之而后動(dòng)。擬議以成其變化。

　　夫圣人依易理而作易書(shū)。易書(shū)之配天道人事也如此。故孔子作傳至此。不覺(jué)深為之嘆賞曰。易其至矣乎。夫易。乃圣人所以崇德而廣業(yè)也。知?jiǎng)t高高山頂立。故崇。禮則深深海底行。故卑。崇即效天。卑即法地。蓋自天地設(shè)位以來(lái)。而易理已行于其中矣。但隨順其本成之性。而不使一念之或亡。則道義皆從此出。更非性外有少法可得也。是故易象也者。不過(guò)是圣人見(jiàn)天下之賾。而擬其形容。象其物宜者耳。易爻也者。不過(guò)是圣人見(jiàn)天下之動(dòng)。而觀其會(huì)通。以行其典禮。系辭焉以斷其吉兇者耳。夫天下之物雖至賾�？偛贿^(guò)陰陽(yáng)所成。則今雖言天下之至賾。而安可惡。若惡其賾。則是惡陰陽(yáng)。惡陰陽(yáng)。則是惡太極。惡太極。則是惡吾自心本具之易理矣。易理不可惡。太極不可惡。陰陽(yáng)不可惡。則天下之至賾亦安可惡乎。夫天下之事雖至動(dòng)。總不出陰陽(yáng)之動(dòng)靜所為。則今雖言天下之至動(dòng)。而何嘗亂。若謂其亂。則是陰陽(yáng)有亂。太極有亂。吾心之易理有亂矣。易理不亂。太極不亂。陰陽(yáng)不亂。則天下之至動(dòng)亦何可亂乎。是以君子當(dāng)至賾至動(dòng)中。能善用其擬議。擬議以成變化。遂能操至賾至動(dòng)之權(quán)。蓋必先有中孚之德存于已。而后可以同人。孚德既深。雖先或號(hào)啕。后必歡笑。況本無(wú)睽隔者乎。然欲成孚德。貴在錯(cuò)地之一著。譬如藉用白茅。則始無(wú)不善。又貴在究竟之不變。譬如勞謙君子。則終無(wú)不吉。倘勞而不謙。未免為亢龍之悔。倘藉非白茅。未免有不密之失。而所謂不出戶庭者。乃真實(shí)慎獨(dú)功夫。非陽(yáng)為君子陰為小人者所能竊取也。

　　鳴鶴在陰。其子和之。我有好爵。吾與爾靡之。子曰。君子居其室。出其言善。則千里之外應(yīng)之。況其邇者乎。居其室。出其言不善。則千里之外違之。況其邇者乎。言出乎身。加乎民。行發(fā)乎邇。見(jiàn)乎遠(yuǎn)。言行。君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)。榮辱之主也。言行。君子之所以動(dòng)天地也�？刹簧骱�。同人先號(hào)啕而后笑。子曰。君子之道。或出或處。或默或語(yǔ)。二人同心。其利斷金。同心之言。其臭如蘭。

　　金雖至堅(jiān)。同心者尚能斷之。此所謂金剛心也。

　　初六。藉用白茅。無(wú)咎。子曰。茍錯(cuò)諸地而可矣。藉之用茅。何咎之有。慎之至也。夫茅之為物薄。而用可重也。慎斯術(shù)也以往。其無(wú)所失矣。

　　茍。誠(chéng)也。誠(chéng)能從地穩(wěn)放。即禪門(mén)所謂腳跟穩(wěn)當(dāng)者也。白茅潔凈而柔軟。正是第一寂滅之忍。

　　勞謙君子有終吉。子曰。勞而不伐。有功而不德。厚之至也。語(yǔ)以其功下人者也。德言盛。禮言恭。謙也者。致恭以存其位者也。

　　慎斯術(shù)也以往。即始而見(jiàn)終也。亦因該果海義。致恭以存其位。令終以全始也。亦果徹因源義。

　　亢龍有悔。子曰。貴而無(wú)位。高而無(wú)民。賢人在下位而無(wú)輔。是以動(dòng)而有悔也。不出戶庭無(wú)咎。子曰。亂之所生也。則言語(yǔ)以為階。君不密則失臣。臣不密則失身。幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。子曰。作易者。其知盜乎。易曰。負(fù)且乘。致寇至。負(fù)也者。小人之事也。乘也者。君子之器也。小人而乘君子之器。盜思奪之矣。上慢下暴。盜思伐之矣。慢藏誨盜。冶容誨淫。易曰負(fù)且乘致寇至。盜之招也。

　　事者心事。器者象貌。佛法所謂懷抱于結(jié)使。不應(yīng)著袈裟者也招字妙甚�？梢�(jiàn)致魔之由皆由主人。

　　天一地二。天三地四。天五地六。天七地八。天九地十。天數(shù)五。地?cái)?shù)五。五位相得而各有合。天數(shù)二十有五。地?cái)?shù)三十。凡天地之?dāng)?shù)五十有五。此所以成變化而行鬼神也。

　　此明河圖之?dāng)?shù)。即天地之?dāng)?shù)。即所以成變化而行鬼神者也。太極無(wú)極。只因無(wú)始不覺(jué)妄動(dòng)強(qiáng)名為一。一即屬天。對(duì)動(dòng)名靜。靜即是二。二即屬地。二與一為三。三仍屬天。二與二為四。四仍屬地。四與一為五。五仍屬天。四與二為六。六仍屬地。六與一為七。七仍屬天。六與二為八。八仍屬地。八與一為九。九仍屬天。八與二為十。十仍屬地。十則數(shù)終。而不可復(fù)加。故河圖止有十?dāng)?shù)。然此十?dāng)?shù)總不出于天地。除天地外別無(wú)有數(shù)。除數(shù)之外亦別無(wú)天地可見(jiàn)矣。總而計(jì)之。天數(shù)凡五。所謂一三五七九也。地?cái)?shù)亦五。所謂二四六八十也。一得五而成六。六遂與一合而居下。二得五而成七。七遂與二合而居上。三得五而成八。八遂與三合而居左。四得五而成九。九遂與四合而居右。既言六七八九。必各得五而成。則五便在其中。既言一二三四。則便積而成十。十遂與五合而居中。積而數(shù)之。天數(shù)一三五七九。共成二十有五。地?cái)?shù)二四六八十。共成三十。凡天地之?dāng)?shù)五十有五。而變化皆以此成。鬼神皆以此行矣。有陰陽(yáng)乃有變化。有變化乃有鬼神。變化者。水火木金土。生成萬(wàn)物也。鬼神者。能生所生。能成所成。各有精靈以為之主宰也。變化即依正幻相。鬼神。即器世間主。及眾生世間主耳。

　　大衍之?dāng)?shù)五十。其用四十有九。分而為二以象兩。卦一以象三。揲之以四以象四時(shí)。歸奇于扐以象閏。五歲再閏。故再扐而后掛。

　　衍。乘也。大衍。謂乘此天五地五之?dāng)?shù)。而演至于萬(wàn)有一千五百二十也。河圖中天地之?dāng)?shù)。共計(jì)五十有五。今以天五地五。原非兩五。是其定數(shù)。以對(duì)于十。亦是中數(shù)。一得之以為六。二得之以為七。三得之以為八。四得之為九。復(fù)合一二三四以成于十。故除中宮五數(shù)。以表數(shù)即非數(shù)。而惟取余五十以為大衍之?dāng)?shù)。以表從體起用。及揲蓍時(shí)。又于五十?dāng)?shù)中。存其一而不用。以表用中之體。亦表無(wú)用之用。與本體太極實(shí)非有二。夫從體起用。即不變隨緣義也。用中之體。即隨緣不變義也。將此四十九策。隨手分而為二。安于左右。象吾心之動(dòng)靜。即成天地兩儀。次以左手取左策執(zhí)之。而以右手取右策之一。掛于左手之大指間。象人得天地合一之道而為三才。次四四以揲之。象天地間四時(shí)新新不息。次歸其所奇之策。扐于左手無(wú)名指間。以象每年必有閏日。又以右手取右策執(zhí)之。而以左手四四揲之。歸其所奇之策。扐于左手中指之間。是名再扐。以象五歲必有兩個(gè)閏月。是為再閏。已上分二。掛一。揲四。歸奇共四營(yíng)而為一變。取其所掛所扐之策置之。然后再取左右揲過(guò)之策而重合之。重復(fù)分二。掛一。揲四。歸奇。故云再扐而后掛也。是為二變。又取所掛所扐之策置之。然后更取左右揲過(guò)之策而重合之。重復(fù)分二。掛一。揲四。歸奇。是為三變。置彼三變所掛所扐之策。但取所揲之策數(shù)之。四九三十六則為○。四八三十二則為。四七二十八則為一。四六二十四則為Ｘ。于是成爻�！馂殛�(yáng)動(dòng)。動(dòng)則變陰。為陰?kù)o。一為陽(yáng)靜。靜皆不變。Ｘ為陰動(dòng)。動(dòng)則變陽(yáng)。故下文云。四營(yíng)成易。三變成爻。十八變成六爻。則為卦也。此蓍草之?dāng)?shù)。及揲蓍之法。乃全事表理。全數(shù)表法。示百姓以與知與能之事。正所謂神道設(shè)教。化度無(wú)疆者矣。謂之大乘。不亦宜乎。若不以惟心識(shí)觀融之。屈我羲文周孔四大圣人多矣。

　　乾之策。二百一十有六。坤之策。百四十有四。凡三百有六十。當(dāng)期之日。二篇之策。萬(wàn)有一千五百二十。當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。

　　九七皆乾。而爻言其變。故占時(shí)用九不用七。一爻三十六策。則乾卦六爻。共計(jì)二百一十六策也。八六皆坤。而占時(shí)用六不用八。一爻二十四策。則坤卦六爻。共計(jì)一百四十四策也。合成三百六十策�？僧�(dāng)期歲之日。然一歲約立春。至第二年春。則三百六十五日有奇。約十二月。則三百五十四日。而今云三百六十。適取其中。亦取大概言之。不必拘拘也。又合上下二篇六十四卦之策而總計(jì)之。陽(yáng)爻百九十二。共六千九百一十二策。陰爻百九十二。共四千六百八策。故可當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)。夫期歲之日。萬(wàn)物之?dāng)?shù)。總惟大衍之?dāng)?shù)所表。大衍不離河圖。河圖不離吾人一念妄動(dòng)。則時(shí)劫萬(wàn)物。又豈離吾人一念妄動(dòng)所幻現(xiàn)哉。

　　是故四營(yíng)而成易。十有八變而成卦。

　　一變必從四營(yíng)而成。以表一念一法之中。必有生住異滅四相。三變成爻。以表爻爻各具三才之道。六爻以表三才各有陰陽(yáng)。十八變以表三才各各互具而無(wú)差別。

　　八卦而小成。

　　三爻已可表三才。九變已可表互具。故名小成。

　　引而伸之。觸類而長(zhǎng)之。天下之能事畢矣。

　　八可為六十四。不過(guò)引而伸之也。三百八十四爻以定天下之吉兇。是在觸類而長(zhǎng)之也。至于觸類而長(zhǎng)。則一一卦。一一爻。皆可斷天下事。而裁成輔相之能事無(wú)不盡矣。

　　顯道神德行。是故可與酬酢�？膳c祐神矣。子曰。知變化之道者。其知神之所為乎。

　　有一必有二。有二必有四。有四必有八。有八必有六十四。有六十四必有三百八十四。然三百八十四爻。秖是六十四卦。六十四卦。秖是八卦。八卦秖是四象。四象秖是兩儀。兩儀秖是太極。太極本不可得。太極不可得。則三百八十四皆不可得。故即數(shù)可以顯道也。陰可變陽(yáng)。陽(yáng)可變陰。一可為多。多可為一。故體此即數(shù)之道者。可以神其德行也。既即數(shù)而悟道。悟道而神明其德。則世間至賾至動(dòng)。皆可酬酢。而鬼神所不能為之事。圣人亦能祐之矣。先天而天弗違。此之謂也。人但知揲蓍為變化之?dāng)?shù)耳。若知變化之道。則無(wú)方之神。無(wú)體之易。皆現(xiàn)于靈知寂照中矣。故述傳至此。特自加子曰二字。以顯咨嗟詠嘆之思。而史記自稱太史公曰乃本于此。

　　易有圣人之道四焉。以言者尚其辭。以動(dòng)者尚其變。以制器者尚其象。以卜筮者尚其占。

　　前文云。君子觀象玩辭觀變玩占。今言此四即易所有圣人之道也。夫玩辭則能言。觀變則能動(dòng)。觀象則可以制器。玩占則可以卜筮決疑。言也。動(dòng)也。制器也。卜筮也。圣人修身治人之事。豈有外于此四者哉。

　　是以君子將有為也。將有行也。問(wèn)焉而以言。其受命也如向。無(wú)有遠(yuǎn)近幽深。遂知來(lái)物。非天下之至精。其孰能與于此。

　　君子。學(xué)圣人者也。學(xué)圣人者必學(xué)易。善學(xué)易者。舉凡有為有行。必玩辭而玩占。果能玩辭玩占。則易之至精。遂為我之至精矣。

　　參伍以變。錯(cuò)綜其數(shù)。通其變。遂成天地之文。極其數(shù)。遂定天下之象。非天下之至變。其孰能與于此。

　　參者。彼此參合之謂。伍者。行伍定列之謂也。雖彼此參合。而不壞行伍之定列。雖行伍定列。而不壞彼此之參合。故名參伍以變。由彼此參合。則其數(shù)相錯(cuò)。由行伍定列。則其數(shù)可綜。故云錯(cuò)綜其數(shù)。舉凡河圖洛書(shū)之成象。揲蓍求卦之法式。無(wú)不皆然。非僅偏指一種也。陰陽(yáng)各有動(dòng)靜。故成天地之文。六十四卦各具六十四卦。故定天下之象。誠(chéng)能觀象以通變。觀變以極數(shù)。則易之至變。遂為我之至變矣。

　　易。無(wú)思也。無(wú)為也。寂然不動(dòng)。感而遂通天下之故。非天下之至神。其孰能與于此。

　　夫易雖至精至變。豈有思慮作為于其間哉。惟其寂然不動(dòng)。所以感而遂通。誠(chéng)能于觀象玩辭觀變玩占之中。而契合其無(wú)思無(wú)為之妙。則易之至神。遂為我之至神矣。

　　夫易。圣人之所以極深而研幾也。唯深也。故能通天下之志。唯幾也。故能成天下之務(wù)。唯神也。故不疾而速。不行而至。子曰易有圣人之道四焉者。此之謂也。

　　由此觀之。則易之為書(shū)。乃圣人所以極深而研幾者也。茍極其深。則至精者在我。而能通天下之志。茍研其幾。則至變者在我。而能成天下之務(wù)。茍從極深研幾處悟其無(wú)思無(wú)為寂然不二之體。則至神者在我。故能不疾而速不行而至矣。謂圣人之道不全寄詮于易書(shū)中可乎。今有讀易而不知圣人之道者。何異舍醇醲而味糟粕也。

　　子曰。夫易。何為者也。夫易。開(kāi)物成務(wù)。冒天下之道。如斯而已者也。是故圣人以通天下之志。以定天下之業(yè)。以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神。卦之德方以知。六爻之義易以貢。圣人以此洗心。退藏于密。吉兇與民同患。神以知來(lái)。知以藏往。其孰能與于此哉。古之聰明睿知。神武而不殺者夫。

　　此欲明易書(shū)之妙。而先示易理之大也。夫所謂易。果何義哉。蓋是開(kāi)一切物。成一切務(wù)。包盡天下之道者也。是故圣人依易理而成易書(shū)。以通天下之志。使人即物而悟理。以定天下之業(yè)。使人素位而務(wù)本。以斷天下之疑。使人不泣歧而徼（行亍+幸）。是故蓍之德。極其變化而不可測(cè)也。卦之德。有其定理而不可昧也。爻之義。盡其變通而未嘗隱也。夫蓍圓而神。卦方以知。爻易以貢皆所謂寂然不動(dòng)感而遂通者也。圣人即以此洗心退藏于密。所謂自明誠(chéng)謂之教。能盡其性。則能盡人之性。故吉兇與民同患。神以知來(lái)。知以藏往。不俟問(wèn)于蓍龜而后知吉兇也。此惟古之聰明睿知。斷惑而無(wú)惑可斷者。刀能與于此耳。

　　是以明于天之道。而察于民之故。是興神物。以前民用。圣人以此齋戒以神明其德夫。

　　夫神以知來(lái)。知以藏往。則又何俟蓍龜之神物。而后斷民之吉兇哉。但圣人能之。眾人不能。不藉蓍龜以示。則民不信也。是以明于借物顯理。乃天之道。因占決疑。乃民之習(xí)。故藉此蓍龜以開(kāi)民用之前。而圣人亦示現(xiàn)齋戒然后卜筮者。正欲以此倍神明其德也。

　　是故闔戶謂之坤。辟戶謂之乾。一闔一辟謂之變。往來(lái)不窮謂之通。見(jiàn)乃謂之象。形乃謂之器。制而用之謂之法。利用出入。民咸用之謂之神。是故易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉兇。吉兇生大業(yè)。是故法象莫大乎天地。變通莫大乎四時(shí)�？h象著明。莫大乎日月。崇高莫大乎富貴。備物致用。立成器以為天下利。莫大乎圣人。探賾索隱。鉤深致遠(yuǎn)。以定天下之吉兇。成天下之亹亹者。莫大乎蓍龜。是故天生神物。圣人則之。天地變化。圣人效之。天垂象。見(jiàn)吉兇。圣人象之。河出圖。洛出書(shū)。圣人則之。易有四象。所以示也。系辭焉。所以告也。定之以吉兇。所以斷也。易曰。自天祐之。吉無(wú)不利。子曰。祐者。助也。天之所助者順也。人之所助者信也。履信思乎順。又以尚賢也。是以自天祐之。吉無(wú)不利也。

　　是故德既神明。方知易理無(wú)所不在。且如闔戶即謂之坤。辟戶即謂之乾。一闔一辟即是變。往來(lái)不窮即是通。見(jiàn)即是象。形即是器。隨所制用即是法。隨其民用出入即是神。則乾坤乃至神明。何嘗不即在日用動(dòng)靜間哉。凡此皆易理之固然。而易書(shū)所因作也。是故易者。無(wú)住之理也。從無(wú)住本。立一切法。所以易即為一切事理本源。有太極之義焉。既云太極。則決非凝然（一）法。必有動(dòng)靜相對(duì)之機(jī)。而兩儀生焉。既曰兩儀。則動(dòng)非偏動(dòng)。德兼動(dòng)靜。靜非偏靜。亦兼動(dòng)靜。而四象生焉。既曰四象。則象象各有兩儀之全體全用。而八卦生焉。既曰八卦。則備有動(dòng)靜陰陽(yáng)剛?cè)嵘茞褐�致。而吉兇定焉。既有吉兇。則裁成輔相之道方為有用。而大業(yè)生焉。易理本自如此。易書(shū)所以亦然也。是故世間事事物物。皆法象也。皆變通也。乃至皆深皆遠(yuǎn)。皆賾皆隱也。而法象之大者莫若天地。變通之大者莫若四時(shí)�？h象著明之大者莫若日月。崇高之大者莫若天位之富貴。備物致用利天下者莫若天德之圣人。探賾索隱。鉤深致遠(yuǎn)。定吉兇。令人知趨避。成亹亹。使人進(jìn)德業(yè)者。莫若蓍龜之神物。是故天生神物。圣人即從而則之。天地變化。圣人即從而效之。天垂象�，F(xiàn)吉兇。圣人即從而擬象之。河出圖。洛出書(shū)。圣人即法而為八卦九疇。然則易之有四象。所以示人動(dòng)靜進(jìn)退之道也。易有系辭。所以昭告以人合天之學(xué)也。易有吉兇定判。所以明斷合理之當(dāng)為。而悖理之不可為也。故大有上九之辭曰。自天祐之。吉無(wú)不利。吾深知其故也。夫天無(wú)私情。所助者不過(guò)順理而已。人亦無(wú)私好。所助者不過(guò)信自心本具之易理而已。誠(chéng)能真操實(shí)履。信自心本具之易理。思順乎上天所助。則便真能崇尚圣賢之書(shū)矣。安得不為天所祐。而吉無(wú)不利哉。

　　子曰。書(shū)不盡言。言不盡意。然則圣人之意其不可見(jiàn)乎。子曰。圣人立象以盡意。設(shè)卦以盡情偽。系辭焉以盡其言。變而通之以盡利。鼓之舞之以盡神。乾坤其易之蘊(yùn)耶。乾坤成列。而易立乎其中矣。乾坤毀。則無(wú)以見(jiàn)易。易不可見(jiàn)。則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道。形而下者謂之器。化而裁之謂之變。推而行之謂之通。舉而措之天下之民謂之事業(yè)。是故夫象。圣人有以見(jiàn)天地之賾。而擬諸其形容。象其物宜。是故謂之象。圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)。而觀其會(huì)通。以行其典禮。系辭焉以斷其吉兇。是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦。鼓天下之動(dòng)者存乎辭�；�而裁之存乎變。推而行之存乎通。神而明之。存乎其人。默而成之。不言而信。存乎德行。

　　上文發(fā)明易理易書(shū)。及圣人作易吾人學(xué)易之旨。亦既詳矣。然茍非其人。茍無(wú)其德。則隨語(yǔ)生解。亦何以深知易理易書(shū)之妙致乎。故更設(shè)為問(wèn)答。而結(jié)歸其人其德行也。夫書(shū)何能盡言。言亦何能盡意。然則圣人之意豈終不可見(jiàn)乎。詎知圣意不盡于言。而亦未嘗不寓于言。圣言不盡于書(shū)。而亦未嘗不備于書(shū)。且如易書(shū)之中。亦既立象以盡意。圣意雖多。而動(dòng)靜二機(jī)足以該之。故乾坤二象即可以盡圣人之意也。又復(fù)設(shè)卦以盡情偽。動(dòng)靜雖只有二。而其中變態(tài)�；蚯榛騻巍２灰欢�足。故六十四卦乃能盡萬(wàn)物之情偽也。又復(fù)系辭焉以盡其言。蓋舉天下事物一一言之。則勞而難遍。今借六十四卦而系以辭。則簡(jiǎn)而可周也。雖六十四卦已足收天下事物之大全。而不知事事物物中又各互具一切事物也。故變而通之。每卦皆可為六十四。而天下之利斯盡矣。雖有三百八十四爻動(dòng)靜陳設(shè)。若不于中善用鼓舞。使吾人隨處得見(jiàn)易理。則亦不足以盡神。而圣人又觸處指點(diǎn)以盡神矣。雖復(fù)觸處指點(diǎn)。然收彼三百八十四爻大綱�？偛怀銮�坤二法。故乾坤即易之蘊(yùn)藏也。夫本因易理而有乾坤。既有乾坤。易即立乎其中。設(shè)毀此乾坤二法。則易理亦不可見(jiàn)。設(shè)不見(jiàn)易理本體。則乾坤依何而有。不幾至于息滅哉。此甚言易外無(wú)乾坤。乾坤之外亦無(wú)易也。蓋易即吾人不思議之心體。乾即照。坤即寂。乾即慧。坤即定。乾即觀。坤即止。若非止觀定慧。不見(jiàn)心體。若不見(jiàn)心體。安有止觀定慧。是故即形而非形者。向上一著即謂之道。無(wú)形而成形者。向下施設(shè)即謂之器。道可成器。器可表道。即謂之變。從道垂器。從器入道。即謂之通。自既悟道與器之一如。以此化天下之民。即謂之事業(yè)矣。是故夫象也者。不過(guò)是圣人見(jiàn)天下之賾。而擬諸其形容象其物宜者也。夫爻也者。不過(guò)是圣人見(jiàn)天下之動(dòng)。而觀其會(huì)通。以行其典禮。系辭焉以斷其吉兇者也。是以卦可極天下之賾。辭可鼓天下之動(dòng)。變可盡化裁之功。通可極推行之妙。此終非書(shū)之所能盡言。亦非言之所能盡意也。神而明之。必存乎其人。而默而成之。不言而信。又必存乎德行耳。德行者。體乾坤之道而修定慧。由定慧而徹見(jiàn)自心之易理者也。

　　周易禪解卷第八

　　周易禪解卷第九

　　北天目道人蕅益智旭著

　　系辭下傳

　　八卦成列。象在其中矣。因而重之。爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤啤Ｗ冊(cè)谄渲幸印Ｏ缔o焉而命之。動(dòng)在其中矣。吉兇悔吝者。生乎動(dòng)者也。剛?cè)嵴摺Ａ⒈菊咭�。變通者。趨時(shí)者也。吉兇者。貞勝者也。天地之道。貞觀者也。日月之道。貞明者也。天下之動(dòng)。貞夫一者也。夫乾。確然示人易矣。夫坤。隤然示人簡(jiǎn)矣。爻也者。效此者也。象也者。像此者也。爻象動(dòng)乎內(nèi)。吉兇見(jiàn)乎外。功業(yè)見(jiàn)乎變。圣人之情見(jiàn)乎辭。天地之大德曰生。圣人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財(cái)。理財(cái)正辭禁民為非曰義。

　　此直明圣人作易。包天地萬(wàn)物之理。而為內(nèi)圣外王之學(xué)也。蓋自八卦成列。而天地萬(wàn)物之象已皆在其中矣。因而重之。而天地萬(wàn)物之交亦皆在其中矣。剛?cè)岜鼗ゾ邉側(cè)�。而天地事物之變又皆在其中矣。系辭焉而命之。而吾人慧迪從逆之動(dòng)又皆在其中矣。夫吉兇悔吝。皆由一念之動(dòng)而生者也。一念之動(dòng)。必有剛?cè)嵋粤⑵浔�。一剛一柔。必有變通以趨于時(shí)。得其變通之正者則勝。不得變通之正者則負(fù)。故吉之與兇。唯以貞勝者也。此易中示人以圣賢學(xué)問(wèn)。全體皆法天地事理。非有一毫勉強(qiáng)。是故天地之道。一健一順。各有盈虛消長(zhǎng)之不同。皆以變通之正示人者也。日月之道。一晝一夜。亦有中昃盈缺之不定。皆以變通之正為明者也。天下之動(dòng)。萬(wàn)別千差。尤為至賾。實(shí)不可亂。乃歸極于變通之一正者也。夫乾之變現(xiàn)于六十四卦。雖有一百九十二爻。無(wú)不確然示人以易矣。夫坤之變現(xiàn)于六十四卦。雖亦一百九十二爻。無(wú)不隤然示人以簡(jiǎn)矣。此易簡(jiǎn)之理。正所謂千變?nèi)f化而貞夫一者也。爻即效此易簡(jiǎn)。象即像此易簡(jiǎn)。茍吾心之爻象一動(dòng)乎內(nèi)。則事物之吉兇即現(xiàn)乎外。吉可變兇。兇可變吉。得此善變之方。乃見(jiàn)裁成輔相功業(yè)。而圣人所以教人之真情。則全見(jiàn)乎卦爻之辭。所應(yīng)深玩細(xì)觀者也。是故生生之謂易。而天地之大德。不過(guò)此無(wú)盡之生理耳。圣人體天立極。其所以濟(jì)民無(wú)強(qiáng)者則在位耳。何以守位。則必全體天地之德。純一不已之仁耳。仁則物我一體矣。庶必加之以富。故曰財(cái)。富必加之以教。故曰義。此內(nèi)圣外王之學(xué)。一取法于天地事物者也。

　　古者包犧氏之王天下也。仰則觀象于天。俯則觀法于地。觀鳥(niǎo)獸之文。與地之宜。近取諸身。遠(yuǎn)取諸物。于是始作八卦。以通神明之德。以類萬(wàn)物之情。

　　本法天地身物以作八卦。既作八卦。遂能通神明之德于一念。類萬(wàn)物之情于一身。

　　作結(jié)繩而為網(wǎng)（ㄇ@人/古）。以佃以漁。蓋取諸離。

　　驅(qū)鳥(niǎo)獸魚(yú)蛇于山澤。使民得稼穡者。乃深明物各宜麗其所者也。故取諸離。

　　包犧氏沒(méi)。神農(nóng)氏作。斫木為耜。揉木為耒。耒耨之利。以教天下。蓋取諸益。

　　魚(yú)鳥(niǎo)之害既除。田疇之利方起。

　　日中為市。致天下之民。聚天下之貨。交易而退。各得其所。蓋取諸噬嗑。

　　農(nóng)事既備。商賈隨興。

　　神農(nóng)氏沒(méi)。黃帝堯舜氏作。通其變。使民不倦。神而化之。使民宜之。易窮則變。變則通。通則久。是以自天祐之吉無(wú)不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治。蓋取諸乾坤。

　　通變神化。全體乾坤之德。所謂自強(qiáng)不息厚德載物者也。

　　刳木為舟。剡木為楫。舟楫之利。以濟(jì)不通。致遠(yuǎn)以利天下。蓋取諸渙。服牛乘馬。引重致遠(yuǎn)。以利天下。蓋取諸隨。重門(mén)擊柝。以待暴客。蓋取諸豫。

　　坤如重門(mén)。震如擊柝。暴客。溫陵郭氏以為初至之客。甚通。蓋使動(dòng)者得隨地而安也。

　　斷木為杵。掘木為臼。臼杵之利。萬(wàn)民以濟(jì)。蓋取諸小過(guò)。弦木為弧。剡木為矢�；∈钢�利。以威天下。蓋取諸睽。

　　由上明故下悅。所謂若大旱之望雨者是也。

　　上古穴居而野處。后世圣人易之以宮室。上棟下宇。以待風(fēng)雨。蓋取諸大壯。

　　震木之下。別有天焉。宮室之象也。

　　古之葬者。厚衣之以薪。葬之中野。不封不樹(shù)。喪期無(wú)數(shù)。后世圣人易之以棺槨。蓋取諸大過(guò)。

　　以巽木入于澤穴之中。

　　上古結(jié)繩而治。后世圣人易之以書(shū)契。百官以治。萬(wàn)民以察。蓋取諸夬。

　　以書(shū)契代語(yǔ)言。遂令之與天同久。

　　是故易者。象也。象也者。像也。彖者。材也。爻也者。效天下之動(dòng)者也。是故吉兇生而悔吝著也。

　　由此觀之。所謂易者。不過(guò)示人以象耳。而象也者。則是事物之克肖者也。所謂彖者。則是事物之材質(zhì)也。所謂爻者。則是效天下之動(dòng)者也。是故得有吉兇悔吝之生著也。夫動(dòng)則必有吉兇悔吝之生著。君子可不思所以慎其動(dòng)乎。

　　陽(yáng)卦多陰。陰卦多陽(yáng)。其故何也。陽(yáng)卦奇。陰卦耦。其德行何也。陽(yáng)一君而二民。君子之道也。陰二君而一民。小人之道也。

　　欲慎其動(dòng)。當(dāng)辨君民之分于身心。孟子所謂從其大體為大人從其小體為小人也。觀于陽(yáng)卦多陰。陰卦多陽(yáng)�？梢晕蛞�。奇者。天君獨(dú)秉乾綱之謂。耦者。意念?yuàn)A帶情欲之謂。陽(yáng)一為君。而兩陰之二為民以從之。所謂志壹則動(dòng)氣。故是君子之道。陰二為君。而兩陽(yáng)之一反為民以從之。所謂氣壹則動(dòng)志。故是小人之道。

　　易曰。憧憧往來(lái)。朋從爾思。子曰。天下何思何慮。天下同歸而殊涂。一致而百慮。天下何思何慮。日往則月來(lái)。月往則日來(lái)。日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)。暑往則寒來(lái)。寒暑推而歲成焉。往者屈也。來(lái)者信也。屈信相感而利生焉。尺蠖之屈。以求信也。龍蛇之蟄。以存身也。精義入神。以致用也。利用安身。以崇德也。過(guò)此以往。未之或知也。窮神知化。德之盛也。

　　夫心之官則思。而不知思本無(wú)可思也。能思無(wú)思之妙。則無(wú)思無(wú)慮而殊涂同歸。能達(dá)無(wú)思之思。則雖一致而具足百慮。思而無(wú)思。所謂退藏于密。屈之至也。無(wú)思而思。所謂感而遂通。信之至也。屈乃所以為信。信乃所以為屈。觀師所謂往復(fù)無(wú)際動(dòng)靜一源。肇公所謂其入離其出微。皆此理耳。法界離微之道。豈思議之可及。故曰未之或知。茍證此思即無(wú)思無(wú)思而思之妙。則可以窮神知化矣。殊途同歸。一致百慮。皆所謂一君二民之道也。

　　易曰。困于石。據(jù)于蒺藜。入于其宮。不見(jiàn)其妻。兇。子曰。非所困而困焉。名必辱。非所據(jù)而據(jù)焉。身必危。既辱且危。死期將至。妻其可得見(jiàn)耶。

　　妄計(jì)心外有法。而欲求其故。所謂困于石也。不知萬(wàn)法唯心。而執(zhí)有差別。所謂據(jù)于蒺藜也。無(wú)慧故名辱。無(wú)定故身危。喪法身慧命。故死期將至。永無(wú)法喜。故不見(jiàn)其妻。此二君一民之道也。

　　易曰。公用射隼于高墉之上。獲之。無(wú)不利。子曰。隼者。禽也。弓矢者。器也。射之者。人也。君子藏器于身。待時(shí)而動(dòng)。何不利之有。動(dòng)而不括。是以出而有獲。語(yǔ)成器而動(dòng)者也。

　　禽喻惑。器喻戒定。人喻智慧。解之上六。獨(dú)得其正。而居震體。如人有慧。故能以戒定斷惑也。宗門(mén)云。一兔橫身當(dāng)古道。蒼鷹才見(jiàn)便生擒。亦是此意。

　　子曰。小人不恥不仁。不畏不義。不見(jiàn)利不勸。不威不懲。小懲而大誡。此小人之福也。易曰屨校滅趾無(wú)咎。此之謂也。善不積。不足以成名。惡不積。不足以滅身。小人以小善為無(wú)益而弗為也。以小惡為無(wú)傷而弗去也。故惡積而不可掩。罪大而不可解。易曰何校滅耳兇。

　　夫戒定之器必欲其成。障戒障定之惡必宜急去。勿輕小罪以為無(wú)殃。懲之于小則無(wú)咎。釀之于終則必兇。修心者所宜時(shí)時(shí)自省自改也。

　　子曰。危者。安其位者也。亡者。保其存者也。亂者。有其治者也。是故君子安而不忘危。存而不忘亡。治而不忘亂。是以身安而家國(guó)可保也。易曰。其亡其亡。系于苞桑。

　　自有因過(guò)而憬悟以進(jìn)德者。自有無(wú)過(guò)而托大以退道者。故君子雖未必有過(guò)。尤宜乾乾惕厲。如否之九五可也。安其位是德。保其存是知。有其治是力。

　　子曰。德薄而位尊。知小而謀大。力小而任重。鮮不及矣。易曰。鼎折足。覆公餗。其形渥。兇。言不勝其任也。

　　欲居尊位。莫若培德。欲作大謀。莫若拓知。欲任重事。莫若充力。德是法身。知是般若。力是解脫。三者缺一。決不可以自利利他。

　　子曰。知幾其神乎。君子上交不諂。下交不瀆。其知幾乎。幾者動(dòng)之微。吉之先見(jiàn)者也。君子見(jiàn)幾而作不俟終日。易曰。介于石。不終日。貞吉。介如石焉。寧用終日。斷可識(shí)矣。君子知微知彰。知柔知?jiǎng)�。萬(wàn)夫之望。

　　此所謂德厚而位自尊者也。十法界不出一心。名之為幾。知此妙幾。則上合十方諸佛本妙覺(jué)心。與佛如來(lái)同一慈力。故上交不諂。下合十方六道一切眾生。與諸眾生同一悲仰。故下交不瀆。稱性所起始覺(jué)。必能合乎本覺(jué)。故為吉之先見(jiàn)。

　　子曰。顏氏之子。其殆庶幾乎。有不善未嘗不知。知之未嘗復(fù)行也。易曰。不遠(yuǎn)復(fù)。無(wú)祇悔。元吉。

　　此所謂知大而謀自遠(yuǎn)者也。欲證知幾之神。須修不遠(yuǎn)之復(fù)。

　　天地絪缊。萬(wàn)物化醇。男女構(gòu)精。萬(wàn)物化生。易曰。三人行。則損一人。一人行。則得其友。言致一也。

　　此所謂力大而任可重者也。既有不遠(yuǎn)之復(fù)。須有致一之功。男慧女定。不使偏枯。乃可以成萬(wàn)德矣。

　　子曰。君子安其身而后動(dòng)。易其心而后語(yǔ)。定其交而后求。君子修此三者故全也。危以動(dòng)。則民不與也。懼以語(yǔ)。則民不應(yīng)也。無(wú)交而求。則民不與也。莫之與。則傷之者至矣。易曰。莫益之�；驌糁�。立心勿恒。兇。

　　惟仁可以安身。惟知可以易語(yǔ)。惟力可以定交。仁是斷德。知是智德。力是利他恩德。有此三者。不求益而自益。今危以動(dòng)則德薄。懼以語(yǔ)則知小。無(wú)交而求則力小。不亦傷乎。

　　子曰。乾坤其易之門(mén)耶。乾。陽(yáng)物也。坤。陰物也。陰陽(yáng)合德。而剛?cè)嵊畜w。以體天地之撰。以通神明之德。其稱名也。雜而不越。于稽其類。其衰世之意耶。夫易。彰往而察來(lái)。而微顯闡幽。開(kāi)而當(dāng)名辯物。正言斷辭。則備矣。其稱名也小。其取類也大。其旨遠(yuǎn)。其辭文。其言曲而中。其事肆而隱。因貳以濟(jì)民行。以明失得之報(bào)。

　　有易理即有乾坤。由乾坤即通易理。如城必有門(mén)。門(mén)必通城。蓋乾是陽(yáng)物。在天曰陽(yáng)。在地曰剛。在人曰知。坤是陰物。在天曰陰。在地曰柔。在人曰仁。而陰不徒陰。陰必具陽(yáng)。陽(yáng)不徒陽(yáng)。陽(yáng)必具陰。故陰陽(yáng)合德。而剛?cè)嵊畜w。即天道而為地道。即地道而為人道。即人道而體天地之撰。通神明之德。易理既然。易書(shū)亦爾。所以六十四卦之名雜而不越。雜。謂大小善惡邪正吉兇之不同。不越。謂總不外于陰陽(yáng)二物之德。然使上古之世。有善無(wú)惡。有正無(wú)邪。則此書(shū)亦可無(wú)作。今惟以衰世既有善惡邪正之殊。欲即此善惡邪正。仍歸于非善非惡之至善。非邪非正之至正。所以方作易耳。是以易之為書(shū)。能彰往因。能察來(lái)果。能以顯事會(huì)歸微理。能使幽機(jī)闡成明象。故以此開(kāi)示天下萬(wàn)世。名無(wú)不當(dāng)。物無(wú)不辨。言無(wú)不正。辭無(wú)不斷也。一卦止有一名故小。一名具含眾義故大。包盡內(nèi)圣外王之學(xué)故旨遠(yuǎn)。辭不煩而意已達(dá)故文。言偏而意無(wú)不圓。故曲而中。事定而凡情難測(cè)。故肆而隱。因決疑以明失得之報(bào)。遂令民之蚩蚩亦可避失而趨得也。

　　易之興也。其于中古乎。作易者。其有憂患乎。

　　言其有與民同患之深心也。

　　是故履。德之基也。謙。德之枘也。復(fù)。德之本也。恒。德之固也。損。德之修也。益。德之裕也。困。德之辯也。井。德之地也。巽。德之制也。

　　心慈而力健。故為德基。內(nèi)止而外順。故為德柄。天君為主。故是德本。動(dòng)而深入。故德可固。譬如為山。故為德修。鼓舞振作。故為德裕。積而能流。故為德辯。入而能出。故為德地。遍入一切。故為德制�！鹚匚欢�行之謂履。蘊(yùn)高于卑之謂謙。為仁由已之謂復(fù)。動(dòng)而有常之謂恒。去惡凈盡之謂損。積善圓滿之謂益。歷境煉心之謂困。有源不窮之謂井。無(wú)入不得之謂巽。其實(shí)六十四卦。無(wú)非與民同患。內(nèi)圣外王之學(xué)。且就九卦指點(diǎn)者。以其尤為明顯故也。

　　履和而至。謙尊而光。復(fù)小而辯于物。恒雜而不厭。損先難而后易。益長(zhǎng)裕而不設(shè)。困窮而通。井居其所而遷。巽稱而隱。

　　和即兌慈。至即乾健。尊即山高。光即坤順。小即一陽(yáng)而為眾陰之主。入于群動(dòng)。故雜而不厭。譬如為山。方覆一簣。故先難而后易。鼓舞振作。則自然長(zhǎng)裕。窮即澤之止水。通即坎之流水。由積故流。猶所謂隱居求志而行義達(dá)道也。井不動(dòng)而澤及于物。巽能遍入一切事理深?yuàn)W之域。故稱而隱。

　　履以和行。謙以制禮。復(fù)以自知。恒以一德。損以遠(yuǎn)害。益以興利。困以寡怨。井以辯義。巽以行權(quán)。

　　此正明九卦之用如此。以此而為內(nèi)圣外王之學(xué)。所以能歸非善非惡之至善。非邪非正之至正。而圣人與民同患之線索亦盡露于此矣�！鸢创司咆浴Ｒ嗉词且杂嗑欧ㄖ�成不思議觀之旨。蓋易即不思議境之與觀也。作易者有與民同患之心。更設(shè)九法以接三根。履是真正發(fā)菩提心。上求下化。謙是善巧安心止觀。地中有山。止中有觀也。復(fù)是破法遍。一陽(yáng)動(dòng)于五陰之下也。恒是識(shí)通塞。能動(dòng)能入也。損是道品調(diào)適。能除惑也。益是對(duì)治助開(kāi)。成事理二善也。困是知次位。如水有流止。不可執(zhí)性廢修也。井是能安忍。謂不動(dòng)而潤(rùn)物也。巽是離法愛(ài)。謂深入于正性也。

　　易之為書(shū)也不可遠(yuǎn)。為道也屢遷。變動(dòng)不居。周流六虛。上下無(wú)常。剛?cè)嵯嘁�。不可為典要。唯變所適。其出入以度。外內(nèi)使知懼。又明于憂患與故。無(wú)有師保。如臨父母。初率其辭。而揆其方。既有典常。茍非其人。道不虛行。

　　易書(shū)雖具陳天地事物之理。而其實(shí)切近于日用之間。故不為遠(yuǎn)。雖近在日用之間。而初無(wú)死法。故為道屢遷。隨吾人一位一事中。具有十法界之變化。故變動(dòng)不拘。周流六虛。界界互具。法法互融。故上下無(wú)常。剛?cè)嵯嘁�。所以法法不容�?zhí)著而唯變所適。唯其一界出生十界。十界趣入一界。雖至變而各有其度。故深明外內(nèi)之機(jī)。使知競(jìng)業(yè)于一念之微。又明示憂患之道。及所以當(dāng)憂當(dāng)患之故。能令讀是書(shū)者。雖無(wú)師保。而如臨父母�？芍^愛(ài)之深教之至矣。是以善讀易者。初但循其卦爻之辭。而深度其所示之法。雖云不可為典要。實(shí)有一定不易之典常也。然茍非其人。安能讀易即悟易理。全以易理而為躬行實(shí)踐自利利他之妙行哉。

　　易之為書(shū)也。原始要終。以為質(zhì)也。六爻相雜。唯其時(shí)物也。其初難知。其上易知。本末也。初辭擬之。卒成之終。若夫雜物撰德。辯是與非。則非其中爻不備。噫。亦要存亡吉兇。則居可知矣。知者觀其彖辭。則思過(guò)半矣。二與四同功而異位。其善不同。二多譽(yù)。四多懼。近也。柔之為道。不利遠(yuǎn)者。其要無(wú)咎。其用柔中也。三與五同功而異位。三多兇。五多功。貴賤之等也。其柔危。其剛勝邪。

　　夫離卻始終之質(zhì)。則無(wú)時(shí)物。離卻時(shí)物。亦無(wú)始終。故學(xué)易者。須得其大體。盡其曲折。乃可謂居觀象動(dòng)觀變也。然雖發(fā)心畢竟二不別。而初則難知。上則易知。以二心中先心難故。既發(fā)心已。終當(dāng)克果。一本一未法如是故。是以初辭擬之。卒以此而成終。顧為學(xué)者又不可徒恃初心已也。若夫遍涉于萬(wàn)事萬(wàn)物之雜途。而撰成其德行。及深辯修行之是非。則非其中之四爻不備。夫事物雖有萬(wàn)殊。是非雖似紛糅。豈真難辯也哉。噫。亦要?dú)w于操存舍亡迪吉逆兇之理。則所以自居者斷可知矣。知者觀于彖。辭。提綱挈領(lǐng)以定大局。則雖時(shí)物相雜。而是非可辯。思過(guò)半矣。何謂是之與非。且如二與四同是陰也。而譽(yù)懼不同。則遠(yuǎn)近之分也。三與五同是陽(yáng)也。而兇功不同。則貴賤之分也。柔宜近不宜遠(yuǎn)。四之位近君。故雖多懼。而其要無(wú)咎。二之位遠(yuǎn)君。但用柔中。故多譽(yù)也。剛宜貴不宜賤。五之位貴。上位必須剛德乃克勝也。此約時(shí)位如此。若約修證者。知慧宜高遠(yuǎn)。行履宜切實(shí)穩(wěn)當(dāng)。故知內(nèi)圣外王之學(xué)。皆于一卦六爻中備之。

　　易之為書(shū)也。廣大悉備。有天道焉。有人道焉。有地道焉。兼三才而兩之。故六。六者非他也。三才之道也。道有變動(dòng)故曰爻。爻有等故曰物。物相雜故曰文。文不當(dāng)故吉兇生焉。

　　上明質(zhì)與時(shí)物。且約人道言之。而實(shí)三才之道無(wú)不備焉。且如三畫(huà)便是三才。而三才決非偏枯單獨(dú)之理。當(dāng)知一一才中還具兩才事理。故象之以六畫(huà)。而六者非他。乃表一一畫(huà)中又各還具三才之道。不但初二為地。三四為人。五上為天而已矣。是故三才各有變動(dòng)之道名之曰爻。爻有初終中間之等故名曰物。物又互相夾雜不一故名曰文。文有當(dāng)與不當(dāng)。故吉兇從此而生。而所以趨吉避兇裁成輔相于天地者。則其權(quán)獨(dú)歸于學(xué)易之君子矣。

　　易之興也。其當(dāng)殷之末世。周之盛德邪。當(dāng)文王與紂之事邪。是故其辭危。危者使平。易者使傾。其道甚大。百物不廢。懼以終始。其要無(wú)咎。此之謂易之道也。

　　此正明學(xué)易之君子。于末世中而成盛德。自既挽兇為吉。又能中興易道以昭示于天下萬(wàn)世也。

　　夫乾。天下之至健也。德行恒易以知險(xiǎn)。夫坤。天下之至順也。德行恒簡(jiǎn)以知阻。能說(shuō)諸心。能研諸侯之慮。定天下之吉兇。成天下之亹亹者。是故變化云為。吉事有祥。象事知器。占事知來(lái)。天地設(shè)位。圣人成能。神謀鬼謀。百姓與能。八卦以象告。爻彖以情言。剛?cè)犭s居。而吉兇可見(jiàn)矣。變動(dòng)以利言。吉兇以情遷。是故愛(ài)惡相攻而吉兇生。遠(yuǎn)近相取而悔吝生。情偽相感而利害生。凡易之情。近而不相得。則兇�；蚝χ�。悔且吝。將叛者其辭慚。中心疑者其辭枝。吉人之辭寡。躁人之辭多。誣善之人其辭游。失其守者其辭屈。

　　夫易道雖甚大。而乾坤足以盡之。乾易而知險(xiǎn)。坤簡(jiǎn)而知阻。惟其知險(xiǎn)。故險(xiǎn)亦成易。否則易便成險(xiǎn)矣。惟其知阻。故阻亦成簡(jiǎn)。否則簡(jiǎn)亦成阻矣。悟此簡(jiǎn)易險(xiǎn)阻之理于心。故悅。知此挽回險(xiǎn)阻以成簡(jiǎn)易之不可草率。故其慮研。既悅其理。又研其慮。則知行合一。全體乾坤之德。遂可以定吉兇成亹亹也。是故世間之變化云為。舉凡吉事無(wú)不有祥。圣人于此。即象事而可以知器。即占事而可以知來(lái)矣。由此觀之。天地一設(shè)其位。易理即已昭著于中。圣人不過(guò)即此以成能耳。然其易理甚深?yuàn)W。亦甚平常。以言其深?yuàn)W。則神謀鬼謀。終不能測(cè)。以言其平常。則百姓何嘗不與能哉。夫百姓何以與能。即彼八卦未嘗不以象告。即彼爻彖未嘗不以情言。即彼剛?cè)犭s居。而吉兇未嘗不可見(jiàn)也。是故易卦之變動(dòng)。不過(guò)以百姓之利言也。易辭之吉兇。不過(guò)以百姓之情令其遷善也。是故百姓之愛(ài)惡相攻而吉兇生。遠(yuǎn)近相取而悔吝生。情偽相感而利害生。此百姓之情。即易中卦爻之情也。凡易之情。近而相得則吉。不相得則兇�；蚝χ��；谇伊咭�。而此相得不相得之情。能致吉兇悔吝者。豈他人強(qiáng)與之哉。試觀將叛者其辭慚。乃至失其守者其辭屈。可見(jiàn)一切吉兇禍福無(wú)不出于自心。心外更無(wú)別法。此易理所以雖至幽深。實(shí)不出于百姓日用事物之間。故亦可與能也。

　　說(shuō)卦傳

　　昔者圣人之作易也。幽贊于神明而生蓍。參天兩地而倚數(shù)。觀變于陰陽(yáng)而立卦。發(fā)揮于剛?cè)岫�生爻。和順于道德而理于義。窮理盡性以至于命。

　　夫因蓍有數(shù)。因數(shù)立卦。因卦有爻。此人所共知也。借此以和順道德。窮理盡性。此人所未必知也。且蓍之生也。實(shí)由圣人幽贊于神明而生之。數(shù)之倚也。實(shí)參兩于天地。卦之立也。實(shí)觀變于陰陽(yáng)。爻之生也。實(shí)發(fā)揮于剛?cè)�。此尤人所不知也。惟其蓍從圣人幽贊生。乃至爻從發(fā)揮剛?cè)嵘�。故即此可以和順道德。使進(jìn)修之義條理有章。既得進(jìn)修之義。則理可窮。性可盡。而天命自我立矣。作易之旨顧不深與。

　　昔者圣人之作易也。將以順性命之理。是以立天之道。曰陰與陽(yáng)。立地之道。曰柔與剛。立人之道。曰仁與義。兼三才而兩之。故易六畫(huà)而成卦。分陰分陽(yáng)。迭用柔剛。故易六位而成章。天地定位。山澤通氣。雷風(fēng)相薄。水火不相射。八卦相錯(cuò)。數(shù)往者順。知來(lái)者逆。是故易。逆數(shù)也。

　　吾人自無(wú)始以來(lái)。迷性命而順生死。所以從一生二。從二生四。乃至萬(wàn)有之不同。今圣人作易。將以逆生死流。而順性命之理。是以即彼自心妄現(xiàn)之天。立其道曰陰與陽(yáng)。可見(jiàn)天不偏于陽(yáng)。還具易之全理。所謂隨緣不變也。即彼自心妄現(xiàn)之地。立其道曰柔與剛。可見(jiàn)地不偏于柔。亦具易之全理。亦隨緣不變也。即彼自心妄計(jì)之人。立其道曰仁與義。仁則同地。義則同天�？梢�(jiàn)人非天地所生。亦具易之全理。而隨緣常不變也。天具地人之兩。地具天人之兩。人具天地之兩。故易書(shū)中以六畫(huà)成卦而表示之。于陰陽(yáng)中又分陰陽(yáng)。于柔剛中互用柔剛。故易書(shū)中以六位成章而昭顯之也。何謂六位成章。謂天地以定其位。則凡陽(yáng)皆屬天。凡陰皆屬地矣。然山澤未始不通氣。雷風(fēng)未始不相薄。水火相反。而又未始相射也。是以八卦相錯(cuò)。而世間文章成矣。即此八卦相錯(cuò)之文章。若從其從一生二。從二生四。從四生八之往事者。則是順生死流。若知其八止是四。四止是二。二止是一。一本無(wú)一之來(lái)事者。則是逆生死流。逆生死流。則是順性命理。是故作易之本意。其妙在逆數(shù)也。謂起震至乾。乾惟一陽(yáng)。即表反本還源之象耳。

　　雷以動(dòng)之。風(fēng)以散之。雨以潤(rùn)之。日以晅之。艮以止之。兌以說(shuō)之。乾以君之。坤以藏之。

　　先以定動(dòng)猶如雷。后以慧拔猶如風(fēng)。法性之水如雨。智慧之照如日。妙三昧為艮止。妙總持為兌悅。果上智德為乾君。果上斷德為坤藏。

　　帝出乎震。齊乎巽。相見(jiàn)乎離。致役乎坤。說(shuō)言乎兌。戰(zhàn)乎乾。勞乎坎。成言乎艮。

　　帝者。吾人一念之天君也。不憤不啟。不悱不發(fā)。故出乎震。既發(fā)出生死心。須入法門(mén)以齊其三業(yè)。三業(yè)既齊。須以智慧之明見(jiàn)一切法。既有智慧。須加躬行。智行兩備。則得法喜樂(lè)。又可說(shuō)法度人。說(shuō)法則降魔為戰(zhàn)。戰(zhàn)勝。則賞賜田宅。乃至解髻珠以勞之。既得授記。則成道而登涅槃山矣。

　　萬(wàn)物出乎震。震。東方也。齊乎巽。巽。東南也。齊也者。言萬(wàn)物之潔齊也。離也者。明也。萬(wàn)物皆相見(jiàn)。南方之卦也。圣人南面而聽(tīng)天下。饗明而治。蓋取諸此也。坤也者。地也。萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉。故曰致役乎坤。兌。正秋也。萬(wàn)物之所說(shuō)也。故曰說(shuō)言乎兌。戰(zhàn)乎乾。乾。西北之卦也。言陰陽(yáng)相薄也�？舱摺Ｋ�也。正北方之卦也。勞卦也。萬(wàn)物之所歸也。故曰勞乎坎。艮。東北之卦也。萬(wàn)物之所成終而所成始也。故曰成言乎艮。

　　萬(wàn)物皆出乎震。況為圣為賢。成佛作祖。獨(dú)不出乎震邪。萬(wàn)物皆齊乎巽。而三業(yè)可弗齊邪。萬(wàn)物皆相見(jiàn)乎離。而智慧可弗明邪。萬(wàn)物皆養(yǎng)于坤。而躬行可弗履踐實(shí)地邪。萬(wàn)物皆說(shuō)乎兌。而可無(wú)法喜以自?shī)��？蔁o(wú)法音以令他喜悅邪。陰陽(yáng)相薄。即表魔佛攸分。萬(wàn)物所歸。正是勞賞有功之意。自既成終。則能成物之始。自覺(jué)覺(jué)他之謂也。約觀心者。一念發(fā)心為帝。一切諸心心所隨之。乃至三千性相。百界千如。無(wú)不隨現(xiàn)前一念之心而出入也。

　　神也者。妙萬(wàn)物而為言者也。動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷。撓萬(wàn)物者莫疾乎風(fēng)。燥萬(wàn)物者莫熯乎火。說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤。潤(rùn)萬(wàn)物者莫潤(rùn)乎水。終萬(wàn)物始萬(wàn)物者莫盛乎艮。故水火相逮。雷風(fēng)不相悖。山澤通氣。然后能變化。既成萬(wàn)物也。

　　夫神不即萬(wàn)物。亦不離萬(wàn)物。故曰妙萬(wàn)物也。一念菩提心。能動(dòng)無(wú)邊生死大海。震之象也。三觀破惑無(wú)不遍。巽之象也�；刍鹎�枯惑業(yè)苦水。離之象也。法喜辨才自利利他。兌之象也。法性理水潤(rùn)澤一切�？仓�象也。首楞嚴(yán)三昧究竟堅(jiān)固。艮之象也。凡此皆乾坤之妙用也。即八卦而非八卦。故曰神也。

　　乾。健也。坤。順也。震。動(dòng)也。巽。入也。坎。陷也。離。麗也。艮。止也。兌。說(shuō)也。

　　健則可以體道。順則可以致道。動(dòng)則可以趨道。入則可以造道。陷則可以養(yǎng)道。麗則可以不違乎道。止則可以安道。說(shuō)則可以行道。此八卦之德也。

　　乾為馬。坤為牛。震為龍。巽為雞�？矠轷�。離為雉。艮為狗。兌為羊。

　　讀此方知蠢動(dòng)含靈皆有佛性。雖一物各象一卦。而卦卦各有太極全德。則馬牛等亦各有太極全德矣。

　　乾為首。坤為腹。震為足。巽為股。坎為耳。離為目。艮為手。兌為口。

　　若約我一身言之。則八體各象一卦。然卦卦有太極全德。則體體亦各有太極全德矣。又體體各有太極全德。則亦各有八卦全能也。又馬牛等各有首腹及與口等。則馬牛等各具八卦全能尤可知也。

　　乾。天也。故稱乎父。坤。地也。故稱乎母。震一索而得男。故謂之長(zhǎng)男。巽一索而得女。故謂之長(zhǎng)女�？苍偎鞫�得男。故謂之中男。離再索而得女。故謂之中女。艮三索而得男。故謂之少男。兌三索而得女。故謂之少女。

　　只此眾物各體之八卦。即是天地男女之八卦�？梢�(jiàn)小中現(xiàn)大。大中現(xiàn)小。法法平等。法法互具。真華嚴(yán)事事無(wú)礙法界也。佛法釋者。方便為父。智度為母。三觀皆能破一切法為長(zhǎng)男。三止皆能息一切法為長(zhǎng)女。三觀皆能統(tǒng)一切法為中男。三止皆能統(tǒng)一切法為中女。三觀皆能達(dá)一切法為少男。三止皆能停一切法為少女。

　　乾為天。為圜。為君。為父。為玉。為金。為寒。為冰。為大赤。為良馬。為老馬。為瘠馬。為駁馬。為木果。坤為地。為母。為布。為釜。為吝嗇。為均。為子母牛。為大輿。為文。為眾。為柄。其于地也為黑。震為雷。為龍。為玄黃。為（敷-文）。為大涂。為長(zhǎng)子。為決躁。為蒼筤竹。為萑葦。其于馬也為善鳴。為馵足。為作足。為的顙。其于稼也為反生。其究為健。為蕃鮮。巽為木。為風(fēng)。為長(zhǎng)女。為繩直。為工。為白。為長(zhǎng)。為高。為進(jìn)退。為不果。為臭。其于人也為寡發(fā)。為廣顙。為多白眼。為近利市三倍。其究為躁卦�？矠樗�。為溝瀆。為隱伏。為矯輮。為弓輪。其于人也為加憂。為心病。為耳痛。為血卦。為赤。其于馬也為美脊。為亟心。為下首。為薄蹄。為曳。其于輿也為多眚。為通。為月。為盜。其于木也為堅(jiān)多心。離為火。為日。為電。為中女。為甲胃。為戈兵。其于人也為大腹。為乾卦。為鱉。為蟹。為（嬴女+蟲(chóng)）。為蚌。為龜。其于木也為科上槁。艮為山。為徑路。為小石。為門(mén)闕。為果蓏。為閽寺。為指。為狗。為鼠。為黔喙之屬。其于木也為堅(jiān)多節(jié)。兌為澤。為少女。為巫。為口舌。為毀折。為附?jīng)Q。其于地也。為剛鹵。為妾。為羊。

　　此廣八卦一章。尤見(jiàn)易理之鋪天匝地。不間精粗。不分貴賤。不論有情無(wú)情。禪門(mén)所謂青青翠竹。總是真如。郁郁黃花。無(wú)非般若。又云墻壁瓦礫皆是如來(lái)清凈法身。又云。成佛作祖。猶帶污名。戴角披毛。推居上位。皆是此意。前云乾健也。坤順也。乃至兌說(shuō)也。而此健等八德則能具造十界。且如健之善者。則為天為君。其不善者。則為瘠為駁。順之善者。則為地為母。其不善者。則為吝為黑。下之六卦無(wú)不皆然�？梢�(jiàn)不變之理常自隨緣。習(xí)相遠(yuǎn)也。然瘠駁等仍是健德。吝黑等乃是順德�？梢�(jiàn)隨緣之習(xí)理元不變。性相近也。若以不變之體。隨隨緣之用。則世間但有天圜乃至木果等可指陳耳。安得別有所謂乾。故大佛頂經(jīng)云無(wú)是見(jiàn)者。若以隨緣之用。歸不變之體。則惟是一乾健之德耳。豈更有天圜乃至木果之差別哉。故大佛頂經(jīng)云無(wú)非見(jiàn)者。于此會(huì)得。方知孔子道脈。除顏?zhàn)右蝗酥�外。斷斷無(wú)有能會(huì)悟者。故再嘆曰今也則亡�！鸫酥芯哂幸勒�因果善惡無(wú)記煩惱業(yè)苦等一切諸法。而文章錯(cuò)綜變化。使后世儒者無(wú)處可討線索。真大圣人手筆。非子夏所能措一字也。歐陽(yáng)腐儒乃疑非圣人所作。陋矣陋矣。

　　序卦傳

　　有天地。然后萬(wàn)物生焉。盈天地之間者唯萬(wàn)物。故受之以屯。屯者。盈也。屯者。物之始生也。物生必蒙。故受之以蒙。蒙者。蒙也。物之（禾*犀）也。物（禾*犀）不可不養(yǎng)也。故受之以需。需者。飲食之道也。飲食必有訟。故受之以訟。訟必有眾起。故受之以師。師者。眾也。眾必有所比。故受之以比。比者。比也。比必有所畜。故受之以小畜。物畜然后有禮。故受之以履。履而泰然后安。故受之以泰。泰者。通也。物不可以終通。故受之以否。物不可以終否。故受之以同人。與人同者。物必歸焉。故受之以大有。有大者不可以盈。故受之以謙。有大而能謙必豫。故受之以豫。豫必有隨。故受之以隨。以喜隨人者必有事。故受之以蠱。蠱者。事也。有事而后可大。故受之以臨。臨者。大也。物大然后可觀。故受之以觀�？捎^而后有所合。故受之以噬嗑。嗑者。合也。物不可以茍合而已。故受之以賁。賁者。飾也。致飾然后亨。則盡矣。故受之以剝。剝者。剝也。物不可以終盡。剝窮上反下。故受之以復(fù)。復(fù)則不妄矣。故受之以無(wú)妄。有無(wú)妄然后可畜。故受之以大畜。物畜然后可養(yǎng)。故受之以頤。頤者。養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動(dòng)。故受之以大過(guò)。物不可以終過(guò)。故受之以坎。坎者。陷也。陷必有所麗。故受之以離。離者。麗也。

　　有天地。然后有萬(wàn)物。有萬(wàn)物。然后有男女。有男女。然后有夫婦。有夫婦。然后有父子。有父子。然后有君臣。有君臣。然后有上下。有上下。然后禮義有所錯(cuò)。夫婦之道。不可以不久也。故受之以恒。恒者。久也。物不可以久居其所。故受之以遁。遁者。退也。物不可以終遁。故受之以大壯。物不可以終壯。故受之以晉。晉者。進(jìn)也。進(jìn)必有所傷。故受之以明夷。夷者。傷也。傷于外者必反其家。故受之以家人。家道窮必乖。故受之以睽。睽者。乖也。乖必有難。故受之以蹇。蹇者。難也。物不可以終難。故受之以解。解者。緩也。緩必有所失。故受之以損。損而不已必益。故受之以益。益而不已必決。故受之以夬。夬者。決也。決必有所遇。故受之以?shī)�。姤者。遇也。物相遇而后聚。故受之以萃。萃者。聚也。聚而上者謂之升。故受之以升。升而不已必困。故受之以困。困乎上者必反下。故受之以井。井道不可不革。故受之以革。革物者莫若鼎。故受之以鼎。主器者莫若長(zhǎng)子。故受之以震。震者。動(dòng)也。物不可以終動(dòng)。止之。故受之以艮。艮者。止也。物不可以終止。故受之以漸。漸者。進(jìn)也。進(jìn)必有所歸。故受之以歸妹。得其所歸者必大。故受之以禮。禮者。大也。窮大者必失其居。故受之以旅。旅而無(wú)所容。故受之以巽。巽者。入也。入而后說(shuō)之。故受之以兌。兌者。說(shuō)也。說(shuō)而后散之。故受之以渙。渙者。離也。物不可以終離。故受之以節(jié)。節(jié)而信之。故受之以中孚。有其信者必行之。故受之以小過(guò)。有過(guò)物者必濟(jì)。故受之以既濟(jì)。物不可窮也。故受之以未濟(jì)終焉。

　　序卦一傳。亦可作世間流轉(zhuǎn)門(mén)說(shuō)。亦可作功夫還滅門(mén)說(shuō)。亦可作法界緣起門(mén)說(shuō)。亦可作設(shè)化利生門(mén)說(shuō)。在儒則內(nèi)圣外王之學(xué)。在釋則自利利他之訣也。

　　雜卦傳

　　剛?cè)岷系隆�憂樂(lè)相關(guān)。與求互換。見(jiàn)雜相循。起止盛衰之變態(tài)。乃至窮通消長(zhǎng)之遞乘。世法佛法無(wú)不皆然。自治治人其道咸爾。而錯(cuò)雜說(shuō)之。以盡上文九翼中未盡之旨。令人學(xué)此易者�？闹�砰著。無(wú)不在易理中也。筆端真有化工之妙。非大圣不能有此。

　　乾剛坤柔。比樂(lè)師憂。臨觀之義�；蚺c或求。屯見(jiàn)而不失其居。蒙雜而著。

　　臨有能臨所臨。以卦言之。陽(yáng)臨陰也。以爻言之。上臨下也。觀有觀示觀瞻。二陽(yáng)觀示四陰。則陽(yáng)為能示。陰為所示也。四陰觀瞻二陽(yáng)。則陰為能瞻。陽(yáng)為所瞻也。建侯而利居貞。故見(jiàn)而不失其居。包蒙而子克家。故雜而著。

　　震。起也。艮。止也。損益。盛衰之始也。大畜。時(shí)也。無(wú)妄。災(zāi)也。

　　損下益上為衰之始。損上益下為盛之始。時(shí)無(wú)實(shí)法。而包容萬(wàn)事萬(wàn)物。故大畜須約時(shí)言。所謂多識(shí)前言往行以畜其德。三大阿僧祇劫修行者是也。自恃無(wú)妄。則便成災(zāi)。所謂唯圣罔念作狂。又復(fù)道個(gè)如如。早已變了。

　　萃聚而升不來(lái)也。謙輕而豫怠也。

　　勞謙反得輕安。豫悅反成懈怠。修德者所應(yīng)知。

　　噬嗑。食也。賁無(wú)色也。

　　有間隔而可食。無(wú)采色為真賁。故違境不足懼。文采不足眩也。

　　兌見(jiàn)而巽伏也。

　　欲說(shuō)法者。還須入定。欲達(dá)道者。先須求志。

　　隨。無(wú)故也。蠱。則飭也。

　　隨不宜無(wú)事生事。蠱不妨隨壞隨修。

　　剝。爛也。復(fù)。反也。晉。（書(shū)/一）也。明夷。誅也。

　　爛則必反。（書(shū)/一）則必誅。禍兮福所乘。福兮禍所乘。學(xué)易者所應(yīng)觀象玩辭觀變玩占者也。

　　井通而困相遇也。

　　井不動(dòng)而常通。困雖窮而相遇。此示人以自守之要道也。

　　咸。速也。恒。久也。

　　速即感而遂通。久即寂然不動(dòng)。斯為定慧之道。

　　渙。離也。節(jié)。止也。解。緩也。蹇。難也。睽。外也。家人。內(nèi)也。否泰。反其類也。

　　有離必有止。有緩必有難。有外必有內(nèi)。有泰必有否。有否必有泰。類相反而必相乘。學(xué)易者不可不知。

　　大壯則止。遁則退也。

　　壯即宜止。遁即宜退。皆思患豫防之學(xué)。

　　大有。眾也。同人。親也。革。去故也。鼎。取新也。

　　眾必相親。相親必革弊而日新其德。

　　小過(guò)。過(guò)也。中孚。信也。

　　有過(guò)不妨相規(guī)。相規(guī)乃可相信。

　　豐多故也。親寡旅也。

　　豐必多故。旅必寡親。素位而行。存乎其人。

　　離上而坎下也。

　　智火高照萬(wàn)法。定水深澄性海。

　　小畜。寡也。履。不處也。

　　但懿文德。則其道寡。雖辨定分。與時(shí)變通。而無(wú)定局。

　　需。不進(jìn)也。訟。不親也。大過(guò)。顛也。姤。遇也。柔遇剛也。漸。女歸待男行也。頤。養(yǎng)正也。既濟(jì)。定也。歸妹。女之終也。未濟(jì)。男之窮也。

　　不進(jìn)乃可進(jìn)。不親乃可親。大不可過(guò)。所以誡盈。柔能勝剛。所以成遇。定必須慧。故女待男。養(yǎng)正則吉。故須觀頤。已定者不必言。但當(dāng)謀其未定者耳。終則有始。窮則思通。凡此。皆言外之旨象中之意也。

　　夬。決也。剛決柔也。君子道長(zhǎng)。小人道憂也。

　　上云乾剛坤柔。則剛?cè)崮硕�卦之德。豈可以剛決柔。使天下有乾無(wú)坤。其可乎哉。且立天之道曰陰與陽(yáng)。則天亦未嘗無(wú)陰也。立地之道曰柔與剛。則地亦未嘗無(wú)剛也。今所謂剛決柔者。但令以君子之剛。而決小人之柔。則小人可化為君子。而君子道長(zhǎng)。設(shè)使以小人之剛。而決君子之柔。則君子被害。而小人亦無(wú)以自立。必終至于憂矣。所以性善性惡俱不可斷。而修善須滿。修惡須盡也。問(wèn)。何謂君子之剛。答。智慧是也。何謂君子之柔。答。慈悲是也。何謂小人之剛。答。嗔慢邪見(jiàn)是也。何謂小人之柔。答。貪欲癡疑是也。噫。讀此一章。尤知宣圣實(shí)承靈山密囑。先來(lái)此處度生者矣。不然。何其微言?shī)W旨。深合于一乘若此也。思之佩之。

　　易解跋

　　憶曩歲幻游溫陵。結(jié)冬月臺(tái)。有郭氏子來(lái)問(wèn)易義。遂舉筆屬稿。先成系辭等五傳。次成上經(jīng)。而下經(jīng)解未及半。偶應(yīng)紫云法華之請(qǐng)。旋置高閣。屈指忽越三載半矣。今春應(yīng)留都請(qǐng)。兵阻石城。聊就濟(jì)生庵度夏。日長(zhǎng)無(wú)事。為二三子商究大乘止觀法門(mén)。復(fù)以余力拈示易學(xué)。始竟前稿。嗟嗟。從閩至吳。地不過(guò)三千余里。從辛巳冬至今夏。時(shí)不過(guò)一千二百余日。乃世事幻夢(mèng)。蓋不啻萬(wàn)別千差。交易耶。變易耶。至于歷盡萬(wàn)別千差世事。時(shí)地俱易。而不易者依然如故。吾是以知日月稽天而不歷。江河競(jìng)注而不流。肇公非欺我也。得其不易者。以應(yīng)其至易。觀其至易者。以驗(yàn)其不易。常與無(wú)常。二鳥(niǎo)雙游。吾安知文王之于羑里。周公之被流言。孔子之息機(jī)于周流。而韋編三為之絕。不同感于斯旨耶。予愧無(wú)三圣之德之學(xué)。而竊類三圣與民同患之時(shí)。故閣筆而復(fù)為之跋。時(shí)乙酉閏六月二十九日也。

　　北天目道人古吳蕅益智旭書(shū)

　　周易禪解卷第九

　　周易禪解卷第十

　　北天目道人蕅益智旭著

　　河圖說(shuō)

　　系辭傳曰。天一地二。天三地四。天五地六。天七地八。天九地十。天數(shù)五。地?cái)?shù)五。五位相得而各有合。天數(shù)二十有五。地?cái)?shù)三十。凡天地之?dāng)?shù)五十有五。此所以成變化而行鬼神也。

　�。ù撕訄D之。數(shù)也。解現(xiàn)系辭上傳中。）

　　此先天之?dāng)?shù)。除中五天地生數(shù)以為太極本位。用余五十為揲蓍之策也。五位相得者。一得五而為六。二得五而為七。三得五而為八。四得五而為九。中得一二三四而為十也。各有合者。一合六。二合七。三合八。四合九。五合十也。一與九為十。二與八為十。三與七為十。四與六為十。一二三四為十。共成五十。而中之五點(diǎn)。每點(diǎn)含十。故以中五為本數(shù)也。然雖先天之?dāng)?shù)。亦含后天八卦之用。且如一六生水。故坎居正北。二七生火。故離居正南。三八生木。故震居正東。四九生金。故兌居正西。五十生土。故土仍居中。乾寄位于西北者。陽(yáng)位陽(yáng)數(shù)之間也。坤寄位于西南者。陰數(shù)陰位之盡也。陰陽(yáng)互結(jié)而為山。故艮居?xùn)|北。陰陽(yáng)互鼓而為風(fēng)。故巽居?xùn)|南�！鸺s出世法者。一是地獄之惡。六是天道之善。為善惡一對(duì)。二是畜生之惑。七是聲聞之解。為解惑一對(duì)。三是餓鬼之罪苦。八是支佛之福田。為罪福一對(duì)。四是修羅之嗔恚。九是菩薩之慈悲。為嗔慈一對(duì)。五是人道之雜。十是佛界之純。為純雜一對(duì)。又約十度修德者。一是布施。六是般若。此二為福慧之主。如地生成萬(wàn)物。故居下。二是持戒。七是方便。此二為教化之首。如天普覆萬(wàn)物。故居上。三是忍辱。八是大愿。此能出生一切善法。故居左。四是精進(jìn)。九是十力。此能成就一切善法。故居右。五是禪定。十是種智。此能統(tǒng)御一切諸法。故居中。實(shí)則界界互具。度度互攝。蓋世間之?dāng)?shù)。以一為始。以十為終。華嚴(yán)以十表無(wú)盡。當(dāng)知始終不出一心一塵一剎那也。

　　洛書(shū)說(shuō)

　　大禹因洛書(shū)而作九疇。今以一三五七九居四方及中央正位。以二四六八居四維偏位。又隱其十。正表陽(yáng)德為政。而陰德輔之。在人。則為知及仁守之學(xué)。智巧圣力之象也。

　　左右前后縱橫斜直視之。皆得十五之?dāng)?shù)。以表位位法法之中。皆具天地之全體滿數(shù)。非分天地以為諸數(shù)也。物物一太極于此可見(jiàn)。

　　約出世法。則九界皆即佛界。故不別立佛界之十。又九波羅密皆即種智。故不別立種智之十。蓋凡數(shù)法若至于十。便是大一數(shù)故。數(shù)于此終。即于此始故。

　　伏羲八卦次序說(shuō) 

　　系辭傳曰。易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。

　　（太極非動(dòng)非靜。雙照動(dòng)靜。故必具乎陰陽(yáng)。陽(yáng)亦太極。陰亦太極。故皆非動(dòng)非靜。雙照動(dòng)靜。還具陰陽(yáng)而成四象。四象亦皆即是太極。所以皆亦非動(dòng)非靜。雙照動(dòng)靜。還具陰陽(yáng)而成八卦。然則八卦只是四象。四象只是陰陽(yáng)。陰陽(yáng)只是太極。太極本無(wú)實(shí)法。故能立一切法耳。）

　　若從一生二。從二生四。從四生八。從八生六十四等。是為順數(shù)。若從六十四溯至八。八溯至四。四溯至二。二溯至一。一亦本無(wú)實(shí)法。是為逆數(shù)。順數(shù)則是流轉(zhuǎn)門(mén)。逆數(shù)則是還滅門(mén)。流轉(zhuǎn)從陰陽(yáng)二畫(huà)出。還滅從陰陽(yáng)二畫(huà)入。故曰乾坤其易之門(mén)。圣人作易。要人即流轉(zhuǎn)而悟還滅。超脫生死轉(zhuǎn)回。故曰易逆數(shù)也。

　　伏羲八卦方位說(shuō)

　　先天八卦。約體言之。乾南表天。坤北表地。離東表日�？参鞅碓隆Ｕ鹁�?xùn)|北。動(dòng)之初也。兌居?xùn)|南。海之象也。巽居西南。入之初也。艮居西北。山之象也。須彌在此方視之。則居西北。日月星辰至西北。皆為須彌腰所掩。故妄計(jì)天缺西北也。

　　伏羲六十四卦次序說(shuō)

　　隨拈一陰一陽(yáng)。必還具一陰一陽(yáng)。故六重之而成六十四卦。其實(shí)卦卦無(wú)非太極全體。故得為四千九十六卦也。

　　伏羲六十四卦方位說(shuō)

　　約一天下。亦以此卦圖而分布之。約一省一府一縣。亦各以此卦圖而分布之。近約一宅。亦以此卦圖而分布之。即單約一房一坐具地。亦以此卦圖而分布之。大不礙小。小不礙大。大亦只是六十四卦。小亦全具六十四卦。一時(shí)一刻亦有此六十四卦。亙古亙今亦只此六十四卦。若向此處悟得。便入華嚴(yán)事事無(wú)礙法界。故李長(zhǎng)者借此以明華藏世界。不然。豈令福建在南。則有乾無(wú)坤。燕都在北。則有坤無(wú)乾。天竺在西。但為坎地。支那在東。惟是離方也耶。

　　文王八卦次序說(shuō)

　　男即父。女即母。又父只是男。母只是女。坤體得乾為三男。有慧之定。即止而觀也。震為觀穿義。艮為觀達(dá)義�？矠椴挥^觀義。乾體得坤為三女。有定之慧。即觀而止也。巽為止息義。兌為停止義。離為不止止義。震動(dòng)艮靜�？材軇�(dòng)能靜。乾非偏于動(dòng)也。巽動(dòng)兌靜。離能動(dòng)能靜。坤非偏于靜也。又震動(dòng)而出。巽動(dòng)而入。艮靜而高。兌靜而深�？布鎰�(dòng)靜。而從上之下。上終不窮。離兼動(dòng)靜。而從下之上。下終不盡。信知一一皆法界也。

　　文王八卦方位說(shuō)

　　說(shuō)卦傳曰。帝出乎震。齊乎巽。相見(jiàn)乎離。致役乎坤。說(shuō)言乎兌。戰(zhàn)乎乾。勞乎坎。成言乎艮。又曰。震。東方也。乃至艮東北之卦也。

　　此須約觀心工夫解釋。具在說(shuō)卦傳解中。

　　后天八卦。約用而言離表火騰。故旺于南�？脖硭�降。故旺于北。交發(fā)立堅(jiān)。濕為巨海。乾為洲潬。故坎雖居北。而水輪含十方界。坤艮之土亦遍四維。火勢(shì)劣水。抽為草木。故有震巽。木旺于春。故震居?xùn)|方。巽亦屬木。又能生火。其象為風(fēng)。故居?xùn)|南。地性堅(jiān)者名之為金。金旺于秋。故居西方。乾亦屬金。又表須彌是四寶所成。在此地之西北也。

　　右圖說(shuō)有八�；蚺c舊同�；蚺c舊異。只貴遙通儒釋心要而已。觀者恕之蕅益敬識(shí)。

　　�？桃锥U紀(jì)事

　�。ㄈ穑┻妒檀髱熚迥�。每見(jiàn)久精易學(xué)之士。一聞大師拈義。無(wú)不傾服。遂發(fā)心募梓全集。輒以易禪居首。大師解易既畢。方出圖說(shuō)。故并附于末卷�；蛴袉�(wèn)曰。紫陽(yáng)本義。圖說(shuō)在前。謂圣人作易精微之旨。全在語(yǔ)言文字之先。今胡得倒置耶。大師答曰。圣人悟無(wú)言而示有言。學(xué)者因有言而悟無(wú)言。所以古有左圖右書(shū)之說(shuō)。何倒之有。且文字與圖皆標(biāo)月指耳。不肯觀月。而爭(zhēng)指之前后。不亦惑乎。問(wèn)者默然。茲因�？獭２⒆R(shí)此語(yǔ)。愿我同志閱斯編者。了知

　　文字與圖無(wú)非吾人心性注腳。不作有言會(huì)。不作無(wú)言會(huì)。庶不負(fù)法恩矣。門(mén)弟子通瑞百拜敬書(shū)

　　周易禪解卷第十

　　周易禪解十卷連圈計(jì)字十一萬(wàn)五千四百十八個(gè)又加刻卦象工十八個(gè)由愿款支付刻資洋二百六十圓四角

　　民國(guó)四年夏六月

　　金陵刻經(jīng)處識(shí)