1、愚人食鹽

　　1、愚人食鹽

　　從前有一個愚笨的人，有一天到了很遠(yuǎn)親戚的家里去。主人便很殷勤的招待。并煮了好幾道好菜招待這位客人，可是忘了放鹽，所以每道菜都淡而無味。這位客人對主人說：你今天燒的菜都是很名貴，可是淡了一點(diǎn)所以不太好吃，主人說：啊！我忘了放一樣?xùn)|西，于是到廚房拿了些鹽，放進(jìn)每一道菜，攪拌了一會兒再請客人嘗嘗，這回每道菜都很美味可口。問主人說：你放了些什么，菜就那么好吃？

　　主人說：放鹽呀！鹽是百味之源，所以能使每樣菜都好吃。傻人以為鹽既然那么好吃，回去每餐都買鹽來吃好了，省得煮那么多菜。于是到了街上買了一大包的鹽，回到家里急急打開，抓了一把放進(jìn)口里！哇！苦澀不堪！以為是被那位親戚騙了。

　　各位大眾，世間各人有各人的智識，智識也有高高低低的差別。智識是改造自己和利益他人的武器。若是智識用之不當(dāng)！也可能毀滅自己、和違害社會。更是要用得不偏不倚，才能發(fā)揮效用。否則良藥也會變成毒品。

　　比喻貪吃好玩，與斷食偏食都不適中。過分的享樂與吃苦主義都有偏。世間萬事必須適中，過與不及都可能壞事。又比喻有些人做事不負(fù)責(zé)任，可能一生一世都一事無成，過分的熱衷名利，也會造成爭奪計較而造惡業(yè)，或勞碌一生，與煩惱糾纏不休，乃至生生世世都輪回不息。

　　世間萬事做得適中，即成功立業(yè)。物用之得適即物物皆良，人用之得適即人盡其才。時、地、人、都恰到好處，即事事皆通，否則事事都障礙。世間事事物物皆須靠我們的智慧去運(yùn)用。然則佛教是智慧的宗教。從聞思修去證得，而且生生世世受用無盡。

　　釋迦牟尼佛過去生，在修行的時候，有一天聞到‘諸行無常是生滅法：’半句偈。便舍身去求法。如獲至寶，故而成佛�，F(xiàn)在的人卻將三藏經(jīng)典當(dāng)作學(xué)問研究，貪多而不求實(shí)用，不依法去修行。故如說食數(shù)寶，沒有得到佛法的好處。

　　禪宗的祖師，往往一言半句即開啟人的智慧—開悟。有人一生埋在禪堂里，埋在經(jīng)典里參研，都不能開悟何故？機(jī)緣也、善根也、智慧也、對機(jī)對法，遇緣即應(yīng)。否則多費(fèi)工夫也沒有受用，所以佛法一點(diǎn)點(diǎn)都很能受用，無善根無緣分的人再多亦沒有用。

　　有些不法的人說：‘德行一斤值多少錢？’他們視道德良善一文不值！可是對于修行的人來說，德行乃是無上的至寶。一樣一種東西，有的人如寶貝一樣，有的人視如糞土，這就得看人的用途了。就好像有某些信仰佛教的人說：我現(xiàn)在沒有空念佛，也沒有空用功修行，待兒女長大以后，才來好好用功。

　　我們一天廿四小時，真的一點(diǎn)空都沒有嗎？我想不是的，都是名和利填藏滿了腦子里，那里有空呢？有信心的人把佛法當(dāng)作至寶，沒有信心的人把佛法當(dāng)作閑時的消遣品！能不能受用佛法就是在這里。能受用的人，就是一點(diǎn)一滴也當(dāng)作寶貝，而受持奉行。不能受用的人，就是聽多了，反而變成‘所知障’。所以學(xué)佛要能轉(zhuǎn)*輪，不要被*輪所轉(zhuǎn)，本則故事意義就在這里。