慧忠國師

　　慧忠國師

　　忠國師得法于曹溪，居南陽白崖山黨子谷，四十多年不下山，無論是道德修持，都有很高的成就；后由肅宗禮迎千福寺，敬為國師，朝夕親近問道。

　　一天，有西天大耳三藏到京，云得他心通，肅宗便請忠國師與以試驗；三藏參禮后靜立一旁，于是試驗便開始了。

　　師問：「汝得他心通耶？」

　　藏對：「不敢�！�

　　師曰：「汝道老僧即今在甚么處？」

　　藏對：「和尚是一國之師，何得卻去四川看競渡？」

　　復問：「汝道老僧今在甚么處？」

　　對曰：「和尚是一國之師，何得卻在天津橋上看弄胡孫？」

　　復問：「汝道老僧只今在甚么處？」

　　藏罔測，師叱道：

　　「這野狐精，他心通在甚么處？」

　　試驗到此為止，在形式上看，似乎只有一段近乎神話的故事。不過，事實上其中涵意奇深，有著「人生哲學」的道理；像砂礫中蘊藏了「金」一般，稍不注意，便當面錯過。

　　試想，忠國師兩度以心試通，不免為大耳三藏的他心所通，待忠國師第三度「無心」驗「心」時，則大耳三藏無「他心」所「通」了，自然罔測無措；這就是「人生」中的「心心相通」和「怠應交道」了，知此道理，便知其所以然了！

　　我們再來舉一公案，察究其中的用意。

　　一天，丹霞大師來訪，適巧忠國師在睡覺，霞大師便問侍者耽源，源回說道：

　　「在是在，只是不見客。」

　　「是那樣高不可攀嗎？」

　　「莫說是你，就是佛眼也看不到！」

　　「哦！的確是龍生龍子，鳳生鳳兒！」

　　后來，待到忠國師睡醒起來，侍者便把所發(fā)生的事報告一遍；國師聽了，極為憤怒，便揍了他三十棒，趕離了侍者寮。

　　丹霞大師后來知道了這件事，非常稱道的說：

　　「不謬為南陽國師！」

　　徑山杲后來也有評語，他說：

　　「國師幸自高眠，侍者播揚家丑，不因多口丹霞，爭見國師哮吼！」

　　在人生的旅途上，多少人將一些閑學曲解，自以為是智慧見地，深恐藏之于心底爛卻，一有機會便抖將出來；結果，把圣者的本心本意，毀損得遍體鱗傷，幾無完膚，你說怎能不挨揍被逐呢！

　　其次來探究忠國師的言行思想，為求論辯出真理的事實證明，仍以國師與人論辯之實錄，以察思想論斷的究竟。

　　僧問：「教中但見有情作佛，不見無情受記，且賢劫千佛，熟是無情佛耶？」

　　師云：「如皇太子未受位時，唯一身耳，受位之后，國土盡屬于王，寧有國土別受位乎？今但有情受記作佛之時，十方國土，悉是遮那佛身，那得更有無情受記耶？」

　　僧曰：「一切眾生，盡居佛身之上，便利穢污佛身，穿鑿踐踏佛身，豈無罪耶？」

　　師云：「眾生全體是佛，欲誰為罪？」

　　僧曰：「經云佛身無掛礙，今以有為窒礙之物而作佛身，豈不乖于圣旨？」

　　師云：「大品經云不可離有為而說無為，汝信色是空否？」

　　僧曰：「佛之誠言，那敢不信？」

　　師云：「色即是空，寧有掛礙？」

　　僧曰：「眾生佛性既同，只用一佛修行，一切眾生應時解脫；今既不爾，同義安在？」

　　師云：「汝不見華嚴六相義云：同中有異，異中有同，成壞總別，類例皆然；眾生佛雖同一性，不妨各各自修自得未見他食我飽！」

　　身心一如，身外無余，只為各人業(yè)識隨轉，故色即是空，空即是色，色空究竟，如法性然。金剛經云：「若以色身見我，聲音求我，是人行邪道！」便是基于這種「色空空色」之故，若了然此義，則「眾生與佛無異」同時了解其究竟了！

　　其次是常州靈覺法師求道。

　　覺問：「發(fā)心出家，本擬求佛，未審如何用心即得？」

　　師云：「無心可用，即得成佛�！�

　　覺曰：「無心可用，阿誰成佛？」

　　師云：「無心自成佛，成佛亦無心�！�

　　覺曰：「佛有大不可思議，為能度眾生，若也無心，阿誰度眾生？」

　　師云：「無心是真度生，若見有生可度者，即是有心，宛然生滅！」

　　覺曰：「今既無心，能仁出世，說許多教跡，豈可虛言？」

　　師云：「佛說教亦無心�！�

　　覺曰：「說法無心，造業(yè)有心否？」

　　師云：「無心即無業(yè)，今既有業(yè)，心即生滅，何得無心？」

　　覺曰：「無心即成佛，和尚即今成佛未？」

　　師云：「心尚自無，誰言戶佛？若有佛可成．還是有心，有心即有漏，何處得無心？」

　　覺曰：「既無佛可成，和尚還得佛用否？」

　　師云：「心尚自無，用從何有？」

　　覺曰：「茫然都無，莫落斷見否？」

　　師云：「本來無見，阿誰道斷？」

　　覺曰：「本來無見，莫落空否？」

　　師云：「無空可落！」

　　覺曰：「有可墮否？」

　　師云：「空既是無，墮從何立？」

　　覺曰：「能所俱無，忽有人持刀來取命，為是有是無？」

　　師云：「是無！」

　　覺曰：「痛否？」

　　師云：「痛亦無！」

　　覺曰：「痛既無，死后生何道？」

　　師云：「無死無生亦無道！」

　　覺曰：「既得無物自在，饑寒所逼，若為用心？」

　　師云：「饑即吃飯，寒即著衣�！�

　　覺曰：「知饑知寒，應是有心！」

　　師云：「我問汝有心，心作何體段？」

　　覺曰：「心無體段！」

　　師云：「汝既知無體段，即是本來無心，何得言有？」

　　有與無的問題，就像是真和假一樣，絕多數(shù)人總以為是兩個完全對立的事實；殊不知有自無來，真由假出，無無何來有，無假怎識真？惟有與無，真和假，任他如何由來，如何生起，而最要緊的是不能執(zhí)著，不可偏計；認清了這個基本原則，才能推理，演繹，分析，而完成二者的相互關系，也就是哲學中所不可或缺的「邏輯」！

　　其次是忠國師對宇宙萬物的看法，以及萬物萬法的評議。

　　僧問：「古德云：青青翠竹盡是法身，郁郁黃花無非般若；有人不許，云是邪說，亦有信者，云不思識，不知若為？」

　　師曰：「此蓋普賢文殊境界，非諸凡小而能信受，皆與大乘了義經意合，故華嚴經云：佛身充滿于法界，普現(xiàn)一切群生前，隨緣赴感靡不周，而常處此菩提座，翠竹既不出于法界，豈非法身乎？又般若經云：色無邊，故般若亦無邊，黃花既不出于法界，豈非法身乎？深遠之，言不省者難為措意�！�

　　經本不定法，法本無多子，在這種情況之下，當如何處理？故以上面的論辯，再舉另一段而對焄相較，看「不定法和無多于」的說法是信以為然否？

　　有華嚴座主問大珠和尚說：

　　「禪師何故不許青青翠竹盡是法身，郁郁黃花無非般若？」

　　珠云：「法身無象，應翠以成形，般若無知對黃花而顥相；非彼黃花翠

　　竹而有般若法身。故經云：佛具法身，翠竹還能應用，座主會么？」

　　答云：「不會！」

　　珠云：「若見性人，道是亦得，道不是亦得；隨用而說，不滯是非，若不見性人，說翠竹著翠竹，說黃花著黃花，說法身滯法身，說般若不識般若，所以皆成諍論。」

　　哲學最忌主觀，禪那越于哲學，故強調不可偏計執(zhí)著。以上二段論辯，無疑地一人論其體，一人述其用；所謂體，就是理法，不為塵染，所謂用，就是事法，于事上建立。這便是「不定法和無多子」的精神所在，也正是禪學越于哲學的地方。