普門(mén)品

《觀世音菩薩普門(mén)品》,簡(jiǎn)稱(chēng)《普門(mén)品》。原是《妙法蓮華經(jīng)》里的一品,由于觀音信仰傳入中國(guó)日益盛行,所以它從漢文譯本內(nèi)抽出來(lái),成為便于受持讀誦的單行本。它的原本,似乎最初只有長(zhǎng)行,所以在漢文譯本如晉竺法護(hù)的《正法華經(jīng)》、姚秦鳩摩羅什的《妙法蓮華經(jīng)》等中,此品全都是長(zhǎng)行。...[詳情]

釋普門(mén)品重頌(宋·遵式)

普門(mén)品重頌

  宋天竺沙門(mén)·遵式·述

  ◎第二重頌,是隋煬大業(yè)中,智者滅后,笈多所譯。方入大部,故疏闕釋?zhuān)`感傳天人語(yǔ)南山云:「什師八地菩薩,譯法華,闕觀音重頌!辜壬孚(bào),信有此文。今扶上二番問(wèn)答,隨文略釋?zhuān)屉y盡理。講者但令不失上文大途梗概,何必騁異。此頌二十六行,為二:初、一偈雙問(wèn)二章,次、二十五偈雙答二問(wèn)。初問(wèn)中,一句嘆德,三句正問(wèn)。

  【世尊妙相具】

  一句之內(nèi),名體合嘆!甘雷稹姑,所以略舉尊號(hào),則知上九并為三世中尊嘆之要也。具相,質(zhì)也。相妙而具,妙是嘆辭,具謂三十二滿(mǎn)足。又可妙即是好,以八十種好嚴(yán)其相,令妙好也。

  復(fù)次,名實(shí)俱嘆法身,名是妙名,相為妙相。上文云具相三十二,以八十種好用莊嚴(yán)法身,即此意也。具此相好者,即具二嚴(yán),能答我問(wèn),故舉而嘆也。

  【我今重問(wèn)彼 佛子因緣 名為觀世音】

  正問(wèn)中,初句兼于二問(wèn)。文云「重問(wèn)」,即重問(wèn)上二段之事,孰謂不然。次二句別問(wèn)觀音,欲佛先答初章,就近更征故也。亦可三句并問(wèn)初章,自招后答。既有真身冥益,豈無(wú)應(yīng)緣顯赴耶?故許說(shuō)中,雙許二番,謂聞名及見(jiàn)身是也。

  ◎第二答中作三意:初二偈總答二章,次十九偈別答二章。三四偈勸持名供養(yǎng)?偞鹬谐跻毁收穑我毁室辣居^慈悲。

  【具足妙相尊 偈答無(wú)盡意 汝聽(tīng)觀音行 善應(yīng)諸方所 弘誓深如海 歷劫不思議 侍多千億佛 發(fā)大清凈愿】

  「汝聽(tīng)觀音行」是總答前章。觀音即境智因緣得名!干茟(yīng)諸方所」是總答,后段普門(mén)示現(xiàn),并用上總意消之。次一偈卻尋本觀慈誓,顯今智斷十番利益,本依別圓無(wú)量無(wú)作四諦起于愿行。由誓境深廣,故弘誓如海。弘即廣也。歷劫,顯時(shí)久遠(yuǎn),一一劫中,侍多千億,顯值復(fù)多。一一佛所,復(fù)發(fā)別愿如四十八等,一一愿含法界,故復(fù)云大也。歷劫約豎,侍多約橫,一一豎中有橫,一一橫中有所歷之時(shí),廣說(shuō)云云。將此總中本誓,歷下別答,一一難及普門(mén)后,廣作可知。

  ◎第二別答復(fù)二:初一偈是雙許說(shuō)二章。

  【我為汝略說(shuō) 聞名及見(jiàn)身 心念不空過(guò) 能滅諸有苦】

  「聞名」是許前章,「見(jiàn)身」是許后章。向誡聽(tīng)今許說(shuō),言略說(shuō)者,即別答也?偞鸲嗪,即文略而意廣;別答陳列,且約人界果報(bào),邊明七難等。普門(mén)且約三十三身等,即文廣而意略。今取意略,信是許別答也!嘎劽孤?dòng)^世音境智名也。上文約四種聞,釋成三慧,義觀兩全可解!敢(jiàn)身」即普門(mén)示現(xiàn),顯應(yīng)三業(yè)也!感哪畈豢铡拐撸鞫螒(yīng)益也。心念屬意,不云身口者,此從冥顯二機(jī),攝二章語(yǔ)便。何者?初章顯機(jī),若身若口,俱須域意,故意能總攝也。故上釋持名云:口為誦持,心為秉持。為理不失,雖非口持,覺(jué)觀是口行,通屬口業(yè)機(jī)攝。例如小彌陀執(zhí)持名號(hào),一心不亂,亦不妨口機(jī)。下文皆云念彼觀音力,例同此釋。后段冥機(jī)約心為便,可解不空者,縱使稱(chēng)名,都無(wú)顯驗(yàn)冥益不虛。

  ◎第二十八偈正答又二:初十三偈頌初章,次五偈頌后章。初又二:初十二偈明口業(yè)機(jī)應(yīng),次一行略頌身意二種機(jī)應(yīng)。上文七難,表六大種而云。假令多舉諸難亦是表此。今偈加推墮二山、惡獸、蛇蝎,此四皆識(shí)種攝,毒藥從人,及蟲(chóng)、鬼識(shí)種攝,從塵體地種攝,雨雹水種攝,又合羅剎鬼難,加六成十二難。初一偈火難。

  【假使興害意 推落大火坑 念彼觀音力 火坑變成池】

  上文例作三科,釋貼文事,證觀解于觀中。初廣約十番,遭苦稱(chēng)名,成機(jī)致感;次約別圓二種。本住法門(mén),及慈悲誓愿,顯前十界圓益。今但略作貼文一釋?zhuān)嗫蓽?zhǔn)上,不復(fù)備敘。講者應(yīng)具示其意,使義觀不壅,有益來(lái)者。言「大火坑」者,上直云「大火」,此加之以坑,大而更深,意顯圣力;馃o(wú)淺小,皆能成難,況乎大坑?設(shè)使劫火從地獄至初禪,如此大坑滿(mǎn)中紅焰,菩薩亦能或以吹滅、或以口覲、或復(fù)手遮,令其不燒,或作涼池。

  ◎次一偈水難。

  【或漂流巨海 龍魚(yú)諸鬼難 念彼觀音力 波浪不能沒(méi)】

  上得淺處即能免難,若加龍鬼,淺亦可畏,故值死緣。多重于上文,彌彰圣應(yīng)爾。

  ◎次一偈墮須彌難。

  【或在須彌峰 為人所推墮 念彼觀音力 如日虛空住】

  如日住空,顯圣力難思。然但是假設(shè),何人能到,復(fù)被推等,設(shè)有此事,圣無(wú)不為。頂生人王,能上妙高,因貪帝位,還降人間。若能稱(chēng)名,必有免理。

  ◎四一偈墮金山難。

  【或被惡人逐 墮落金剛山 念彼觀音力 不能損一毛】

  ◎五一偈怨賊難。

  【或值怨賊繞 各執(zhí)刀加害 念彼觀音力 咸即起慈心】

  ◎六一偈王難。

  【或遭王難苦 臨刑欲壽終 念彼觀音力 刀尋段段壞】

  ◎七一偈枷鎖難。

  【或囚禁枷鎖 手足被杻械 念彼觀音力 釋然得解脫

  ◎八一偈毒藥難。

  【咒詛諸毒藥 所欲害身者 念彼觀音力 還著于本人】

  大慈等愛(ài),理合均除,而「還著本人」者,被害稱(chēng)名,機(jī)成須救。能害無(wú)機(jī),惡心自克,非圣使然。又毒藥有鬼,須得著人,若不殺他,必須自害。

  問(wèn):「若惡心自克,怨賊何故但令起慈?」

  答:「賊害事顯,但令起慈,即彰圣力。毒藥陰謀,反害方驗(yàn)。然賊亦有自害,如東林老僧為賊所斬,賊反以劍自刺心入背出,群黨奔迸。又,毒藥未必例皆還著,有作折攝二用。釋者若二俱有機(jī)則可,然若能害者,無(wú)冥顯二機(jī),折亦徒施!

  ◎九一偈羅剎鬼難。

  【或遇惡羅剎 毒龍諸鬼等 念彼觀音力 時(shí)悉不敢害】

  然兼毒龍,前有魚(yú)龍及鬼,此重言者。龍鬼通水陸,前但在水也。上文四種龍等云云。

  ◎十一偈惡獸難。

  【若惡獸圍繞 利牙爪可怖 念彼觀音力 疾走無(wú)邊方】

  ◎十一一偈蛇蝎難。

  【蚖蛇及蝮蝎 氣毒煙火然 念彼觀音力 尋聲自回去】

  ◎十二一偈雨雹難。

  【云雷鼓掣電 降雹澍大雨 念彼觀音力 應(yīng)時(shí)得消散】

  欲益觀行者,應(yīng)巧約惡業(yè)煩惱,作蛇虎等法門(mén)釋之,使順道理。若準(zhǔn)請(qǐng)觀音疏作三義,明消伏力用。謂約事、約行、約理。對(duì)此中果報(bào)煩惱,及所住法門(mén),會(huì)之亦應(yīng)可解。

  口業(yè)機(jī)應(yīng)竟。

  ◎第二一偈總頌身意二種機(jī)應(yīng)。

  【眾生被困厄 無(wú)量苦逼身 觀音妙智力 能救世間苦】

  三毒猛盛,心不自在,名之困厄。四類(lèi)同棲,各說(shuō)所苦:鴿說(shuō)淫為最苦,蛇說(shuō)嗔為最苦,云云。女無(wú)子苦,如上說(shuō);蚍侄洌瑢(duì)意對(duì)身,細(xì)作可了。若作觀解,十番為三毒所困,及約界外作順逆法門(mén)。應(yīng)釋?xiě)?yīng)用,上文意消三毒義,身業(yè)無(wú)子無(wú)修因,男女乃至無(wú)圓頓男女,尋上文消之,若心念身禮,二業(yè)成機(jī),斷除三毒根,滿(mǎn)足二莊嚴(yán),永拔十界三土世間之苦。故云:「觀音妙智力,能救世間苦」,亦應(yīng)更明別圓本觀慈悲云云。

  ◎第二五偈別答普門(mén)示現(xiàn),此中文狹望上別文,此仍成總又為三:初二偈頌普現(xiàn),次二偈頌本觀,三一偈結(jié)成圣者三業(yè)。初又二:初一偈直頌普現(xiàn),二一偈別舉所化三種法界。

  【具足神通力 廣修智方便 十方諸國(guó)土 無(wú)剎不現(xiàn)身 種種諸惡趣 地獄鬼畜生 生老病死苦 以漸悉令滅】

  上文列圣身,至金剛神,闕地獄界,此中舉劣況勝,成互出耳。一一身說(shuō)約四句如前。又上文約三土為所應(yīng),此十方當(dāng)約三土釋十方云云。

  ◎次二偈本觀又二:初偈行愿,次偈觀成普益。初又三:二句辨觀,一句慈誓,一句誡歸向。

  【真觀清凈觀 廣大智慧觀 悲觀及慈觀 常愿常瞻仰】

  真觀了空,成一切智。清凈觀出假處,有無(wú)染成道種智,廣大智慧即中道觀。遍于諸法名廣,勝出二邊名大。中道體即智慧觀此體,故名智慧觀。

  問(wèn):「何以智慧名中體耶?」

  答:「順此經(jīng)意,此經(jīng)以寂照合法身為體,感應(yīng)為宗,得作此說(shuō)。三智實(shí)在一心中得,不可一異。悲觀等者,誓愿通稱(chēng)為觀,緣諦發(fā)故,如止觀十法,通名為觀!

  ◎次偈辯益又二。

  【無(wú)垢清凈光 慧日破諸闇 能伏災(zāi)風(fēng)火 普明照世間】

  上二句明智光,次二句慈光破暗照世云云。

  ◎三一偈結(jié)成圣者三業(yè)顯應(yīng)。

  【悲體戒雷震 慈意妙大云 澍甘露法雨 滅除煩惱焰】

  戒雷對(duì)身業(yè),慈云對(duì)意業(yè),澍雨對(duì)口業(yè),戒檢七支身業(yè)。為便戒凈能拔三惡之苦,故名悲體。身輪現(xiàn)通駭動(dòng),群情復(fù)如雷震,內(nèi)心愛(ài)念名慈。普覆一切如云,無(wú)謀而應(yīng),逗會(huì)不差,復(fù)名為妙意業(yè)也?谳喲輰(shí)相之法,為甘露雨,三草二木,平等蒙潤(rùn);三惑熱惱,為之清涼。廣釋三無(wú)緣、三不護(hù)等,如上文。一一應(yīng)跡,一一說(shuō)法,皆須明別圓菩薩所住法門(mén),方有事用。

  釋普門(mén)一番竟。

  ◎第三四偈勸持供養(yǎng),又為二:初二行一句勸持,二一行三句勸供養(yǎng)。初又二:初一行重舉前口業(yè)機(jī)應(yīng),以為勸由。

  【諍訟經(jīng)官處 怖畏軍陣中 念彼觀音力 眾怨悉退散】

  由前口業(yè)居初,舉一攝二。所以特舉官訟軍陣者,水火難稀,鬼虎事寡,運(yùn)衰方值諍訟事;眾世之諍,本財(cái)、色、田、宅、日用,有之勸持則要也。刀杖幽執(zhí)有過(guò),方遭軍陣王役,事非由己;又捔力相持,自(編者注:「自」字疑為「白」字之誤。)刃森目,刀杖案籍,賒死之難,賊奪有財(cái),非如師旅,斯亦勸之要也。

  ◎次一行一句正勸。又二:初三句約權(quán)實(shí)格量,次二句結(jié)勸。

  【妙音觀世音 梵音海潮音 勝彼世間音】

  先舉菩薩實(shí)證實(shí)益為格量本,勝彼九界,權(quán)乘慈智,故云勝世間音。秖音塵,一法以實(shí)智佛眼觀之即實(shí)諦。妙音權(quán)智法眼觀之即俗諦。世音,此實(shí)證也。緣中道修慈,名為梵音。此慈能與機(jī)會(huì),名海潮音。譬不失度,此實(shí)益也。與夫九界,生法二慈,作意應(yīng)物,豈復(fù)為類(lèi)?故云勝彼格量明矣。

  ◎二句結(jié)勸。

  【是故須常念 念念勿生疑】

  初勸常念,有事理二行云云。若事理行成,自見(jiàn)菩薩色法二身,故一句復(fù)止疑勸也。

  ◎次一行三句勸供養(yǎng)。初一句嘆。

  【觀世音凈圣】

  菩薩清凈三業(yè),從正命生,故云凈圣。言其堪受供養(yǎng)也。正命是圣,法人稟此法名人為圣,故云觀音凈圣。次別,別舉德以為勸由。

  ◎于苦惱下二句,頌上施無(wú)畏德。

  【于苦惱死厄 能為作依怙】

  「苦惱死厄」,怖畏處也!缸饕棱铩,無(wú)畏力也。如幼子恃怙父母,更何所畏。即指前現(xiàn)權(quán)實(shí)身說(shuō),為父母護(hù)三乘子免二死厄。

  ◎具一切下四句,舉福田勸。

  【具一切功德 慈眼視眾生 福聚海無(wú)量 是故應(yīng)頂禮

  「具一切功德」,舉菩薩報(bào)身敬由。「慈眼視眾生」,舉應(yīng)身恩田!父>酆o(wú)量」,總嘆二田。高出如山之謂聚,深廣無(wú)際之謂海,亦是二田所依,嘆法身也。頂禮正勸,以三業(yè)供養(yǎng)也。身儀事顯,故特舉之。必具三業(yè),上文脫瓔珞望今乃互舉耳。又此勸事普一切皆得供養(yǎng),百金之瓔,孰人可辨?又能?chē)?yán)尚貴所嚴(yán),豈復(fù)輕耶?觀心者身業(yè)勤,則增長(zhǎng)福德供養(yǎng)應(yīng)身;口業(yè)動(dòng)(編者注:「動(dòng)」字疑為「勤」字之誤。),則說(shuō)般若供養(yǎng)報(bào)身;意業(yè)勤,則會(huì)理供養(yǎng)法身云云。

  釋偈竟。

  釋普門(mén)品重頌終

  宋慈云尊者,疏別行重頌,附大部入藏。而南方教苑不傳,幾二百年矣!至元甲午,為教門(mén)入京,于燕城弘法寺得之。東歸猶至實(shí)然,不敢自秘,遂鋟諸梓,以惠來(lái)學(xué)。大德壬寅夏,五興元住山苾芻性澄謹(jǐn)題。

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