四種尊貴的特質(zhì)：慈、悲、喜、舍

　　慈、悲、喜、舍：這是真愛的四個層面，佛陀對愛的教誨豐富而深刻。想要一天24小時生活在愛的境界中是可能的。一舉一動、揚眉瞬目、起心動念、一言一語都可以充盈著愛。

　　佛陀時代，婆羅門教信徒祈禱死后能夠升到天堂，與婆羅門——宇宙之神，共享永生。有一天，一名婆羅門教男子問佛陀：“我要怎樣才能確定在我死后，能與婆羅門同在？”佛陀回答：“婆羅門是愛之源，想與婆羅門同在，你就要實踐四梵�。╞rahmaviharas）——慈無量、悲無量、喜無量和舍無量。”梵，即是brahma，意思是梵天，亦解作崇高、清凈。住（vihara）的意思是住所或宅第 ，梵住的意思是梵天的住處。

　　通常我們把四梵住也叫做四無量心。如果你能實踐它們，它們就會在你心中每天不斷地成長，直到能擁抱這世界。你會變得更快樂，圍繞在你周遭的人也會變得更快樂。

　　四無量心所包含的四個真愛元素分別是：

　　maitri——慈，愿能給予別人幸�？鞓�；

　　karuna——悲，愿能幫助止息別人的痛苦；

　　mudita——喜，愿能將喜悅送給周圍的人 ，因為他們的幸�？鞓范�感到喜悅；

　　upeksha——舍，愿能不存分別心地接納一切。

　　當你愛時，是因為眾生需要你的愛，而不是因為他是你的家人、國家或宗教里的人。當?shù)竭_這種境界時，你就是在實踐真愛。

　　當你能安住于這些元素，你就是活在宇宙中最美麗、最和平、最喜悅的境界。要是有人問你的地址，你可以回答：“梵住。”也就是說，慈悲喜舍四無量心。有些五星級的飯店要超過2000美元一個晚上，但梵住提供更多的快樂，這是五千星級的飯店，一個我們可以學著去愛和被愛的地方。佛陀尊重人們實踐自己信仰的渴望，所以，他用能夠鼓舞這名婆羅門教男子的話來回答。

　　公元2世紀的佛學家龍樹說：行慈無量，熄眾生心中的憤怒。行悲無量，熄眾生心中一切憂郁和焦慮。行喜無量，熄眾生心中的悲傷和無歡。行舍無量，熄眾生心中的仇恨、厭惡和執(zhí)著。若是我們學會修行慈無量、悲無量、喜無量和舍無量，我們就會知道如何療愈由憤怒、憂郁、不安全感、悲傷、仇恨、寂寞和不健康的執(zhí)著所帶來的疾病。

　　在《增支部經(jīng)》里，佛陀教導：“憤怒心起時，比丘不妨對帶來憤怒的那人，行慈無量、悲無量、喜無量和舍無量的禪觀。”那么四梵住能夠了結苦難和苦惱嗎？佛陀相信是可以的。

　　有一次佛陀對他喜愛的侍者阿難尊者說：“將這四無量心教給年輕比丘，他們將會感到安全、堅強和喜悅，身心無苦惱。終其一生，有能力行純凈的比丘道。”又有一次，佛陀的弟子拜訪鄰近一個教派，那里的出家人問：“我們聽說令師尊釋迦教導慈悲喜舍四無量心，我們的導師也是這樣教，這中間有什么不一樣？”

　　佛陀的弟子不知道怎么回答，回去后，佛陀告訴他們：“行四無量心，又行七覺支、四圣諦及八正道者，可深得開悟。”慈悲喜舍是覺者的本性，也是真愛的四層面，存在我們心中、每個人心中和每件事中。

慈（maitri）：熄滅憤怒與無名真愛的第一方面。

　　是慈，是給予喜悅、幸福的意愿和能力。maitri是梵文，在英文可以譯為愛。也稱慈愛，“愛”是個很美麗的字，我們要歸還它原本的意思。梵文的maitri，源自mitra（朋友）。在佛教中，愛的最基本意義是友情。要培養(yǎng)這能力，就要諦觀和諦聽，這樣我們將知道做些什么會使別人幸福，做些什么會使別人不快樂。

　　慈，不是給你愛的人不需要的東西。你必須要明白他的情況，或明白你所提供的東西會不會使他不快樂。你的用意是很好，但你沒有正確地理解。沒有理解，你的愛就不是真愛。你必須要有諦觀，去明白、去理解你所愛的人的需要、渴望及痛苦。我們都需要愛。像空氣似的，愛很自然地為我們帶來喜悅和幸福。我們被空氣愛著，我們需要新鮮的空氣來得到快樂和幸福。我們被樹木愛著，我們需要樹木來得到健康。要被愛，我們就要愛；換言之，就要去理解。要愛綿延，我們就要采取適當?shù)男袆踊蚍切袆觼肀Ｗo空氣、樹木和我們所愛的人。在我們的心中，都有愛的種子。我們可以培養(yǎng)這美妙的能量之源，孕育那不求回饋的無條件之愛。當對某人有深刻的理解，即使那人曾傷害過我們，我們也會無法抗拒地要去愛他。釋迦牟尼佛授記，下一劫的佛是彌勒佛——愛之佛。

悲（karuna）：熄滅憂郁與焦慮。

　　真愛的第二方面是悲，也就是止息和轉化痛苦、減輕憂傷的意愿和能力。悲，梵文和巴利文是karuna，在英文里，悲通常被譯成compassion，但這不完全正確。compassion是由com（在一起）及passion（受苦）組成。然而，我們不需要受苦才能解除他人的苦難。譬如說，醫(yī)生可以在不感染同樣的疾病下，減輕病人的痛苦。如果受的痛苦太多，我們可能會崩潰，無力幫助。然而，在能夠找到更好的字眼前，我們還是用compassion這個字來做“悲”的英文翻譯。

　　要培養(yǎng)心中的悲，就要練習正念呼吸、諦聽和諦觀。《法華經(jīng)》形容觀世音菩薩“慈眼視眾生，諦聽世間苦”。悲，是帶有深刻關懷的。你知道某人苦不堪言，所以你緊緊地坐到他旁邊，看著他、傾聽他，以便感受他的苦楚。你和他有深刻的溝通和心靈交流，僅是如此，就可以替他帶來些許的安慰。一句慈悲的話、行動或念頭，就可以減緩另一個人的痛苦，帶給他喜悅。言語可以帶來安慰和自信，摧毀疑慮，幫助他人避免犯錯，或是打開解脫的大門。

　　行動可以救人命，或幫助他掌握難得的機會。念頭也是如此，因為緊跟著念頭的會是言語和行動。悲心，可以一言一行、一思一念都帶來奇跡。面對痛苦的世界，佛陀仍舊有著美麗的微笑。難道他不會受世間的痛苦所干擾 ？后來，我發(fā)現(xiàn)佛陀有足夠的理解、冷靜和力量，因此痛苦擊不倒他。因為他知道怎樣去對付痛苦，怎樣去轉化痛苦，所以他有辦法對痛苦微笑。我們要覺察痛苦，但也要保持清醒、冷靜和力量。這樣我們才有辦法轉化情況。若有悲，淚水汪洋也淹沒不了我們。這就是為什么佛陀依然微笑。

喜（mudita）：熄滅悲傷與無歡。

　　真愛的第三方面是喜。真愛總是替我們和我們所愛的人帶來喜悅。如果我們的愛無法替雙方帶來喜，就不是真愛。佛教論師認為，幸福與身心有關，而喜悅只與心有關。例如：跋涉沙漠的人，望見又清又涼的水，他感到喜悅。當他喝下水時，感受到幸�？鞓�。“現(xiàn)法樂住”的意思是“幸福地安住于當下”。我們并不急著要趕到未來，我們知道每件事都在當下此刻。許多小事情也可以帶來無比的喜悅，譬如說覺知自己有雙好眼睛。只要睜開雙眼，就可以看見蔚藍的天、紫色的小花、稚兒、樹木和許多多彩多姿的東西。處于正念中，我們就可以接觸到這些美妙和清新的東西，喜悅之心會油然而生。喜悅中有幸福，幸福中有喜悅。

　　有些佛教論師說，梵文中的喜（mudita），意思是“憐憫的喜悅”喜是當他人快樂時，我們所感到的快樂。喜的深層意義是充滿平和與滿足的喜悅�？吹絼e人幸福時，我們會感到開心，但我們也會為自己的幸福而感到開心。如果沒有辦法為自己而喜悅，我們又怎么為別人而喜悅呢？喜悅，是為了每一個人的喜悅而欣喜。

舍（upeksha）：熄滅執(zhí)著與仇恨。

　　真愛的第四方面是舍，意即平等心、不執(zhí)著、不分別，平常心或放下。upa在梵文的意思是“在上面”，而iksh的意思是“看”。你要爬到山上去，這樣才能對全景一目了然，不會說有哪一個方向被擋住了。如果你的愛有執(zhí)著、分別、偏見或依戀，這就不是真愛。不理解佛法的人，有時候以為舍是不關心，但真正的舍既不是冷淡也不是不關心。舍的特性是“平等性智”，這是平等的智慧，對所有的人平等看待，不分彼此。沖突起時，即使是與自己有極大關系，也要保持不偏不倚，能夠去愛、去理解雙方。放下分別和偏見，移開彼此之間的界線。只要還把自己當成愛人的人，把他人當成被愛的人，只要還把自己看得比他人重要或是跟他人有所不同，就不是真的舍。想要理解和真正愛一個人，便要把自己放到“他的立場”與他成為一體。做到這樣，就不會有“我”或“他”。

　　少了舍，你的愛可能變成霸占。夏日微風清爽宜人，但若要把這微風關到錫罐中，自我獨享，微風便會逝去。我們的所愛也是如此，像云朵，像微風，像花兒，若囚禁于錫罐，它們會死去。然而，很多人卻是如此，掠奪所愛的人的自由，直到他喪失自我。他們活著的目的是要滿足自己，利用所愛的人來幫助實現(xiàn)這個目的。這不是愛，這是毀滅。你說你愛他，可是如果你不理解他的渴望，他的需要，他的困難，他就被愛的監(jiān)獄囚禁住了。真愛容許你保留你的自由，也讓你所愛的人保有他的自由。這，就是舍。

　　清凈的生命之中，有這四種基本的特質(zhì)，無限的慈愛，無限悲憫，無限的隨喜和無限的平等心---舍，祝愿我們所有的朋友都擁有這四種尊貴的特質(zhì)。