隨緣是什么意思？隨緣的真實含義

　　識與智的最主要差別在——識是有“自我”的成分，而智是脫卻了“自我”的色彩。

　　意識，它所取的都是有利自己、保護自己、順于自己的；所以它能自己養(yǎng)胖自己。也因此，意識活在自己世界里，一直在自我堆積，因而積重難返（反轉），所以要跳出自己的意識與習性，總是非常困難。

　　意識是自我束縛的原因，而相對地，解脫就是不再被自我的意識所縛。脫卻“自我”色彩的人，過的是一種自然隨緣的生活。“隨緣”的一詞，佛教徒都朗朗上口，但事實上對未解脫的人而言，多半只是在勉強隨緣，或不解要如何才是隨緣。

　　佛法講“法無我”，因緣與“法”可以說是同一個內涵，所以當然要先通透法，或說進入“法無我”之境，才可能徹底隨緣。意即真的隨緣的人，他不會在任何關頭中冒出絲毫“自我”的成分，這種境界應該是只有大菩薩與佛才能到達。

　　隨緣是沒有一個我在隨緣，否則這“我”若還在，就會與“法”相對，而無法打成一片。有“我”的成分，就不可能“百花叢里過，片葉不沾身”，或者說若還有“明鏡臺”，則必然會惹塵埃。

　　因此，隨緣是沒有自己的企圖，不是主動想要做什么，也沒有個人的責任。但也不是被動地做或無法做什么，而是做可以做的，是在現成因緣條件下，把可成就的事成就之。舉例言之，若以在家人言，“沒有自己的企圖”是—他不刻意要與誰成家，所以“不主動”去追求感情或意戀誰。而若成了家，也“沒有個人的責任”，不會硬把家人的溫飽享樂，當作是自己的責任（因為既然彼此愿意在一起生活，應是大家一起的責任，只是分工有別）。這在出家人言也一樣，住持沒必要一定負責大家的生活所需。

　　“大家一起的責任”是這里面不分彼此，誰有能力因緣，誰就多發(fā)揮一些；若沒有因緣，誰也不必自責或責怪他人，而是看待因緣，繼續(xù)努力。若成就了，這也不是誰的功勞，所以每個人都可“安心”享受成果，不必太過“知恩圖報”。

　　知恩圖報固然是對的，但佛教的報恩對象不限于少數個體，而是全人類乃至于山河大地等有情無情。而“報恩”并不是居于對“我”有恩，而是所有的有緣無緣，都是大因緣的貢獻者，所以報恩是以“交互回向”的心，在無盡時空里，只要緣成，遲早都能互惠。如此，則不會“營黨結派”地繼承既得利益，造成紛爭；沒有爭執(zhí)，就無有“強弱”與“幸運”之別，驕慢與卑慢也就不會出現而誤導修行。

　　問題是，在隨緣時我們要不要“盡分”？如何才不致冷漠無知呢？盡“分”是指投入大全體中的“一份”力量，但不是“非我這份不可”，別自恃太高，但也不推卸責任；另一方面言，這“一份”也屬于全體因緣中的一緣，所以隨緣就不可壞緣，不可把自己這份毀壞，還是要“盡力”，只是盡了力而不計結果。然而，不計結果不是不管結果，而是從結果中要吸取經驗，以后可作調整，卻不是對既成結果懊悔或激賞。若認為我要改變事實、扭轉結果，這是一種“我慢”成分的表現。

　　每個人在大全體中的影響力，說大可大，說小可小，就像一顆螺絲，可能造成機器垮掉，也可能微不足道。俗話說“沒有你，地球還在繼續(xù)轉”，其實說到“地球”還是太過于大的，應還要補上“墻邊小花仍繼續(xù)開”。從另一方面說，即使地球不再轉、小花不再開，那也不是你個人力量可扭轉的。當我們盡分后，或即使沒真看清而不知如何去盡分，這大全體的因緣都還在繼續(xù)，永遠都還不是最后的結局，還有學習的余地，輪回還會提供你機會，這就是佛法所說的“無盡緣起，生滅不已”。無盡的成住壞空，不論好的、壞的，都是無常的。所謂“富不過三代”、“人算不如天算”，若只知在結果打算，這個人的人生將注定無法安住，將是惶惶不可終日。

　　從“成住壞空”看，譬如爬山，上了山還是要下山的，但爬山目的不在證明自己可以征服高山，而是在怡養(yǎng)身心、訓練體力、培養(yǎng)心志、會友交誼等。亦即，人生其實是活在過程中，不是為了結果。因此，隨緣另一正念就是隨時活在過程中，而不是為了結果。而且，有時“退步原來是向前”，若放下個人的企圖，可能反而能知道如何隨緣。

　　例如現在的金融風暴，這種“因緣所生法”，是全人類追求經濟的共業(yè)，不是誰的責任。個人的刺激消費，就是隨緣盡分。但除了救經濟之外，這可說也是一種因緣，在讓人類沉淀、思考、反省。若只想要救經濟，而不去看清因緣的全體性，可能最后經濟又起飛了，但人將更無法慢下腳步、也無法回頭，甚至要犧牲子孫的資源。這是聰明的人類應謀求觀念改變的時刻，到底人是走資本主義的經濟掛帥，還是應兼顧環(huán)保與心靈提升？人類應該利用機緣教育人民，走向覺醒。

　　學佛人常有“說得到做不到”的問題，這也是因“有我”緣故。有了“隨緣”正觀，這“我”才不會一直落在“一片浮云橫谷口，幾多飛鳥迷歸巢”的局面。人因為“做不到”，有時就會“心不直”，于是掩飾的行為或假仁假義便會出現，愈是如此逃避轉向，就愈要想辦法說服自己“轉向”的正當性，于是很多佛法的法義也就被拿來解釋自己是有理的，于是飛鳥就從此迷途不返，修行也無法上路。

　　世間有很多的“大成就”的事例，一般人能推究的，都偏向個人的努力，乃至某大師的出現，那種波瀾壯闊的氣勢，讓人覺得“有為者亦若是”。但這些想成為“大師”者，多半落于沽名釣譽或誤導徒眾。其實，“時勢造英雄”，是因緣聚會中加上個人福德所成。世間所有的河流都是“水到渠成”的結果，強烈個人的企圖，雖然也會有些成果，但若“缺少東風”，畢竟難以大成。尤其是“出世間”的智慧與“廣度眾生”的成就，只能經過“無住”，才能真的達到“生心”。佛子發(fā)心要廣度眾生，靠的不是雄心壯志，也不是個人福報，而是透視因緣的智慧與無所得的方便。

　　透視因緣才能隨緣，“隨緣”是靠歷事中不斷學習而有的智慧，不是強迫性，不在積極、消極的兩邊，也不是教條的遵守。我們是不是在隨緣，是要看個人有沒有看清楚整體性的內外現象與道理，而知道依隨輕重緩急，同時也要看有沒有放下個人的主見，而不是只要求他人順從。但放下個人的主見絕對不是沒有正見在打迷糊仗而自說隨緣。一般言，我們未透視法以前，只是學習如何隨緣，談不上完全隨緣，所以到底隨不隨緣，不是從眼前對與錯或利與害來評斷的，只能先問有沒有在因緣中“學習”；亦即，若能“隨著因緣提升智慧”，這便是隨緣者的“積極”表現。祖師言：“隨緣消舊業(yè)，莫再惹新殃”，有這樣的存心，我們的隨緣便有了個準則，而不會變成在對錯上爭討。若一直在對錯上爭討，可能未成就菩提，就被因緣淘汰了，或者若糊涂隨緣卻沒得到好處，因而變成離經叛道，或另外開展了一套自己的哲學，這都是缺少隨緣的準則。

　　想“隨著因緣提升智慧”，首先面臨的還是自我意識的干擾。想擺脫干擾，就要不斷依于止觀的練習，學著跳出意識，觀照它的真面目。意識的真面目，依經典言，不外是“虛妄”與“偏執(zhí)”。但問題是意識是非常相信自己的，要看到自己是虛妄是很不容易的。楞伽經言：“識者識所識，意者意謂然。”識只緣所知范圍，識被自己所建立的世界所遮障，看到的都是自己所認同的。人常會問說：“若說這是虛妄，那什么是真實呢？”對這問題，圓覺經解釋說“舟行岸移”、“未入圓覺而辨圓覺”，所以沒跳出意識而要說“虛妄”，這是說不清的，也是修行的最大難關。要求這問題的出路，就不得不先“放下己見，聽信圣言量”了。依著了義正法正見增上，也回頭對自己看法“起疑”，不斷反觀。念念覺，念念透視，念念舍，因緣會聚時，就能看到原來意識總是與妄念同在的，看到妄就離了。離卻了妄念的主導，法就呈現了，不會被我見所惑，而能在因緣中隨順，自在地生活。此后不必問如何才是隨緣，也沒有一個我在隨緣，而入于如如不二，就像文殊菩薩所說“我即文殊，沒有是不是文殊”。菩薩的隨緣境界，是也同時隨順眾生的，而不只是事情因緣的流變而已。