父母怎樣正確教育孩子？

　　家庭教育和學校教育，其重要性沒有什么兩樣。它和學校教育是相輔而行的。一般人對于教育的認識，只以為教育是學校里的事，因此有許多父母，對于家庭教育便忽略過去了。有的父母因限于本身所受的教育程度，而不知怎樣教育子女，竟憑情感而溺愛放縱。有的父母甚至在子女面前打牌、說謊、吵架。這種卑劣的舉動，直接養(yǎng)成子女貧婪、放蕩、狡猾、潑辣等惡習氣。

（1）教育子女要先糾正自己

　　孩童有模仿的本能。在他開始學語的時候，就喜歡學大人的一舉一動。所以一個家庭中，要子女克己耐勞，應先從自己身上下手，要子女戒除不良習慣，應先來檢點自己有沒有不當做的事。假使父母有吸煙賭博等嗜好，就須自己先來戒除；倘或父母間發(fā)生意見上的沖突，就須從情理上謀取和平解決，不應使子女發(fā)覺或看到他們正面的沖突。因為子女對于父母的一舉一動，都認為是正確的，而在盡力模仿。若是一旦被子女窺破了弱點而失卻信仰以后，將來即使有善行，也要被子女看做不好的行為，而不屑被效法的了。所以做父母的要自身造成一種被信仰的力量。

　　有一類的父母對于兒子格外順從，格外溺愛；對于女兒不免疏忽，不免輕視。這是違反佛教眾生平等的宗旨的�！妒桌銍�三昧經(jīng)》中，佛說：“發(fā)大乘者，不見男女而有別異。”男女都是人類，都是自己的骨肉，有什么輕重的分別呢？如果家庭間待子女不公平，非但有傷兄弟姊妹間的感情，而且也不是佛教徒所應做的。

（2）不可溺愛或苛刻或放任

　　很多做父母的對待子女，往往不是過分的溺愛，便是過分的嚴厲，苛刻申責，要不就取著放任的態(tài)度。這些都是錯誤的。

　　過分溺愛的父母，對于子女的要求，要什么就給什么，要怎樣就答應怎樣，真是千依百順。于是便養(yǎng)成子女們一種自傲的習慣。以后遇到不如意的事，就會大發(fā)脾氣。在家庭中有父母依從他，可是將來長大后，到社會上去，便沒有人來順從他的意志，于是就要和人發(fā)生爭吵，到處碰壁。這樣是從幼溺愛的害處。

　　過分苛刻申責的父母，對子女的管教，一味用嚴厲高壓的手段，不假顏色，鐵板面孔，使用命令式的口吻，給予牢獄式的生活。這種的教育法會使子女們心靈受到創(chuàng)痛。他們得不到家庭的樂趣和溫情，只覺得父母是可怕的。于是由畏懼而生怨恨，由怨恨而生厭惡。日后子女成人就將視父母為老厭物了。

　　過分放任的父母，對于子女的一切，都不去指導和管理。一切都由子女自己去料理，或是囑咐仆人代管。要知道兒童若不加管理，將來就會放蕩不羈，無惡不作。子女幼時受不到良好的管教，將來如何能成為忠實的佛教徒、健全的公民呢？雖有學校教育補助其不足，然而家庭間養(yǎng)成的不良習慣，沾染已深，也不容易教誨了。

（3）教育子女母親的責任比父親更重大

　　子女在家庭中和母親時刻在一處，比和父親的關(guān)系更密切，所以要培養(yǎng)一個佛化的、完美人格的兒童，必須由母親負擔大部分的責任。母親的一切舉動，應作為子女的模范。要子女聽話，要子女模仿，就非自己以身作則不可；否則嘴里盡管這樣說，那樣說，自己卻不切實做去，這樣便失了做母親的威信。有的母親教孩子不要罵人，而自己常常不自覺地喊小孩作“小癟三”、“小拆老”、“小豬玀”等等罵人的名詞。她們還以為是親匿的表現(xiàn)呢。佛告訴我們要“言行相應”，不只是在社會上要這樣的去做，就是對待子女們也不可疏忽這一點。能說不能行的母親是將失卻子女們的信仰的。

　　《尸迦羅越經(jīng)》里，我佛指示做父母對待子女的條件，有“一者，當念令去惡就善。二者，當教計書疏。三者，當教持經(jīng)戒”。

（4）當念令去惡就善

　　去惡就善，就是要除去惡習，向善的一方面做去。教導孩子要隨時隨地注意他們的言行。有一類的父母和孩子游戲的時候，不是父親教孩子打母親，罵母親；就是母親教孩子，打父親，罵父親。他們以自私的占有欲，用這種卑劣的方法來測驗孩子對于自己愛的程度。不知道這種打罵取樂的舉動是就惡去善，是錯誤到極點了。這種舉動映入小孩八識田中，而形成習慣，那就遺害不淺了。

　　有很多小孩用發(fā)脾氣的方法，來達到他的欲望。當我們遇到這種小孩時，千萬不可因他發(fā)脾氣，而對他讓步，滿足他的要求；可是也不要對他生氣打他罵他。他愈發(fā)脾氣，我們愈要保持鎮(zhèn)靜，做出全不理睬的樣子，好教他明白發(fā)脾氣得不到什么好處。

　　在別人面前，尤其是大庭廣眾之間，切勿責打小孩。否則，當小孩的自尊心受到損傷以后，便會不知羞恥，預備挨罵挨打而任意犯過錯的。有些兒童因受了罵，挨了打，由懼怕而嫉恨，而養(yǎng)成仇視父母的心理。

　　在某一本傳記里，那個著者記載他父親教育他的一段故事，很是幽默，很有深意，是很可以為我們訓育小孩作楷模的。

　　“還記得九歲時，有一次我自己積蓄的一小串錢（那時所用銅錢有小孔，例以麻線貫串之）忽然不見。各處尋問，且向人吵鬧，終不可得。隔一天，父親于庭前桃樹枝上發(fā)見之，心知是我自己遺忘，并不責斥，也不喊我來看，他卻在紙條上寫了一段文字，大略說：一小兒在桃樹下玩耍，偶將一小串錢掛于樹枝上而忘之。到處向人尋問，吵鬧不休，次日，其父打掃庭院，見錢懸樹上，乃指示之。小兒始自知其糊涂，云云。寫后交與我看，他不作聲。我看了，馬上省悟，跑去一探即得，不禁自懷慚意。——即此事也見先父所給我教育之一斑。”

　　各種輕便的事，應當教小孩去做。就是家庭里有傭人的，也應當使小孩共同服務。養(yǎng)成子女們勤勞的習慣是很重要的。關(guān)于穿衣、折衣、掃地、拭灰塵、整理東西等工作，都可以叫他們學習。當他們的工作做得圓滿的時候，就要獎勵他們。小孩是好勝的居多，所以與其多責罰，不如多獎勵；但在獎勵的時候，應該利用機會，加以指導，加以勉勵。

　　我們要使小孩知道，無論對于什么人，必須有禮貌。碰著親朋尊長要教他稱呼。接受人家的禮物或好意時應該道謝�？腿藖碓L，要熱情地招待。這種種都應該隨時教他，使他自小就有敬重長者、扶助弱小、愛惜貧苦人的觀念。

　　小孩子的同伴也很重要，有許多孩子的惡習氣是從小朋友方面?zhèn)髁晛淼摹Ｎ覀儜�該為他注重和選擇，應該使他和頑童疏遠隔離。

　　不良的習慣要子女不沾染，最好用暗示的方法，使他們自知趨避。譬如小孩喜吃零食的，便把病從口入說起；小孩講話肆無忌憚的，便把禍從口出說起；小孩不知禮貌，便把舉動粗魯不為人重視說起。諸如此類的糾正，自然可以使小孩的習性漸漸的就善了。

　　現(xiàn)在把去惡從善的要點概括如下：

　　1、不可說謊

　　2、不可罵人

　　3、不說自己好不道他人短

　　4、沒有得到人家的允許不拿人家的東西

　　5、不要在路上吃東西

　　6、做錯了事要承認要改去

　　7、別人說話的時候不隨便插嘴

　　8、吃東西要細嚼

　　9、要愛惜花草和動物

　　10、東西用過后要放在原來的地方

　　11、要信靠佛菩薩

　　12、要勸小朋友們信仰佛教

　　13、每天早晚要做佛教簡易早晚功課

　　14、做事要有始有終

（5）當教持經(jīng)戒

　　子女有相當識字能力后，可以教他讀佛經(jīng)。這是做父母的最大責任。第一步，先把佛教簡易早晚功課教他讀背，再把經(jīng)中格言選出教他。有的人以為佛經(jīng)文義深奧，成人尚不易懂，何況小孩呢？不知佛經(jīng)雖然深奧的居多，可是有一部份是很淺顯的。做父母的盡可把經(jīng)中格言隨意的編集起來，教授子女。如《法句經(jīng)》、《孛經(jīng)》、《百喻經(jīng)》、《八大人覺經(jīng)》、《善生經(jīng)》和《玉耶女經(jīng)》等，就有很多的格言，可作兒童德育的教材；還有許多偈，也是很便于兒童誦習的。雖然兒童教育要注重興趣，格言一類的文字，難免枯燥無味；然而做父母的倘能把佛教的格言，演成一種簡單的寓言來解釋，使小孩對于它發(fā)生興趣，那么自然能把這些佛語，深深地種入兒童的八識田中了。

　　人類不可無宗教信仰，而各種宗教中，當推佛教為最博大、最高尚、最美滿。所以我們不獨自己要信仰佛教，更須教導子女共同信仰。信仰的觀念，植基于兒童的時代，為最適宜、最穩(wěn)固。

　　所謂經(jīng)戒，是指佛經(jīng)的戒律，就是佛經(jīng)中教人戒絕的事。教誨兒童不得違犯戒律，使他“童而習之”，那么終身就獲益匪淺了。所以信仰佛教，確為造就高尚人格的要件。

　　我們要時常對兒童講佛教故事和佛菩薩救苦救難感應的事實，使兒童的知識增廣，知道佛恩的偉大，世間上有種種不可思議的事跡；使他的見聞不至局限在范圍狹小的物質(zhì)文明之中。

　　這種佛教故事和善惡感應的事實的演講，是佛化兒童訓練法中，最有感動力、最易實行，和最適宜于家庭采用的。因為男女老幼沒有不喜聽故事的，當兒童在聽故事的時候，喜怒哀樂的情感常隨著故事的發(fā)展而變遷，好善恨惡的觀念，也每每順著故事而生起。在聽了故事之后，故事中的情景和人物，常會留存在腦海里，時日久了，兒童既受故事的薰陶，他的一舉一動，一言一語，會不期然而然的和佛化兒童的準繩相符合了。

　　要獲得演講故事的技巧，我們須多看故事書籍。如《百喻經(jīng)》，就是一種最佳的故事書。演講時，說話要淺明有趣，不妨隨時復述已經(jīng)說過的要點，以求容易明了�？谝簟⒚嫒�、手勢的應用，可以輔助顯示故事的情節(jié)和演述者個人的感觸的，都應當適宜的施用。此外應當隨時發(fā)問，考察兒童是否在注意傾聽，是否發(fā)生興趣，是否有所感觸。父母要佛化子女，于故事要特別注意，這是訓練佛化兒童最妥善的方法。