凈土宗九祖-藕益大師簡(jiǎn)介

　　清藕益、智旭大師,蓮宗九祖也。姓鐘,吳縣人。少以圣學(xué)自任,著書(shū)辟佛,及閱云棲竹窗隨筆,乃焚所著。年二十,讀地藏經(jīng),發(fā)出世志,日誦佛名。二十四,聽(tīng)古德法師講經(jīng),疑情忽發(fā),用心參究,已而豁然。尋掩關(guān)吳江,染疾將死,始一意求生凈土。疾少間,結(jié)壇持往生咒七日。后隱靈峰,師著述宏博,闡揚(yáng)凈宗。忽示疾,遺命火化后,屑骨和粉,分施禽和魚(yú),結(jié)西方緣。旋病良已,趺坐向西舉手而逝,年五十七。閱三年啟龕,發(fā)長(zhǎng)覆耳,面如生,門(mén)人不忍從遺命,塔于靈峰。(靈峰宗論)

　　著作分宗論與釋論兩類。前者即《靈峰宗論》10卷;后者包括《阿彌陀經(jīng)要解》、《楞伽經(jīng)義疏》、《般若心經(jīng)略解》、《法華經(jīng)會(huì)義》、《梵網(wǎng)經(jīng)合注》等經(jīng)、律、論、疏及其他共47種,191卷。

　　智旭(1599~1655)明末僧人。字藕益,自號(hào)八不道人。俗姓鐘。江蘇吳縣人。幼崇儒學(xué),反對(duì)釋老之教,曾著《辟佛論》數(shù)十篇。17歲讀祩宏所著之《自知錄》及《竹窗隨筆》后,思想傾向佛門(mén),乃焚過(guò)去所作。24歲往廬山欲師事德清,適值德清他往,遂依德清之弟子雪嶺山家。32歲宗天臺(tái),但又不以天臺(tái)教觀為限。33歲入靈峰(浙江孝豐)。兩年后造西湖寺,此后轉(zhuǎn)輾九華山等地從事宣講、著述。清順治十二年(1655)于靈峰入滅,立塔于靈峰大殿右側(cè),世稱靈峰藕益大師。

　　祖師法語(yǔ)

　　師云:念佛法門(mén),別無(wú)奇特,只是深信,切愿,力行為要耳。只貴信得及,守得穩(wěn),直下念去。或晝夜十萬(wàn),或三萬(wàn)五萬(wàn),以決定不缺為準(zhǔn)。畢此一一生,誓無(wú)改變,而不得往生者,三世諸佛,便成誑語(yǔ)。一得往生,則永無(wú)退轉(zhuǎn),種種法門(mén),悉得現(xiàn)前。切忌今日張三,明日李四。

　　豈知念得阿彌陀佛熟,三藏十二部,極則教理,都在里許。千七百公案,向上機(jī)關(guān),亦在里許。三千威儀,八萬(wàn)細(xì)行,三聚凈戒,亦在里許。真能念佛,放下身心世界,即大布施。真能念佛,不復(fù)起貪嗅癡,即大持戒。真能念佛,不計(jì)是非人我,即大忍辱。真能念佛,不稍問(wèn)斷夾雜,即大精進(jìn)。真能念佛,不妄想馳逐,即大禪定,真能念佛,不為他歧所惑,即大智慧。試自檢點(diǎn),若干身心世界,猶未放下。貪咳癡念,猶自現(xiàn)起。是非人我,猶自掛懷。妄想馳逐,猶未除滅。種種他歧,猶能惑志,便不名為真念佛也。深信切愿念佛,而念佛時(shí),心多散亂者,即是下品下生。深信切愿念佛,而念佛時(shí),散亂漸少者,即是下品中生。深信切愿念佛,而念佛時(shí),便不散亂者,即是下品上生。念到事一一心不亂,不起貪嗔癡者,即是中三品生。念到事一心不亂,任運(yùn)先斷見(jiàn)思?jí)m沙,亦能伏斷無(wú)明者,即是上三品生。故信愿持名念佛,能歷九品,的確不謬也。信愿持名,消伏業(yè)障,帶業(yè)往生者,即是凡圣同居凈土。信愿持名,見(jiàn)思斷盡,而往生者,即是方便有余凈土,信愿持名,豁破一分無(wú)明而往生者,即是實(shí)報(bào)莊嚴(yán)凈土。信不契圓常,殊不知能持者,即是始覺(jué),所持者即是本覺(jué),今直下持去,持外無(wú)佛,佛外無(wú)持,能所不二,則始覺(jué)合乎本覺(jué),即究竟覺(jué)矣。念佛而一心不亂,即是靜。一心不亂、而念佛,即是慮。然則一心念佛而律儀攝矣。念佛有事持,理持。事持者,信有西方阿彌陀佛,而未達(dá)是心作佛,是心是佛,但以決志,愿求生故。如子憶母,無(wú)是暫忘。理持者,信西方阿彌陀佛,是我心具,是我心造,即以自心所具所造洪名,為系心之境,令不暫忘也。念他佛者,托阿彌陀佛,果德莊嚴(yán),以為我所念之境,專心注意而憶念之�；驊浢�號(hào),或想相好,或緣四十八愿,往昔洪因,或觀力無(wú)畏等,現(xiàn)在勝德,總名為念他佛。貴在歷歷分明,一心不亂,則三昧功成,徑登凈域。念佛一行,乃有多途,小經(jīng)重持名,楞嚴(yán)但憶念,觀經(jīng)主于觀境,大集觀佛實(shí)相。后世智徹禪師,復(fù)開(kāi)參究一路。

　　獨(dú)參究之說(shuō),既與禪宗相濫,不無(wú)偽淆可商。試嘗論之,心佛眾生,三無(wú)差另,果能諦信,斯直知?dú)w。未了之人,不妨疑著。故誰(shuí)字公案,曲被時(shí)機(jī),有大利亦有大害。言大利者,以念或疲緩,令彼深追力究,助發(fā)良多。又未明念性本空,能所不二。藉此為敲門(mén)瓦子,皆有深益。必凈土為主,參究助之。徹與不徹,始不障往生。言大害者,即涉參究,便單情己靈,不求佛力。但欲現(xiàn)世發(fā)明,不復(fù)愿往�；蛞蛞缮�障,謂不能生,甚則廢置萬(wàn)行,棄舍經(jīng)典。古人本意,原欲攝禪歸凈,于禪宗開(kāi)此權(quán)機(jī)。今人錯(cuò)會(huì),多至舍凈從禪。于凈宗翻成破法,全乖凈業(yè)正因,安冀往生彼國(guó)。吾人從無(wú)始來(lái),直至盡未來(lái)際,決無(wú)不起念時(shí)。縱心慮灰凝,入無(wú)想定,仍墮八萬(wàn)四千枯槁亂想。但念地獄則地獄界人。念餓鬼則餓鬼界人。乃至念佛則為佛法界人耳。此理至明。故宗鏡錄云:一念相應(yīng)=念佛,念念相應(yīng)念念佛也。

　　盡一日中,出聲一至香,默持一柱香。循環(huán)無(wú)間,必以:一心不亂為期。此簡(jiǎn)巧之行,須深信勿疑,久久勿替,自當(dāng)圓超五濁,圓凈四土,更莫向含元殿里問(wèn)長(zhǎng)安也。深心念佛者,深心,白救救他之心也。佛者,靈知靈覺(jué)之極致。深心念佛者,以自救救他之心,契于靈知靈覺(jué)之極致,令若自若他,念念解脫者也。

　　當(dāng)知生佛同體。佛者,無(wú)上眾生。眾生者,即未來(lái)諸佛,一念一切念,一切念一念可也。證心大德問(wèn)心要于予,余曰,心要莫若念佛。壽昌云,念佛心即是佛。蓋現(xiàn)前一念之心,無(wú)性緣生,緣生無(wú)性者也。惟其無(wú)性緣生,故念名滿腔是名,念利滿腔是利。乃至?xí)兯鶠?夜所夢(mèng),無(wú)不趨歸于一念之專注,而十界升沉從此出矣。惟其緣生無(wú)性,故熾然造集善惡之時(shí),驀地放下,則一切法了不可得。然設(shè)向此了不可得處坐定,則墮無(wú)為深坑,不能證法界無(wú)障礙體,不能起法界無(wú)障礙用。故須念佛求生凈土,方是大乘不可思議圓頓法門(mén)。夫念佛者,豈有他哉。以此緣生無(wú)性之一念,念彼無(wú)性緣生之佛名耳。佛名既是無(wú)性緣生,則緣生亦仍無(wú)性。是故念一聲有一聲佛名顯現(xiàn),念十百千萬(wàn)聲,有十百千萬(wàn)聲佛名顯現(xiàn),而不念時(shí)便寂然矣。念性既是緣生無(wú)性,則無(wú)性不礙緣生。倘不念佛,正恐又生種種雜念。縱不生雜念,亦恐墮在無(wú)生窠臼。故必以佛號(hào)生我之念,使我念念不離佛號(hào)。此乃心外無(wú)佛,佛外無(wú)心。是心作佛,是心是佛。謂之以佛證心可也,謂之以心證佛可也,謂之以佛證佛,以心證心亦可也。至直捷穩(wěn)當(dāng),至圓頓了義,不可思議,不可將余一切法門(mén)比量。果如此此信得及,直下念去,則諸佛出廣長(zhǎng)舌以證之。若人專念彌陀佛,號(hào)曰無(wú)上深妙禪,至心想像見(jiàn)佛時(shí),即是不生不滅法。金口誠(chéng)言,可不信哉。念佛三昧,名寶王三昧,三昧中王。凡偏圓權(quán)實(shí)種種三昧,無(wú)不從此三昧流出,無(wú)不還歸此三昧門(mén)。蓋至圓頓之要旨,亦三根普被之巧方便也。眾生心性,一而已矣。只此一心,法爾具足真如生滅二門(mén),正隨緣而不變,名真如門(mén)。即不變而隨緣,名生滅門(mén)。依真如門(mén),說(shuō)圓實(shí)教。依生滅門(mén),說(shuō)偏權(quán)教。離真如無(wú)生滅,權(quán)是實(shí)家之權(quán),故可為實(shí)施權(quán)。離生滅無(wú)真,實(shí)是權(quán)家之實(shí),故須開(kāi)權(quán)顯實(shí)。為實(shí)施權(quán),有藏通別之三。開(kāi)權(quán)顯實(shí),統(tǒng)惟圓教之一。權(quán)實(shí)四教,無(wú)非念佛法門(mén)。所謂念自佛,念他佛,雙念自他佛。約四教成十二種念佛三昧。又常行等四種三昧,同名念佛。一一三昧,各具十二,則四十八種。復(fù)次念他佛者,或念相好,念法門(mén),念實(shí)相,以例念自念雙,亦可成三。廣歷四三昧,四教則一百四十四種。一一種,復(fù)有無(wú)量境觀差差別非言可宣。而持名一法,出《佛說(shuō)阿彌陀經(jīng)》,仍在前來(lái)種種三昧之外。《觀經(jīng)》云:汝若不能念彼佛者,應(yīng)稱無(wú)量壽佛名字是也。此持名法門(mén),雖似曲為中下,仍復(fù)最頓最圓。所持之名,無(wú)論解與不解,當(dāng)體無(wú)非一境三諦,能持之心,無(wú)論達(dá)與不達(dá),當(dāng)體無(wú)非一心三觀。請(qǐng)嘗言之,六字彌陀,為因名故名,為因心故名,為亦名亦心故名,為非名非心故名。若因名故名,名應(yīng)自持,何待心持。又名能自持,與心何預(yù)。若因心故名,是心本有名,則不持時(shí),名何個(gè)現(xiàn)。若亦名亦心故名,名能有名,何待于心。心能有名,何待于名。又此名字,誰(shuí)半屬名,誰(shuí)半屬心。且不持時(shí),名中半名雖無(wú),心中半名應(yīng)在。離既各無(wú),合云何有。若非名非心故名,既非名非心,何能更有彌陀名字、如此推名,名字性空,緣生幻有。一名字性,即一切名字性。名字即法界,中道實(shí)相,舉一全收。無(wú)一法在名字外。所念境諦既爾,能念觀智,例此可知。復(fù)次束此境三,總名妙假。舉正報(bào)賅依報(bào),舉化主賅徒眾,舉假名賅實(shí)法,一句名號(hào)三千歷然故。復(fù)次束此三觀,總名為空,以覓心無(wú)朕故。復(fù)次名若是心,復(fù)何為名。名若非心,心何持名。心若是名,復(fù)何為心,若心非名,名何預(yù)心。于其中間,無(wú)是非是,豈非即中�；⑾�云:境為妙假觀為空,境觀雙忘便是中,忘照何曾有前后,一心融絕了無(wú)蹤。此之謂也。悟此理而持名,則一稱一念,頓圓無(wú)上菩提。縱未悟而捻珠記數(shù),屹屹窮年,未嘗不暗合道妙。全在妙境妙觀之中,久久熏習(xí),性德漸顯。如染香人,身有香氣,不假方便,自得心開(kāi),此蓮宗諸祖所以極力弘揚(yáng)也。誰(shuí)有智者,舍此別求歧徑哉。