佛說觀無量壽佛經(jīng)的含義

　　佛說觀無量壽佛七字是別題,經(jīng)字是通題,為通別一對(duì)。別題又分二重能所,佛是能說之佛,無量壽佛是所說之佛;觀字是能觀之智,無量壽佛是所觀之境,是為能所一對(duì)。“佛”是本師釋迦牟尼佛,梵語佛陀或佛陀耶,中國(guó)話譯為“覺者”,大覺大悟的人,就叫做佛。社會(huì)上有大學(xué)問的人叫學(xué)者,佛非迷愚之人而是覺悟之人,故云覺者。為何不直譯作覺者?因佛字的覺義,含有自覺、覺他、覺行圓滿諸義,故不翻。凡夫不能自覺,正所謂不覺不知;聲聞雖能自覺,而無悲心,不能覺他;菩薩雖能覺他,覺行欠圓滿;唯佛自覺、覺他、覺行圓滿,成為超出九界之上的大覺者,故名為佛。世間人凡事好起分別,若勸他信佛,他要問問:佛比天公、仙公誰大?須知佛比天公和仙公都大,又比羅漢、辟支佛、菩薩大。佛是最高無上,故曰:“天上天下無如佛。”這個(gè)佛即是我們的本師釋迦牟尼佛。他出生在印度迦毗羅國(guó),父號(hào)凈飯王,母名摩耶夫人,但是此示現(xiàn)印度之佛是化身佛,化身佛是度凡夫二乘人者。佛有三身──法身、報(bào)身、化身。法身是理體,理體無相,雖是無相,但是凡夫若想成佛,非證得此理體不可。如何證法?必須修行用功,修行用功是因,結(jié)果證得的佛果,即報(bào)身佛──修行之果報(bào)。此報(bào)身佛,唯菩薩能見,二乘凡夫無法見到。佛是大慈普利一切,為使二乘凡夫能見到佛,故有化身佛──乃變化出來之佛身。此三身,非一非三,即一即三。若是菩薩根機(jī)者,所見的是報(bào)身佛,二乘根性人見化身佛。化身從報(bào)身出,報(bào)身由法身來。故法、報(bào)、應(yīng)三身,即為一身。十六觀經(jīng)屬大乘經(jīng),是報(bào)身佛所說之法。剛才說過三身即一身,亦就是生于印度之釋迦佛,你是個(gè)大乘,看見佛是報(bào)身佛;你若是小乘,則所見為化身佛──但見他是一個(gè)老比丘而已。

　　“說”者說法,世尊成道之后,即說法度生,說了四十九年法,一直說到入滅之時(shí)還在說。凡佛所說之法,就是法語。法是何義?即教眾生了生脫死之方法也。佛愈是說法,眾生就愈得了生脫死之利益,我們凡夫雖然說了數(shù)十年,但很少有利益眾生者,盡是說些空話,為何不學(xué)講經(jīng)呢?佛說者,即說法也,上次講彌陀經(jīng)時(shí),講過,說者悅所懷也。佛說法為何欣悅?佛說之法能度眾生轉(zhuǎn)凡成圣,了生脫死,故胸懷歡悅。

　　“觀”者觀想、觀照。能觀之智慧,須大悟之后,智慧才能啟發(fā),在未開悟之前,此名為識(shí)。為什么作觀想,得轉(zhuǎn)識(shí)成智?因所觀者為阿彌陀佛。觀想阿彌陀佛,妄識(shí)即轉(zhuǎn)成智慧。我國(guó)八大宗中,有唯識(shí)宗,唯識(shí)宗講究用功,轉(zhuǎn)識(shí)成智。今此十六觀經(jīng)之觀字即是轉(zhuǎn)識(shí)成智之法。這個(gè)妙極了,你觀想阿彌陀佛,你的妄識(shí),就轉(zhuǎn)成智。因?yàn)樽R(shí)是妄想心,妄想心想的是凡夫境界,天天想凡夫境界,故為妄識(shí)�，F(xiàn)在叫你觀想佛的境界,你的境界就變成佛的境界,佛境界那還有妄識(shí)呢?當(dāng)然已轉(zhuǎn)識(shí)成智了。觀字之妙,妙就妙在這里。

　　“無量壽佛”即梵語阿彌陀佛,是極樂世界之教主。此經(jīng)內(nèi)容令觀極樂世界依正莊嚴(yán),今僅云觀無量壽佛者,舉正報(bào)以收依報(bào),述化主以包徒眾也。

　　以上講解別題之義,下講通題經(jīng)字。

　　“經(jīng)”字梵語修多羅,此云契經(jīng)。契者,上契諸佛之理,下契眾生之機(jī)。下契眾生之機(jī)者,每部經(jīng)有他所契化之機(jī),唯有凈土經(jīng),下契眾生之機(jī),則三根普被,最為殊勝。