觀經(jīng)序分義 卷第二 1

　　沙門 善導(dǎo) 集記

　　從此以下,就文料簡(jiǎn),略作五門明義。

　　一、從「如是我聞」下至「五苦所逼,云何見極樂世界」以來,明其序分。

　　二、從日觀初句「佛告韋提,汝及眾生」,下至下品下生以來,明正宗分。

　　三、從「說是語(yǔ)時(shí)」下至「諸天發(fā)心」以來,正明得益分。

　　四、從「阿難白佛」下至「韋提等歡喜」以來,明流通分。

　　此之四義,佛在王宮一會(huì)正說。

　　五、從阿難為耆阇大眾傳說,復(fù)是一會(huì),亦有三分:

　　一、從「爾時(shí)世尊,足步虛空,還耆阇崛山」以來,明其序分。

　　二、從「阿難廣為大眾,說如上事」以來,明正宗分。

　　三、從「一切大眾,歡喜奉行」以來,明流通分。

　　然化必有由,故先明序。由序既興,正陳所說,次明正宗。為說既周,欲以所說,傳持末代,嘆勝勸學(xué),后明流通。

　　上來雖有五義不同,略料簡(jiǎn)序、正、流通義竟。

　　又就前序中復(fù)分為二:

　　一從「如是我聞」一句,名為證信序。

　　二從「一時(shí)」下至「云何見極樂世界」以來,正明發(fā)起序。

　　如是我聞

　　初言證信者,即有二義:

　　一謂「如是」二字,即總標(biāo)教主,能說之人。

　　二謂「我聞」兩字,即別指阿難,能聽之人。故言「如是我聞」,此即雙釋二意也。

　　又言「如是」者,即指法,定散兩門也。「是」即定辭,機(jī)行必益。此明如來所說,言無錯(cuò)謬,故名「如是」。

　　又言「如」者,如眾生意也,隨心所樂,佛即度之。機(jī)教相應(yīng),復(fù)稱為「是」,故言「如是」。

　　又言「如是」者,欲明如來所說:說漸如漸,說頓如頓。說相如相,說空如空。說人法如人法,說天法如天法。說小如小,說大如大。說凡如凡,說圣如圣。說因如因,說果如果。說苦如苦,說樂如樂。說遠(yuǎn)如遠(yuǎn),說近如近。說同如同,說別如別。說凈如凈,說穢如穢。說一切諸法,千差萬別,如來觀知,歷歷了然,隨心起行,各益不同。業(yè)果法然,眾無錯(cuò)失。又稱為是,故言「如是」。

　　言「我聞」者:欲明阿難是佛侍者,常隨佛后,多聞廣識(shí);身臨座下,能聽能持;教旨親承,表無傳說之錯(cuò),故曰「我聞」也。

　　又言證信者:欲明阿難稟承佛教,傳持末代,為對(duì)眾生故,如是觀法,我從佛聞,證誠(chéng)可信,故名證信序。此就阿難解也。

　　二就發(fā)起序中,細(xì)分為七。

　　初、從「一時(shí)佛在」下至「法王子而為上首」以來,明化前序。

　　二、從「王舍大城」下至「顏色和悅」以來,正明發(fā)起序,禁父之緣。

　　三、從「時(shí)阿阇世」下至「不令復(fù)出」以來,明禁母緣。

　　四、從「時(shí)韋提希被幽閉」下至「共為眷屬」以來,明厭苦緣。

　　五、從「唯愿為我廣說」下至「教我正受」以來,明其欣凈緣。

　　六、從「爾時(shí)世尊,即便微笑」下至「凈業(yè)正因」以來,明散善顯行緣。

　　七、從「佛告阿難等諦聽」下至「云何得見極樂國(guó)土」以來,正明定善示觀緣。

　　上來雖有七段不同,廣料簡(jiǎn)發(fā)起序竟。

　　初解化前序者,就此序中,即有其四。

　　一時(shí),

　　初、言「一時(shí)」者,正明起化之時(shí)。佛將說法,先托于時(shí)處。但以眾生開悟,必藉因緣;化主臨機(jī),待于時(shí)處。

　　又言「一時(shí)」者,或就日夜十二時(shí),年月四時(shí)等,此皆是如來應(yīng)機(jī)攝化時(shí)也。

　　言處者,隨彼所宜。如來說法,或在山林處,或在王宮聚落處,或在曠野冢間處,或在多少人天處,或在聲聞菩薩處,或在八部人天王等處,或在純凡若多一二處,或在純圣若多一二處。隨其時(shí)處,如來觀知,不增不減,隨緣授法,各益所資。斯乃洪鐘雖響,必待扣而方鳴;大圣垂慈,必待請(qǐng)而當(dāng)說,故名「一時(shí)」也。

　　又「一時(shí)」者,阿阇世正起逆時(shí)。佛在何處,當(dāng)此一時(shí),如來獨(dú)與二眾,在彼耆阇,此即以下形上意也,故曰「一時(shí)」。

　　又言「一時(shí)」者,佛與二眾,于一時(shí)中,在彼耆阇,即聞阿阇世,起此惡逆因緣。此即以上形下意也,故曰「一時(shí)」。

　　佛

　　二、言「佛」者,此即標(biāo)定化主,簡(jiǎn)異余佛,獨(dú)顯釋迦意也。

　　在王舍城,耆阇崛山中。

　　三、從「在王舍城」以下,正明如來游化之處,即有其二:

　　(一)游王城聚落,為化在俗之眾。

　　(二)游耆山等處,為化出家之眾。

　　又在家者,貪求五欲,相續(xù)是常;縱發(fā)清心,猶如畫水。但以隨緣普益,不舍大悲。道俗形殊,無由共住,此名境界住也。

　　又出家者,亡身舍命,斷欲歸真,心若金剛,等同圓鏡,悕求佛地,即弘益自他。若非絕離囂塵,此德無由可證,此名依止住也。

　　與大比丘眾,千二百五十人俱。

　　菩薩三萬二千,文殊師利法王子,而為上首。

　　四、從「與大比丘眾」,下至「而為上首」以來,明佛徒眾。就此眾中,即分為二:

　　(一)者聲聞眾,(二)者菩薩眾。

　　就聲聞眾中,即有其九:初言「與」者,佛身兼眾,故名為「與」。

　　二者總大,三者相大,四者眾大,五者耆年大,六者數(shù)大,七者尊宿大,八者內(nèi)有實(shí)德大,九者果證大。

　　問曰:一切經(jīng)首,皆有此等聲聞,以為猶置,有何所以?

　　答曰:此有別意,云何別意?此等聲聞,多是外道。如《賢愚經(jīng)》(卷二意)說:優(yōu)樓頻螺迦葉,領(lǐng)五百弟子,修事邪法。伽耶迦葉,領(lǐng)二百五十弟子,修事邪法。那提迦葉,領(lǐng)二百五十弟子,修事邪法�？傆幸磺�,皆受佛化,得羅漢道。其二百五十者,即是舍利、目連弟子,共領(lǐng)一處,修事邪法,亦受佛化,皆得道果。此等四眾,合為一處,故有千二百五十人也。

　　問曰;此眾中亦有非外道者,何故總標(biāo)?

　　答曰:如經(jīng)中說,此諸外道,常隨世尊,不相舍離。然結(jié)集之家,簡(jiǎn)取外德,故有異名。是外道者多,非者少。

　　又問曰:未審此等外道,常隨佛后,有何意也?

　　答曰:解有二義:一就佛解,二就外道解。就佛解者:此諸外道邪風(fēng)久扇,非是一生。雖入真門,氣習(xí)猶在。故使如來知覺,不令外化。畏損眾生正見根芽,惡業(yè)增長(zhǎng),此世后生,不收果實(shí)。為此因緣,攝令自近,不聽外益。此即就佛解竟。次就外道解者:迦葉等意,自唯曠劫,久沈生死,循還六道,苦不可言。愚癡惡見,封執(zhí)邪風(fēng),不值明師,永流于苦海。但以宿緣有遇,得會(huì)慈尊,法澤無私,我曹蒙潤(rùn)。尋思佛之恩德,碎身之極惘然,致使親事靈儀,無由暫替。此即就外道解竟。

　　又問曰:此等尊宿,云何名眾所知識(shí)?

　　答曰:德高曰尊,耆年曰宿。一切凡圣,知彼內(nèi)德過人,識(shí)其外相殊異,故名眾所知識(shí)。

　　上來雖有九句不同,解聲聞眾竟。

　　次解菩薩眾,就此眾中,即有其七:一者標(biāo)相,二者標(biāo)數(shù),三者標(biāo)位,四者標(biāo)果,五者標(biāo)德,六者別顯文殊高德之位,七者總結(jié)。

　　又此等菩薩,具無量行愿,安住一切功德之法。游步十方,行權(quán)方便。入佛法藏,究竟彼岸,于無量世界,化成等覺。光明顯曜,普照十方。無量佛土,六種震動(dòng)。隨緣開示,即轉(zhuǎn)法輪�？鄯ü�,執(zhí)法劍,震法雷,雨法雨,演法施。常以法音,覺諸世間。摑裂邪網(wǎng),消滅諸見。散諸塵勞,壞諸欲塹。顯明清白,光融佛法,宣流正化。愍傷眾生,未曾慢恣。得平等法,具足無量百千三昧。于一念頃,無不周遍。荷負(fù)群生,愛之如子。一切善本,皆度彼岸。悉獲諸佛,無量功德,智慧開朗,不可思議。雖有七句不同,解菩薩眾訖。

　　上來雖有二眾不同,廣明化前序竟。

　　二就禁父緣中,即有其七。

　　爾時(shí),王舍大城。

　　一、從「爾時(shí)王舍大城」以下,總明起化處。

　　此明往古百姓,但城中造舍,即為天火所燒;若是王家舍宅,悉無火近。后時(shí)百姓,共奏于王:臣等造宅,數(shù)為天火所燒;但是王舍悉無火近,不知有何所以?王告奏人,自今以后,卿等造宅之時(shí),但言我今為王造舍。奏人等各奉王敕,歸還造舍,更不被燒,因此相傳,故名「王舍」。

　　言「大城」者,此城極大,居民九億,故「王舍大城」也。

　　言起化處者,即有其二:

　　一謂阇王起惡,即有禁父母之緣,因禁則厭此娑婆,愿托無憂之世界。

　　二則如來赴請(qǐng),光變?yōu)榕_(tái),影現(xiàn)靈儀。夫人即求生安樂,又傾心請(qǐng)行,佛開三福之因。正觀即是定門,更顯九章之益。為此因緣,故名起化處也。

　　有一太子,名阿阇世,隨順調(diào)達(dá)惡友之教。

　　二、從「有一太子」,下至「惡友之教」以來,正明阇王恍惚之間,信受惡人所誤。

　　言「太子」者,彰其位也;

　　言「阿阇世」者,顯其名也。

　　又「阿阇世」者,乃是西國(guó)正音,此地往翻,名未生怨,亦名折指。

　　問曰:何故名未生怨,及名折指也?

　　答曰:此皆舉昔日因緣,故有此名。言因緣者,元本父王,無有子息。處處求神,竟不能得。忽有相師而奏王言:臣知山中,有一仙人,不久舍壽,命終以后,必當(dāng)與王作子。王聞歡喜,此人何時(shí)舍命?相師答王:更經(jīng)三年,始可命終。王言:我今年老,國(guó)無繼祀,更滿三年,何由可待?王即遣使入山,往請(qǐng)仙人曰:大王無子,闕無紹繼,處處求神,困不能得。乃有相師,瞻見大仙,不久舍命,與王作子;請(qǐng)?jiān)复笙?垂恩早赴。使人受教入山,到仙人所,具說王請(qǐng)因緣。仙人報(bào)使者言:我更經(jīng)三年,始可命終;王敕即赴者,是事不可。使奉仙教,還報(bào)大王,具述仙意。王曰:我是一國(guó)之主,所有人物,皆歸屬我。今故以禮相屈,乃不承我意。王更敕使者:卿往重請(qǐng),請(qǐng)若不得,當(dāng)即殺之;既命終已,可不與我作子也。使人受敕,至仙人所,具噵王意。仙人雖聞使說,意亦不受。使人奉敕即欲殺之。仙人曰:卿當(dāng)語(yǔ)王,我命未盡,王以心口,遣人殺我,我若與王作兒者,還以心口,遣人殺王。仙人噵此語(yǔ)已,即受死。既死已,即托王宮受生。當(dāng)其日夜,夫人即覺有身,王聞歡喜。天明即喚相師以觀夫人,是男是女。相師觀已,而報(bào)王言:是兒非女,此兒于王有損。王曰:我之國(guó)土,皆舍屬之,縱有所損,吾亦無畏,王聞此語(yǔ),憂喜交懷。王白夫人言:吾共夫人,私自平章,相師噵兒于吾有損,夫人待生之日,在高樓上,當(dāng)天井中生之,勿令人承接,落在于地,豈容不死也。吾亦無憂,聲亦不露。夫人即可王之計(jì),及其生時(shí),一如前法,生已墮地,命便不斷,唯損手小指;因即外人同唱言折指太子也。

　　言「未生怨」者,此因提婆達(dá)多,起惡妒之心故,對(duì)彼太子顯發(fā)昔日惡緣。云何妒心,而起惡緣?提婆惡性,為人兇猛,雖復(fù)出家,恒常妒佛名聞利養(yǎng)。然父王是佛檀越,于一時(shí)中,多將供養(yǎng),奉上如來,謂金、銀、七寶、名衣、上服、百味果食等。一一色色,皆五百車,香華伎樂,百千萬眾,贊嘆圍繞,送向佛會(huì),施佛及僧。時(shí)調(diào)達(dá)見已,妒心更盛。

　　即向舍利弗所,求學(xué)身通。尊者語(yǔ)言:仁者且學(xué)四念處,不須學(xué)身通也。既請(qǐng)不遂心,更向余尊者邊求,乃至五百弟子等,悉無人教,皆遣學(xué)四念處。

　　請(qǐng)不得已,遂向阿難邊學(xué),語(yǔ)阿難言:汝是我弟,我欲學(xué)通,一一次第教我。然阿難雖得初果,未證他心,不知阿兄,私密學(xué)通,欲于佛所,起于惡計(jì)。阿難遂即喚向靜處,次第教之。

　　跏趺正坐,先教將心舉身似動(dòng)想,去地一分、一寸想,一尺、一丈想。至舍作空無礙想,直過上空中想,還攝心下至本坐處想。

　　次將身舉心,初時(shí)去地,一分、一寸等,亦如前法。以身舉心,以心舉身。亦隨既至上空已,還攝取身,下至本坐處。

　　次想身心合舉,還同前法,一分、一寸等,周而復(fù)始。

　　次想身心入一切質(zhì)礙色境中,作不質(zhì)礙想。

　　次想一切山、河、大地等色入自身中,如空無礙,不見色相。

　　次想自身,或大遍滿虛空,坐臥自在,或坐或臥,以手捉動(dòng)日月。或作小身入微塵中,一切皆作無礙想。阿難如是次第教已。

　　時(shí)調(diào)達(dá)既受得法已,即別向靜處,七日七夜一心專注,即得身通,一切自在,皆得成就。

　　既得通已,即向太子殿前,在于空中,現(xiàn)大神變。身上出火,身下出水�；蜃筮叧鏊�,右邊出火�；颥F(xiàn)大身,或現(xiàn)小身�；蜃�臥空中,隨意自在。

　　太子見已,問左右曰:此是何人?左右答太子言:此是尊者提婆。太子聞已,心大歡喜,遂即舉手喚言:尊者何不下來。提婆既見喚已,即化作嬰兒,直向太子膝上。太子即抱,嗚口弄之,又唾口中,嬰兒遂咽之。須臾還復(fù)本身。

　　太子既見提婆種種神變,轉(zhuǎn)加敬重。既見太子心敬重已,即說父王供養(yǎng)因緣。色別五百乘車,載向佛所,奉佛及僧。太子聞已,即語(yǔ)尊者:弟子亦能備具,色各五百車,供養(yǎng)尊者,及施眾僧,可不如彼也。提婆言:太子!此意大善。

　　自此以后,大得供養(yǎng),心轉(zhuǎn)高慢。譬如以杖,打惡狗鼻,轉(zhuǎn)增狗惡;此亦如是。太子今將利養(yǎng)之杖,打提婆貪心狗鼻,轉(zhuǎn)加惡盛。因此破僧,改佛法戒,教戒不同。

　　待佛普為凡圣大眾說法之時(shí),即來會(huì)中,從佛索于徒眾,并諸法藏,盡付屬我。世尊年將老邁,宜可就靜,內(nèi)自將養(yǎng)。一切大眾,聞提婆此語(yǔ),愕爾迭互相看,甚生驚怪。

　　爾時(shí)世尊,即對(duì)大眾語(yǔ)提婆言:舍利目連等,即大法將,我尚不將佛法付屬;況汝癡人,食唾者乎。

　　時(shí)提婆聞佛對(duì)眾毀辱,猶如毒箭入心,更發(fā)癡狂之意。

　　藉此因緣,即向太子所,共論惡計(jì)。太子既見尊者,敬心承問言:尊者!今日顏色憔悴,不同往昔。提婆答曰:我今憔悴,正為太子也。

　　太子敬問:尊者為我,有何意也?提婆即答云:太子知不,世尊年老,無所堪任,當(dāng)可除之,我自作佛。父王年老,亦可除之,太子自坐正位。新王、新佛治化,豈不樂乎。太子聞之,極大瞋怒:勿作是說。

　　又言:太子莫瞋,父王于太子,全無恩德。初欲生太子時(shí),父王即遣夫人,在百尺樓上,當(dāng)天井中生,即望墮地令死。正以太子福力故,命根不斷,但損小指。若不信者,自看小指,足以為驗(yàn)。太子既聞此語(yǔ),更重審言:實(shí)爾已不?提婆答言:此若不實(shí),我何故來作漫語(yǔ)也。

　　因此語(yǔ)已,遂即信用提婆惡見之計(jì),故噵「隨順調(diào)達(dá)惡友之教」也。

　　收?qǐng)?zhí)父王頻婆娑羅,幽閉置于七重室內(nèi);制諸群臣,一不得往。

　　三、從「收?qǐng)?zhí)父王」下至「一不得往」以來,正明父王為子幽禁。此明阇世取提婆之惡計(jì),頓舍父子之情。非直失于罔極之恩,逆響因茲滿路。忽掩王身曰收,既得不舍曰執(zhí),故名「收?qǐng)?zhí)」也。

　　言「父」者別顯親之極也。

　　「王」者彰其位也。

　　「頻婆」者彰其名也。

　　言「幽閉七重室內(nèi)」者,所為既重,事亦非輕,不可淺禁人間,全無守護(hù)。但以王之宮閤,理絕外人,唯有群臣,則久來承奉,若不嚴(yán)制,恐有情通。故使內(nèi)外絕交,閉在七重之內(nèi)也。

　　國(guó)太夫人,名韋提希。恭敬大王,澡浴清凈,以酥蜜和□,用涂其身;諸瓔珞中,盛葡萄漿,密以上王。

　　四、從「國(guó)太夫人」下至「密以上王」以來,正明夫人,密奉王食。

　　言「國(guó)太夫人」者,此明最大也。

　　言「夫人」者,標(biāo)其位也。

　　言「韋提」者,彰其名也。

　　言「恭敬大王」者,此明夫人既見王身被禁,門戶極難,音信不通,恐絕王身命。遂即香湯滲浴,令身清凈。即取酥蜜,先涂其身。后取乾□,始安酥蜜之上。即著凈衣,覆之在外,衣上始著瓔珞,如常服法,令外人不怪。又取瓔珞孔,一頭以蠟塞之,一頭孔中盛葡萄漿,滿已還塞。但是瓔珞,悉皆如此。莊嚴(yán)既竟,徐步入宮,與王相見。

　　問曰:諸臣奉敕,不許見王,未審夫人,門家不制,放令得入者,有何意也?

　　答曰:諸臣身異,復(fù)是外人,恐有情通,致使嚴(yán)加重制。又夫人者,身是女人,心無異計(jì),與王宿緣業(yè)重,久近夫妻,別體同心,致使人無外慮,是以得入,與王相見。

　　爾時(shí)大王,食□飲漿,求水漱口。漱口畢已,合掌恭敬,向耆阇崛山,遙禮世尊,而作是言:大木連,是我親友,愿興慈悲,授我八戒。

　　五、從「爾時(shí)大王食□」,下至「授我八戒」以來,正明父王因禁請(qǐng)法。此明夫人既見王已,即刮取身上酥□,團(tuán)授與王。王得即食,食□既竟,即于宮內(nèi),夫人求得凈水,與王漱口。凈口已竟,不可虛引時(shí)朝,心無所寄,是以虔恭合掌,回面向于耆阇,致敬如來,請(qǐng)求加護(hù)。此明身業(yè)敬,亦通有意業(yè)也。「而作是言」以下,正明口業(yè)請(qǐng),亦通有意業(yè)也。

　　言「大目連是吾親友」者,有其二意。但目連在俗,是王別親。

　　既得出家,即是門師,往來宮閤,都無障礙。然在俗為親,出家名友,故名「親友」也。

　　言「愿興慈悲,授我八戒」者,此明父王,敬法情深,重人過己。若未逢幽難,奉請(qǐng)佛僧,不足為難;今既被囚,無由致屈。是以但請(qǐng)目連,受于八戒也。

　　問曰:父王遙敬,先禮世尊;及其受戒,即請(qǐng)目連,有何意也?

　　答曰:凡圣極尊,無過于佛;傾心發(fā)愿,即先禮大師。戒是小緣,是以唯請(qǐng)目連來授。然王意者,貴存得戒,即是義周,何勞迂屈世尊也。

　　問曰:如來戒法,乃有無量。父王唯請(qǐng)八戒,不請(qǐng)余也?

　　答曰:余戒稍寬,時(shí)節(jié)長(zhǎng)遠(yuǎn),恐畏中間失念,流轉(zhuǎn)生死。其八戒者,如余佛經(jīng)說,在家人持出家戒,此戒持心,極細(xì)極急。何意然者?但時(shí)節(jié)稍促,唯限一日一夜,作法即舍。云何知此戒用心行細(xì)?如戒文中具顯云:佛子!從今旦至明旦,一日一夜,如諸佛不殺生。能持不?答言:能持。第二又云:佛子!從今旦至明旦,一日一夜,如諸佛不偷盜、不行淫、不妄語(yǔ)、不飲酒、不得脂粉涂身、不得歌舞唱伎及往觀聽、不得上高廣大床,此上八是戒非齋。不得過中食,此一是齋非戒。此等諸戒,皆引諸佛為證。何以故?唯佛與佛,正、習(xí)俱盡;除佛已還,惡習(xí)等猶在,是故不引為證也。是以得知,此戒用心起行,極是細(xì)急。又此戒佛說,有八種勝法。若人一日一夜,具持不犯,所得功德,超過人、天、二乘境界,如經(jīng)廣說。有斯益故,致使父王,日日受之。

　　時(shí)目連,如鷹隼飛,疾至王所。日日如是,授王八戒。世尊亦遣尊者富樓那,為王說法。

　　六、從「時(shí)大目連」下至「為王說法」以來,明其父王因請(qǐng),得蒙圣法。此明目連得他心智,遙知父王請(qǐng)意。即發(fā)神通,如彈指頃,到于王所。又恐人不識(shí)神通之相,故引快鷹為喻。然目連通力,一念之頃,繞四天下,百千之匝,豈得與鷹為類也。如是比較,乃有眾多,不可具引,如《賢愚經(jīng)》具說。

　　言「日日如是,授王八戒」者,此明父王延命,致使目連數(shù)來受戒。

　　問曰:八戒既言勝者,一受即足,何須日日受之?

　　答曰:山不厭高,海不厭深,刀不厭利,日不厭明,人不厭善,罪不厭除,賢不厭德,佛不厭圣。然王意者,既被囚禁,更不蒙進(jìn)止。念念之中,畏人喚殺。為此晝夜傾心,仰憑八戒,望欲積善增高,擬資來業(yè)。

　　言「世尊亦遣富樓那,為王說法」者,此明世尊慈悲意重,愍念王身,忽遇囚勞,恐生憂悴。然富樓那者,于圣弟子中,最能說法。善有方便,開發(fā)人心。為此因緣,如來發(fā)遣,為王說法,以除憂惱。

　　如是時(shí)間,經(jīng)三七日。王食□蜜,得聞法故,顏色和悅。

　　七、從「如是時(shí)間」下至「顏色和悅」以來,正明父王,因食聞法,多日不死。此正明夫人,多時(shí)奉食,以除饑渴;二圣又以戒法內(nèi)資,善開王意。食能延命,戒法養(yǎng)神。失苦忘憂,致使顏容和悅也。

　　上來雖有七句不同,廣明禁父緣竟。

　　三、就禁母緣中,即有其八。

　　時(shí)阿阇世,問守門者,父王今者,猶存在耶?

　　一、從「時(shí)阿阇世」下至「猶存在耶」以來,正明問父音信。此明阇王禁父,日數(shù)既多,人交總絕,水食不通;二七有余,命應(yīng)終也。作是念已,即致宮門,問守門者,父王今者,猶存在耶。

　　問曰:若人食一餐之飯,限至七日即死。父王已經(jīng)三七,計(jì)合命斷無疑。阇王何以不直問曰:門家!父王今者死竟耶?云何致疑而問猶存在者,有何意也?

　　答曰:此是阇王意密問也。但以萬基之主,舉動(dòng)不可隨宜,父王既是天性情親,無容言問死,恐失在當(dāng)時(shí),以成譏過。但以內(nèi)心標(biāo)死,口問在者,為欲息永惡逆之聲也。

　　時(shí)守門人白言:大王!國(guó)太夫人,身涂□蜜,瓔珞盛漿,持用上王。沙門目連,及富樓那,從空而來,為王說法,不可禁制。

　　二、從「時(shí)守門人白言」下至「不可禁制」以來,正明門家以事具答。此明阇世前問父王在者,今次門家奉答�！赴籽源笸鯂�(guó)太夫人」以下,正明夫人密奉王食,王既得食,食能延命,雖經(jīng)多日,父命猶存。此乃夫人之意,非是門家之過。

　　問曰:夫人奉食,身上涂□,衣下密覆,出入往還,無人得見,何故門家,具顯夫人奉食之事?

　　答曰:一切私密,不可久行,縱巧牢藏,事還彰露。父王既禁在宮內(nèi),夫人日日往還,若不密持□食,王命無由得活。今言密者,望門家述夫人意也。夫人謂密,外人不知;不期門家,盡以覺之。今既事窮,無由相隱,是以一一具向王說。

　　言「沙門目連」以下,正明二圣騰空來去,不由門路,日日往還,為王說法。大王當(dāng)知,夫人進(jìn)食,先不奉王教,所以不敢遮約。二圣乘空,此亦不猶門制也。

　　時(shí)阿阇世,聞此語(yǔ)已,怒其母曰:我母是賊,與賊為伴。沙門惡人,幻惑咒術(shù),令此惡王,多日不死。即執(zhí)利劍,欲害其母。

　　三、從「時(shí)阿阇世聞此語(yǔ)」下至「欲害其母」以來,正明世王瞋怒。此明阇王既聞門家分疏已,即于夫人,心起惡怒,口陳惡辭。又起三業(yè)逆、三業(yè)惡。罵父母為賊,名口業(yè)逆;罵沙門者,名口業(yè)惡。

　　執(zhí)劍殺母,名身業(yè)逆。身口所為,以心為主,即名意業(yè)逆。又復(fù)前方便為惡,后正行為逆。

　　言「我母是賊」以下,正明口出惡辭。云何罵母為賊,賊之伴也?但阇王元心,致怨于父,恨不早終。母乃私為進(jìn)糧,故令不死。是故罵言:我母是賊,賊之伴也。

　　言「沙門惡人」以下,此明阇世瞋母進(jìn)食,復(fù)聞沙門與王來去,致使更發(fā)瞋心。故云有何咒術(shù),而令惡王多日不死。

　　言「即執(zhí)利劍」以下,此明世王瞋盛,逆及于母,何其痛哉。撮頭擬劍,身命頓在須臾;慈母合掌,曲身低頭,就兒之手。夫人爾時(shí),熱汗遍流,心神悶絕,嗚呼哀哉!恍惚之間,逢斯苦難。

　　時(shí)有一臣,名曰月光,聰明多智。及與耆婆,為王作禮。白言:大王!臣聞《毗陀論經(jīng)》說:劫初以來,有諸惡王,貪國(guó)位故,殺害其父一萬八千;未曾聞?dòng)袩o道害母。王今為此殺逆之事,污剎利種,臣不忍聞;是旃陀羅,不宜住此。

　　時(shí)二大臣,說此語(yǔ)竟,以手按劍,卻行而退。

　　四、從「時(shí)有一臣,名曰月光」下至「卻行而退」以來,正明二臣切諫不聽。此明二臣,乃是國(guó)之輔相,立政之綱紀(jì),望得萬國(guó)揚(yáng)名,八方昉習(xí)。忽見阇王起于勃逆,執(zhí)劍欲殺其母,不忍見斯惡事,遂與耆婆犯顏設(shè)諫也。

　　言「時(shí)」者,當(dāng)阇王欲殺母時(shí)也。

　　言「有一大臣」者,彰其位也。

　　言「月光」者,彰其名也。

　　言「聰明多智」者,彰其德也。

　　言「及與耆婆」者,耆婆亦是父王之子,柰女之兒;忽見家兄于母起逆,遂與月光同諫。

　　言「為王作禮」者,凡欲咨諫大人之法,要須設(shè)拜以表身敬。今此二臣亦爾,先設(shè)身敬,覺動(dòng)王心;斂手曲躬,方陳本意也。

　　又「白言大王」者,此明月光,正欲陳辭。望得阇王,開心聽攬;為此因緣,故須先白。

　　言「臣聞毗陀論經(jīng)說」者,此明廣引古今書史,歷帝之文記。古人云:「言不關(guān)典,君子所慚�！菇窦戎G事不輕,豈可虛言妄說。

　　言「劫初以來」者,彰其時(shí)也。

　　言「有諸惡王」者,此明總標(biāo)非禮、暴逆之人也。

　　言「貪國(guó)位故」者,此明非意所貪,奪父坐處也。

　　言「殺害其父」者,此明既于父起惡,不可久留,故須斷命也。

　　言「一萬八千」者,此明王今殺父,與彼類同也。

　　言「未曾聞?dòng)袩o道害母」者,此明自古至今,害父取位,史籍良談;貪國(guó)殺母,都無記處。若論劫初以來,惡王貪國(guó),但殺其父,不加慈母,此則引古異今。大王今者貪國(guó)殺父,父則有位可貪,可使類同于古;母即無位可求,橫加逆害,是以將今異昔也。

　　言「王今為此殺母者,污剎利種」也。

　　言「剎利」者,乃是四姓高元,王者之種,代代相承,豈同凡碎。

　　言「臣不忍聞」者,見王起惡,損辱宗親,惡聲流布,我之性望,恥慚無地。

　　言「是旃陀羅」者,乃是四姓之下流也;此乃性懷匈惡,不閑仁義,雖著人皮,行同禽獸。王居上族,押臨萬基之主;今既起惡加恩,與彼下流何異也。

　　言「不宜住此」者,即有二義:

　　一者王今造惡,不存風(fēng)禮,京邑神州,豈遣旃陀羅為主也,此即擯出宮城意也。

　　二者王雖在國(guó),損我宗親,不如遠(yuǎn)擯他方,永絕無聞之地。故云「不宜住此」也。

　　言「時(shí)二大臣說此語(yǔ)」以下,此明二臣直諫,切語(yǔ)極粗,廣引古今,望得王心開悟。

　　言「以手按劍」者,臣自按手中劍也。

　　問曰:諫辭粗惡,不避犯顏,君臣之義既乖,何以不回身直去,乃言「卻行而退」也?

　　答曰:粗言雖逆王,望息害母之心。又恐瞋毒未除,系劍危己。

　　是以按劍自防,卻行而退。

　　時(shí)阿阇世,驚怖惶懼,告耆婆言:汝不為我耶?

　　五、從「時(shí)阿阇世驚怖」下至「汝不為我耶」以來,正明世王生怖。此明阇世,既見二臣諫辭粗切,又睹按劍而去,恐臣背我,向彼父王,更生異計(jì),致使情地不安,故稱惶懼。彼既舍我,不知為誰(shuí),心疑不決,遂即口問審之。故云「耆婆汝不為我也」。

　　言「耆婆」者,是王之弟也。古人云:「家有衰禍,非親不救�！谷昙仁俏业苷�,豈同月光也。

　　耆婆白言:大王!慎莫害母。

　　六、從「耆婆白言」下至「慎莫害母」以來,明二臣重諫。此明耆婆實(shí)答大王,若欲得我等為相者,愿勿害母也。此直諫竟。

　　王聞此語(yǔ),懺悔求救。即便舍劍,止不害母。

　　七、從「王聞此語(yǔ)」下至「止不害母」以來,正明阇王受諫,放母殘命。此明世王,既得耆婆諫已,心生悔恨,愧前所造;即向二臣,求哀乞命。因即放母,脫于死難;手中之劍,還歸本匣。

　　敕語(yǔ)內(nèi)官,閉置深宮,不令復(fù)出。

　　八、從「敕語(yǔ)內(nèi)官」下至「不令復(fù)出」以來,明其世王余瞋禁母。此明世王,雖受臣諫放母,猶有余瞋,不令在外。敕語(yǔ)內(nèi)官,閉置深宮,更莫令出,與父王相見。

　　上來雖有八句不同,廣明禁母緣竟。

　　四、就厭苦緣中,即有其四。

　　時(shí)韋提希,被幽閉已,愁憂憔悴。

　　一、從「時(shí)韋提�！瓜轮痢搞俱病挂詠�,正明夫人為子幽禁。此明夫人雖免死難,更閉在深宮,守當(dāng)極牢,無由得出。唯有念念懷憂,自然憔悴,傷嘆曰:「禍哉今日苦,遇值阇王喚;利刃中間結(jié),復(fù)置深宮難�！�

　　問曰:夫人既得免死入宮,宜應(yīng)訝樂,何因反更愁憂也?

　　答曰:即有三義不同:

　　一、明夫人既自被閉,更無人進(jìn)食與王;王又聞我在難,轉(zhuǎn)更愁憂。

　　今既無食加憂者,王之身命,定應(yīng)不久。

　　二、明夫人既被囚難,何時(shí)更見如來之面及諸弟子。

　　三、明夫人奉教,禁在深宮,內(nèi)官守當(dāng)水泄不通,旦夕之間,唯愁死路。有斯三義切逼身心,得無憔悴也!

　　遙向耆阇崛山,為佛作禮,而作是言:如來世尊!在昔之時(shí),恒遣阿難,來慰問我。我今愁憂,世尊威重,無由得見。愿遣目連,尊者阿難,與我相見。

　　作是語(yǔ)已,悲泣雨淚,遙向佛禮,未舉頭頃。

　　二、從「遙向耆阇崛山」下至「未舉頭頃」以來,正明夫人因禁請(qǐng)佛,意有所陳。此明夫人既在囚禁,自身無由得到佛邊。唯有單心,面向耆阇,遙禮世尊,愿佛慈悲,表知弟子愁憂之意。

　　言「如來在昔之時(shí)」以下,此有二義:

　　一、明父王未被禁時(shí),或可王及我身親到佛邊,或可如來及諸弟子親受王請(qǐng)。然我及王身俱在囚禁,因緣斷絕,彼此情乖。

　　二、明父王在禁以來,數(shù)蒙世尊遣阿難來慰問我。云何慰問?以見父王囚禁,佛恐夫人憂惱,以是因緣,故遣慰問也。

　　言「世尊威重,無由得見」者,此明夫人內(nèi)自卑謙,歸尊于佛弟子。穢質(zhì)女身,福因鮮薄;佛德威高,無由輕觸。愿遣目連等,與我相見。

　　問曰:如來即是化主,應(yīng)不失時(shí)宜;夫人何以不三加致請(qǐng),乃喚目連等,有何意也?

　　答曰:佛德尊嚴(yán),小緣不敢輒請(qǐng);但見阿難,欲傳語(yǔ)往白世尊。佛知我意,復(fù)使阿難傳佛之語(yǔ)指授于我。以斯義故,愿見阿難。

　　言「作是語(yǔ)已」者,總說前意竟也。

　　言「悲泣雨淚」者,此明夫人自唯罪重,請(qǐng)佛加哀;致敬情深,悲淚滿目。但以渴仰靈儀,復(fù)加遙禮,叩頂跱__(此字左為足旁右為余),須臾未舉。

　　爾時(shí)世尊,在耆阇崛山,知韋提希心之所念。即敕大目犍連,及以阿難,從空而來。佛從耆阇崛山?jīng)],于王宮出。時(shí)韋提希,禮已舉頭,見世尊釋迦牟尼佛,身紫金色,坐百寶蓮華。目連侍左,阿難侍右;釋梵護(hù)世諸天,在虛空中,普雨天華,持用供養(yǎng)。

　　三、從「爾時(shí)世尊」下至「天華持用供養(yǎng)」以來,正明世尊自來赴請(qǐng)。此明世尊雖在耆阇,已知夫人心念之意。

　　言「敕大目連等,從空而來」者,此明應(yīng)夫人請(qǐng)也。

　　言「佛從耆山?jīng)]」者,此明夫人宮內(nèi)禁約極難,佛若現(xiàn)身來赴,恐畏阇世知聞,更生留難。以是因緣,故須此沒彼出也。

　　言「時(shí)韋提禮已舉頭」者,此明夫人致敬之時(shí)也。

　　言「見佛世尊」者,此明世尊宮中已出,致使夫人舉頭即見。

　　言「釋迦牟尼佛」者,簡(jiǎn)異余佛。但諸佛名通,身相不異。今故標(biāo)定釋迦,使無疑也。

　　言「身紫金色」者,顯定其相也。

　　言「坐百寶華」者,簡(jiǎn)異余座也。

　　言「目連侍左」等者,此明更無余眾,唯有二僧。

　　言「釋梵護(hù)世」者,此明天王眾等,見佛世尊隱顯王宮,必說希奇之法;我等天人因韋提故,得聽未聞之益。各乘本念,普住臨空,天耳遙餐,雨華供養(yǎng)。

　　又言「釋」者,即是天帝也。