第六十六卷 宗鏡錄

第六十六卷 宗鏡錄

夫既無(wú)我。亦無(wú)于人。乃至眾生壽者。十六知見(jiàn)等。如大涅槃經(jīng)云。佛言。如說(shuō)名色系縛眾生。名色若滅。則無(wú)眾生。離名色已。無(wú)別眾生。離眾生已。無(wú)別名色。亦名名色系縛眾生。亦名眾生系縛名色。師子吼言。世尊。如眼不自見(jiàn)。指不自觸。刀不自割。愛(ài)不自受。云何如來(lái)說(shuō)言。名色系縛名色。何以故。言名色者。即是眾生。言眾生者。即是名色。若言名色系縛眾生。即是名色系縛名色。佛言。善男子。如二手合時(shí)。更無(wú)異法而來(lái)合也。名之與色。亦復(fù)如是。以是義故。我言名色系縛眾生。若離名色。則得解脫。釋曰。如二手合時(shí)更無(wú)異法者。二手雖有相合。以但是一身之用。故無(wú)異法。雖非異法。若以一手。合義不成。如名色眾生。雖然不異。要因名色系縛眾生。要離名色方得解脫。一切諸法離合縛脫。亦復(fù)如是。維摩經(jīng)云。法無(wú)有人。前后際斷故。肇法師曰。天生萬(wàn)物。以人為貴。始終不改謂之人。外道以人名神。謂始終不變。若法前后際斷。則新新不同。新新不同。則無(wú)不變之者。無(wú)不變之者。則無(wú)人矣。既前際無(wú)人。后際無(wú)壽者。中際無(wú)我無(wú)眾生。世。間凡所有法。皆是意言分別。立其名相。都無(wú)實(shí)義。眾生不了。妄有所得。沒(méi)在其中。不能出離。是以諸佛方便說(shuō)人法二空。唯識(shí)正義。于虛誑名相中而能拔出。如大智度論云。須菩提白佛言。世尊。若一切法空無(wú)根本。如夢(mèng)如幻等。眾生在何處住。而菩薩拔出。須菩提意。謂如人沒(méi)深泥而得拔出。佛答。眾生但住名相虛誑憶想分別中。佛意一切法中。無(wú)決定實(shí)者。但凡夫虛誑故著。如人暗中見(jiàn)似人物。謂是實(shí)人。而生畏怖。又如惡狗臨井。自吠其影。水中無(wú)狗。但有其相。而生惡心。投井而死。眾生亦如是。四大和合。故名為身。因緣生識(shí)和合。故動(dòng)作言語(yǔ)。凡夫人于中起人相生愛(ài)生恚。起罪業(yè)。墮三惡道。菩薩行般若波羅蜜時(shí)。憐愍眾生。種種因緣教化。令知空法。而拔出之。作是言。是法皆畢竟空無(wú)所有。眾生顛倒虛妄。故見(jiàn)似有。如化。如幻。如乾闥婆城。無(wú)有實(shí)事。但誑惑人眼。乃至佛告須菩提。若諸法當(dāng)實(shí)有如毫厘許。菩薩坐道場(chǎng)時(shí)。不能覺(jué)一切法。空無(wú)相無(wú)所有。得成阿耨多羅三藐三菩提。亦不能以此法利益眾生等。又云。如人遠(yuǎn)行。獨(dú)宿空亭。夜中有鬼。擔(dān)一死尸來(lái)著其前。復(fù)有一鬼從后而來(lái)。嗔罵前鬼。云。是我尸。何以擔(dān)來(lái)。前鬼復(fù)言。本是我物。我自擔(dān)來(lái)。二鬼各以一手爭(zhēng)之。前鬼語(yǔ)曰�？蓡�(wèn)此人。后鬼即問(wèn)。是誰(shuí)死人。誰(shuí)擔(dān)將來(lái)。是人思惟。此之二鬼。皆有大力。實(shí)語(yǔ)虛語(yǔ)。皆不免死。我今不應(yīng)妄語(yǔ)答鬼。便答后鬼。前鬼?yè)?dān)來(lái)。后鬼大嗔。拔其手足。出著地上。前鬼愧之。取尸補(bǔ)之。補(bǔ)之便著。臂手足等。舉身皆易。于是二鬼。共食所易活人之身。各各拭口。分首而去。其人思惟。父母生身。眼見(jiàn)食盡。我今此身。盡是他肉。為有身耶。為無(wú)身耶。如是思惟。心懷迷亂不知所措。猶如狂人。天既明矣。尋路而去。至前國(guó)土。見(jiàn)有佛塔。凡見(jiàn)眾僧。不論余事。但問(wèn)己身。為有為無(wú)。諸比丘問(wèn)。汝何人耶。答曰。我亦不知是人非人。即為眾僧廣說(shuō)上事。眾僧皆云。此人自知己身無(wú)我。易可化度。即語(yǔ)之言。汝身本來(lái)恒自無(wú)我。但以四大和合聚集。計(jì)為本身。如汝本身。與今無(wú)異。時(shí)諸比丘。度為沙門(mén)。斷煩惱盡。得阿羅漢。是故有時(shí)。于他人身亦計(jì)為我。已無(wú)我故。有時(shí)于我。謂為他人。故文殊問(wèn)經(jīng)云。有老人夜臥。手捉兩膝。而便問(wèn)云。那得有此兩小兒耶。身若有我。云何不識(shí)。謂為小兒。故知橫計(jì)。皆無(wú)定實(shí)。又云。菩薩作是念。諸法空。無(wú)我。無(wú)眾生。而從因緣故。有四大六識(shí)。是十法。各各有力。能生能起。能有所作。如地生持。水能爛�；鹉芟�。風(fēng)能回轉(zhuǎn)。識(shí)能分別。是十法。各有所作。眾生顛倒故。謂是人作我作。如皮骨和合。故有語(yǔ)聲。惑者謂人語(yǔ)。如火燒干竹林。出大音聲。此中無(wú)有作者。又如木人。幻人。化人。雖能動(dòng)作。無(wú)有作者。此十法亦如是。廣百論云。若隨自覺(jué)執(zhí)有我者。豈不但緣無(wú)常身等。虛妄分別。執(zhí)為實(shí)我。所以者何。現(xiàn)見(jiàn)世間但緣身等。前后隨緣。分位差別。虛妄計(jì)度。我肥我瘦。我勝我劣。我明我暗。我苦我樂(lè)。身等無(wú)常。可有是事。常住實(shí)我。無(wú)此差別。由此比知。一切我見(jiàn)。皆無(wú)實(shí)我以為境界。唯緣虛妄身等為境。隨自妄想覺(jué)慧生故。如緣暗繩。顛倒蛇執(zhí)。寶行王正論偈云。如人依凈鏡。得見(jiàn)自面影。此影但可見(jiàn)。一向不真實(shí)。我見(jiàn)亦如是。依陰得顯現(xiàn)。如實(shí)檢非有。猶如鏡面影。顯揚(yáng)論問(wèn)曰。若唯有蘊(yùn)無(wú)別我者。誰(shuí)見(jiàn)誰(shuí)聞。誰(shuí)能了別。乃至偈答云。如光能照用。離光無(wú)異體。是故于內(nèi)外�？諢o(wú)我義成。論曰�，F(xiàn)見(jiàn)世間。即于光體有能照用說(shuō)為照者。離光體外。無(wú)別照者。如是眼等有見(jiàn)等用。說(shuō)為見(jiàn)者。乃至了別者。無(wú)別見(jiàn)者等。是故內(nèi)外諸法。等無(wú)有我。

問(wèn)。若實(shí)無(wú)我。云何世間有染有凈。

答。染凈諸法。從因緣生。不由實(shí)我。何以故。頌曰。如世間外物。離我有損益。內(nèi)雖無(wú)實(shí)我。染凈義應(yīng)成。論曰。如世外物雖無(wú)有我。而有種種災(zāi)橫順益事業(yè)成就。如是內(nèi)法雖無(wú)有我。而有種種染凈義成。是故無(wú)過(guò)。

問(wèn)。既人法俱空。若實(shí)無(wú)我。誰(shuí)受生死依正果報(bào)�；驈�(fù)厭苦求趣涅槃�？`解去來(lái)。升沉等事。

答。雖無(wú)作者。而有作業(yè)。以眾緣力。至于后世。相續(xù)不斷。但以識(shí)為種。能有厭求記憶等事。大涅槃經(jīng)云。師子吼菩薩言。世尊。眾生五陰。空無(wú)所有。誰(shuí)有受教。修集道者。佛言。善男子。一切眾生。皆有念心�；坌摹�發(fā)心。勤精進(jìn)心。信心。定心。如是等法。雖念念滅。猶故相似相續(xù)不斷。故名修道。乃至如燈。雖念念滅。而有光明。除破闇冥。念等諸法。亦復(fù)如是。如眾生食。雖念念滅。亦能令饑者而得飽滿。譬如上藥。雖念念滅。亦能愈病。日月光明。雖念念滅。亦能增長(zhǎng)草木樹(shù)林。善男子。汝言念念滅。云何增長(zhǎng)者。心不斷故。名為增長(zhǎng)。如凈名經(jīng)偈云。雖無(wú)我無(wú)造無(wú)受者。善惡之業(yè)亦不亡。失善惡之業(yè)因。苦樂(lè)之果報(bào)。非有人我。能作能受。但是識(shí)持。因果不亡。如古師云。眾生為善惡而受其報(bào)者。皆由眾生心識(shí)。三世相續(xù)。念念相傳。如今世現(xiàn)行五蘊(yùn)。猶前世識(shí)種為因。起今世果。今世有作業(yè)熏種。而為來(lái)世現(xiàn)行因。展轉(zhuǎn)相續(xù)為因果故。又善惡之業(yè)。皆由心識(shí)而起。謂前念造得善惡業(yè)。然此一念識(shí)雖滅。而后念心識(shí)生。既心識(shí)相傳不斷。即能任持善惡之業(yè)。而亦不亡。以由識(shí)持故。識(shí)論云。然有情類(lèi)。身心相續(xù)。煩惱業(yè)力。轉(zhuǎn)回諸趣。厭患苦故求趣涅槃。由此故知。定無(wú)實(shí)我。但有諸識(shí)。無(wú)始時(shí)來(lái)。前滅后生。因果相續(xù)。由妄熏習(xí)似我相現(xiàn)。愚者于中妄執(zhí)為我。故知厭苦求樂(lè)。舍此生彼。則驗(yàn)知無(wú)我。若定有我有體。則不能去來(lái)。隨緣起滅。以定有故。不可移易。只為識(shí)心。如幻無(wú)定故。乃有從凡入圣之理。厭妄求真之門(mén)。則不壞因緣。能含正理。

大莊嚴(yán)論問(wèn)。有縛則有解。無(wú)我則無(wú)有縛。若無(wú)有縛。誰(shuí)得解脫。

答。雖無(wú)有我。猶有縛解。何以故。煩惱覆故。則為所縛。若斷煩惱。則得解脫。是故雖復(fù)無(wú)我。猶有縛解。

問(wèn)。若無(wú)我者。誰(shuí)至后世。

答。從于過(guò)去煩惱諸業(yè)。得現(xiàn)在身。及以諸根。從今現(xiàn)世復(fù)造諸業(yè)。以是因緣。得未來(lái)身。及以諸根。譬如谷子。眾緣和合。故得生芽。然此種子。實(shí)不至芽。種子滅故。芽便增長(zhǎng)。子滅故不常。芽生故不斷。佛說(shuō)受身。亦復(fù)如是。雖復(fù)無(wú)我。業(yè)報(bào)不失。

問(wèn)。若無(wú)我者。先所作事。云何故。憶而不忘失。

答。以有念覺(jué)。與心相應(yīng)。便能憶念三世之事。而不忘失。

又復(fù)問(wèn)。若無(wú)我者。過(guò)去已滅�，F(xiàn)在心生。生滅既異。云何而得憶念不忘。

答。一切受生。識(shí)為種子。入母胎。由。愛(ài)水潤(rùn)漬。身樹(shù)得生。如胡桃子。隨類(lèi)而生。此陰造業(yè)。能感后陰。然此前陰。不生后陰。以業(yè)緣故。便受后陰。至滅雖異。相續(xù)不斷。如嬰兒病。與乳母藥。兒患得愈。母雖非兒。藥之力勢(shì)能及于兒。陰亦如是。以有業(yè)力。便受后陰。憶念不忘。

又大智度論云。問(wèn)曰。心所趣向。心為去。為不去。若去。此則無(wú)心。猶如死人。若不去。云何能緣。如佛言。依意緣法。意識(shí)生。意若不去。則無(wú)和合。

答。心不去不住而能知。如般若中說(shuō)。一切法無(wú)來(lái)無(wú)去相。云何言心有來(lái)去。若有來(lái)去。即墮常見(jiàn)。諸法無(wú)有定相。知心不住。為無(wú)常相。結(jié)使未斷。或生吾我。如是思惟。若心無(wú)常。誰(shuí)知是心。心為屬誰(shuí)。誰(shuí)為心主。而受苦樂(lè)。一切諸物。誰(shuí)之所有。即分別知。無(wú)有別主。但于五陰計(jì)有人相。而生我心。以我心故。生我所。我所心生故。有利益我者生貪欲。違逆我者而生嗔恚。愛(ài)等諸煩惱。假名為縛。若修道解是縛而得解脫。即名涅槃。更無(wú)有法。名為涅槃。如人被械得脫。而作戲論。是械是腳。何者是解脫。是人可怪。于腳械外。更求解脫。眾生亦如是。離五陰滅。更求解脫。故知有識(shí)則系縛。無(wú)識(shí)則解脫。若離五陰空別求解脫者。如離此方空。別求他方空。故思益經(jīng)云。愚于陰界入。而欲求菩提。蔭界入即是。離是無(wú)菩提。

華嚴(yán)會(huì)意問(wèn)云。若準(zhǔn)六根無(wú)我。誰(shuí)造誰(shuí)受耶。

答。佛說(shuō)作善生天。為惡受苦者。此但因緣法爾。非是我能為受也。若言是我非因緣者。作惡何不生天。乃墮地獄耶。我豈愛(ài)彼地獄。故受苦耶。我既作惡而不受樂(lè)者。故知善惡感報(bào)。唯因緣非是我也。如論云。因緣故生天。因緣故墮地獄。是此意也。

問(wèn)。既言無(wú)我。誰(shuí)感因緣。若言無(wú)我。但是因緣自為者。草木亦稟因緣。何不生天與受苦耶。

答。內(nèi)外雖但稟因緣。因緣有二。一善惡增上業(yè)因緣。但感生天。及地獄異熟等。二善惡等流業(yè)因緣。生天者。感寶地金華。墮地獄者。感刀林銅柱等。此是因緣業(yè)作。非我能為。豈謂受報(bào)不同。而計(jì)有我也。故經(jīng)云。無(wú)我無(wú)造無(wú)受者。善惡之業(yè)亦不亡。

問(wèn)。若言造業(yè)受報(bào)。但是因緣非由我者。何故有證無(wú)我者。雖有已造惡業(yè)因緣。而不感受報(bào)耶。既得無(wú)我即不受報(bào)者。故知我造惡業(yè)受報(bào)。非是業(yè)因緣也。

答。由得無(wú)我已。即斷惡業(yè)因緣。無(wú)彼因緣。故不受報(bào)。非謂有我無(wú)我。受不受也。故經(jīng)云。因緣故法滅等。此之謂也。即以如實(shí)推究。我不可得。是故無(wú)我。唯六根也。外我所執(zhí)外分有六塵也。非實(shí)我所有。

問(wèn)。若言唯是色聚等。無(wú)實(shí)財(cái)寶非我所者。即我等遍有。何得世人。有富饒財(cái)寶。有貧無(wú)一錢(qián)等。

答。財(cái)寶是色。從業(yè)因生。以業(yè)增勝故。即財(cái)寶豐盈。由業(yè)不清凈故。貧無(wú)一物也。此則有無(wú)因業(yè)。非是我所能為也。若言財(cái)寶實(shí)有。非由業(yè)因緣有者。即一切眾生執(zhí)有我所。何故有貧富不同。故知由業(yè)因緣。非我實(shí)有也。說(shuō)長(zhǎng)者多盈財(cái)寶。餓鬼無(wú)一毛覆身。業(yè)是也。破中間見(jiàn)聞等病故。于中間分為六識(shí)也。見(jiàn)聞等病�？諢o(wú)所有也。若言見(jiàn)聞等是我非是識(shí)者。如聾盲人。有我。何不得見(jiàn)聞等耶。既聾盲等人。雖有于我。而不得見(jiàn)聞?wù)�。故知�?jiàn)是識(shí)。非是我也。是知于此根塵識(shí)三處推擇。唯有法而無(wú)我人。

問(wèn)�；蜓杂形�。由迷似生。非實(shí)有者。何不迷他為自。今既以自為自。不得為他。以他為他。不得為自者。故知自他實(shí)有。非由計(jì)生也。又但是迷心。非實(shí)有者。何不于水迷見(jiàn)為火。于火迷見(jiàn)于水。故知水火實(shí)有。不是迷生也。

答曰。有二初者。然此分別計(jì)我。藉三緣生。謂邪師。邪教。邪思惟等。由此三緣久久熏力慣習(xí)。遂計(jì)彼為他。執(zhí)自為我。此但由計(jì)有實(shí)有故。若言實(shí)有。非熏習(xí)而計(jì)有者。初出胎時(shí)。何不執(zhí)自及以他身。既初出胎時(shí)。未熏習(xí)故。不計(jì)自他。故知計(jì)有自他。由妄熏故也。如說(shuō)分別我執(zhí)。藉三緣生故。又云。惡見(jiàn)熏習(xí)等。二者。凡所見(jiàn)執(zhí)實(shí)。必迷似生。離似則無(wú)所執(zhí)性。故知如計(jì)水火。由執(zhí)似生也。何者。以水火似有。但是虛相。誑心。以不了相。虛執(zhí)為實(shí)有。何以故。所得冷熱。但是觸塵。所見(jiàn)青黃赤白。是色法故。流相騰焰是法塵故。執(zhí)實(shí)水火。但唯法塵妄見(jiàn)有也。如說(shuō)從自心生。與心作相等是也。

問(wèn)。既親驗(yàn)水火。但唯塵等。云何有水火相別。

答。六塵不別。但是虛似有殊。即此似相。由迷執(zhí)所起故。是故似之與執(zhí)。但有迷生。如說(shuō)餓鬼恒河見(jiàn)水為火喻等。此但從自心生。外非實(shí)有也。又云。凡有見(jiàn)自見(jiàn)他。皆是迷心自現(xiàn)。如迷東為西。然迷人西。不離悟人東。但為迷人迷故。不見(jiàn)悟人東也。非謂迷見(jiàn)西處。無(wú)彼東也。若言迷見(jiàn)西處。無(wú)實(shí)東者。即見(jiàn)西是悟。不是迷也。以無(wú)悟人東。無(wú)所迷故。既知實(shí)東謂為西者。何以人不離東也。信知眾生不離佛界。佛界不離眾生界。但為迷故。癡盲。對(duì)目不知見(jiàn)。深自悲哉。如大涅槃經(jīng)云。外道先尼言。瞿曇。若無(wú)我者。誰(shuí)見(jiàn)誰(shuí)聞。佛言。善男子。內(nèi)有六入。外有六塵。內(nèi)外和合。生六種識(shí)。是六種識(shí)。因緣得名。善男子。譬如一火。因木得故。名為木火。因草得故。名為草火。乃至眾生意識(shí)。亦復(fù)如是。因眼因色。因明因欲。名為眼識(shí)。善男子。如是眼識(shí)。不在眼中。乃至欲中。四事和合。故生是識(shí)。乃至意識(shí)。亦復(fù)如是。若是因緣和合故生。智者不應(yīng)說(shuō)見(jiàn)即是我。乃至觸即是我。善男子。是故我說(shuō)眼識(shí)乃至意識(shí)。一切諸法。即是幻也。云何如幻。本無(wú)今有。已有還無(wú)。乃至內(nèi)外六入。是名眾生我人士夫。離內(nèi)外入。無(wú)別眾生我人士夫。又言。瞿曇。如汝所言。內(nèi)外和合。誰(shuí)出聲言。我作我受。佛言。先尼。從愛(ài)無(wú)明。因緣生業(yè)。從業(yè)生有。從有出生無(wú)量心數(shù)。心生覺(jué)觀。覺(jué)觀動(dòng)風(fēng)。風(fēng)隨心觸喉舌齒唇。眾生倒想。聲出言說(shuō)。我作我受。我見(jiàn)我聞。善男子。如幢頭鈴。風(fēng)因緣故。便出音聲。風(fēng)大聲大。風(fēng)小聲小。無(wú)有作者。又百論云。我若是有。應(yīng)如色等。從緣而生。生定歸滅。則非常住。若非緣生。應(yīng)如兔角。無(wú)勝體用。何名為我。又念念滅。所以非常。相似相續(xù)。所以非斷。如是佛子。遠(yuǎn)離二邊。悟入緣生。處中妙理。

問(wèn)。既無(wú)我人。云何有生有死。

答。但生是空生。死是空死。畢竟無(wú)有我人可得。如經(jīng)云。一切世間法。唯因果無(wú)人。但是依空法。還生于空法。是知眾生果中。但有名數(shù)。名數(shù)本空。萬(wàn)法何有。如法性論云。數(shù)盡則群有皆虛。名廢則萬(wàn)像自畢。因茲以觀。斯乃會(huì)通之津徑。反神之玄路。是以境因名立。名虛則境空。有從數(shù)生。數(shù)虛則有寂。名數(shù)起處。皆是自心。心若不生。萬(wàn)法何有。所以華嚴(yán)經(jīng)頌云。世間一切法。但以心為主。隨解取眾相。顛倒不如實(shí)。若能如實(shí)觀之。則見(jiàn)自心之性�？芍^會(huì)通之津徑。反神之玄路矣。又凈名疏。智者廣釋六大性無(wú)我。如經(jīng)云。是身無(wú)我。為如地。此正約地種明無(wú)我也。今例作兩釋。一作破外人解。二約內(nèi)觀明義。一破外人者。外人計(jì)云。若言身無(wú)神我。那得能擔(dān)輕負(fù)重。內(nèi)人破言。地亦能荷負(fù)山岳�？捎猩裎乙�。次約內(nèi)觀解者。若毗曇明。眾生是假名。地大是實(shí)法。成論明。地大亦是假名。四微是實(shí)法。今明雖復(fù)假實(shí)之殊。同是苦諦下無(wú)我行觀門(mén)所攝。如地是四微所成。若一微是主。三亦是主。若一非主。三亦非主。當(dāng)知無(wú)主。若內(nèi)地四微所成無(wú)主者。外地四微所成。亦無(wú)有主也。若內(nèi)外地?zé)o主者。此三事所成。何得有主。若無(wú)主。即是無(wú)我。故云此身無(wú)主。為如地也。又請(qǐng)觀音經(jīng)云。地大。地?zé)o堅(jiān)性。地若是有者。為自性有。他性有。共性有。無(wú)因性有。四種中隨計(jì)一性。即是有見(jiàn)。若謂是事實(shí)。余妄語(yǔ)。實(shí)即是剛義。是性。是主義也。若檢四性不得。此為見(jiàn)地是無(wú)。是事實(shí)。余妄語(yǔ)。實(shí)即是剛。是性。是主。若見(jiàn)地亦有亦無(wú)。是事實(shí)。余妄語(yǔ)。實(shí)即是剛。是性。是主。若見(jiàn)地是非有非無(wú)。是事實(shí)。余妄語(yǔ)。實(shí)即是性。是主。若于此四句有所計(jì)執(zhí)者。即是性實(shí)。是剛。是主。金剛般若經(jīng)云。是諸眾生。若心取相。則著我人眾生壽者。若取法相。亦著我人眾生壽者。若取非法相。亦著我人眾生壽者也。若不取四句。則是觀地?zé)o剛性。若無(wú)剛實(shí)。則無(wú)主無(wú)我。故說(shuō)是身無(wú)主。猶如地也。經(jīng)云。是身無(wú)我。為如火。亦作兩釋。一作破外人解者。外人計(jì)有神我。云何知耶。見(jiàn)身能東西馳走。及出音聲。故知有神我也。內(nèi)人破曰。約火一法。破其兩計(jì)。所以者何�；馃�野草。亦能東西自在。亦是我也。又燒著竹木。出諸音聲。亦是有神我也。次約內(nèi)觀釋者�；馂槎�微所成。無(wú)有定性。無(wú)性。即是無(wú)火也。今身為名色所成。身無(wú)定性。若身無(wú)定性。即無(wú)我也。復(fù)次此身中諸暖即是火。若外火無(wú)我。內(nèi)火亦無(wú)我也。又請(qǐng)觀音經(jīng)云�；鸫蟆；鹦詮囊蚓壣�。若從緣生。即無(wú)自性。無(wú)實(shí)。即無(wú)我。破性。及四句。類(lèi)地可知。經(jīng)云。是身無(wú)壽。為如風(fēng)。亦作破內(nèi)外觀釋。破外人者。外人計(jì)有壽者。云何知耶。若無(wú)壽者。何得有出入息。相續(xù)不斷。內(nèi)人破曰。出入息者。但風(fēng)相。外風(fēng)無(wú)壽者。內(nèi)風(fēng)豈是壽者也。次內(nèi)觀解者。風(fēng)相觸擊。故輕虛自在。游中無(wú)礙。有何壽命。大集云。出入息者。名為壽命。若觀此出入息。入無(wú)積聚。出無(wú)分散。來(lái)無(wú)經(jīng)游。去無(wú)履涉。如空中風(fēng)求不可得。風(fēng)既非壽。息亦何得是壽也。又請(qǐng)觀音經(jīng)云。風(fēng)性無(wú)礙。今以四句觀風(fēng)。若言有性有生。四句可得者。即是礙相。不得入道。若四句觀風(fēng)。風(fēng)不可得。即是無(wú)礙。無(wú)礙故。即是入如實(shí)之際。觀身三事。息非壽命。如風(fēng)。故說(shuō)是身無(wú)壽。為如風(fēng)也。經(jīng)云。是身無(wú)人。為如水。此約水種破人。亦作破外人內(nèi)觀解。初明破外人者。外人計(jì)有神。即是人。云何知耶。若身中無(wú)神。何能慈恩潤(rùn)下。曲隨物情也。內(nèi)人破曰。我見(jiàn)水能下潤(rùn)。隨器方圓。水無(wú)神無(wú)人者。而汝能恩潤(rùn)順物。亦無(wú)神無(wú)人也。今明內(nèi)觀解者。水為三微所成。無(wú)有定性。無(wú)性即無(wú)水。三事成身。無(wú)有定性。無(wú)性即無(wú)身。無(wú)身即無(wú)人。故說(shuō)是身無(wú)人。為如水也。又解。如小兒水中見(jiàn)影。謂言水里有人。入水求人。終不可得。凡夫三事中生身見(jiàn)。謂身是人。深觀三事。不見(jiàn)身相。即無(wú)人也。又如請(qǐng)觀音經(jīng)云。水性不住。以其住者。池沼方圓。礙之即住。非水有住性也。今檢人亦如是。隨諸法。得人。名。無(wú)定性。若四句檢水。有性有著。即是住義。若檢水四句。無(wú)性無(wú)著。即是無(wú)住。無(wú)住故。入如實(shí)際。經(jīng)云。是身不實(shí)。四大為家。此是總約四大破我。說(shuō)無(wú)我行也。若作破外人解。外人計(jì)云。若身中無(wú)實(shí)有神我者。今現(xiàn)見(jiàn)六情依身而住。故知實(shí)有神我也。內(nèi)人破曰。現(xiàn)見(jiàn)六情依四大住。無(wú)別我神之所依也。若約內(nèi)觀解者。身名是一。一身不應(yīng)在四我住。若一大我住。三大應(yīng)無(wú)假名身。若各有者。即有四身。若即若離四句。約四大中檢身不得。故知身無(wú)有實(shí)。若不得身實(shí)即身見(jiàn)破。身見(jiàn)破。即我見(jiàn)十六知見(jiàn)皆破也。經(jīng)云。是身為空。離我我所者。此是第二約空種破。說(shuō)無(wú)我行也。若作破外人解。外人計(jì)有我所。若無(wú)神我。何得所有。國(guó)土人物是實(shí)。所。若見(jiàn)實(shí)。當(dāng)知我亦是實(shí)。內(nèi)人破曰。若爾。所是空。我亦應(yīng)空。如身中空種�？辗N及一切外空。是所。所空故。我亦空也。若約內(nèi)觀解者。即是正約空種破身見(jiàn)也。四大造色圍虛空故。假名為身。離空即無(wú)身。若外內(nèi)空不名身。今約空種檢身不可得。即身見(jiàn)破。身見(jiàn)破。即離我我所也。經(jīng)云。是身無(wú)知。如草木瓦礫者。此是第三檢識(shí)種破我。是知說(shuō)無(wú)我行也。若作破外人解。外人計(jì)云。若身中無(wú)神。那得知四時(shí)氣序等事也。內(nèi)人破曰。如草木瓦礫。亦猶陰陽(yáng)氣候逐時(shí)轉(zhuǎn)變。似有所知。而非神知者。令身雖有知。如草木瓦礫。無(wú)神知也。又外人計(jì)身內(nèi)有神。神使知知之。內(nèi)人破曰。若神使知知。復(fù)誰(shuí)使神。知。遂無(wú)使。神何須使。若無(wú)神使。即無(wú)知者。無(wú)知者。即如草木瓦礫也。若約內(nèi)觀。的觀識(shí)種。所以者何。三事成身。命暖無(wú)知。知只是識(shí)。若謂識(shí)能知者。過(guò)去識(shí)已滅。滅故不能知�，F(xiàn)在識(shí)剎那不住。無(wú)暫停時(shí)。亦不得知。未來(lái)識(shí)未有。未有之識(shí)。豈得有知。三世求識(shí)。知不可得。離三世無(wú)別有知。故說(shuō)此身無(wú)知。如草木瓦礫也。經(jīng)云。是身無(wú)作。風(fēng)力所轉(zhuǎn)。次約風(fēng)動(dòng)。助成。破識(shí)有作。說(shuō)無(wú)我行也。若作破外人解。外人計(jì)身內(nèi)有神我故。能執(zhí)作施為。作一切事。內(nèi)人破曰。此非神作。身有所作。皆風(fēng)力轉(zhuǎn)也。若約內(nèi)觀心解。妄念心動(dòng)。身內(nèi)。依風(fēng)得有種種所作。故大集經(jīng)云。有風(fēng)能上。有風(fēng)能下。心若念上。風(fēng)隨心牽起。心若念下。風(fēng)隨心牽下。運(yùn)轉(zhuǎn)所作。皆是風(fēng)隨心轉(zhuǎn)。作一切事。若風(fēng)道不通。手腳不遂。心雖有念。即舉動(dòng)無(wú)從。譬如人牽關(guān)棙即影技種種所作捩繩若斷。手無(wú)所牽。當(dāng)知皆是依風(fēng)之所作也。今觀此依風(fēng)。不自生。亦不他生。若無(wú)生。即是空。尚不能自有。令三事成身不可得。誰(shuí)是作也。釋曰。夫外計(jì)內(nèi)執(zhí)我者。皆于地水火風(fēng)空識(shí)六大種中。及身內(nèi)識(shí)暖息三事等起執(zhí)。今觀六大三事內(nèi)。唯是識(shí)之一大。世多堅(jiān)執(zhí)以為實(shí)我。今只用于內(nèi)外三世中推。自然無(wú)我無(wú)識(shí)。內(nèi)外推者。只如執(zhí)識(shí)實(shí)在身內(nèi)者。且何者是識(shí)。若言身分皮肉筋骨等是識(shí)者。此是地大。若言精血便利等是識(shí)者。此是水大。若言身中暖觸是識(shí)者。此是火大。若言折旋俯仰言談祗對(duì)是識(shí)者。此是風(fēng)大。除四大外。唯是空大。何者是識(shí)。各各既無(wú)。和合豈有。如一砂壓無(wú)油。合眾砂而豈有。似一狗非師子。聚群狗而亦無(wú)。此四大種�，F(xiàn)推無(wú)體。即是內(nèi)空。死后各復(fù)外四大。一一歸空。即是外空。內(nèi)外俱空。識(shí)性無(wú)寄。又內(nèi)推既無(wú)識(shí)。應(yīng)在外者。外屬他身。自無(wú)主宰。及同虛空。有何分別。內(nèi)外既空。中間奚有。以因內(nèi)外立中間故。但破內(nèi)外。中間自虛。若識(shí)內(nèi)外空者。應(yīng)在心世。何者。因三世以辯識(shí)。因識(shí)以立三世。若無(wú)有識(shí)。誰(shuí)分三世。若無(wú)三世。何以明識(shí)。以此三識(shí)。若不思過(guò)去。即想未來(lái)。過(guò)未不緣。即住現(xiàn)在。離三際外。更無(wú)有識(shí)。故祖師云。一念不生。前后際斷。今則念念成三世。念念識(shí)不住。念念唯是風(fēng)。念念無(wú)主宰。故金剛經(jīng)云。過(guò)去心不可得。未來(lái)心不可得�，F(xiàn)在心不可得。以因現(xiàn)在立過(guò)去。因過(guò)去立未來(lái)�，F(xiàn)在既不住。過(guò)未亦無(wú)生�；�檢互無(wú)。徹底空寂。但有微毫起處。皆從識(shí)生。今推既無(wú)。分別自滅。分別既滅。境界無(wú)依。如依水生波。依鏡現(xiàn)像。無(wú)水則波不起。無(wú)鏡則像不生。故知非關(guān)法有法無(wú)。但是識(shí)生識(shí)滅。如金剛三昧經(jīng)偈云。法從分別生。還從分別滅。滅是諸分別。是法非生滅。如是洞達(dá)。根境豁然。自覺(jué)既明。又能利他普照。故經(jīng)偈云。究竟離虛妄。無(wú)染如虛空。清凈妙法身。湛然應(yīng)一切。是以世間粗浮。不于自身子細(xì)明察。妙觀不習(xí)。智眼全盲。執(zhí)妄迷真。以空作有。若能善觀。即齊諸圣。如圓覺(jué)經(jīng)云。爾時(shí)世尊告普眼菩薩。善男子。汝等乃能為諸菩薩。及末世眾生。問(wèn)于如來(lái)。修行漸次。思惟住持。乃至假說(shuō)。種種方便。汝今諦聽(tīng)。當(dāng)為汝說(shuō)。時(shí)普眼菩薩。奉教歡喜。及諸大眾。默然而聽(tīng)。善男子。彼新學(xué)菩薩。及末世眾生。欲求如來(lái)凈圓覺(jué)心。應(yīng)當(dāng)正念遠(yuǎn)離諸幻。先依如來(lái)奢摩他行。堅(jiān)持禁戒。安處徒眾。宴坐凈室。常作是念。我今此身。四大和合。所謂發(fā)毛爪齒。皮肉筋骨。髓腦垢色。皆歸于地。唾涕膿血。津液涎沫淡淚精氣。大小便利。皆歸于水。暖氣歸火。動(dòng)轉(zhuǎn)歸風(fēng)。四大各離。今者妄身。當(dāng)在何處。即知此身。畢竟無(wú)體。和合為相。實(shí)同幻化。四緣假合。妄有六根。六根四大。中外合成。妄有緣氣。于中積聚。似有緣相。假名為心。善男子。此虛妄心。若無(wú)六塵。則不能有。四大分解。無(wú)塵可得。于中緣塵。各歸散滅。畢竟無(wú)有緣心可見(jiàn)。善男子。彼之眾生幻身滅故。幻心亦滅�；眯臏绻省；脡m亦滅�；脡m滅故�；脺缫鄿��；脺鐪绻�。非幻不滅。譬如磨鏡。垢盡明現(xiàn)。善男子。當(dāng)知身心。皆為幻垢。垢相永滅。十方清凈。善男子。譬如清凈摩尼寶珠。映于五色。隨方各現(xiàn)。諸愚癡者。見(jiàn)彼摩尼。實(shí)有五色。善男子。圓覺(jué)凈性。現(xiàn)于身心。隨類(lèi)各應(yīng)。彼愚癡者。說(shuō)凈圓覺(jué)。實(shí)有如是身心自相。亦復(fù)如是。由此不能遠(yuǎn)于幻化。是故我說(shuō)。身心幻垢。對(duì)離幻垢。說(shuō)名菩薩。垢盡對(duì)除。即無(wú)對(duì)垢。及說(shuō)名者。善男子。此菩薩及末世眾生。證得諸幻滅影像故。爾時(shí)便得無(wú)方清凈。無(wú)邊虛空。覺(jué)所顯發(fā)。覺(jué)圓明故。顯心清凈。心清凈故。見(jiàn)塵清凈。見(jiàn)清凈故。眼根清凈。根清凈故。眼識(shí)清凈。識(shí)清凈故。聞塵清凈。聞清凈故。耳根清凈。根清凈故。耳識(shí)清凈。識(shí)清凈故。覺(jué)塵清凈。如是乃至鼻舌身意。亦復(fù)如是。善男子。根清凈故。色塵清凈。色清凈故。聲塵清凈。香味觸法。亦復(fù)如是。善男子。六塵清凈故。地大清凈。地清凈故。水大清凈。火大風(fēng)大。亦復(fù)如是。善男子。四大清凈故。十二處。十八界。二十五有清凈。彼清凈故。十力。四無(wú)所畏。四無(wú)礙智。佛十八不共法。三十七助道品清凈。如是乃至八萬(wàn)四千陀羅尼門(mén)。一切清凈。善男子。一切實(shí)相性清凈故。一身清凈。一身清凈故。多身清凈。多身清凈故。如是乃至十方眾生圓覺(jué)清凈。善男子。一世界清凈故。多世界清凈。多世界清凈故。如是乃至盡于虛空。圓裹三世。一切平等。清凈不動(dòng)。善男子。虛空如是平等不動(dòng)。當(dāng)知覺(jué)性平等不動(dòng)。四大不動(dòng)故。當(dāng)知覺(jué)性平等不動(dòng)。如是乃至八萬(wàn)四千陀羅尼門(mén)平等不動(dòng)。當(dāng)知覺(jué)性平等不動(dòng)。善男子。覺(jué)性遍滿。清凈不動(dòng)。圓無(wú)際故。當(dāng)知六根遍滿法界。根遍滿故。當(dāng)知六塵遍滿法界。塵遍滿故。當(dāng)知四大遍滿法界。如是乃至陀羅尼門(mén)。遍滿法界。善男子。由彼妙覺(jué)性遍滿故。根性塵性。無(wú)壞無(wú)雜。根塵無(wú)壞故。如是乃至陀羅尼門(mén)。無(wú)壞無(wú)雜。如百千燈。光照一室。其光遍滿。無(wú)壞無(wú)雜。善男子。覺(jué)成就故。當(dāng)知菩薩。不與法縛。不求法脫。不厭生死。不愛(ài)涅槃。不敬持戒。不憎毀禁。不重久習(xí)。不輕初學(xué)。何以故。一切覺(jué)故。譬如眼光。曉了前境。其光圓滿。得無(wú)憎愛(ài)。何以故。光體無(wú)二無(wú)憎愛(ài)故。善男子。此菩薩及末世眾生。修習(xí)此心。得成就者。于此無(wú)修。亦無(wú)成就。圓覺(jué)普照。寂滅無(wú)二。于中百千萬(wàn)億不可說(shuō)阿僧祇。恒河沙諸佛世界。猶如空華。亂起亂滅。不即不離。無(wú)縛無(wú)脫。始知眾生。本來(lái)成佛。生死涅槃。猶如昨夢(mèng)。善男子。如昨夢(mèng)故。當(dāng)知生死。及與涅槃。無(wú)起無(wú)滅。無(wú)來(lái)無(wú)去。其所證者。無(wú)得無(wú)失。無(wú)取無(wú)舍。其能證者。無(wú)作無(wú)止。無(wú)任無(wú)滅。于此證中。無(wú)能無(wú)所。畢竟無(wú)證。亦無(wú)證者。一切法性。平等不壞。善男子。彼諸菩薩。如是修行。如是漸次。如是思惟。如是住持。如是方便。如是開(kāi)悟。求如是法。亦不迷悶。所以凡夫迷夢(mèng)。怕怖生老病死。以二乘偏見(jiàn)厭離成住壞空。若頓悟之時(shí)。不厭不怖。全將生死法。度脫于群生。以生死性空故。如釋迦如來(lái)。不離不著。生則王宮降誕。演獨(dú)尊之文。老則壽八十年。示遷壞之法。病則背痛偃臥。警泡幻之身。死則示滅雙林。顯無(wú)常之苦。令小根者悟其遷變。俾大器者頓了圓常。故知生老病死之中。盡能發(fā)覺(jué)。行住坐臥之內(nèi)。俱可證真。豈同怖厭凡小之見(jiàn)乎。