第八十四卷 法苑珠林

第八十四卷 法苑珠林

六度篇第八十五之五

禪定部第五(此別五部)

述意部 引證部 頭陀部 利益部 禪定部。

述意部第一

夫神通勝業(yè)非定不生。無漏慧根非靜不發(fā)。故經(jīng)曰。深修禪定得五神通。心在一緣是三昧相。書亦有言。當使形如枯木。心若死灰。不充誳于富貴。不隕獲于貧賤。棲神冥漢之內(nèi)。遺形塵埃之表。故攝心一處便是功德叢林。散意片時即名煩惱羅剎。所以曇光釋子降猛虎于漆前。螺髻仙人宿巢禽于頂上。是知大士常修宴坐。不斷煩惱而入涅槃。不舍道法現(xiàn)凡夫事。又能觀察此身。從頭至足三十六物八萬戶蟲。不凈無常苦空非我。但眾生心性譬若獼猴戲跳攀緣歡娛奔逸。不能冥目束體端心勤意。剛強難化[怡-臺+龍]戾不調(diào)。習近五塵流轉(zhuǎn)三界。黏外道之黐。貫天魔之杖。于是永淪苦海長墜崄獄。皆由放散情慮擾亂心神。似風里之燈。譬波中之月。搖漾輕動。浮游泛濫。影既不現(xiàn)。照豈得明。所以眾惡賴此而興。諸善由斯并廢。良由不修斷惑。常起貪嗔。未服無知偏多樂受。遂令禪定之惑重沓爭來。妨靜之緣交加競集。五蓋覆心禪門已閉。六塵在念亂想常馳。類狂象之無鉤。似戲猿之得樹。故須念念策心新新集起。豈前念皆惡。遂克苦而靜塵。后念起善。便縱意而揚惡。所以論美四時經(jīng)嘆一慮。然后方能正想革絕凡懷。若違此理圣亦不可。今萬境森羅不能自觸。要須因倚諸根內(nèi)想感發(fā)。何以知然。今有心感于內(nèi)事發(fā)于外。惑緣于外起染于內(nèi)。故知內(nèi)外相資表里遞用。君臣心識不可備舍。故經(jīng)云。心王若正則六臣不邪。識意昏沉則其主不明。今悔六臣當各慚愧制馭六根不令馳散也。

引證部第二

如法句經(jīng)心意品說云。昔佛在世時。有一道人在河邊樹下學道。十二年中貪想不除。走心散意但念云欲。目色耳聲鼻香口味身受心法。身靜意游曾無寧息。十二年中不能得道。佛知可度�；�作沙門。往至其所。樹下共宿。須臾月明。有龜從河中出來至樹下。復有水狗饑行求食。與龜相逢。便欲啖龜。龜縮其頭尾及其四腳藏于甲中。不能得啖。水狗小遠。復出頭足。行步如故。不能奈何。遂便得脫。于是道人問化沙門。此龜有護命之鎧。水狗不能得其便�；�沙門答言。吾念世人不如此龜。不知無常放恣六情。外魔得便。形壞神去生死無端。輪轉(zhuǎn)五道苦惱百千。皆意所造。宜自勉勵求滅度安。于是化沙門即說偈言。

藏六如龜防意如城慧與魔戰(zhàn)

勝則無患

又求離牢獄經(jīng)云。時有阿育王弟。名善容(亦名違陀首只)入山游獵。見諸梵志裸形苦行而無所得。王弟見而問曰。汝在此行道。有何患累而無成辦。梵志報曰。坐有群鹿數(shù)共合會。我見心動不能自制。王子聞已。時生惡念。此等梵志。服風食氣氣力羸惙。猶有淫欲過患不除。釋子沙門。飲食甘美在好床坐。衣服隨時香華自熏。豈得無欲。時阿育王聞弟有此議論。即懷憂戚。吾唯有一弟。忽生邪見。恐永迷沒。我當方宜除其惡念。即還宮內(nèi)敕諸伎女。各自莊嚴。至善容所共相娛樂。預敕大臣。吾有所圖。若我敕卿殺善容者。卿等便諫。須待七日隨王殺之。時諸伎女即往娛樂。未經(jīng)時頃王躬自往。語弟云。何為將吾伎女妻妾恣意自娛。奪其威怒以輪擲空。召諸大臣即告之曰。卿等知不。吾未衰老。亦無外寇強敵來侵境者。吾曾聞古昔諸賢有此諺言。夫人有福四海歸伏福盡德薄肘腋叛離。如我自察未有斯變。然我弟善容誘吾伎女妻妾縱情自恣。事既如是豈有我乎。汝等將去詣市殺之。諸臣諫曰。唯愿大王聽臣微言。唯有此一弟。又少息胤無繼嗣者。愿聽七日為王求依王命。時王默然聽臣所諫。王復寬恩。敕語諸臣。命聽王子。著吾服飾。天冠威容如吾不異。內(nèi)吾宮里作唱伎樂。共娛樂之。復敕一臣自今日始著鎧持杖。拔好利劍。往語善容王子曰。知期七日終正。爾當?shù)脚�力開割五欲自娛。今不自適死后有悔。恨亦無益。一日過已臣復往語。余有六日。如是次第乃至一日。臣往白言。王子當知。六日已過唯明日在。當就于死。努力恣情。五欲自娛。至七日到王遣使問。云何王子七日之中。意志自由快樂不乎。弟報王曰。大王當知。不見不聞有何快樂。王問弟曰。著吾服飾入吾宮殿。眾伎自娛食以甘美。何以面欺不見不聞不快樂耶。弟白王言。應死之人。雖未命絕與死何異。當有何情著于五欲。王告弟曰。咄愚所啟。汝今一身憂慮百端。一身斷滅在欲不樂。豈況沙門憂念三世。一身死壞復受一身。億百千世。身身受苦無量患惱。雖出為人與他走使�；蛏�貧家衣食窮乏。念此辛酸故出家為道。求于無為度世之要。設不精勤當復更歷劫數(shù)之苦。是時王子心開意解。前白王言。今聞王教乃得惺寤。生老病死實可厭患。愁憂苦惱流轉(zhuǎn)不息。唯愿大王。見聽為道。謹慎修行。王告弟曰。宜知是時。弟即辭王出為沙門。奉持禁戒晝夜精勤。遂得阿羅漢果。六通清徹無所掛礙。

又阿育王傳云。阿育王聞弟得道。深心歡喜�；�首禮敬。請長供養(yǎng)。既厭世苦不樂人間。誓依林野以養(yǎng)余命。阿育王即使鬼神于自城內(nèi)為造山水。山高數(shù)十丈。斷絕人物不得往來。乃應王命率舍衣資。造石像一軀。身高丈六。即于山龕石室供養(yǎng)其弟。此山及像今并存焉。

頭陀部第三

夫五欲蓋纏并是禪障。既能除棄。其心寂靜�？澳�修道。故此章內(nèi)。具明十二頭陀之行。少欲知足無過此等。西云頭陀。此云抖捒。能行此法即能抖捒煩惱去離貪著。如衣抖捒能去塵垢。是故從喻為名。故名頭陀。經(jīng)論別明。各云十二。通別總論。合有十六。如衣中有四。食中有六。處中有六。故合十六。衣中四者。一糞埽衣。二毳衣。三納衣。四三衣。食中六者。一乞食。二次第乞食。三不作余食法食。四一坐食。五一團食。亦名節(jié)量食。六中后不飲漿。處中六者。一阿蘭若處。二在冢間。三在樹下。四在露地。五是常坐。六是隨坐。就此十六隱顯離合。故說十二。如衣中四者。依四分律及智度論。同唯說二。一著納衣。二著三衣。不論余二。依涅槃經(jīng)。衣中說三。一著糞埽衣。二著毳衣。三畜三衣。不論納衣。食中六者。涅槃說三。所謂乞食。一坐食。一團食。所以不說次等乞者。以能如法乞食之時。必有次第。故不別說。但能一團一坐食。自然不作余食法中后飲漿。故不別說。四分律中。說食有四。三種同前。加次第乞。智度論中。說食有五。不說不作余食法食。處中六者。依智度論說五。除卻隨坐。涅槃及律。皆具說六。今依諸部通有十六也。

又十住毗婆沙論。十二頭陀名體稍別。一盡形乞食。二受阿練若。三著糞埽衣。四一坐食。五常坐。六食后不受非時飲。七但有三衣。八毳衣。九隨敷坐。十樹下住。十一空地住。十二死人間住。第一盡形乞食有十種利。一所用活命自屬不屬他。二眾生施我食者令住三寶然后當食。三若有施我食者當生悲心。我當勤進令善住施。作已乃食。四隨順佛教故。五易滿易養(yǎng)。六行破憍慢法。七無見頂善根。八見我乞食。余有修善法者亦當效我。九不與男子大小有諸因緣事。十次第乞食故。于眾生中生平等心即種助一切智。

第二受阿練若處亦有十利。一自在來去。二無我無我所。三隨意所住無有障礙。四心轉(zhuǎn)樂習阿練若住處。五住處少欲少事。六不惜身命為具足功德故。七遠離眾鬧語故。八雖行功德不求恩報。九隨順禪定易得一心。十于空處住易生無障礙想。

第三著糞埽衣亦有十利。一不以衣故與在家者和合。二不以衣故現(xiàn)乞衣相。三亦不方便說得衣相。四不以衣故四方求索。五若不得衣亦不憂。六得亦不喜。七賤物易得無有過患。八順行初受四依法。九入在粗衣數(shù)中。十不為人所貪著。

第四一坐食亦有十利。一無有求第。二食疲苦二于所受輕少。三無所用�？唷Ｋ氖城盁o�？唷Ｎ迦朐诩毿惺撤�。六食消后食。七少防患。八少疾病。九身體輕便。十身受快樂。

第五常坐亦有十利。一不貪身樂。二不貪眠睡樂。三不貪臥具樂。四無臥時脅著席苦。五不隨身欲。六易得坐禪。七易讀誦經(jīng)。八少睡眠。九身輕易起。十求坐臥具衣服心薄。

第六食后不受非時飲亦有十利。一不多食。二不滿食。三不貪美味。四少所求欲。五少妨患。六少疾病。七易滿。八易養(yǎng)。九知足。十坐禪讀經(jīng)身不疲極。

第七但有三衣亦有十利。一于三衣外無求受疲苦。二無有守護�？唷Ｈ�所畜物少。四唯身所著為足。五細戒行。六行來無累。七身體輕便。八隨順阿練若處住。九處處所往無所顧惜。十隨順道行。

第八受毳衣亦有十利。一在粗衣數(shù)。二少所求索。三隨意可坐。四隨意可臥。五浣濯則易。六染時亦易。七少有蟲壞。八難壞。九更不受余衣。十不失求道。

第九隨坐亦有十利。一無求好精舍住疲苦。二無求好坐臥具�？�。三不惱上座。四不令下座愁惱。五少欲。六少事。七隨得而用。八少用則少務。九不起諍訟因緣。十不奪他所用。

第十樹下坐亦有十利。一無有求房舍疲苦。二無有求坐臥具�？�。三無有所愛疲苦。四無有受用疲苦。五無處名字。六無斗諍事。七隨順四依法。八少而易得無過。九隨順修道。十無眾鬧行。

第十一死人間住亦有十利。一常得無常想。二常得死想。三常得不凈想。四常得一切世間不可樂想。五常得遠離一切所愛人。六常得悲心。七遠離戲調(diào)。八心常厭離。九勤行精進。十能除怖畏。

第十二空地坐亦有十利。一不求樹下。二遠離我所有。三無有諍訟。四若余去無所顧惜。五少戲調(diào)。六能忍風雨寒熱蚊虻毒蟲等。七不為音聲剌棘所剌。八不令眾生嗔恨。九自亦無有愁恨。十無眾鬧行處。

又寶梁經(jīng)云。佛告迦葉。比丘若欲至阿蘭若處。當思八法。何等為八。一我當舍身。二應當舍命。三當舍利養(yǎng)。四離一切所愛樂處。五于山間死當如粗死。六阿蘭若處當受阿蘭行。七當以法自活。八非以煩惱自治。

利益部第四

如大寶積經(jīng)云。菩薩修定復有十法不與二乘共。何等為十。一修定無有吾我。具足如來諸禪定故。二修定不味不著。舍離染心不求己樂。三修定具諸通業(yè)。為知眾生諸心行故。四修定為知眾心。度脫一切諸眾生故。五修定行于大悲。斷諸眾生煩惱結故。六修定諸禪三昧。善知入出過于三界故。七修定常得自在。具足一切諸善法故。八修定其心寂滅。勝于二乘諸禪三昧故。九修定常入智慧。過諸世間到彼岸故。十修定能興正法。紹隆三寶使不斷絕故。如是定者。不與聲聞辟支佛共。

又六度集經(jīng)云。復有四種禪定具足智慧。何等為四。一常樂獨處。二常樂一心。三求禪及通。四求無礙佛智。

又月燈三昧經(jīng)云。佛言。若有菩薩。住于宴坐。有十種利益。何等為十。一其心不濁。二住不放逸。三諸佛愛念。四信正覺行。五于佛智不疑。六知恩。七不謗正法。八善能防禁。九到調(diào)伏地。十證四無礙。

又佛言。若有菩薩愛樂空閑有十種利益。何等為十。一省世事務。二遠離憒鬧。三無有違諍。四住無惱處。五不增有漏。六不起諍訟。七安住靜默。八隨順相續(xù)解脫。九速證解脫。十施功而得三昧。

又佛言。若有菩薩能與禪相應有十種利益。何等為十。一安住儀式。二行慈境界。三無諸悔熱。四守護諸根。五得食喜樂。六遠離愛欲。七修禪不空。八解脫魔罥。九安住佛境。十解脫成熟。又佛言。若有菩薩樂于頭陀乞食有十種利益。何等為十。一摧我慢幢。二不求親愛。三不為名聞。四住在圣種。五不諂不誑不現(xiàn)異相。又不傲慢。六不自高舉。七不毀他人。八斷除愛恚。九若入人家不為飲食而行法施。十有所說法為人信受。

又智度論云。三昧有二種。一佛。二菩薩。是諸菩薩于菩薩三昧中得自在。非佛三昧。如諸佛要集經(jīng)中說云。文殊尸利欲見佛集不能得到。諸佛各還本處。文殊尸利到諸佛集處。有一女人。近彼佛坐入于三昧。文殊尸利入禮佛足已。白佛言。云何此女人得近佛坐。而我不得。佛告文殊尸利。汝覺此女人令從三昧起。汝自問之。文殊尸利即彈指覺之而不可覺。以大聲喚亦不可覺。捉手牽亦不可覺。又以神足動大千世界猶亦不覺。文殊尸利白佛言。世尊。我不能令覺。是時佛放大光明照下方世界。是中有一菩薩。名棄諸蓋。即時從下方出來到佛所。頭面禮佛足一面立。佛告棄諸蓋菩薩。汝覺此女人。即時彈指。此女從三昧起。文殊尸利白佛。以何因緣我動三千大千世界不能令此女起。棄諸蓋菩薩一彈指便從三昧起。佛告文殊尸利。汝因此女人初發(fā)菩提意。是女人因棄諸蓋菩薩初發(fā)菩提意。以是故。汝不能令覺。汝于諸佛三昧中功德未滿。是棄諸蓋菩薩于三昧中得自在。佛三昧中始少多入而未得自在故耳。

禪定部第五

如禪秘要經(jīng)云。阿練若比丘因五種事發(fā)狂。一者因亂聲。二者因惡名。三者因利養(yǎng)。四者因外風。五者因內(nèi)風。爾時世尊而說祝曰。

南無佛陀南無達摩南無僧伽南無摩訶梨師毗阇羅阇謁咄陀達陀娑滿馱跋阇邏翅(久馳反)陀邏崛荼誓荼遮利遮利摩訶遮利吁摩利吁摩勒翅(久馳反)悉耽鞞阇鞞阿阇鞞利究匊匊翅(久馳反)薩婆陀羅尼翅(久馳反)阿扇(叔看反)提摩俱摩詣吁彌吁彌摩呵摩娑禍呵。

爾時世尊說此咒已。告舍利弗。如此神咒過去無量諸佛所說。我今現(xiàn)在亦說此咒。未來彌勒賢劫菩薩亦當宣說。如此神咒功德如自在天。能令后世五百歲中諸惡比丘得凈心意。調(diào)和善治四大增損。亦治心內(nèi)四百四病四百四脈所起壞界九十八使性欲種子。亦治業(yè)障犯戒諸惡永盡無余。此名善治七十二種病憂惱陀羅尼。亦名拔五種陰無明根本陀羅尼。亦名現(xiàn)前見一切佛及諸聲聞為說真法破諸法使。

感應緣(略引六驗)

晉沙門支曇蘭 宋沙門釋玄高 宋沙門釋普常 齊沙門釋僧稠 隋沙門釋法進 唐沙門釋慧融。

晉始豐赤城山有支曇蘭。青州人。蔬食樂禪讀誦三十萬言。晉太元中游剡。后憩始豐赤城山。見一處林泉清曠而居之。經(jīng)于數(shù)日。忽見一人長數(shù)丈。呼蘭令去。又見諸異形禽獸以恐蘭。見蘭怡然自得。乃屈膝而禮拜云。珠欺王是家舅。令往韋鄉(xiāng)山就之。推此處以相奉。爾后三年忽聞車騎隱隱。從者彌峰。俄而有人著幘稱珠欺王通。既前從其妻子男女等二十三人。并形貌端正有逾于世。既至蘭所敘暄涼訖。蘭問住在何處。答云。樂安縣韋鄉(xiāng)山。久服風問。今與家累仰投。乞受歸戒。蘭即授之。受法竟。嚫錢一萬蜜二器。辭別而去。便聞鳴笳動吹響振山谷。蘭禪眾十余共所聞見。晉元熙中卒于山室。春秋八十有三矣。

宋偽魏平城有釋玄高。姓魏。本名靈育。憑翊萬年人也。母冠氏本信外道。始適魏氏。首孕一女。即高之長姊。生便信佛。乃為母祈愿。愿門無異見得奉大法。母以偽秦弘始三年。夢見胡僧散華滿室。覺便寤胎。至四年二月八日生男。家內(nèi)忽有異香。及光明照壁。迄旦乃息。母以兒生瑞兆。因名靈育。時人重之。復稱世高。年十二辭親入山。久之未許。異日有一書生寓高家宿。云欲入中常山隱。父母即以高憑之。是夕咸見村人共相祖送。明旦村人并來候高。父母云。昨已相送。今復覓耶。村人云。都不知行。豈容已送。父母方寤昨之迎送乃神人也。高既背俗乖世。改名玄高。聰愍生知學不加思。至年十五已為山僧說法。受戒已后專精禪律。聞關中有浮陀跋禪師在石羊寺弘法。高往師之。旬日之中妙通禪法。跋陀嘆曰。善哉佛子。乃能深寤如此。于是卑顏推遜不受師禮。高乃杖策西秦隱居麥[卄/積]崖。學徒百人。崇其義訓。稟其禪道。時有長安沙門釋曇弘。秦地高足。隱在此山與高相會。以同業(yè)友。是時乞伏熾槃跨有隴西。西接涼土。常有學徒三百余人。有玄紹者。秦州隴西人。學究諸禪。神力自在。手指出水供高洗漱。其水香凈倍異于常。每得非世華香以獻三寶。靈異如紹者又十一人。紹后入堂術山蟬蛻而逝。后共曇弘乃向河南。國王及臣民近道候迎。內(nèi)外敬奉崇為國師。河南化畢進游涼土。沮渠蒙遜深相敬事。集會英賓發(fā)高勝解。時西海有樊僧印。亦從高受學。志狹量褊得少為足。便謂已得羅漢頓盡禪門。高乃密以神力。令印于定中備見十方無極世界諸佛所說法門不同。印于一夏尋其所見永不能盡。方知定水無底。大生愧懼。時魏虜托跋燾僭據(jù)平城。軍侵涼境。燾舅陽平王抂請高同還偽都。既達平城大流法化。偽太子托跋晃事高為師�；我粫r被讒為父所疑。乃告高曰�？樟_枉苦何由得脫。高令作金光明齋七日懇懺。燾乃夢見其祖及父皆執(zhí)劍烈威問。汝何故信讒言枉疑太子。燾驚寤。大集群臣說神告以所夢。諸臣咸言。太子無過。實如皇靈降誥。燾于太子無復疑焉。蓋高誠感之力也。時崔皓冠天師并先得寵于燾�？只未蹚s之日奪其威柄。乃譖云。太子前事實有謀心。但結高公道術。故令先帝降夢如此物論事跡稍形。若不誅除必為巨害。燾遂納之。勃然大怒。即敕收高。高先嘗密語弟子云。佛法應衰。吾與崇公當其禍首。于是聞者莫不慨然。時有涼州沙門釋慧崇。是偽魏尚書韓萬德之門師。德既次于高。亦被疑阻。至偽太平五年九月。高與崇公俱被幽縶。其月十五日就禍卒于平城之東隅。春秋四十有三。是歲宋元嘉二十一年也。當爾之夕門人莫知。是夜三更忽見光繞高先所住處塔三匝還入禪窟中。因聞光中有聲云。吾已逝矣。諸弟子方知已化。哀號痛絕。既而迎尸于城南曠野。沐浴遷殯。兼營理崇公。別在異處。一都道俗無不嗟駭。弟子玄暢時在云中。去魏都六百里。旦忽見一人告之以變。仍給六百里馬。于是揚鞭而返。晚間至都。見師已亡。悲慟斷絕。因與同學共泣曰。法今既滅頗復興。不如脫更興。請和上起坐。和上德匪常人。必當照之矣。言畢高兩眼稍開光色還悅。體通汗香。須臾起坐謂弟子曰。大法應化隨緣盛衰。盛衰在跡理恒湛然。但念汝等不久復應如我耳。唯有玄暢當?shù)媚隙取Ｈ甑人篮蠓ó敻�興。善自修心無令中悔。言已便臥即絕也。明旦遷柩欲阇維之。國制不許。于是營頓即窆。道俗悲哀號泣望斷。有沙門法達。為偽國僧正。欽高日久未獲受業(yè)。忽聞徂化因而哭曰。圣人去世。當復何依。累日不食。常呼高上圣人自在。何能不一現(xiàn)。應聲見高飛空而至。達頂禮求哀。愿見救護。高曰。君業(yè)重難救。當可如何。自今以后依方等苦悔。當?shù)幂p受。達曰。脫得苦報愿見矜救。高曰。不忘一切寧獨在君。達又曰。法師與崇公并生何處。高曰。吾愿生惡世救護眾生。即己還生閻浮。崇公常祈安養(yǎng)。已果心矣。達又問。不審法師已階何地。高曰。我諸弟子自有知者。言訖奄然不見。達密訪高諸弟子。咸云。是得忍菩薩。至偽太平七年。托跋燾果毀滅佛法。悉如高言。

宋蜀安樂寺有釋普恒。姓郭。蜀郡成都人也。為兒童時。嘗于日光中見圣僧在云中說法。向家人敘之。并未信語。后苦求出家。止治下安樂寺。獨處一房不立眷屬。習靖業(yè)禪。善入出住。與蜀韜律師為同意。自說入火光三昧。光從眉直下至金剛際。于光中見諸色像。先身業(yè)報頗亦朗了。宋升明時人謂是戲言。將終之日微有病相。唯緣家一奴看之。明旦平坐而卒。手屈三指。試捋隨申申已還屈。生時體黑。死已鮮白。于是大眾依得道法阇維。[卄/積]薪始然。便有五色煙起。殊香芬馥。州將玉玄載。乃為之贊曰。

大覺渺無像懸應貴忘靖

一念會道場空過萬劫永

信心虛東想遇圣藻西影

妙趣澄三界傳神四禪境

俗物故參差真性理恒炳

韜光寄浮世遺德方化迥

齊鄴西龍山云門寺釋僧稠。姓孫。元出昌黎。末居鉅鹿之癭陶焉。性愛純懿孝信知名。而勤學世典備通經(jīng)史。而道機潛扣欻厭世煩。一覽佛經(jīng)渙然神解。初從道房禪師受習止觀。次于趙州障洪山道明禪師所受十六特勝法。嘗於鵲山靜處感神來嬈。抱肩筑腰氣噓頂上。稠以死要心因證深定。九日不起。后從定覺。情想澄然究略世間。令無樂者。便詣少林寺祖師三藏呈己所證。跋陀曰。自蔥嶺已東。禪學之最。汝其第一矣。乃更授深要。即住嵩岳寺。僧有百人泉水才足。忽見婦人弊衣挾帚卻坐階上聽僧誦經(jīng)。眾不測為神人也。便訶遣之。婦有慍色。以足蹋泉立竭。身亦不現(xiàn)。眾以告稠。稠呼優(yōu)婆夷。三呼乃出。便謂神曰。眾僧行道宜加擁護。婦人以足撥于故泉。水即上涌。時共深異威儀如此。后詣懷州西王屋山修習前法。聞兩虎交斗咆響振巖。乃以錫杖中觸。各散而去。一時忽有仙經(jīng)兩卷在于床上。稠曰。我本修佛道。豈拘域中長生者乎。須臾自失。其感幽顯皆此類也。又移懷州馬頭山。魏孝明宿承令德前后三召。乃固辭不赴。又移北轉(zhuǎn)常山。定州刺史婁睿彭城王高攸等。請至受法。道俗奔赴禮貺填充。為名利所纏者。說偈止之。悉皆儉素。齊文宣天保二年下詔曰。

久聞風德常思言遇。今敕定州今師赴鄴教化群生義無獨善。希即荷錫暫游承明思欲弘宣至道濟斯苦攘。至此之日脫須還山。當任東西無所留縶。稠居山積稔業(yè)濟一生。聞有敕召絕無承命�？嘞喽赜鞣剿煸收�。即日拂衣將出山闕兩岫忽然驚震。響聲悲切駭擾人畜禽獸飛走。如是三日。稠顧曰。慕道懷仁觸類斯在。豈非愛情易守放蕩難持耶。乃不約事留杖策漳滏。帝躬舉大駕出郊迎之。天下歸善。皆由稠矣。又于云門山寺。所住禪窟前有深坑。見被毛之人偉而胡貌。置釜然火。水將沸涌。俄有大蟒。從水中出。欲入釜內(nèi)。稠以足撥之。蟒遂入水。毛人亦隱。其夜因致男子神來。頂拜稠云。弟子有兒。歲歲為惡神所啖。兒子等惜命不敢當。弟子衰老將死。故自供食。蒙師護故得免斯難。稠索水潠之。奄成云霧。時或讒稠于宣帝以倨傲無敬者。帝大怒自來加害。稠冥知之。生來不至僧廚。忽無何而到云。明有大客至。多作供設。至夜五更先備牛輿。獨往谷口。去寺二十余里。孤立道側。須臾帝至。怪問其故。稠曰�？稚聿粌舴x污伽藍在此候耳。帝下馬禮伏愧悔無已。謂尚書令楊遵彥曰。如此真人何可毀謗也。乃躬負稠身往寺。稠聲折不受。帝曰。弟子負師遍天下未足謝愆。因謂曰。弟子前身曾作何等。答曰。作羅剎王。是以今猶好殺。即咒盆水令帝自視。見其形影如羅剎像焉。每年元日常問一歲吉兇。后至天保十年云。今年不能好。文宣不悅。帝問師復何如。答曰。貧道亦不久。至十月帝崩。明年即是齊乾明元年。四月十三日辰時。絕無患惱。端坐卒于山寺。春秋八十有一。當終之時異香滿寺。聞者悚神。敕慰殷勤。令依中國阇維之法。四部彌山人兼數(shù)萬。香柴千計。日正中時以火焚之。道俗哀慟哭響流川。登有白鳥數(shù)百裴回煙上悲鳴相切。移時乃逝。仍于寺之西北建以甎塔。每有靈景異香應于道俗�？荡嬷�日宣帝謂稠曰。弟子未見佛之靈異。頗得睹不。稠曰。此非沙門所宜。帝遂強之。乃投袈裟于地。帝使數(shù)十人舉之不能得動。稠命沙彌取之。初無重焉。因爾篤信彌厚(右此四驗出梁高僧傳)

隋益州響應山寺釋法進。不知氏族。為輝禪師弟子。常于竹林坐禪。有四老虎繞于左右。師語勿泄其相也。師后教為水觀。家人取柴。見繩床上有好清水。拾兩白石安著水中。進暮還寺彌覺背痛。具問家人。云安石子。語令明往所除此石。及旦進禪。家人還見如初清水。即除石子。所苦便愈。因爾習定不出此山。開皇中蜀王秀臨益州。妃患請進治損。后辭還山。王及妃躬送向山。王及妃見進足離地四五寸。以大業(yè)十三年正月八日終于此山。

唐長安普光寺僧慧融。字圓照。俗姓張氏。南陽人也。幼而精進不犯微惡。少年落發(fā)。即樂禪伍。嘗隱居泰山。后奉敕追入京住普光寺。時游終南山�；騺砘蛲�。嘗登山逢雪深厚。不能得進。忽有一虎近前弭耳俯伏�；廴谥�其意。乃乘之�；⑺熵撊诙�上。常有雙鳥于山林中前行引路。至永徽初遷神于本寺。寺僧于慧融房舍上。見五色光起。及于山焚身。肌骨總銷。唯心不爛(右此二驗出唐高僧傳)