第二十七卷 續(xù)高僧傳

第二十七卷 續(xù)高僧傳

感通篇中(本傳三十九人附見四人)

齊趙州頭陀沙門釋僧安傳一。

周益州青城山飛赴寺香阇梨?zhèn)鞫��?/p>

益州多寶寺猷禪師傳三。

益州沙門釋僧度傳四。

益州野安寺衛(wèi)元嵩傳五。

前梁益州沙門釋尚圓傳六。

后梁荊州玉泉山釋法行傳七。

荊州神山釋道穆傳八。

隋初荊州四望山開圣寺釋智曠傳九。

涪州相思寺釋無相傳十。

濾州等行寺釋童進(jìn)傳十一。

益州沙門釋富上傳十二。

鄭州會(huì)善寺釋明恭傳十三。

益州長陽山釋法進(jìn)傳十四。

代州耆阇寺釋道幽傳十五。

襄州禪居寺岑阇梨?zhèn)魇�六�?/p>

丹陽天保寺通阇梨?zhèn)魇�七�?/p>

京師凝觀寺釋法慶傳十八(單道琮)

益州天敕山釋德山傳十九(旭上)

荊州青溪山釋道悅傳二十。

荊州內(nèi)華寺釋慧耀傳二十一。

東岳沙門釋道辯傳二十二(神辯)

益州建明寺釋慧琳傳二十三。

京師救度寺釋洪滿傳二十四。

唐益州�；�寺釋慧聰傳二十五。

京師法海寺釋法通傳二十六。

荊州開圣寺釋慧因傳二十七。

巴陵顯安寺釋法施傳二十八。

初蜀川沙門釋慧岸傳二十九。

初荊州開圣寺釋法運(yùn)傳三十。

幽州北狄帝示階沙門傳三十一。

箕州護(hù)明寺釋智顯傳三十二。

蘇州常樂寺釋法聰傳三十三。

代州昭果寺釋僧明傳三十四。

代州五臺山釋明隱傳三十五。

代州五臺山釋法空傳三十六。

京師定水寺釋明[泳-永+(虍-七+(一/八/八/目))]傳三十七。

京師普光寺釋明解傳三十八(宋尚禮)

兗州法集寺釋法沖傳三十九。

釋僧安。不知何人。戒業(yè)精苦坐禪講解。時(shí)號多能。齊文宣時(shí)。在王屋山。聚徒二十許人講涅槃。始發(fā)題有雌雉。來座側(cè)伏聽。僧若食時(shí)出外飲啄。日晚上講依時(shí)赴集。三卷未了遂絕不至。眾咸怪之。安曰。雉今生人道。不須怪也。武平四年。安領(lǐng)徒至越州行頭陀。忽云。往年雌雉應(yīng)生在此。徑至一家。遙喚雌雉。一女走出。如舊相識。禮拜歌喜。女父母異之。引入設(shè)食。安曰。此女何故名雌雉耶。答曰。見其初生發(fā)如雉毛。既是女故名雌雉也。安大笑為述本緣。女聞涕泣。苦求出家。二親欣然許之。為講涅槃。聞便領(lǐng)解一無遺漏。至后三卷。茫然不解。于時(shí)始年十四。便就講說。遠(yuǎn)近咸聽。嘆其宿習(xí)。因斯躬?jiǎng)�。從學(xué)者眾矣。

香阇梨者。莫測其來。以梁初至益州青城山飛赴寺。欣然有終志。時(shí)俗每至三月三日。必往山游賞。多將酒肉共相酣樂。前后勸喻曾未能斷。后年三月。又如前集。例坐已了。香令人于座穿坑方丈。人莫知意。謂人曰。檀越等恒自飲啖。未曾與香。今日為眾須餐一頓。諸人爭奉肴酒。隨得隨盡。若填巨壑。識者怪之。至晚曰。我大醉飽。扶我就坑不爾污地。及至坑所。張口大吐雞肉自口出。即能飛鳴。羊肉自口出。即馳走。酒食亂出。將欲滿坑。魚[魚*且]鵝鴨游泳交錯(cuò)。眾咸驚嗟。誓斷辛殺。迄今酒肉永絕上山。此香之風(fēng)德也。益州別駕羅研朝。梁志公謂曰。益州香貴賤。答曰甚賤。初不謂是人也。志曰。既為人所賤。何為久留。研亦不測此語。為有識者說之�；蛟弧�將不指青城香阇梨乎。遂往山具述。香曰。檀越遠(yuǎn)來。固非虛說。其夜便化。弟子等營墓將殯。怪棺太輕。及開止見幾杖而已。

益州多寶寺猷禪師者。[林/必]道人。姓楊氏。勤讀誦四十余年。日夕不舍。房后院壁圖九想變。露置繩床。棕被覆上。晝依僧例。夜則寢中。亙一日方出一食。如是漸增七日方食。僧以為常。弗之怪也。如此又經(jīng)二十余年。忽經(jīng)一月而不出者不畜侍人。僉議不出秖是入定。不勞看之。忽一夜風(fēng)雨盛。畫壁廊倒。旦共往視。試撥棕被。一無所見。唯繩床坐褥存焉。

釋僧度。不知何人。去來邑野略無定所。言語出沒時(shí)有預(yù)知。號為狂人。周趙王在益州。有郫人與王厚。便欲反。時(shí)有告者。王未信之。至旦郫兵果至。王厚者為主。在城西大街。方床大坐。時(shí)僧度乃戴皮靴一只。從城西遺糞而走。至盤陀塔。棄靴而回。眾怪之而莫測也。又復(fù)將反者。將紙筆請度定吉兇。便操筆作州度兩字。反者喜曰。州度與我。斯為吉也。擇曰往亡。我往彼亡。重必克之。時(shí)趙王據(jù)西門樓。令精兵三千騎往。始交即退。隨后殺之。至盤陀斬郫兵千余。為京觀。今塔東特高者是。于后方驗(yàn)度戴皮相。皮郫聲同。遺糞而走。散于塔地。所言州度(徒各切)反即斫頭。目前取驗(yàn)。定后。人聞?dòng)谕�。遣人四追。遂失所在�?/p>

釋衛(wèi)元嵩。益州成都人。少出家。為亡名法師弟子。聰穎不偶。嘗以夜靜侍傍曰。世人洶洶貴耳賤目。即知皂白其可得哉。名曰。汝欲名聲。若不佯狂。不可得也。嵩心然之。遂佯狂漫走。人逐成群。觸物擒詠。周歷二十余年。亡名入關(guān)移住野安。自制琴聲。為天女怨心風(fēng)弄。亦有傳其聲者。嘗謂兄曰。蜀土狹小不足展懷。欲游上京與國士抗對。兄意如何。兄曰。當(dāng)今王褒庾信。名振四海。汝何所知。自取折辱。答曰。彼多讀書。自為文什。至于天才大略非其分也。兄但聽看。即輕爾造關(guān)。為無過所。乃著俗服。關(guān)中卻回。防者執(zhí)之。嵩詐曰。我是長安于長公家人。欲逃往蜀耳。關(guān)家迭送至京。于公曾在蜀。忽得相見。與之交游。貴勝名士靡所不詣。即上廢佛法事。自此還俗。周祖納其言。又與道士張賓密加扇惑。帝信而不猜。便行屏削。嵩又制千字詩。即龍首青煙起。長安一代丘是也。并符讖緯。事后曉之。隋開皇八年。京兆杜祈死。三日而穌。云見閻羅王。問曰。卿父曾作何官。曰臣父在周為司命上士。王曰。若然錯(cuò)追�？伤俜湃�。然卿識周武帝不。答曰。曾任左武侯司法。恒在階陛甚識。王曰�？赏�看汝武帝去。一吏引至一處。門窗椽瓦并是鐵作。于鐵窗中見一人極瘦身作鐵色著鐵枷鎖。祈見泣曰。大家。何因苦困乃爾。答曰。我大遭苦困。汝不見耳。今得至此。大是快樂。祈曰。作何罪業(yè)受此苦困。答曰。汝不知耶。我以信衛(wèi)元嵩言毀廢佛法。故受此苦。祈曰。大家。何不注引衛(wèi)元嵩來。帝曰。我尋注之。然曹司處處搜求。乃遍三界。云無不見。若其朝來我暮得脫。何所更論。卿還語世間人。為元嵩作福。早來相救。如其不至解脫無期。祈穌不忘冥事。勸起福助云。

釋尚圓。姓陳。廣漢洛人。出家以咒術(shù)救物。梁武陵王蕭紀(jì)。宮中鬼怪魅諸婇女。或歌或哭紛然亂舉。王乃令善射者控弦擬之。鬼乃現(xiàn)形。即放箭射。鬼便遙接。還返擲人。久而不已。聞圓持咒。請入宮中。諸鬼競前作諸變現(xiàn)。龍蛇百獸倏忽前后。在空在地怪變多端。圓安坐告曰。汝小家鬼。何因敢入王宮。能變我身。則可自變?nèi)f種。秖是小鬼�？勺÷犖乙谎浴ＶT鬼合掌住立。圓始發(fā)云。南無佛陀。鬼皆失所。自爾安靜。武帝聞?wù)�。大蒙賞遇。值梁覆擾。圓行至蜀。所有痛惱因之護(hù)衛(wèi)。年八十一終所住。治城今已摩滅。

釋法行者。不知何人。即論法師之神足也。論本住玉泉。煬帝隆重見于別傳。行性素不倫言多卓異。或居山谷。時(shí)入市廛。每往清溪。路由覆船頂。見泉流茂木乃顧曰。十年之后。當(dāng)有大�；�人營構(gòu)伽藍(lán)。及智者來儀。果成先告。又嘗往當(dāng)陽城。執(zhí)竹弓射之。后有山賊圍城。如所前相。然每出異言。云梁休咎。宣帝惡之。令追將戮。隨使至焉�？共磺霸�。吾償命于此地。尋有使至。隨致命。盡遂斬之。而無有血。臨終說眾要偈。辭理切附不可具載。皆述業(yè)報(bào)不可逃避。及戮訖。逡巡間尸靈遂失。仆射蕭瑀。行至四望山。因禪師所為宣帝懺曰。先人殺圣人罪者。禮悔之余。愿為及也。傳曰。以為。后梁纘歷。勢不超挺。孤守一城。傍被御衛(wèi)。有何榮荷。隨妄造愆。故斬圣人。望延厚祚。所謂前望失于后途。不久追入流離關(guān)壤。無辜之責(zé)誠不可欺。

釋道穆。松滋人。性愛山林。初入荊州神山。將事巖隱。感迅雷烈風(fēng)震山折木神蛇繞床群虎縱吼。穆心安泰然都無外想。七日一定蛇虎方隱。方登山遠(yuǎn)眺。其山東依浚壑。西顧深流。有終焉之志。山神變形謝過云。是田伯玉也。來請受戒。及施法式。諸毒潛亡。祭祀絕于膻辛。祈澤應(yīng)時(shí)云雨。如此衛(wèi)候不一。例可知也。居山三十余載。名聲及遠(yuǎn)。游遁之賓咸歸向請。沙門則僧展僧安。高士則劉虬車綴。敘言命的無爽風(fēng)聲。梁湘東王蕭繹。欽德經(jīng)過。于掛錫之所建臺一區(qū)。立碑?dāng)⒇�。簡文為頌。立碑在于山頂。及穆將終。欣于觀遠(yuǎn)。乃行至山峰而卒。春秋七十矣。

釋智曠。姓王。本族太原。中居徐部。厥考后住荊州新豐縣。母初將孕。夢入流浴。童子乘寶船來投。便覺有娠。及生長。敏而重行。梁太清初。喪亂無像。元帝當(dāng)辟。曠少勇壯招募壯士隨軍東行。未幾淪陷。深悟虛假。遂不婚娶專求離俗。初值巾褐。誘以神仙。先受符箓次陳章醮。便問。此術(shù)能致道乎。答曰。箓既護(hù)身。章亦招貨。曠曰。斯乃保茲苦器。便名道耶。又請度世法。乃示斷粒。必到玉清。七日便飛。至期不應(yīng)。道士曰。爾猶飲水。致無有赴。次更七日口絕水飲。道士又曰。爾夜尚眠。致無感耳。又更七日常坐不臥。三期屢滿。靡克升天。而氣力休強(qiáng)。遠(yuǎn)近驚異。后值高僧。授戒為佛弟子。德行動(dòng)人。漸示潛跡。江陵張?jiān)徴�。二世眼盲。曠曰。爾家塳內(nèi)棺枕古井。移墳開甃。必獲禳焉。因即隨言。瞽者見道請求剃落。眾咸憚之。便伐薪施僧。空閑靜慮。又言。澗有古鐘�？删虺鰬宜隆Ｈ手荽淌分^為詭惑。鞭背百下無慘無破。便送出臺。拘在尚方。有力者試以八尺械懸來捶膝。傍觀謂言糜碎。而曠容既無撓肉亦無痕。獄吏云。承居士能忍饑。便絕食七日。身色如故。市衢見行。驗(yàn)獄猶有。方委分身。梁宣大定三年。從人乞草屩。今夜當(dāng)急行。及三更合城火發(fā)。四門出人。不泄燒殺七千。曠在獄。引囚二百安步而出。年將不惑。始蒙剃落。進(jìn)戒以后。頭陀州北四望山。去此地福德方安天子。去城六十猛獸所屯。初止以后馳弭床側(cè)。每夕山隅四燈同照。士俗云赴奄成華寺。后宣明二年。平顯二陵皆在寺前驗(yàn)于往矣至于梁元覆敗王琳上迫。后梁國移并預(yù)表莂。有一宰鴨而為齋者。鴨神夜告便曰。何有殺牲而充凈供。自爾便斷。曾度夏水。徒侶數(shù)十。欲住不可欲去無從。前岸兩船無人將至。曠笑而舉聲呼之。船自截流直到。遂因濟(jì)水。誡以勿傳。又于咸陽造佛跡寺。有牛產(chǎn)犢。出首還隱。已過信次。母將離弋。僧告曠無惻。答曰。此犢是寺居士。侵用僧物。今來償債。其羞不出。牛母無他。因執(zhí)爐呵誡犢子。疾當(dāng)償報(bào)。何恥生乎。應(yīng)言便出。故神異冥征不可備載。以開皇二十年九月二十四日。終于四望開圣寺。春秋七十有五。自克終期天香滿室。合寺音樂西南而去。未亡二年。預(yù)云終事。示如脾痛。問律師曰。阿那含人亦有疾不。未答間自云。報(bào)身法然。及遷神后手屈三指。仁壽元年。永濟(jì)寺僧法貴。死而又穌。見閻羅王。放還正值曠乘宮殿自空直下。罪人喜曰。三果圣僧來救我等。所造八寺咸有靈奇。或涌飛泉。時(shí)降佛跡。隨慧日道場法論備見若人為之碑頌。廣彰德行。

涪州相思寺無相禪師者。非巴蜀人。不知何來。忽至山寺隨眾而已。不異恒人。其寺在涪州上流大江水北。崖側(cè)有銘方五尺許。字如掌大。都不可識。下有佛跡。相去九尺。長三尺許。蹈石如泥。道俗敬重。相以一時(shí)渡水齊返還無船。乃缽安水中曰。何為常擎汝。汝可自渡水。便取芭蕉葉搭水立上而渡。缽隨后來。須臾達(dá)岸。時(shí)采樵者見之相語。覺知已便辭去。徒眾苦留不住。至水入船。諸人禮請。不與篙楫。乃捉船舷。直爾渡水。不顧而去。即令尋逐。莫測所往。

釋童進(jìn)。姓李。綿州人。昔周出家。不拘禮度。唯樂飲酒。謂人曰。此可以灌等身也。來去酣醉。遺尿臭穢。眾共非之。有遠(yuǎn)識者曰。此賢愚難識。會(huì)周武東征。云須毒藥。敕瀘州營造。置監(jiān)吏力科。獠采藥蝮頭鐵猩鬵根大蜂野葛鴆羽等數(shù)十種。釀以鐵甕。藥成。著皮衣。琉璃障眼。方得近之。不爾氣沖成瘡致死。藥著人畜肉穿便死。童進(jìn)聞之。往彼監(jiān)所。官人弄曰。能飲一杯豈非酒士。進(jìn)曰。得一升解酲亦要。官曰。任飲多少。何論一升。便取鐵杓。于藥甕中取一杓飲之。言謔自若。都不為患。道士等聞皆來看。進(jìn)又舉一杓以勸之。皆遠(yuǎn)走避�；蛟弧４四斯蕷⑷�。何得無罪。進(jìn)曰。無所苦藥。進(jìn)自飲有誰相勸。乃噫曰。今日得一醉臥方石上。俄爾遺尿所著石皆碎。良久睡覺。精爽如常。爾后飲酒更多。食亦逾倍。隋初得度。配等行寺。抱疾月余而終。年九十余。弟子檀越等。終后檢校衣服。床褥皆香。絕無酒氣。

富上者。莫測何人。恒依益州凈德寺宿。埋一大笠在路。晝?nèi)兆��?a href="/remen/dujing.html" class="keylink" target="_blank">讀經(jīng)。人雖去來不喚令施。有擲錢者亦不咒愿。每于靜路不入鬧中。狀如五十。雖在多年過無所獲。有信心者曰。城西城北人稠施多。在此何為。答曰。一錢兩錢足養(yǎng)身命。復(fù)用多為陵州刺史趙仲舒者。三代之酷吏也。甚無信敬。聞故往試。騎馬直過。佯墮貫錢。富但讀經(jīng)。目未曾顧。去遠(yuǎn)舒令取錢。富亦不顧。舒乃返來曰。爾見我錢墮地以不。曰見。問曰。錢今何在。曰見一人拾將去。舒曰。爾終日在路唯乞一錢。豈有貫錢在地。而不取者。見人將去。何不止之。答曰。非貧道物。何為浪認(rèn)。仲舒曰。我欲須爾身上袈裟。富曰。欲相試耳。公能將去。復(fù)有與者。可謂得失一種。即疊授與。仲舒下馬禮謝曰。弟子周朝人。官歷三代。大與眾僧往還。少不貪者。聞名故謁。本非惡意。請往陵州。富曰大善。然貧道廣欲結(jié)緣愿公助國安撫。即是長相見受供養(yǎng)也。舒辭嘆曰。毛中有人不可輕慢。爾后不見。益州人薊相者。從揚(yáng)州還見之。亦埋笠路側(cè)。顏狀如常。

釋明恭。住鄭州會(huì)善寺。昔在俗。是隋高下[狗-口+一]騎。與伴三人膂力相似。而時(shí)所忌。帝深慮以事除之。作兩裹餅啖。一餅裹一具生鹿角。一餅裹五升鹽。俱賜食之并盡。其啖鹽者出至朝堂。腹裂而死。恭啖鹿角全無所覺。厭俗出家住會(huì)善寺。其力若神不可當(dāng)者。曾與超化寺爭地。彼多召無賴者百余人。來奪會(huì)善秋苗。眾咸憂惱。恭曰勿愁。獨(dú)詣超化。脫其大鐘塞孔。以干飯六升投中。水和可啖。一手承底一手取啖。須臾并盡。仍取大石�？扇�十人轉(zhuǎn)者。恭獨(dú)拈之如小土塊。遠(yuǎn)擲于地。超化既見一時(shí)驚走。又隋末賊起。周行抄掠。先告寺曰。明當(dāng)兵至�？赊k食具。并大豬一頭。寺無力制。隨言為辦。至?xí)r列坐。鋪奠食具。恭不忍斯。負(fù)拄杖會(huì)所。與賊言議。賊先讓食。恭乃鋪餅數(shù)十。安豬裹之。從頭咬拉。須臾并盡。賊眾驚伏。恭召為護(hù)寺檀趣。群賊然之。故會(huì)善一寺。隋唐交軍。絕賊往來。恭之力也。又曾山行�；⒇i交斗。豬漸不如。恭語虎曰�？煞帕钊��；⒉豢�。便一手捉頭。一手撮尾。拋之深谷。斯氣力也。說多難信而實(shí)有之。恭戒潔貞嚴(yán)。常依眾食。所啖如恒人。一食有值機(jī)候。便啖二百人料。眾但深訝。莫知其所由。武德五年。終于本寺。春秋八十五。時(shí)會(huì)善有客游沙彌。口作吳語。廚下然火。干竹大如臂。兩指折而燒之。恭時(shí)怪訝。亦以指折而不得。沙彌出后。恭抱廚柱起。以沙彌衣置磉上。柱壓之。沙彌來求衣不得。見在柱下。欲取不得。恭笑為捧柱取衣。此亦難可思者。

釋法進(jìn)。蜀中新繁人。在俗精進(jìn)不啖辛腥。在田農(nóng)作。以鏵刃為鐘磬。步影而齋。有送食晚。便飲水而已。所犁田地不損蟲蟻。一時(shí)空中聲曰。進(jìn)阇梨。出家時(shí)到。如是四五聲。合家同聞。進(jìn)因詣洛口山出家。行頭陀不居寺舍。時(shí)隋蜀王秀。聞名知難邀請。遣參軍郁九閭長卿往。便將左右十人。辭王曰。承有道德。如請不來當(dāng)申俗法。王曰。不須威逼。但以理延。明當(dāng)達(dá)此。長卿出郭門。顧曰。今日將爾輩往兜率天請彌勒佛亦望得。何況山中道人有何不來。初至吉陽山下。日暮見虎道蹲。命人射之。馬皆退走。欲投村恐違王命。俄見一僧負(fù)襆上山。長卿命住為伴。余從并留。步至寺所。召入至床。又見虎在床下。怖不自安。進(jìn)遣虎出。具述王意。雖有答對。而怖形于相狀。進(jìn)曰。檀越初出郭門一何雄勇。今來至此一何怯憚。長卿頂禮默然。因宿至旦。令先往益。貧道后來。行至望鄉(xiāng)臺。顧視進(jìn)行已及。即與同見王。入內(nèi)受戒。即日辭出。所獲嚫施一無所受。令往法聚寺停。王顧諸佐曰。見此僧令寡人毛豎。戒神所護(hù)也。后更召入城。王遙見即禮。進(jìn)曰。王自安樂。進(jìn)自安樂。何為苦相惱亂作無益之事耶。諸僧諫曰。王為地主。應(yīng)善問訊。何為訶責(zé)。進(jìn)曰。大德畏死。須求王意。眼見惡事都不諫勉何名弘教。進(jìn)不畏死。責(zé)過何嗛乎。雖盛飾床筵厚味重結(jié)。而但坐繩床粗餅而已。乃至妃姬受戒。但責(zé)放逸不念無常。又辭入山。重延三日。限滿便返。諸清信等咸設(shè)食而邀之。至?xí)r諸家各稱進(jìn)到�？偧�計(jì)會(huì)。乃分身數(shù)十處焉。有時(shí)與僧出山赴食。欻爾而笑。人問其故。曰山寺凈人穿壁盜蜜耳。及還果如所說斯事非一。旦述之耳。初王門師慈藏者。為州僧官。立政嚴(yán)猛。瓶衣香花少闕加捶。僧眾苦之。而為王所重。無敢諫者。以事白進(jìn)請為救濟(jì)。答曰。其威力如此。豈能受語耶�？嗾埐灰�。進(jìn)造藏房門。藏走出。謂曰。法門未可如是。爾亦大力也。還返入房。蜀人以大甚為大力。自此藏便息言。僧由此安。以開皇中卒山。年九十六。

釋道幽。代州耆阇寺僧。善解經(jīng)論。仁壽中于寺講婆伽般若并論。聽眾百余人。日午坐繩床。如睡見一天人。殊為偉異。自云。我是釋提桓因。故來奉請。在天講經(jīng)。初聞介介情不許之。以畏死。答云。為造佛堂未成。事有不可。眠覺向侍者如法師述之。如曰。此事罕逢。人生終死。死時(shí)不知何道。今得生天。則勝人也。開通法利天解勝人。何得不往。佛堂事中功德不足及言。幽從之。不久又如前夢。依如天請。天帝乃以少香注幽手中�？藭r(shí)來迎。及覺見掌中有香氣熏一寺。自后如前說法。下講至廊下。床上諸僧。遙見香煙充滿床側(cè)。驚怪來看。幽執(zhí)香爐正念蟬蛻而去。于時(shí)寺外道俗。望見云氣從寺而出如一段云。騰空直上。飄飄而沒。

襄州禪居寺岑阇梨者。未詳何人。住寺禪念為業(yè)。有先見之明。而寺居山藪。資給素少粒食不繼。岑每日將坩入郭。乞酒而飲。又乞滿坩�？扇�斗許。將還在道行飲達(dá)寺。坩亦空竭。明日復(fù)爾。在寺解齋。將篤坩。就廚請粥三升。仍掛杖頭入眾。以杖打僧頭。從上至下。人別一擊。日日如是。人以其卓越異常。或疑打已災(zāi)散。不辭受之。岑將粥入房。舊養(yǎng)黧犬一頭。并一寺內(nèi)鼠乃有數(shù)千。每旦來集。犬鼠同食。庭中堛滿。道俗共觀。一時(shí)失一鼠。岑悲惋無聊。必是犬殺。便告責(zé)犬。犬便銜來。岑見懊惱。以杖捶犬。將鼠埋已悲哀慟哭。寺僧被鼠嚙衣及箱。以告于岑。岑總召諸鼠。各令相保。一鼠無保。岑曰。汝何嚙人衣。杖捶之。鼠不敢動(dòng)。今為寺貧。便于講堂東北白馬泉下濼中遷記。某處為廚庫某處為倉稟。人并笑之。經(jīng)宿水縮地出。如語便作。遂令豐渥。又遙記云。卻后十六年。當(dāng)有愚人于寺南立重閣者。然寺基業(yè)不虧。斗訟不可住耳。永徽中恰有人立重閣。由此相訟。如其語焉。

丹陽通阇梨者。住天保寺。唐貞觀末。年已八十。氣力休健。儀容率素。常服納衣。衣厚一寸。線如指大。以用紩納。極清潔誦法華經(jīng)。市中乞食所得不異流俗。得錢財(cái)修補(bǔ)寺舍。其寺大堂梁時(shí)所立。朱砂污灑涂之極厚。唐初善禪師。鍍大銅像須水銀就梁。刮取所用充足余趾猶赤。是知昔人為福竭于所貴。不以為辭。如不用者。昔物何在。其寺基郭。補(bǔ)修所須。云有古鎮(zhèn)國金可取治護(hù)。乃于寺北四十步。依言掘得十斤。用盡得三十斤。便曰。地下大有。更取殺人。于是便止。后輒自營土窟于寺北擬終事。時(shí)未之驗(yàn)也。不久告僧云。尋常命終須有付囑。引諸財(cái)物指訂囑授。極有分明。經(jīng)三日而神氣爽健。而云將去。忽不知所在便就窟視之。門已塞開一小孔。在土撮臥。氣已終矣。年九十余。

京師西北有廢凝觀寺。有夾纻立釋迦舉高丈六。儀相超異屢放光明。隋開皇三年。寺僧法慶所造。捻塑才了未加漆布。而慶忽終。同日寶昌寺僧大智又終。經(jīng)三日穌。說云。初去飄飄若乘風(fēng)雨。可行百里。乃見宮殿人物華綺非常。又見一人似若王者。左右儀仗甚有威雄。頃間見慶來。而面有憂色。又見大像。謂殿上人曰。慶造我未了。何為令死。其人遽而下殿拜訖。呼階下人曰。慶合死未。答云。命未盡而食盡。彼曰�？山o荷葉而終其福壽。言已失像及慶所在。時(shí)即問凝觀寺僧云。慶公死來三日。所造丈六一夕亦失。達(dá)曙方見。時(shí)共嗟怪。言詳未訖。人報(bào)云。慶穌活。眾咸往問。與大智說同。自爾旦旦解齋。進(jìn)荷葉六枚。中食八枚。凡欲食時(shí)。先以暖水沃令耎濕方食之。周流遠(yuǎn)近率諸士女以成其像。依像懺禮無爽晨昏。以大業(yè)初卒。春秋七十六。近如雍州渭南人單道琮者云。永徽五年因患風(fēng)儀容改異。差后味諸飲食咸臭。唯啖土飲水。時(shí)俗命為人蟺。今周行告乞�？赡晁氖�余。

釋德山。姓山氏。莫測何人。忽棄妻子入山修道。須發(fā)不暇削。衣食不暇給。唯息緣靜念為得性也。人莫知其觀行。視其相狀如得定者。時(shí)游化竹林龍池。開悟道俗。以清簡為本。每云。煩亂之法道俗同弊。故政煩則國亂。心煩則意亂。水清則魚石可見。神清則想倒可識。學(xué)清簡者尚自諠煩。況在亂使焉可道哉。后入馬鞍山。每多毒蛇。噬人必死。然山來往都不為害。諸余僮侍晨夕所行。一無所懼。曾蹋被嚙。山以水洗之。尋爾還復(fù)。后還天敕山夏坐樹下。人來山所逢虎迫逐。便入繩床下�；⒍状睬�。山曰。床下佛子肉味可勝貧道耶。即脫衣以施�；⑶�起而永去。后其小子于山訪獲。山曰。爾來何為。曰久不奉見。生死不知。故來定省。山曰。汝去各自覓活。更來與杖。去后數(shù)年又來。山取杖欲捶之。兒卻住曰。阇梨遇兒如他人。他人可受打耶。山大笑曰。吾不打爾者。必更來敗我道意。遂長去。山年九十余。終于山谷舍。時(shí)益州草堂寺旭上者。不知何許人。少居草堂。唯以禪誦為業(yè)。余無所營。蜀土尤尚二月八日四月八日。每至二時(shí)四方大集馳騁游遨。諸僧忙遽無一閑者。而旭端坐竹林泊然寂想。瓶水自溢爐香自然。諸人城西看了相從參之。旭儼然不動(dòng)等同金石。三日之后方復(fù)如常。四眾敬而異之。故睹如朝日之初出。同共目之為旭上也。年九十八。

釋道悅。姓張。荊州昭丘人。十二于玉泉寺出家受戒。安貧苦節(jié)。尤能持念大品法華。常誦為業(yè)。隨有經(jīng)戒日誦一卷。人并異之。初智者入于玉泉。未有鐘磬。于泉源所獲怪石一片。懸而擊之。聲響清徹。悅于此寺每誦卷通。扣磬一下。聞?wù)呙C然。且其誦聲如清流激韻。聽者忘疲。所以幽明往者屢有祥感。一時(shí)患水腹脹如鼓。更無余求。唯念般若。一夜正誦經(jīng)次。腹忽如裂水出滂流。及試手尋洪腫頓消。病忽失所。斯所謂轉(zhuǎn)障輕受者也。昔朱粲賊擾。唯悅守山。盜來求減以惠給余。更重取煮而不熟。慚而返之。他日又來將加害命。悅坐地不動(dòng)曰。害吾止此。吾欲自見寺舍取盡。遂放令引路。行數(shù)步又坐曰。吾沙門也。非引路之人。浮幻形骸任從白刃。賊奇其高尚也。送還本寺。悅一生不衣蠶衣。唯服麻布。漢陽王至山。睹悅風(fēng)儀秀眉蘊(yùn)服。請受戒品。又遺厚供一無所受。王作大布三衣一襲以奉之。因問何不著繒帛耶。答曰。蠶衣?lián)p命。乖忍辱之名。布服儉素。表慈悲之相。王曰。仲由不恥夫子見稱。沙門慈忍固其然也。悅步影而食。少差虛嗽。食留一分。以資飛走沈泳之屬。故慈善所熏�；蝻w來肩上�；蚋〔词种�。雖衣弊服而絕無蚤虱。時(shí)又巡村乞虱養(yǎng)之。誡勿令殺。悅居山五十余年。春秋七十二矣。終于巖所。永徽中。有人于青溪見一僧。擎錫跣足。自云般若師。言已不見。然生存常誦般若。故人咸號焉。

釋慧耀。姓岐。襄陽人。少沉密。訥言敏行。人共重之。受具后歷游訪道。至鄭川命師所。又往衡岳思師所。咸伏膺請益觀用清明。思公于眾曰。公于實(shí)相觀善有玄趣。居山數(shù)年。值思長往。欲絕跡武當(dāng)以希素尚。行至巴丘曰。此地禪律罕聞。可隨行化。有江陵導(dǎo)因道懿法師。聞志焉相攜。西上居導(dǎo)因寺。積十四年不出戶庭惟味禪靜。及智顗返鄉(xiāng)。嘆為故鄉(xiāng)不乏賢友足為�？�遺法也。因是道俗稍來禮謁。耀杜門密行不偶時(shí)俗。以仁壽二年。暮告人曰。吾不愿惱此眾僧。欲往內(nèi)華寺可以閑放。眾固留不許。至三年二月有疾。見思命二師來迎。至三月六日跏坐直身而卒。年七十九。遂葬于內(nèi)華。未終前。寺中三十余人。咸夢寶剎傾倒。及明異口同音而說之。昔日導(dǎo)因。今天皇寺是也。見有柏殿五間兩廈。梁右軍將軍張僧瑤。自筆圖畫。殿其工正北盧舍那相好威嚴(yán)。光明時(shí)發(fā)。殿前五級亦放光明。祥征休咎故不備述。由此奇感聊附此焉。

釋道辯。齊人。住泰山靈巖寺。居無常所。游行為任。經(jīng)史洞達(dá)偏解數(shù)術(shù)。以大業(yè)年中來游襄部。年過七十。又與同邑僧神辯。相隨杖策。登臨眺望山水。多所表詣如曾聞見。行至禪居寺南嶺望云。此寺達(dá)者所營。極盡山勢。眾侶繁盛清肅有余。如何后銳于前起閣。寺僧非唯寡少。更增諠諍。相接曾未經(jīng)涉。恰如其言。于是盤游諸寺。備陳勝負(fù)。莫不幽通前識鑒徹精靈。又至諸墓亦陳休咎。有士俗忘姓名。去者請為圖其墳塋。巡歷峴原示其一所曰。此中安墓足食豐財(cái)。入地三尺獲粟一升。又深一丈獲石二片五彩交映。斯曰財(cái)緣。依言掘鑿果獲粟石。遂行卜葬。至今殷有。襄州有袁山松者。博覽經(jīng)誥。時(shí)號儒宗。聞辯學(xué)廣故來尋造。以楊子太玄王弼易道。用相探嗔。辯曰。楊王道術(shù)未足研尋�？少n愚徒無聞智者。松勃然變色。笑辯抑揚(yáng)。辯曰。公學(xué)未周。信其前述�？沙�我固。當(dāng)為指歸。便引太玄經(jīng)云。又于玄象偏所留心。曾不寢臥夜便露視。審宿度之所次。察孛彗之光景。便告人云。吾昔于裕法師所。學(xué)觀七曜。告余云。晉朝道安。妙于此術(shù)。人雖化往遺文在焉。其所注素女之經(jīng)。最為要舉。恨失其本。如何得之。時(shí)有一僧偶然獲本。請為披決。辯得欣然。即為銷摘。此僧茫味情猶夢海。遂以惠之。辯曰。安目彌天。誠非虛稱。學(xué)統(tǒng)彌綸數(shù)術(shù)窮盡。此雖四紙文綜無遺。要約包富靈臺所盡。于時(shí)月臨井宿。便云。事在西楚�？筛娴浪�。宜營水備。不盈兩夕漢江大漲。汛溢襄邑城隍?qū)�沒。預(yù)見之明其類若此。所得財(cái)物并用市金。將事合丹擬延其壽。人告來盜不可行之。便云。盜假遁甲六丁。吾明此術(shù)。常以月朔加氣。何得相欺。吾不畏也。以義寧年。與神辯南游嶺表。不知所往。

釋慧琳。姓薛。綿州神泉人。以隋初隱于建明寺。清虛守靜與物不群。寺有塑像常在供養(yǎng)。像為生須三十六枚。大業(yè)末年。掃一古墳。豎二竹竿云。是天眼。后忽拔一云。弘農(nóng)揚(yáng)為魔所拔也。不久義寧嗣歷。有時(shí)著復(fù)衣夏坐墳上。日雖炎赫身無熱狀�？陔m涉道形同于俗。言談之次以理居先。雒縣先有育王浮圖。琳忽一時(shí)歷村借車三百乘。云欲向雒縣迎浮圖于此安置。未經(jīng)旬日遂被火燒。武德年中。潛伏草野。人莫知也。彼有楊祜師不測何人。直往草中相見。曾生未面宛若舊朋。各云。別來八百年矣。曾為人咒病得差。病者令女赍裙以施。女遂留衣送直。琳遙見謂曰。但將裙來我不須錢。女驚其圣。以貞觀四年示從物故。

釋洪滿。姓梁。安定人。在俗年十五遇時(shí)患。雙足攣躄。常念觀音經(jīng)三年。忽有僧執(zhí)澡罐。在前立不言。問曰。師從何來。答曰。以檀越常喚所以來。滿扣頭問曰。弟子往何罪報(bào)。今施此攣躄。僧曰。汝前身拘縛物命。余殃致爾。汝但閉目。吾為汝療之。滿隨言冥目。但覺兩膝上各如拔六七寸。丁卻既了。開目將欲謝恩。失僧所在。起行如故。滿乃悟是觀音。因爾精誠誓不妻娶。后忽自通禪觀。安坐不動(dòng)。乃經(jīng)三日七日者。開皇初元變俗從道。住救度寺。大業(yè)融并入居法海。貞觀十三年卒。春秋八十三矣。

釋慧聰。姓王。出家已后游行齋講。手不釋卷。尋經(jīng)旨趣心自欣躍�？嘈喂�(jié)食行知足行。自云。法華經(jīng)。常不輕菩薩。不專讀誦經(jīng)典。但行禮拜四眾。尚得六根清凈。我何為不禮諸佛世尊。即于別院閉門。常禮萬五千佛。依經(jīng)自唱。一一禮之。寺僧怪其所作。于壁隙伺之。見禮拜頭下天龍八部等亦頭下。數(shù)數(shù)非一。諸人來其院者。無不心戰(zhàn)走出。恒聞異香蔚蔚爾。及死在。貞觀年中院絕人往。每夜常聞彈指禮拜行道等相。

釋法通。姓關(guān)。京兆鄠?cè)�。小出家。極尪弱。隨風(fēng)偃什似任羅綺。由是同侶頗輕之。通輒流淚。一朝對觀音像慨慷曰。通聞菩薩圣鑒所愿克從。乞垂提誘免斯輕侮。因斯誦觀音經(jīng)晝夜不舍。后歲余歸本生覲母。旦食訖。假寐于庭樹下。少間口中涎沫流液。向有三升。母以為物忤。遽呼覺問。何事如此。通曰。向見有人遺三驢馱筋。通啖始一驢。娘呼遂覺。余二失之。自爾覺身力雄勇肌膚堅(jiān)[革*卬]。密舉大木石不以為重。寺有僧戡者。膂力之最。通竊取袈裟安在柱下。戡初不見。謂是神鬼所為。通笑為舉梁抽取。戡大駭服。有大石臼重五百余斤。通于南山負(fù)來供僧用。今見在貯水施禽鳥。隋高祖重之。有西蕃貢一人。云大壯。在北門試相撲無得者。帝頗恧之云。大隋國無有健者。召通來令相撲。通曰。何處出家人為此事。必知?dú)饬�。把手即知。便喚彼來。通任其把捉。其人努力把捉。通都不以為懷。至通后捉�？倲垉墒旨鞭�。一時(shí)血出外灒。彼即蟠臥在地乞命。通放之曰。我不敢殺捉�？譅柺炙槿�。于是大伏。舉朝稱慶京邑弄力者聞而造之。通為把豆麥便碎。倒曳車牛卻行。當(dāng)時(shí)壯士命為天力士也。煬帝末。避亂隱南山。乃負(fù)一具硙并犢子。大神通也。未幾丁母憂出山歸葬。事了返山。雖力兼百夫。未曾忤物。精誠節(jié)約。時(shí)輩推之。以武德初卒。春秋五十六。

釋慧因。姓張。清河武城人。昔依賢法師。后以雅志卓然眾所推伏。欲屈知寺任。遂巡于蜀川詢求禪律。訪無夷險(xiǎn)必往參請。唐運(yùn)大通。自蜀而返。于時(shí)州別一寺。但三十僧。因即其一。持維志節(jié)終始無忘。后為開圣本寺。去荊五十余里。山藪曠迥阻絕風(fēng)煙。乃獨(dú)止此山草庵蘭若。二十余載。四遠(yuǎn)咸依。昔智者遺言。今宛符會(huì)。貞觀十九年大旱。而寺石泉獨(dú)無有竭。乃自負(fù)水外給。飛走由斯獲濟(jì)。江陵令盧行余。承聞往之。索水飲馬。因負(fù)而給之。行余謂少。頗出恚言。便遣馬就寺。俄值群豬來。路人無敢犯。后有二人。寺北竊食辛肉�；�來擁繞哮吼。將啖其人。得急逃竄無方。因聞往救�；⒛藵撏�。斯戒德慈明為若此也。法華一部。毗尼戒本。行往常誦。未忘心口。年七十五。卒于本寺。

釋法施。姓江。武當(dāng)人。少而弘直。神智難測。形無定方。出處不滯。游巴陵顯安寺。娑羅樹下宴默。而人亦莫之顧也。依荊南記云。晉永康元年。僧房床下忽生一樹。隨伐隨生。如是非一。樹生逾疾。咸共異之。置而不剪。旬日之間植柯極棟。遂移房避之。自爾已后。樹長便遲。但極晚秀夏中方有花。葉秋落與眾木不殊。多歷年稔人莫識也。后外國僧見攀。而流涕曰。此娑羅樹也。佛處其下涅槃。吾思本事所以泣耳。而花開細(xì)白不足觀采。元嘉十一年。忽生一花。形色如芙蓉樹。今見在此。亦一方之奇跡也。隋末喪亂。稱兵非一。蕭銑時(shí)為羅縣令。施拊背指巴陵城曰。此天子城也。后果王之米極平賤。施誡深藏。人不測其言。于后米斗直萬五千。饑餒者眾。如此記授來事若指諸掌。趙郡王伐偽梁。銑問。今事如何。施遺雙銅筋。銑曰。令我同矣。遂舉眾歸化。百姓咸賴。其德弘矣。嘗于江陵北頭陀�；�來床側(cè)。人來語虎曰。佛子閉目。虎即低頭閉目。斯遇猛獸如家犬者。斯人在斯。誦勝天王一部。靜念出觀誦而美之。而精進(jìn)牢強(qiáng)越于常伍。后潛形高邁。

釋慧岸者。未詳何人。面鼻似胡。言同蜀漢。往來市里默言無準(zhǔn)。人不之異。武德三年。科租至岷州。程期甚促。蜀人初不聞。謂在天外。人有僦購科索萬錢。轉(zhuǎn)更驚急。謂往鬼國被去者。皆為死計(jì)。散費(fèi)資糧。為不行之計(jì)。岸于新繁市大笑曰。但去必見歡喜。捉負(fù)租拗折數(shù)枚。眾人去至鹿頭道逢敕停。此前言之驗(yàn)也。武德六年。輒復(fù)悲泣不能自禁。曰誰能見煩惱因。沒水求死。眾人爭入水接之。乃端坐水底已卒。卒后其年亢旱不收。疫死眾矣。

釋法運(yùn)。姓鄧。荊州長林人。姿容挺秀。有拔群之美。至于算歷五行。洞其幽致。傳述楚二晦星。以運(yùn)為一也。后值智曠禪師。誨以出俗之資。便削除俗玩。剃發(fā)入道。修學(xué)禪要志樂閑寂。別于開圣西北起一道場。如常觀行不隔昏曉。嘗誦七佛咒等救濟(jì)。無不輒應(yīng)。隋末虎暴摩頂曰。天下正亂百姓遑遑。汝可遠(yuǎn)藏莫為他厭。及八營賊主楊道生承名迎接安置供給。蕭銑次立又加奉敬。所獲施物即入悲敬二田。又于州內(nèi)別置道場。號為龍歸精舍。銑乃請問興亡。答曰。貧道薄德不得久為善友。時(shí)不測其言也。不久趙郡王恭溯游兵至。又加頂謁兵。又東下圖像隨身。又留一影令運(yùn)慈屬。允所謂道德之感動(dòng)也。嘗有信心士女。晨夕供施。妖邪鬼怪見必回心。社廟神祇悉參歸戒。以武德中化往。春秋六十。葬于開圣寺智曠禪師塔側(cè)。

貞觀年中。遼西柳城靺鞨名帝示階者。年十八時(shí)逃入高麗。拾得二寸許銅像。不知何神明。安皮袋中。每有飲啖酒肉。拔出祭之。逢高麗捉獲。具說我是北邊靺鞨。不信謂是細(xì)作。斫之三刀不傷皮肉。疑是神人。問有何道術(shù)。答曰無也。唯供養(yǎng)神明而已。乃出示之。曰此我國中佛也。因說本末�？聪癖成嫌腥�刀痕。遂放之令往唐國。彼大有佛事�？勺蓡栆病Ｆ淙说眯旁趹焉顓捤拙W(wǎng)。今在幽州出家。大聰明有儀止。巡講采聽。隨聞便解。有疑錄出。以問者皆深隱。遠(yuǎn)思者難之。

釋智顯。住遼州護(hù)明寺。少出家。戒操貞峻立操耿介。勇銳居懷。聞川聞見莫不高賞。專務(wù)坐禪。人不知其所詣。隋末賊起。川原交陣相推不已。動(dòng)經(jīng)旬朔。顯于兩陣以道和通。往返彌時(shí)。俱隨和散。合郡同嘉。敬而重之。后與道俗十余行值突厥。并被驅(qū)掠。顯遂隱身不見。后訪得問。云我念觀音不值賊。有同學(xué)在箕山守靜。獵者奪糧頓盡。顯遠(yuǎn)知之使人送米。其通幽解網(wǎng)非可究也。而任吹虛舟無所拘礙。每有苦處輒往救拔。是知大悲攝濟(jì)隨方利生。雖行位殊倫。而心焉靡異。不測其終。

釋法聰。姓陳。住蘇州常樂寺。初負(fù)帙周游法席參詣。隨聞雖曉然未本意。意在息言。然言為理詮。事須博覽。不著為本無得虛延。如灰除垢�；乙囗殐�。后往金陵攝山棲霞寺觀顧泉石僧眾清嚴(yán)。一見發(fā)心思從解發(fā)。時(shí)遇善友依言度脫。遂誦大品不久便通。又往會(huì)稽。聽一音慧敏法師講。得自于心蕩然無累。貞觀十五年。還杭蘇等州。開導(dǎo)集眾。受道者三百余人。自爾華嚴(yán)涅槃相續(xù)二十余遍。貞觀十九年。嘉興縣高王神。降其祝曰。為我請聰法師受菩薩戒。依言為授。又降祝曰。自今以往酒肉五辛一切悉斷。后若祈�？烧埍娚�。在廟設(shè)齋行道。又二十一年。海鹽縣鄱陽府君神。因常祭會(huì)。降祝曰。為我請聰法師講涅槃經(jīng)。道俗奉迎幡花相接。遂往就講。余數(shù)紙?jiān)凇Ｓ纸底Ｔ�。蒙法師講說。得稟法言。神道業(yè)障多有苦惱。自聽法來。身鱗甲內(nèi)細(xì)蟲啖苦已得輕升。愿道俗為我稽請法師。更講大品一遍乃不違之。顯慶元年冬。謂弟子曰。吾不久舍報(bào)�？墒┲T禽鳥。而恒講不輟。后講于高座上。塵尾忽墮而終。春秋七十一矣。

釋僧明者。不知何人。在五臺娑婆古寺。所營屋宇二十余間。守一切經(jīng)。禪誦為業(yè)。自云。年十七時(shí)從師上五臺。東禮花林山訪文殊師利。至一石谷。漸深見有石臼木杵。又見兩人形大無影眉長披發(fā)眼瞼上掩。師便頂禮請救。其人曰汝谷臭小遠(yuǎn)從何來。答昭果寺僧。習(xí)禪樂道。隱在娑婆已數(shù)十年。然食五谷愿真人救苦報(bào)。曰待共眾議。須臾更一人來。長大著樹皮衣。云汝來已久。可遂我至寺。行大石側(cè)。忽見山谷異常廊院周繞狀若天宮。有十四五人同坐談笑。問所來方。言議久之。送出后重尋失路。還舊業(yè)定。以貞觀十六年卒。八十一矣。今娑婆寺二甎塔存。

釋明隱者。少習(xí)禪學(xué)。次第觀十一切入。在中臺北木瓜谷寺三十年。唯以定業(yè)余無所懷。又往佛光山寺七年。又住大孚寺九年。志道之徒相從不絕。道俗供事填委山林。永徽二年。代州都督。以昭果寺僧徒事須綱領(lǐng)。追還寺任。辭不獲免。龍朔元年十月。卒于此寺。端坐熙怡如在久定。其五臺山有故宕昌寺。甘泉美岫往而忘返。有僧服水得仙。身如羅縠。明見藏府骨髓。武德年末行于山澤。今村中父老目者十余人說之。五臺山者。斯為神圣所憩。中臺最高。所望諸山并下。上有大泉名曰太華。傍有二塔。后諸小石塔動(dòng)有百千。云是孝文從北恒安至此所立。石上人馬大跡儼然如初。從中臺東南三十里。至大孚靈鷲寺。南有花園。前后遇圣。多于此地。有東西二道場。中含一谷西北上八里許。有王子燒身塔。寺元是齊帝第三子。性樂佛法思見文殊。故來山尋。如其所愿燒身供養(yǎng)。因而起塔。所將內(nèi)侍劉謙之。于此寺中七日行道。祈請文殊。既遇圣者掩復(fù)丈夫。曉悟華嚴(yán)經(jīng)義。乃造華嚴(yán)論六百卷。今五臺諸寺收束猶有三百許卷。近龍朔中。主人令會(huì)昌寺僧會(huì)賾。兩度將功德物往彼修補(bǔ)塔尊儀。與五臺縣官同往。備見圣跡。異香鐘聲相續(xù)不絕。

釋法空者。不知何人。隋末任雁門郡府鷹擊郎將。時(shí)年四十。欻自生厭離。見妻子家宅。如牢獄桎梏。志慕佛法情無已。已總召家屬曰。吾為爾沈日久矣。旦夕區(qū)區(qū)。止是供給�？筛髯匀∮�(jì)。吾自決矣。便裹糧負(fù)襆獨(dú)詣臺山。饑則餐松皮柏末。寒則入穴苫覆。專思經(jīng)中要偈。亦無所參問。時(shí)賊寇交起。追擊攸歸。府司郡官所在追掩。將至禁所。正念不語。志逾慷慨。跏坐不動(dòng)不食不息已經(jīng)五日。守令以下莫不鷺愕。因放之任其所往。一坐三十余載。禽獸以為親鄰。妻子尋獲欲致糧粒�？赵弧Ｎ釁捤诪榈�。以解脫為先。自今以往愿為善知識。非爾纏縛吾何解之。更不須相見。于是遂絕。幽居日久每有清聲。召曰空禪。如是非一�？罩�是自心境界以法遣之。后遂安靜。初學(xué)九次。以禪用乃明。終為對礙。遂學(xué)大乘離相。有從學(xué)者。并以此誨之。不知所終。

釋明浚。姓孫。齊人。善章草。常以金剛般若為業(yè)。永徽元年二月十二日夜暴死。心上暖。周時(shí)方蘇。說云。初有二青衣童子。將至王所。問一生作何業(yè)。浚答。但誦金剛般若經(jīng)。王曰不可言。師可更誦滿十萬遍。明年必生凈土。弟子不見師也。還令二青衣送至寺�？Ｗ誀柧�苦倍百逾厲。至二年三月卒。寺眾咸聞異香云。

釋明解者。姓姚。住京師普光寺。有神明薄知才學(xué)。琴詩書畫京邑有聲。然調(diào)情敞恍。頗以知解自傲。于諸長少無重敬心。至于飲啖不異恒俗。會(huì)龍朔之中。征諸三教有能觀國者策第賓王。解因此際往赴東都策第及之。行次將仕乃脫袈裟。吾今脫此驢皮。預(yù)在人矣。遂置酒集諸士俗。賦詩曰。一乘本非有。三空何所歸云云。不久病卒。與友僧夢曰。解以不信。故今生惡道甚患饑渴。如何不以故情致一食耶。及覺遂列食于野祭之。又夢極慚愧云云。又下夢于畫工先來同役者曰。我以不信敬生處極惡。思得功德無由可辦。卿舊與相知。何為不能書一兩卷經(jīng)耶。又遺其詩曰。握手不能別。撫膺聊自傷。痛矣時(shí)陰短。悲哉泉路長。野風(fēng)驚晚吹。荒隧落寒霜。留情何所贈(zèng)。惟斯內(nèi)典章。畫工不識書。令誦十八遍已便去。遂覺向諸僧俗說之。嗟乎明解可惜一生妄存耶。我自陷千載。斯謂徒生徒死。大圣豈虛言哉。貞觀中。洺州宋尚禮者。薄學(xué)有神明。好為譎詭詩賦。罷縣還貧無食。好乞貸至鄴戒德寺貸粟。數(shù)與不還。又從重貸不與之。因發(fā)憤造慳伽斗賦。可有十紙?jiān)S。加飾莊嚴(yán)慳態(tài)時(shí)俗。常誦以為口實(shí)。見僧輒弄。亦為黃巾所笑。及禮將死。謗毀自當(dāng)。兩目圓赤。見者咸畏。吁嗟擾攘。少時(shí)而絕。

釋法沖。字孝敦。姓李氏。隴西成紀(jì)人。父祖歷仕魏齊故。又生于兗部。沖幼而秀異傲岸時(shí)俗。弱冠與仆射房玄齡善。相謂曰。丈夫年不登五品者。則共不仕。為逸人矣。沖年二十四。果為鷹揚(yáng)郎將。遭母憂讀涅槃經(jīng)。見居家迫迮之文。遂發(fā)出家心。聽涅槃三十余遍。又至安州暠法師下。聽大品三論楞伽經(jīng)。即入武都山修業(yè)。年三十行至冀州。貞觀初年。下敕有私度者處以極刑。沖誓亡身便即剃落。時(shí)嶧陽山多有逃僧避難資給告窮。便造詣州宰曰。如有死事沖身當(dāng)之。但施道糧。終獲福祐。守宰等嘉其烈亮。昌網(wǎng)周濟(jì)。乃分僧兩處。各置米倉可十斛許。一所徒眾四十余人純學(xué)大乘并修禪業(yè)。經(jīng)年食米如本不減。一所有五六十人才經(jīng)兩日。食米便盡。由不修禪兼作外學(xué)。沖告曰。不足怪也。能行道者。白毫之惠耳。蓋利由道感。還供道眾。行殊道業(yè)理固屢空。于時(shí)逃難轉(zhuǎn)多。復(fù)弊霖雨。無處投止。山有大巖。猛獸所居。沖往詣巖穴。告曰。今窮客相投可見容不�；⒛讼鄶y而去。遂咸依之。仍聽華嚴(yán)等經(jīng)及難解。重至安州。有道士蔡子晃者。閑習(xí)內(nèi)外款狎僧倫。道俗盛集僧寺。乃令晃開佛經(jīng)。沖曰。汝形同外道。邪述纏懷。茍講佛經(jīng)終歸名利。我道俗無名要惟釋子身既在此畢不得行。早可識機(jī)無悔于后。晃聞默然逡巡而退。爾時(shí)大眾嘆曰。護(hù)法菩薩斯其人哉。沖以楞伽奧典沉淪日久。所在追訪無憚夷險(xiǎn)。會(huì)可師后裔盛習(xí)此經(jīng)。即依師學(xué)。屢擊大節(jié)。便舍徒眾任沖轉(zhuǎn)教。即相續(xù)講三十余遍。又遇可師親傳授者。依南天竺一乘宗講之。又得百遍。其經(jīng)本是宋代求那跋陀羅三藏翻。慧觀法師筆受。故其文理克諧行質(zhì)相貫。專唯念惠不在話言。于后達(dá)磨禪師傳之南北。忘言忘念無得正觀為宗。后行中原�；菘啥U師創(chuàng)得綱紐。魏境文學(xué)多不齒之。領(lǐng)宗得意者時(shí)能啟悟。今以人代轉(zhuǎn)遠(yuǎn)紕繆后學(xué)�？晒珓e傳略以詳之。今敘師承以為承嗣。所學(xué)歷然有據(jù)。達(dá)磨禪師后。有惠可惠育二人。育師受道心行口未曾說�？啥U師后。粲禪師。惠禪師。盛禪師。那老師。端禪師。長藏師。真法師玉法師(已上并口說玄理不出文記)可師后。善師(出抄四卷)豐禪師(出疏五卷)明禪師(出疏五卷)胡明師(出疏五卷)遠(yuǎn)承可師后大聰師(出疏五卷)道蔭師(抄四卷)沖法師(疏五卷)岸法師(疏五卷)寵法師(疏八卷)大明師(疏十卷)不承可師自依攝論者。遷禪師(出疏四卷)尚德律師(出入楞伽疏十卷)那老師后。實(shí)禪師。惠禪師。曠法師。弘智師(名住京師西明身亡法絕)明禪師后。伽法師。寶瑜師。寶迎師。道瑩師(并次第傳燈于今揚(yáng)化)沖公自從經(jīng)術(shù)。專以楞伽命家。前后敷弘將二百遍。須便為引。曾未涉文。而通變適緣。寄勢陶誘。得意如一。隨言便異。師學(xué)者苦請出義。乃告曰。義者。道理也。言說已粗。況舒在紙粗中之粗矣。事不獲已作疏五卷。題為私記。今盛行之。初沖周行東川。不任官貫。頻有度次。高讓不受。年將知命有敕度人。兗州度抑令入度。隸州部法集寺雖名預(yù)公貫而棲泉石撫接遺逸為心房公位居臺輔。作書召入。沖得題背曰。我于三界無所須。卿至三槐位亦極。公又重延。不守恒度。翻翔都邑。即弘大法晟動(dòng)英髦。冠蓋云蒸嘆未曾有。中書杜正倫。親位法席。詳評玄義。弘福潤法師初未相識。曰何處老大德。答兗州老小僧耳。又問何為遠(yuǎn)至。答曰。聞此少一乘。欲宣一乘教網(wǎng)漉信地魚龍故至。潤曰。斯實(shí)大心開士也。因行至大興善寺。萬年令鄭欽泰。于寺打人。沖止之曰。公勿于寺打人。泰曰。打人罪我自當(dāng)。沖曰。道不自當(dāng)可遣他受。然國家立寺。本欲安寧社稷。唯善行之。公今于寺打人。豈名為國祈福。泰即禮謝。又三藏玄奘不許講舊所翻經(jīng)。沖曰。君依舊經(jīng)出家。若不許弘舊經(jīng)者。君可還俗。更依新翻經(jīng)出家。方許君此意。奘聞遂止。斯亦命代弘經(jīng)護(hù)法強(qiáng)御之士。不可及也。然沖一生游道為務(wù)。曾無棲泊。仆射于志寧曰。此法師乃法界頭陀僧也。不可名實(shí)拘之。顯慶年言旋東夏。至今麟德年七十九矣。