第二十八卷 續(xù)高僧傳

第二十八卷 續(xù)高僧傳

感通篇下正傳四十五附見二人。

隋京師大興善寺釋道密傳一。

隋京師經(jīng)藏寺釋智隱傳二。

隋中天竺國沙門阇提斯那傳三。

隋京師勝光寺釋明誕傳四。

隋京師大興善寺釋明璨傳五。

隋京師大興善寺釋慧重傳六。

隋京師勝光寺釋寶積傳七。

隋京師仁法寺釋道端傳八。

隋京師勝光寺釋道粲傳九。

隋京師大興善寺釋明芬傳十。

隋京師大興善寺釋僧蓋傳十一。

隋京師日嚴(yán)寺釋曇瑎傳十二。

隋京師隨法寺釋道貴傳十三。

隋京師玄法寺釋僧順傳十四。

隋京師沙門寺釋法顯傳十五。

隋京師大興善寺釋僧世傳十六。

隋京師靜覺寺釋法周傳十七(景暉)

隋京師延興寺釋慧誕傳十八。

隋京師大興善寺釋智光傳十九。

隋京師弘善寺釋智教傳二十。

隋京師沙門釋圓超傳二十一。

隋京師光明寺釋慧藏傳二十二(法順)

隋京師大興善寺釋寶憲傳二十三。

隋京師勝光寺釋法朗傳二十四。

隋京師真寂寺釋曇遂傳二十五。

隋京師大興善寺釋曇觀傳二十六。

隋京師延興寺釋靈達(dá)傳二十七。

隋京師大興善寺釋僧昕傳二十八。

隋京師空觀寺釋玄鏡傳二十九。

隋京師弘濟(jì)寺釋智揆傳三十。

隋京師勝光寺釋僧范傳三十一。

隋京師凈影寺釋寶安傳三十二。

隋京師仁覺寺釋寶巖傳三十三。

隋京師無漏寺釋明馭傳三十四。

隋京師大興善寺釋道生傳三十五。

隋京師勝光寺釋法性傳三十六。

隋京師沙門釋辯寂傳三十七。

隋京師大興善寺釋靜凝傳三十八。

隋京師揚(yáng)化寺釋法楷傳三十九。

隋京師轉(zhuǎn)輪寺釋智能傳四十。

隋京師真寂寺釋曇良傳四十一。

隋京師靜法寺釋智嶷傳四十二。

隋京師沙門釋道嵩傳四十三。

隋京師凈影寺釋道顏傳四十四。

隋京師凈影寺釋凈辯傳四十五。

釋道密。姓周氏。相州人。初投耶舍三藏。師習(xí)方藝。又從鄴下博聽大乘。神思既開理致通衍。至于西梵文言繼跡前烈。異術(shù)勝能聞諸齊世。隋運(yùn)興法翻譯為初。敕召入京住大興善。師資道成復(fù)弘梵語。因循法本留意傳持。會(huì)仁壽塔興銓衡德望。尋下敕召。送舍利于同州大興國寺。寺即文帝所生之地。其處本基般若尼寺也。帝以后魏大統(tǒng)七年六月十三日。生于此寺中。于時(shí)赤光照室流溢外戶。紫氣滿庭狀如樓闕。色染人衣。內(nèi)外驚禁。奶母以時(shí)炎熱就而扇之。寒甚幾絕。困不能啼。有神尼者名曰智仙。河?xùn)|蒲阪劉氏女也。少出家有戒行。和上失之。恐其墮井。見在佛屋。儼然坐定。時(shí)年七歲。遂以禪觀為業(yè)。及帝誕日。無因而至。語太祖曰。兒天佛所祐。勿憂也。尼遂名帝為那羅延。言如金剛不可壞也。又曰。此兒來處異倫。俗家穢雜。自為養(yǎng)之。太祖乃割宅為寺。內(nèi)通小門。以兒委尼。不敢名問。后皇妣來抱。忽見化而為龍。驚遑墮地。尼曰。何因妄觸我兒。遂令晚得天下。及年七歲告帝曰。兒當(dāng)大貴從東國來。佛法當(dāng)滅由兒興之。而尼沉靜寡言。時(shí)道成敗吉兇。莫不符驗(yàn)。初在寺養(yǎng)帝。年十三方始還家。積三十余歲略不出門。及周滅二教。尼隱皇家。內(nèi)著法衣。戒行不改。帝后果自山東入為天子。重興佛法。皆如尼言。及登祚后。每顧群臣。追念阿阇梨以為口實(shí)。又云。我興由佛法。而好食麻豆。前身似從道人里來。由小時(shí)在寺。至今樂聞鐘聲。乃命史官王劭。為尼作傳。其龍潛所經(jīng)四十五州。皆悉同時(shí)為大興國寺。因改般若為其一焉。仁壽元年。帝及后宮。同感舍利。并放光明。砧磓試之宛然無損。遂散于州部。前后建塔百有余所。隨有塔下皆圖神尼。多有靈相。故其銘云。維年月。菩薩戒佛弟子大隋皇帝堅(jiān)。敬白十方三世一切三寶弟子。蒙三寶福祐。為蒼生君父。思與民庶共建菩提。今故分布舍利。諸州供養(yǎng)。欲使普修善業(yè)同登妙果。仍為弟子。法界幽顯。三涂八難。懺悔行道。奉請(qǐng)十方常住三寶。愿起慈悲。受弟子等請(qǐng)。降赴道場證明弟子。為諸眾生發(fā)露懺悔。文多不載。密以洽聞之譽(yù)。送此寺中。初下塔時(shí)。一院之內(nèi)光明充塞。黃白相間兼赤班氣。旋繞朗徹。久而乃滅。道俗內(nèi)外咸同一見。寺有四門。門立一碑。殿塔廊廡及以生地。莊嚴(yán)綺麗晃發(fā)城邑。仁壽之末。又敕送于鄭州黃鵠山晉安寺。掘基至水。獲金像一軀。高尺許。儀制特異。正下塔時(shí)。野鳥群飛旋繞塔上。事了便散。又見金花三枚騰空久之下沒。基內(nèi)又放螢光。后遂廣大。繞塔三匝。寺本高顯素?zé)o泉水。洎便下汲。一夕之間去塔五步。飛泉自涌有同浪井。廣如王劭所紀(jì)。及大業(yè)伊始。從治雒陽。上林園中置翻經(jīng)館。因以傳譯。遂卒于彼所出諸經(jīng)如費(fèi)氏錄。

釋智隱。姓李氏。貝州人。即華嚴(yán)藏公之弟子也。自少及長。遵弘道義。慧解所傳受無再請(qǐng)。而神氣俊卓雅尚清虛。時(shí)復(fù)談吐。聽者忘倦。開皇七年。敕召大德。與藏入京住大興善。通練智論阿毗曇心及金剛般若論。明其窟冗。至十六年。以解兼?zhèn)惱�須有紹隆。下敕補(bǔ)充講論眾主。于經(jīng)藏寺還揚(yáng)前部。仁壽創(chuàng)福。敕送舍利于益州之法聚寺。寺即蜀王秀之所造也。道適邛蜀。開化彌昌。傾其金貝。尋即成就。晚又奉送置塔莘州。天雨異花人得半合。又放紫光變?yōu)槲迳�。盲者來懺欻獲雙目。舍杖而歸。風(fēng)躄等病其例皆爾。及將下瘞。天雨銀花。放白色光前后非一。正入塔時(shí)。感五色云下覆函上。重圓如蓋。大鳥六頭旋繞云間。閉訖俱散。隱以事聞。帝大悅。付于著作。卒于京室。

阇提斯那。住中天竺摩竭提國。學(xué)兼群藏。藝術(shù)異能通練于世。以本國忽然大地震裂。所開之處極深無底。于其坼側(cè)獲一石碑。文云。東方震旦國名大隋。城名大興。王名堅(jiān)意建立三寶起舍利塔。彼國君臣欣感嘉瑞相慶希有。乃募道俗五十余人。尋斯靈相。初發(fā)祖送并出王府。路遠(yuǎn)賊掠。所遺蕩盡惟余數(shù)人。逃竄達(dá)此。以仁壽二年至仁壽宮。計(jì)初地裂獲碑之時(shí)。即此土開皇十四年也。行途九載方達(dá)東夏。正逢天子感得舍利諸州起塔。天祥下降地瑞上騰。前后靈感將有數(shù)百。闔國稱慶佛法再隆。有司以事奏聞。帝以事符大夏陳跡東華。美其遠(yuǎn)度疑是證圣。引入大寶殿。躬屈四指顧問群僚。解朕意不。僉皆莫委。因問斯那。又解意不。答曰。檀越意謂貧道為第四果人耶。實(shí)非是也。帝甚異之。乃置于別館。供給華重膳夫以酒酵和面擬為[麩-夫+并]調(diào)候時(shí)不起因以問那。答曰。此不合食。便用水溲煮之。與常酵者不異。上問。今造靈塔遍于諸州。曹陜二州特多祥瑞。誰所致耶。答曰。陜州現(xiàn)樹地藏菩薩。曹州光花虛空藏也。又問。天花何似。答曰。似薄云母�；蝻w不委地。雖委地而光明奇勝。帝密以好云母及所獻(xiàn)天花各一箱。用示諸人。無有別者。恰以問那。那識(shí)天花而退云母。及獻(xiàn)后云崩�？瞻l(fā)樂音。并感異香。具以問由。答曰。西方凈土名阿彌陀�；屎�往生。故致諸天迎彼生也。帝奇其識(shí)鑒。賜綿絹二千余段。辭而不受。因強(qiáng)之。乃用散諸福地。見感應(yīng)傳。

釋明誕。姓史。衛(wèi)州汲人。律儀行務(wù)履顧前賢。通十地地持。赴機(jī)講解。攝大乘論彌見弘演。后入京住勝光寺。溫柔敦厚姓無迫暴。有敕召送舍利于襄州上鳳林寺基趾。梁代雕飾隋初顯敞。高林跨谷連院。松竹交映泉石相喧。邑屋相望索然閑舉。有游覽者皆忘返焉。文帝龍潛之日。因往禮拜乞愿弘護(hù)。及踐寶位追惟往福。歲常就寺廣設(shè)供養(yǎng)。仍又改為大興國寺。及誕之至彼安厝塔基。寺之東院鑿地?cái)?shù)尺獲琉璃瓶。內(nèi)有舍利八枚。聚散呈祥形質(zhì)不定�；颥F(xiàn)全碎顯發(fā)神奇。即與今送同處起塔。又下穿掘得石。銘云。大同三十六年已后。開仁壽之化。依檢梁歷有號(hào)大同。至今歲紀(jì)仿佛符會(huì)。誕欣感嘉瑞。乃表奏聞。寺有金像一軀。舉高丈六。面部圓滿相儀充備峙于堂內(nèi)。眾鳥無敢踐足。庭前樹碑。庾信文蕭云書。世稱冠絕。誕歷覽徽猷。講授相接。終于本寺。

釋明璨。姓韋。莒州沂水人。十歲出家。二十受具。中途尋閱備通經(jīng)史。稟性調(diào)柔初不陳怒。未及三夏頻揚(yáng)成論及涅槃經(jīng)。值廢教隱倫避世林澤。還資故業(yè)重研幽極。周宣創(chuàng)開陟岵。慧遠(yuǎn)率侶登之。璨時(shí)投足歸師諸部未久深悟。遂演于世。講徒百數(shù)心計(jì)明白。開隱析疑善通問難。精慮勃興未曾沈息。加又福德所被聞見欣然。敕召入京住大興善。仁壽初歲。召送舍利于蔣州之棲霞寺。今之?dāng)z山寺也。本基靈異前傳具詳。而璨情存?zhèn)鞣�。所在追訪。乃于江表獲經(jīng)一百余卷。并是前錄所遺。及諸闕本。隨得福利處處傳寫。末住大禪定寺。弘法為務(wù)。春秋良序頻往藍(lán)田。登山臨水。欣其得性唐初卒。

釋慧重。姓郭。雍州人。志干威棱不怯邪障。鬼神林屋聞?dòng)袟�止無往不降。凈持戒地明解攝論。履游名教清迥不群。住大興善。博綜機(jī)要榮達(dá)敘顧。辯章言令寫送有法。仁壽置塔。敕召送舍利于泰山之岱岳寺。初至放光。乃至入塔相續(xù)流照。岳上白氣三道下流。至于基所。岳神廟門無故自開。如是者三。識(shí)者以為神靈歸敬故也。四年建塔。又送于隆州禪寂寺。初至設(shè)齋。忽有野鹿。從南山下度嘉陵江直趣塔所。人以手摩自然依附。乃至下訖其鹿方去。夜放大光在佛堂上。焰高數(shù)丈青赤流集。眾人同見。三日打剎。合州喜舍。紫云覆塔。雨金銀花遍于城邑。其收得者乃有五色相鏤。又獲舍利五枚于天花上。浮泛旋轉(zhuǎn)合散隨心。州內(nèi)修梵寺先為文帝造塔。有一分舍利。欲與今塔。同日下基。其夜兩塔雙放光明。朗照幽顯至?xí)苑綔�。同睹此瑞無數(shù)千人。將下之晨又雨銀花。變轉(zhuǎn)非一。重還京室。改革前度專修禪悔。晝夜十有二時(shí)。禮五十三佛。余則加坐正念。畢世終業(yè)。

釋寶積。姓朱。冀州條人。割略愛網(wǎng)訪道為任。浮游靡定不存住止。齊亡法毀潛隱太山�；鼗ヴ攦寄私�(jīng)年稔。開皇十四寺。隋高東巡候駕請(qǐng)謁。一見便悅。下敕入京住勝光寺。講揚(yáng)智論及攝大乘。而體量虛廓不計(jì)仇隙。曾有屏毀達(dá)其耳者。解衣遺之曰。卿見吾過。真吾師友。仁壽初年。敕送舍利于華岳思覺寺。寺即左仆射楊素之所立也。初下之晨。云垂四布雪滿山邑。天地奄暗逼目無見。及期當(dāng)午忽爾天清日朗�，F(xiàn)五色云于塔基上。去地五丈。圓如輪蓋。遙有見者。望其蓋上朱光赫奕。團(tuán)團(tuán)直上遠(yuǎn)連天際。暨于覆了云合光收。還如晨旦。積后卒于京室。

釋道端潞州人。出家受具。聽覽律藏。至于重輕開制銓定綱猷。雅為宗匠。晚入京都住仁法寺。講散毗尼神用無歇。時(shí)程俊舉后學(xué)欽之。加復(fù)體尚方言梵文書語。披葉洞識(shí)了其深趣。勤心護(hù)法匡攝有功。仁壽中年。敕送舍利于本州梵境寺。初入州界。山多無水。忽有神泉涌頂。流者非一。舊痾夙痼飲無不愈。別有一泉病飲尋差。若咽酒肉必重發(fā)動(dòng)。審量持戒永除休健。端以事聞后還京寺。常樂弘演。終于本寺。

釋道璨。恒州人�；蹖W(xué)如神。鉆求攝論華嚴(yán)十地。深疑伏旨解其由緒。志尚幽靜不務(wù)奢華。重義輕財(cái)自小之大。后入關(guān)輦便住勝光。訪道求賢棲遑靡托。仁壽起塔。敕召送舍利于許州辯行寺。初至塔寺。堂中佛像素?zé)o靈異。忽放大光通燭院宇。舍利上踴金瓶之表。又放光明繞瓶旋轉(zhuǎn)。既屬炎熱。將入塔時(shí)感云承日。覆訖方滅又于塔側(cè)造池供養(yǎng)。因獲古井。水深且清輕軟甜美。舉州齊調(diào)一從此井而無竭濁。莫不嗟嘆。璨后不測其終。

釋明芬。相州人。齊三藏耶舍之神足也。通解方俗妙識(shí)梵言。傳度幽旨莫匪喉舌。開皇之譯。下敕追延。令與梵僧對(duì)傳法本。而意專撿失好住空閑。味詠十地言輒引據(jù)。問論清巧通滯罕倫。仁壽下敕。令置塔于慈州之石窟寺。寺即齊文宣之所立也。大窟像背文宣陵藏中諸雕刻駭動(dòng)人鬼。芬引舍利去州三十許里。白云郁起從寺至輿長引不絕。耿耿橫空中有天仙飛騰往返。竟日方滅。明旦將曉還有白云長引來迎。云中天仙如昨無異。人眾同見傾目叵論。識(shí)者以為石窟之與鼓山連接密爾。竹林仙圣響應(yīng)之乎。既至山塔。東面有泉。眾生飲皆病愈。芬后卒于興善。所著眾經(jīng)。如費(fèi)氏錄。

釋僧蓋。恒州人。曾游太原。專聽涅槃。晚至洛下還綜前業(yè)。蓋聞經(jīng)陳念慧攝慮為先。遂廢聽業(yè)專思定學(xué)。陶思既久彌呈心過。遂終斯習(xí)后入京師周訪禪侶。住大興善。垂帷斂足不務(wù)世談。近局異乘略不沾口。吐言清遠(yuǎn)鮮不高之。仁壽二年。敕送舍利于滄州。四年又敕送于浙州之法相寺。初營石函本惟青色。及磨治了變?yōu)轷r錦。布彩鋪發(fā)。又見僧形但有半身。及曉往觀僧變?yōu)榉�。光焰神儀都皆明著。又現(xiàn)三字。云人王子也。佛前又現(xiàn)雄雞之象。冠尾圓具或現(xiàn)仙鳳天人諸相甚眾。南鄉(xiāng)縣民多業(yè)屠獵。因瑞發(fā)心受戒永斷。后于他日有采柴者。于法相寺南見有樸樹。乃生奇異果。僅有百顆。其色紅赤如蓮欲開。折取二枚來用供塔。官庶道俗千有余人。同往折取。味如蒲桃。并果表奏。帝驚訝其瑞蓋。后住禪定寺。唐初即世九十余矣。

釋曇瑎。江都人。少學(xué)成實(shí)兼諸經(jīng)論。涅槃大品包蘊(yùn)心目。雖講道時(shí)缺。而以慧解馳名。每往法筵亟陳論決。征據(jù)文旨。學(xué)者憚焉。常讀經(jīng)盈箱滿[止/ㄆ/木]。記注幽隱追問老耄。皆揖其精府反啟其志�，�乃為斟酌通問盤梗。自江左右歷覽多年。傳譽(yù)不爽實(shí)鐘華望。煬帝昔為晉王。造寺京室諸方搜選。延瑎入住。內(nèi)史令蕭琮。合門昆季祖尋義學(xué)。屈禮歸心奉以家僧。攜現(xiàn)大小常處第內(nèi)。晨夕歡娛。講論正理惟其開悟。仁壽之末。敕送舍利于熙州環(huán)谷山山谷寺。古傳云。昔有齊人郭智辯。數(shù)游環(huán)山之陽。世俗重之。因以名焉。此寺即蕭齊高帝之所立也。林崖重映松竹交參。前帶環(huán)川北背峻嶺。江流縈繞寔為清勝�，�巡此地仍構(gòu)塔焉。初正月內(nèi)當(dāng)擬基處。屢放金光如一綖許。十余日中然后方息。舍利恰到如即置基。先不相謀若同合契。皆大慶也。又初到治。天本亢陽。人物燋渴。夜降大雨高下皆足。無不賴幸。又放赤光流矚如火。行道七夕又放大光。被諸山也。五千余人咸蒙斯瑞。及懺罪營福不可勝言。晚承故業(yè)。迄于隋運(yùn)。后住弘善。以疾而終。春秋八十有三。武德初矣。

釋道貴。并州人。華嚴(yán)為業(yè)。詞義性度寬雅為能。而于經(jīng)中深意。每發(fā)精彩。有譽(yù)當(dāng)時(shí)。加以閑居放志。不涉煩擾。市肆俳優(yōu)未曾游目。名利貴賤故自絕言。精潔守素清真士也。晚在京師住隨法寺。擁其道德閑守形心。及建塔之初下敕流問。令送舍利于德州會(huì)通寺至治之日放赤光明如大甕許久之方滅。有一婦人躄疾多載。聞舍利至輿來塔所�？嘈陌l(fā)愿乞蒙杖步。依言立愈。疾走而歸。將下塔時(shí)。忽有大鳥十二形相。希世不識(shí)名目次第行列旋繞空中。正當(dāng)塔上。覆訖方逝。貴后鎮(zhèn)業(yè)京輦不測其終。

釋僧順。貝州人。習(xí)學(xué)涅槃。文疏精核。志勤策立�？皠倨D苦。常樂弘法于囹圄中。無緣拘縶假訴良善。文書既效方便雪他。投身桎梏情志欣泰。監(jiān)獄者愍斯厄苦將欲解免。方取經(jīng)疏鋪舒詳讀。旁為囚隸說法勸化。事本無蹤還蒙放釋。出獄之日猶恨太早。有問其故。答曰。吾聞諸圣地獄化生。雖不逮彼且事微轍。開皇隆法。杖步入關(guān)。采訪經(jīng)術(shù)住玄法寺。及后造塔。敕召送舍利于宋州。初到宋城。市中古井由來堿苦。水色又赤。無敢嘗者。及舍利至。色忽變白味如甜蜜。至造塔所。初放赤光又放白光通照寺內(nèi)。七日辰時(shí)天雨白花。如雪不落紛紛滿空。及下塔時(shí)。白鶴九頭飛翔塔上。下函既了。方乃北逝。順后還京游尋行業(yè)。唐運(yùn)初興巡棲山世。年既遲暮欲事終心。行至霸川驪山南足。遇見古寺。龕窟崩壞形像縱橫。即住修理。先有主護(hù)。乃具表請(qǐng)武皇特聽。遂得安復(fù)。今之津梁寺是也。仆射蕭瑀。為大檀越。福事所資咸從宋國。僧眾濟(jì)濟(jì)有倫理焉。順后卒于住寺。春秋八十余矣。

釋法顯。雍州扶風(fēng)人。厥姓寧氏。生平志尚禪寂為宗。文字紙筆性不游履。沉默寡欲不為世累。其師法開。定門幽秘。殆是不測。元魏之末。住京兆王寺。與實(shí)禪師齊駕朝野。兼以簡約清素。華貴傾屬。顯遇斯明匠承奉累年。傳習(xí)師宗頗接微緒。住日嚴(yán)寺。仁壽末歲。置塔隴州。下敕令送。顯發(fā)自帝京。奉輿至彼藥王寺內(nèi)。然寺去州一十余里。褊狹邪仄殊非形望。乃移近州北三王山下。背崖臨水。高勝博敞。仍構(gòu)大塔。放大光明。闔境同觀。欣其罪滅。顯因其所利。即而利之。廣說法要。傾其心惱。當(dāng)斯一會(huì)榮嘆成諠。晚還入京聚徒綜業(yè)。每年歲首受具者多。顯為開發(fā)戒緣。鼓行壇懺。引聚清眾即而惠之。后終時(shí)也。將八十矣。

釋僧世。青州人。負(fù)帙問道無擇夷險(xiǎn)。觀其游履略周方岳。而雄氣所指鋒刃難當(dāng)。時(shí)地論是長偏愛喉舌豐詞疊難。名聞齊魯。開皇入京住興善寺。長游講會(huì)必存論決。仁壽下敕召。送舍利于萊州之弘藏寺。四年又敕送密州茂勝寺。行達(dá)青州停道藏寺。夜放赤光。從房而出直指東南。爾夜密州城內(nèi)又見光明從西北來。相如火炬叢焰非一。繞城內(nèi)外朗徹如日。預(yù)有目者無不同睹。后乃勘究方知先告。既至治所兩夜放光。如前繞城朗徹?zé)o異。及世舉瓶欲示大眾。忽然不見。后至寺塔復(fù)放大光。通照寺宇。行道初日打剎教化。舍利二粒見于瓶內(nèi)。及造石函忽變?yōu)榻稹Ｈ鐥椚缍�。間錯(cuò)函底。余處并變?yōu)榍嗔鹆АＲ蚓邎D表。帝大悅也。后還京不久尋卒。

釋法周。不知何許人。狀相長偉言語高大。涅槃攝論是所留神。稠會(huì)勝集每預(yù)登踐。身相孤拔多或顧問。由是振名者。復(fù)系于德矣。初住曲池之靜覺寺。林竹叢萃蓮沼槃?dòng)��？v達(dá)一方用為自得。京華時(shí)偶形相義舉。如周者可有十人。同氣相求數(shù)來歡聚。偃仰茂林賦詠風(fēng)月。時(shí)即號(hào)之為曲池十智也。仁壽建塔。下敕送舍利于韓州修寂寺。初造石函。忽有一鴿飛入函內(nèi)。自然馴狎經(jīng)久乃去。寺有塼塔四枚。形狀高偉。各有四塔鎮(zhèn)以角隅。青瓷作之上圖本事。舍利到夜各放光明。如焰上沖。四方眾皆一時(shí)同見。數(shù)數(shù)放光。至于未入空中。如絳長三丈許。諸佛圣僧眾相非一。皆列其中。周后復(fù)往大禪定寺。唐運(yùn)初基。為僧景暉于仁壽坊置勝業(yè)寺。召周經(jīng)始。敕知寺任。又改坊名。還符寺號(hào)。初暉同諸僧侶住在長安。晚又變改常度形同俗服。棲泊寺宇不舍戒業(yè)。言語隱伏時(shí)符讖記。高祖昔任岐州。登有前識(shí)。既承大寶。追憶往言圖像立廟。爰彰徽號(hào)。自周積年處任。不事奢華。房宇趣充。僧事僅足貞觀之始以疾而終。八十余矣。

釋慧誕。雍州人。學(xué)究涅槃及通攝論。每登講席有名京室。即曇延法師之學(xué)士也。住延興寺。仁壽下敕召起塔于杭州天竺寺。住在靈隱山。林石岑竦實(shí)來仙圣。初構(gòu)塔基。多逢伏石。掘得一所是古石函。傍推其際眇不可測。因用今造置古函中。大小和可宛如昔契。誕還本寺講授尋常。雖非卓犖亦例能色。貞觀初年卒于本寺。七十余矣。臨終清言安話神色無異。顧諸法屬深累住持。通告好住。怗然神逝。

釋智光。江州人。尼論師之學(xué)士也。少聽攝論大成其器。言論清華聲勢明穆。志度輕健鮮忤言諍。謙牧推下為時(shí)所重。開皇十年。敕召尼公。相從入京住大興善寺。仁壽創(chuàng)塔。召送循州。途經(jīng)許部。行出城南。人眾同送舍利于輿忽放光明。高出丈余。傾眾榮慶北至番州寄停寺內(nèi)。其夜銅鐘洪洪自鳴。連霄至旦。驚駭人畜。及至食時(shí)其聲乃止。既達(dá)循州道場塔寺。當(dāng)下舍利天降甘露塔邊樹上。色類凝蘇。光白曜日。光還京室以法自娛。頻開攝論有名秦壤。晚厭談?wù)f歸靜林泉。尋還廬阜屏絕人事。安禪自節(jié)卒于山舍。

釋智教。雍州人。習(xí)誦眾經(jīng)意存禪觀。晝則尋讀夜便坐默。蕭散無為不存世累。住弘善寺閑居綜業(yè)。仁壽中年。起塔秦州之永寧寺。下敕令送。既至塔所。夜逢布薩。異香如霧。屯結(jié)入門。合眾同怪欣所聞見。又于塔上剎柱之前。見大人跡長尺二寸蹈深二分十指螺文圓相周備。推無蹤緒。蓋神瑞也。又降異云屯聚塔上。又雨天花狀如金寶。又聞空中贊嘆佛聲。官民道俗相慶騰踴。教還本寺綜業(yè)終年。

釋圓超。觀州阜城人。十地涅槃是其經(jīng)略。言行所表必詢猷焉。晚住京寺策名臺(tái)省。仁壽末歲。下敕造塔于廉州化城寺。初達(dá)州西四十余里。道俗導(dǎo)引競列長幡。南風(fēng)勁利樹林北靡。惟有幡腳南北相分。雖為風(fēng)吹都不移亂。及初行道設(shè)二佛盤。忽有蜻蛉二枚各在盤上。相當(dāng)而住。形極粗大長五寸許。色麗青綠大如人指。七日相續(xù)如前停住。行道既散欻然飛去。比后下塔還復(fù)飛來。填埋都了絕而不見。當(dāng)下正中。塔基上空。五色慶云狀如傘蓋。方直齊正如人所為。云下見一白鵠翔飛旋轉(zhuǎn)。事了俱散超還京室不測其終。

釋慧藏。冀州人。初學(xué)涅槃后專講解。禁守貪競絕跡譏嫌。安詳詞令不形顏色。入京訪道住光明寺。仁壽中年。敕召置塔于歡州。初至塔寺。行道設(shè)齋。當(dāng)其塔上景云出見。彩含五色有若花蓋。綺繡錦繢無以加焉。從午至酉方始隱滅。又延興寺僧法順者。聽習(xí)涅槃善守根禁。退讓自節(jié)負(fù)德無傲。敕住江州廬山東林寺。置舍利塔。初至其地。耕者見光尋而掘之。獲金銅彌勒像一軀。形質(zhì)瑰異。即而供養(yǎng)。并不測其終。

釋寶憲。鄭州人。寶鎮(zhèn)律師之學(xué)士也。童稚依止即奉科條。審量觀能具承大法。受具之日但奉文言。至于行模并先具委。有師資焉有弘業(yè)焉。開皇之始。與鎮(zhèn)同來住大興善。威儀調(diào)順言無涉俗。仁壽奉敕。置塔洪州。即豫章之故地。初向彼州。路由江阻。既失正溜泥濘不通。人力殆盡無前進(jìn)理。程期又逼道俗遑懼。憲乃憑心舍利請(qǐng)垂通涉。忽降白鳥船前緩飛。乍來乍去如有引導(dǎo)。即遣隨逐遂逢水脈。通夕泛舟安達(dá)無障。憲還京室。尋事卒也。

釋法朗。蒲州人。學(xué)涉三藏偏鏡毗尼。開割篇聚不阻名問。加復(fù)器用平直無受輕陵。決斷剛正未私強(qiáng)御。后住勝光披究律典。經(jīng)其房戶莫不懔然。仁壽二年。敕召送舍利于陜州大興國寺。寺即皇考武元本生處也。故置寺建塔。仰謝昔緣。初達(dá)州境。大通善法演業(yè)三寺。夜各放光。不知何來。而通照寺內(nèi)朗徹?zé)o障。善法寺中見三花樹形色分明四月二日靈勝寺中夜忽放光。五色彩云合成一蓋。通變?yōu)樽�。比靈輿入城。云蓋方散。又有五色彩云。從干巽二處纏糾而來。至于塔上相合而住。及掘塔基下深五尺。獲一異鳥狀如鸚鵒。色甚青黃。巡行基趾。人捉無畏。唯食黃花。三日而死。又青石為函。忽生光影。表里洞徹現(xiàn)諸靈異。東西兩面俱現(xiàn)雙樹。樹下悉有水文生焉。函內(nèi)西面現(xiàn)二菩薩。南邊金色北邊銀色。相對(duì)而立。又二菩薩坐花臺(tái)上。各長一尺并放紅紫光明。函內(nèi)南面現(xiàn)神尼像。合掌向西。函唇西面又見臥佛。右脅而偃。首北面西。函外東面雙樹間�，F(xiàn)前死鳥傾臥。須臾起立。鳥上有三金花。其鳥西南而行。至臥佛下住立不動(dòng)。凡此光相從已至未形狀儼然。命人圖寫。上紙素訖。方漸歇滅。及將下日。忽然云起。如煙如霧團(tuán)圓翳日。又如車輪。云色條別。又如車輻輪輻。云色皆如紅紫。人皆仰視其相嘆怪希遇。藏瘞既了。天還明凈失云所在。當(dāng)斯時(shí)也寺院墻外咸見幡蓋圍繞。謂言他處助來供養(yǎng)。事了追問一無蹤緒。朗慶斯神瑞。登即奏聞。晚還京師以疾而卒。

釋曇遂。雍州人。初學(xué)大論。后味唯識(shí)。研精攝論選其幽理。每言三界虛妄。但是一心追求外境未悟難息。故得名稱高遠(yuǎn)。有通美焉。然復(fù)慎守根門勤修戒檢。住真寂寺掩關(guān)勵(lì)業(yè)。仁壽中年。下敕送舍利于晉州法吼寺。初停公館。放大光明照精舍門朗如金色。又放黃白二光。從道場出。久久乃滅。又從舍利輿所。至于塔基。而放瑞光。三道虹飛色如朝霞耿然空望。下塔之內(nèi)又放光明。隱顯時(shí)現(xiàn)。大都為言七日之內(nèi)。瑞靈雜沓相仍不絕。還京服業(yè)。迄于唐運(yùn)。八十余卒矣。

釋曇觀。莒州人。七歲出家。慕欣法字。及進(jìn)具后尋討義門。偏宗成實(shí)祛析玄滯。后以慧解亂神本也。乃返駕澄源攝慮巖壑。十六特勝彌所留心神咒廣被鎖殄邪障。高問周遠(yuǎn)及于天闕。開皇之始下敕征召。延入京室住大興善。供事隆厚日問起居。屢上紫庭坐以華褥。帝親供侍欽德受法。觀寬厚敦裕言無浮侈。深得法忍�？鄻诽撔墓适姑�利日增而。素氣常在。所獲信施并入僧中。房宇索然衣缽而已。時(shí)俗流湎之夫。雅尚之也。仁壽中歲。奉敕送舍利于本州定林寺。初停公館。即放大光。掘基八尺獲銅浮圖一枚。平頂圓基兩戶相對(duì)。制同神造雕鏤駭人。乃用盛舍利安瓶置內(nèi)。恰得相容州民禽巨海者�；紗×�年聞舍利至。自書請(qǐng)瑞。見本一粒分為三分。色如黃金乍沈乍舉。又見三佛從空而降。即能陳述詞句如流。觀還京都不委終事。

釋靈達(dá)。恒州人。先在儒門備參經(jīng)史。唯見更相圖略。時(shí)有懷仁抱義。然復(fù)終淪諸有未免無常。乃釋發(fā)道流希崇正軌。從遠(yuǎn)公學(xué)義。咸知大意。因即依隨。三業(yè)無舍。及達(dá)之入京輦。慕義相從。晚住延興。退隱自守。端斂身心終月禪默。衣食粗弊不希華美。仁壽中。敕召送舍利于本州龍藏寺。初定基趾聞?dòng)挟愊�。漸漸芬烈隨風(fēng)而至遍于寺內(nèi)。有民金玄瓚者。住在寺側(cè)。先患鼻塞。二十余年莫知香臭。當(dāng)于此日忽聞香氣。驚尋至寺因爾齆差。又雨天花從空而下。光彩鮮凈晃若金銀。先降塔所后及寺院。道俗競接輕薄如鏤。下舍利訖有雙白鶴。旋于塔上良久翔逝。達(dá)后連尋定業(yè)追訪山世。不顧名實(shí)頭陀林冢雖逢神鬼都不怖憚。大業(yè)之始終于墓叢。初不委之村人怪不乞食。就看已卒。加趺如在。因合床殮于杜城窟中。

釋僧昕。潞州上黨人。自騖道法津周聽大小。逮諸禪律莫大登臨。傾渴身心無席不赴而導(dǎo)戒愚智眾通諠靜。昕一其正度恭慎橫經(jīng)。聆其披析曾不忽忘。初眾見其低目寡言絕杜論道皆號(hào)為曚叟也后有智者問其文理咸陳深?yuàn)W。輕浮章句略不預(yù)懷。有問其故。答曰。勿輕未學(xué)妙德常藏。惟夫大覺方能靜照。盛德明約可無細(xì)瑕。愚師軌物時(shí)有通悟。惟自兩明殷鑒方取會(huì)不得以法累人致乖只奉。暨周滅二教逃隱泰山。大隋開法還歸聽習(xí)。游步洛下從學(xué)遠(yuǎn)公。十地涅槃咸究宗領(lǐng)。后入關(guān)住興善寺。體度高爽不屈非濫。時(shí)復(fù)談講。辯詞迅舉抑揚(yáng)有度。至于僧務(wù)營造情重勤切躬事率先擔(dān)摙運(yùn)涉。仁壽中歲。置塔毛州護(hù)法寺。下敕令送舍利初至公館。有沙門曇義者。高行名僧。聞諸舍利皆放光明我等罪業(yè)一無所現(xiàn)。即解衣為懺燒指為燈。竟夕供養(yǎng)。明旦出光通屬人物。又出金瓶回旋行道青赤。白光三色流照。經(jīng)于信宿其光乃隱。四月七日初夜放光。赫赤欻然滿佛堂內(nèi)。須臾出戶流照四檐。將入函時(shí)又放赤光。烈盛逾日。通夜又放照于函內(nèi)。四月十日天花如雪從空亂下。五色相間人皆收得。又感異香微風(fēng)普遍熏塞寺內(nèi)。其函忽變?yōu)榍嗔鹆�。�?nèi)外通徹。人以白綾周匝數(shù)重漫覆其函。又加甎累灰泥其上。尋照其泥還如函色。又灰泥上畫作十花。飾以金薄。及成就后唯一金色。余花皆釆。未下塔前。有張世謙。清信士也。常持八戒遠(yuǎn)離妻孥。靜室誦經(jīng)。乃聞輿所梵贊之聲出戶看之。見有群僧各執(zhí)香花繞旋供養(yǎng)。迫之遂失。又見天人持諸幡蓋。及以香花東南飛來。當(dāng)于塔上變成大云旋空良久。又見百余沙門在塔基上。執(zhí)帚輦土以陪增者。比及明晨寂無所見。時(shí)經(jīng)夏暑土地干燥。人。應(yīng)念即降。三四寸許。川野除煩。沙丘縣民路如意者�；匦男欧鹜�見光相。路雖遠(yuǎn)映舉目徹見寺僧五人在佛堂內(nèi)。又聞塔邊音樂贊嘆聲極亮遠(yuǎn)。重雨天花滿四十里。塔基倍多。昕慶斯眾瑞。即具表聞。晚還資業(yè)不測其卒。

釋玄鏡。趙州人。立志清貞不干流俗。四分一律文義精通。不樂闡揚(yáng)。恒尋異部激發(fā)違順。品章廢立有神彩焉。住空觀寺。閑散優(yōu)游無為僧也。仁壽二年。奉敕置塔本州無際寺。建基趾日。尋放赤光變轉(zhuǎn)不常�；蛉缧蜗裾�似樓闕。又出白光時(shí)吐大小巡繞瓶側(cè)。四月四日又放光明紫綠相間。三度乃止。又于光內(nèi)見佛像形長二尺余坐蓮花座。并有菩薩俠侍嚴(yán)儀。從卯至酉方始歇滅。當(dāng)此之時(shí)有目皆睹。鏡還空觀復(fù)學(xué)禪宗。居止東院。合集同侶多行頭陀。遂終其寺也。

釋智揆。冀州人。愛慕涅槃凈持戒行。不重榮渥知足無求。住弘濟(jì)寺閉門習(xí)業(yè)。僧眾服其智德敬而宗之。每處勝筵推其名實(shí)。而揆弗之顧也。退屏自修若無聞見。仁壽之歲弘塔四方。有敕召揆。送舍利于魏州開覺寺。初屆治所遂放大光。紫白相宣五色遽發(fā)。有尼智曠。冷疰積年。因禮發(fā)愿。乃見赤光遍室便吐惡物其患即除。有患重者。聞斯嘉慶伏枕發(fā)愿。亦蒙光照。平復(fù)如本。方來塔所。其例眾伙不復(fù)具書。又楊大眼者。先患兩目冥無所見。牽來至輿乞愿求恩。即見舍利如本明凈。斯例復(fù)眾。四月八日下塔既訖。西北云來雨花塔上。紛霏如雪色似黃金。寺院皆遍。道俗收取狀如金花。感一黑狗莫知由來。直入道場周旋行道。每日午后與餅不食與水便飲。至解齋時(shí)與粥方食。寺內(nèi)群犬非常噤惡。一見此狗低頭畏敬不敢斜視。塔所樹碑厚三尺半。忽發(fā)光彩狀如琉璃。映物對(duì)視分明悉見。又見象六并現(xiàn)石碑內(nèi)。至五月末。來于其碑中。七變相狀�；�?yàn)榉鹣袷ド�雙樹。眾瑞非一。并以事聞。揆晚徙跡終南。居閑禪寂。登陟巖藪往而不返。

釋僧范。冀州人。學(xué)大小乘靜務(wù)心業(yè)。追師禪念傾屈盡禮。所獲定要倍于同侶。住勝光寺。以慧解見推。及帝建塔。下敕征召。送舍利于本州覺觀寺。每至日沒常放光明。黃赤交焰變化非一。沙門僧辯�；级�四年。聞聲如壁。一睹舍利兩耳洞開。有逾恒日。州民蘇法會(huì)。左足攣跛十有余年。委杖自扶來禮乞愿。尋得除差放杖而歸。范目睹靈驗(yàn)神道若斯。信知經(jīng)教非徒虛誕。但由誠節(jié)未著。故致有差。后歸本寺。還遵前轍。未詳其卒。

釋寶安。兗州人。安貧習(xí)學(xué)。見者敬之。初依慧遠(yuǎn)聽涉涅槃。博究宗領(lǐng)。周滅齊亡。南投陳國。大隋一統(tǒng)還歸鄉(xiāng)壤。行次瀍洛。又從遠(yuǎn)焉。因仍故業(yè)彌見深隱。開皇七年。慕義入關(guān)住凈影寺。當(dāng)遠(yuǎn)盛日。法輪之下聽眾將千。講會(huì)制約一付安掌。于時(shí)遠(yuǎn)方輻湊名望者多。難用緝諧。故在斯任。安隨機(jī)喻接匡救有儀。雖具征治而無銜怨。各懷敬嘆登白稱焉。講十地涅槃純熟時(shí)匠。性存攝默不好揚(yáng)演。有問酬對(duì)辯寫泉流。仁壽二年。奉敕置塔于營州梵幢寺。即黃龍城也。舊有十七級(jí)浮圖。擁在其內(nèi)。安置舍利。當(dāng)夜半上并放白光。狀如云霧。初惟一丈。漸大滿院。明徹朗然良久乃滅。前后三度相類并同。舊有石龜形狀極大。欲作函用引致極難。匠石規(guī)模斲截成函。三分去二。安自思念。石大函小何由卒成。懼日愆期內(nèi)懷憂灼。比曉看之。其石稱函。自然分析。不勞鐫琢宛爾成就。函雖神造計(jì)應(yīng)大重。薄用拖曳輕迅若馳。不勞至寺。便依期限。深慶情愿。晚還京寺不測其終。

釋寶巖。幽州人。標(biāo)意十地。次綜毗曇。未究成實(shí)。故于宗部涉獵繁焉。戶牖玄文疏條本干。時(shí)傳富博。而性殊省事不樂談?wù)f。苦祈敷散精理載揚(yáng)。住京下仁覺寺。守道自娛無事交厚。仁壽下敕召。送舍利于本州弘業(yè)寺。即元魏孝文之所造也。舊號(hào)光林。依峰帶澗面勢高敞。多挾征異事遵清肅。故使行僻之徒必致驚悚。由斯此眾濫跡希過。自開皇將末。舍利到前山。恒傾搖未曾休止。及安塔竟山動(dòng)自息。又仁壽初歲。天降剃刀三十三枚。用甚铦利。而形制殊別。今僧常用以剃剪也。又初造石函。明如水鏡。文同馬瑙光似琉璃。內(nèi)外照徹紫焰光起。函外生文如菩薩像。及以眾仙禽狩師子林樹。雜相非一。四月三日夜放大光明照天地。有目皆見。巖事了還。不測其卒。

釋明馭。瀛州人。初學(xué)涅槃后習(xí)攝論。推尋理源究括疑滯。晚游鄴下咨訪未聞。隱義重玄皆所披覽。開皇八年。來儀帝里。更就遷師詢求攝論。意量弘廣容姿都雅。人有勃怒初不改容。眾服其忍力也。住無漏寺講誦為業(yè)。仁壽中年。敕請(qǐng)送舍利于濟(jì)州崇梵寺。寺基帶危峰多饒異樹。山泉盤屈修竹蒙天。寔佳地也�？巳諏⑾�。寺有育王瑞像。乃放三道神光遍于體上。金石榴色朗晃奪精。經(jīng)一食頃乃遂漸歇。又聞磬聲搖曳長遠(yuǎn)。寺東巖上唱善哉聲。清暢徹心。追尋莫委。又舍利函上光高三尺。狀如花樹本送舍利分為二粒。出琉璃瓶相隨而轉(zhuǎn)。并放光明。有黃白云從西南來聲如雨相流音樂聲正當(dāng)塔上凝住不動(dòng)。復(fù)見二花從云中出�；驎r(shí)上下。大鳥群飛回旋塔上。又于云中現(xiàn)仙人頭。其數(shù)無量。于此之時(shí)莘州城人。見諸仙人從空東來向于魏州。馭當(dāng)斯運(yùn)欣慶嘉瑞。說不可盡。民百舍物積之如山。并用構(gòu)塔。沙門五人生逢奇瑞。舍戒為奴供養(yǎng)三寶。因勒銘紀(jì)。廣如別傳。獻(xiàn)后升遐造禪定寺。召而處之。遂終世矣。

釋道生。蒲州人。延統(tǒng)是其師也。名父之子系跡厥師。雖雅尚未齊。而思力方遠(yuǎn)。仁正致懷聲色無染。受持戒護(hù)耽詠文言。四分一律薄沾聲教。講誨時(shí)揚(yáng)器法難擬。住興善寺。卓卓標(biāo)異。目不斜眄。威儀安帖。眾敬憚之。仁壽二年。敕召送舍利于楚州。初停公館。感一野鹿直入城門。防人牽來詣舍利所。自然屈拜馴善安隱。生曰。爾為舍利可上升階。必若他緣隨意而去。鹿聞此語遂即升階。出入帳前往還無難。乃為說歸戒。鹿乃頓頭香案。如有聽受。因以繒帛系之。即舐人手。夜臥輿邊�；蛲�生房經(jīng)停兩宿。自然退出還歸荒野。及當(dāng)下日。白鶴兩雙飛旋塔上。覆訖方逝。生睹斯瑞。與諸僚屬具表以聞并銘斯事在于塔所。既還京室。不測所終。

釋法性。兗州人。少習(xí)禪學(xué)。精厲行道。少欲頭陀孤游海曲。時(shí)復(fù)入俗形骸所資。終潛林阜沉隱為任。開皇十四年。文帝東巡搜訪巖穴。因召入京住勝光寺。仁壽之年。敕召送舍利于本州普樂寺。初營外函得一青石。錯(cuò)磨始了將欲鎣飾。變成馬瑙。五色相雜文彩分明。函內(nèi)斑剝雜生白玉。凝潤光凈函之內(nèi)外。光如水鏡洞照無障。當(dāng)入函時(shí)。正當(dāng)基上白鳥一雙翱翔緩飛。繞塔而轉(zhuǎn)。塔西奈樹枝葉。并變?yōu)檎娼鹕�。及文帝既崩。置大禪定延住供養(yǎng)。遂卒于寺。八十余矣。

釋辯寂。徐州人。少以慧學(xué)播名汛浪人世游講為業(yè)。末在齊都。專攻大論及阿毗曇心。未越周年粗得通解。會(huì)武平末歲。國破道亡。南適江陰復(fù)師三論。神氣所屬鏡其新理。開皇更始復(fù)返舊鄉(xiāng)。桑梓仍存友朋殂落。西入京室。復(fù)尋昔論龍樹之風(fēng)。復(fù)由光遠(yuǎn)仁壽置塔。敕召送于本州流溝寺。及初達(dá)也舍利塔所忽見異光。照寺北嶺及以南山。朗同朝日。又于石佛山內(nèi)采石為函。磨飾才了彩文間發(fā)。彪炳光現(xiàn)。山海禽狩仙人等像備出其中。雖復(fù)圖取。十不呈一。晚綜前業(yè)演散京華。福利所兼俱充寺府。不測其終。

釋靜凝。汴州人。遷禪師之門人也。早年聽受深閑邪正。經(jīng)律十地是所詢求。后師攝論備嘗幽顯。常樂止觀掩關(guān)思擇。緣來便講唱吼如雷。事竟退靜狀如愚叟。世間之務(wù)略不在言。人不委者謂為庸劣。同住久處方知有道。兼以行不涉疑�？跓o慶吊。塊然卓坐似不能言。開皇六年隨遷入雍住興善寺。仁壽二年。下敕送舍利于杞州。初至頻放白光。狀如皎月。流轉(zhuǎn)通照。及下塔日。白鳥空中旋繞基上瘞訖遠(yuǎn)逝。更有余相。凝為藏隱。示出一二。知大圣之通瑞也。余則隱之不書。及至京師又被責(zé)及。方便解免不久而終。

釋法揩。曹州人。十五出家。依相京賢統(tǒng)而為弟子。師習(xí)涅槃通解文義。及受具后專攻四分。云暉兩匠振紐齊都。備經(jīng)寒暑伏面咨稟。皆賜其深?yuàn)W無所子遺。及齊法俱亡。南避淮表壽山之陽。隨開律教。開皇首歲大辟法門。還返曹州。欲終山水將趣海岸。而道俗邀留不許東騖�？�性虛靜。更于城北三里左丘山營造一寺。名曰法元。高顯平博下臨城邑。遙望發(fā)心皆來受法。未為安而能遷。古人所尚。久在塵厭不無流轉(zhuǎn)。便入關(guān)壤觀化京都。住揚(yáng)化寺復(fù)揚(yáng)戒律。仁壽置塔。奉敕送舍利于曹州�？�以初基有由。欲報(bào)斯地。表請(qǐng)樹塔還置法元。上帝不違。任從所請(qǐng)。初達(dá)曹部。置輿州內(nèi)。廣現(xiàn)神瑞。備如別紀(jì)。但學(xué)未經(jīng)遠(yuǎn)難得遍知。故略編之。想未繁撓。日別異見。具如后述。于三月十四日中時(shí)。見佛半身面白如玉。舍利輿前佛頂之上。黃赤光起。二十九日夜降甘露。味甜逾蜜。現(xiàn)于赤光遍于城上。須臾流照達(dá)于塔所。四月五日。舍利上踴白色鮮明。其日申時(shí)。帳上北面忽見光影。中有白云氣。中生樹狀如青桐。下有青色師子。面西而蹲。六日卯時(shí)復(fù)有光影。見云氣內(nèi)。有三蓮花。兩廂雙樹下有佛像。樓閣樹林沓重而出。上有立菩薩像。辰時(shí)又見金色光明出沒漸大。已時(shí)復(fù)見重閣。閣上有樹葉。如貝多。旁立圣僧。午時(shí)復(fù)現(xiàn)雙樹之形。下列七佛。申時(shí)雙樹又見一佛二菩薩像三花承足。又見天人擎花在空黃師子等。亥時(shí)帳后見千佛形。舍利室內(nèi)出黃白光。四月七日。又見雙樹黃雀一頭及以光云師子等像。辰時(shí)又見金翅鳥身飛龍樹林寶蓋等像傍現(xiàn)二菩薩及黃師子。已時(shí)又見寶幢樹林。下有菩薩黃衣居士。白色師子蹲踞石上。又有云氣樹林樓閣菩薩。午時(shí)又見白色云氣寶幢樹林青色師子。申時(shí)又現(xiàn)雙樹繁茂須臾變?yōu)閷m殿樓閣佛坐花臺(tái)其色黃白。亥時(shí)云起西北雨潤三寸云上六天一時(shí)見身。四月八日將欲下塔。平旦之時(shí)天雨白花。飛揚(yáng)不下。卯時(shí)又見諸天寶蓋樹側(cè)菩薩及黃師子。辰時(shí)又見大蓋兩重眾寶莊嚴(yán)。下坐菩薩及白師子踞在石上。帳上又見光影云氣。氣中金光乍大乍小。下有蓮花時(shí)開時(shí)合。又雨天花。大者在空。面闊尺余。小者墮地。狀如桃花。已時(shí)帳后見三諸天三師子及蓮花水池。午時(shí)將下。又見雙樹并立菩薩。舍利忽分以為五粒。流轉(zhuǎn)光曜。四月九日。填平已后。帳后板上光影之內(nèi)疊石文生。又見大樹。青衣沙門執(zhí)爐而立。又感奇香郁烈人鼻�？�具列聞。帝大悅。令圖繢之。以流海內(nèi)。自仁壽創(chuàng)塔。前后百余。感征最優(yōu)勿高于楷。后以常業(yè)終于本寺。

釋智能李氏。懷州河內(nèi)人。布意遠(yuǎn)塵束懷律教。收聽令譽(yù)風(fēng)被河右。開皇之始。觀道渭陰隨奉資行。住轉(zhuǎn)輪寺。仁壽置塔。奉敕召送于青州勝福寺中。處約懸峰山參天際。風(fēng)樹交結(jié)迥瞰千里。古名巖勢之道場也。元魏末時(shí)創(chuàng)開此額。初置基日。疏山鑿地。入土三尺獲古石函。長可八尺深六尺許。表裹平滑殆非人運(yùn)。所謂至感冥通有祈斯應(yīng)矣。及下舍利大放光明挺溢山宇。道俗俱見。乃至出沒流轉(zhuǎn)。變狀匹論。能晚還寺更崇定業(yè)。林泉棲托不預(yù)僧倫。逃名永逝莫測其終。

釋曇良。姓栗。潞州人。十六出家。專尋經(jīng)典。及長成德。以大論傳名。兼講小經(jīng)。接敘時(shí)俗亟發(fā)歸信。為眾賢之賞。入京游聽住真寂寺。文帝下敕召送舍利于亳州開寂寺。將欲起塔先造石函。地非山鄉(xiāng)周訪難得。良曰。待覓得石期至匹成但發(fā)勝心何緣不濟(jì)。乃要心祈請(qǐng)?jiān)纲n哀給。忽于州境獲石三枚。底廂及蓋各是異縣。運(yùn)來合之宛是一物。眾嘉異之。具聞臺(tái)省。良性樂異跡周覽觀之。亳州西部谷陽城中有老君宅。今為祠廟。庭前有柏三十余株碑文薜道衡制。廟東百余步老君母宅。亦有廟舍。次西十里有苦城。即傳所云李聘苦縣人。斯處是也。還歸本寺專誠懺禮。食息已外常在佛前。唐初卒也。八十余矣。

釋道嵩。姓劉。瀛州河間人。十三出家。游聽洛下訪訊明哲。終日迻遑。衣服粗單全不涉意。值慧遠(yuǎn)法師講諸經(jīng)論。陶染積時(shí)遂寢幽極。隨入京室。為慕義學(xué)士同侶推崇道心人也。仁壽置塔。敕召送于蘇州。舍利將至。井吼出聲。二日乃止。造基掘地得古甎函。內(nèi)有銀合。獲舍利一粒。置水瓶內(nèi)。旋繞呈祥。同藏大塔。嵩還京室住總化寺。餐味涅槃依行懺悔。身戒心慧悉戴奉之。一缽三衣盈長不畜。遵經(jīng)圣行息世譏嫌。遂卒于世。

釋智嶷。姓康。本康居王胤也。國難東歸魏封于襄陽。因累居之十余世矣。七歲初學(xué)。尋文究竟。無師自悟。敬重佛宗。雖晝權(quán)俗緣令依學(xué)侶。而夜私誦法華。竟文純熟。二親初不知也。十三拜辭即蒙剃落。更咨大部情因彌著。二十有四方受具足。攜帙洛濱依承慧遠(yuǎn)。傳業(yè)十地及以涅槃。皆可敷導(dǎo)。后入關(guān)中住靜法寺。仁壽置塔。敕召送于瓜州崇教寺。初達(dá)定基。黃龍出現(xiàn)于州側(cè)大池。牙角身尾合境通矚。具表上聞。嶷住寺多年常思定慧。非大要事不出戶庭。故往參候罕睹其面。末以年事高邁勵(lì)業(yè)彌崇。寺任眾務(wù)并悉推謝。唐初卒也。七十余矣。

釋道顏。姓李氏。定州人。初學(xué)遠(yuǎn)公涅槃十地。領(lǐng)牒樞紐。最所殷贍。仍頻講授門學(xué)聯(lián)塵。道啟東川開悟不少。后入京輦還住凈影寺。當(dāng)遠(yuǎn)盛世居宗紹業(yè)。仁壽中年。置塔赤縣。下敕征召送舍利于桂州。初入州境。有鳥數(shù)千齊飛。行列來迎輿上。從野入城良久方散。及下安處。感五色云叆叇垂布屯聚基上。余便廓清日曜天地。后返京邑常尊上業(yè)。唐運(yùn)惟新宇內(nèi)尚梗。崇樹齋講相循凈影。因疾而卒。春秋七十余。即武德五年矣。臨終清漱。手執(zhí)香爐。若有所見奄然而逝。自顏之處世也。衣服粗素不妄朋從。行必以時(shí)情避嫌郄。言必詳審深惟物忤。又兼濟(jì)禽畜慈育在心。微經(jīng)惱頓便即垂泣。不忽童稚不行楚叱。縱有輕陵事同風(fēng)拂。顧諸屬曰。不久去也何煩累人。故于無常得其旨矣。

釋凈辯。姓韋齊。州人。少涉儒門備聞丘索�？啄�莊老是所詢謀。忽厭浮假屏跡出家。經(jīng)律具嘗薄通幽極。復(fù)纏名教避世山林。受習(xí)禪門息緣靜慮。開皇隆法入住京師。依止遠(yuǎn)公住凈影寺。更學(xué)定境。又從遷尚受攝大乘。積歲研求遂終此業(yè)。曾與故友因事相乖。彼加言謗。辯終不雪。及委由問答曰。吾思其初結(jié)交也情欣若弦豈以后離復(fù)陳其失。時(shí)以此高之。后敕召送舍利于衡州岳寺。本號(hào)大明。即陳宣帝為思禪師之所立也。行達(dá)江陵。風(fēng)浪重阻三日停浦。波猶未靜。又迫嚴(yán)程。憂遑?zé)o計(jì)。乃一心念佛。衡波直去。即蒙風(fēng)止安流沿下。既入湘水沂流極難。又依前念舉帆利涉。不盈半月便達(dá)衡州。及至岳寺附水不堪。巡行山亭平正可構(gòu)。正當(dāng)寺南而有伏石。辯乃執(zhí)爐發(fā)愿。必堪起塔愿降祥感。便見岳頂。白云從上而下。廣可一匹長四十里。至所迀基三轉(zhuǎn)旋回。久久自歇。又感異香形如削沈。收獲數(shù)斤氣煙倍世。道俗稱慶。因即構(gòu)成。初此山僧顗禪師者。通鑒僧也。曾有一粒舍利。欲建大塔。在寺十年都無異相。及今送至乃揚(yáng)瑞跡。黃白大小聚散不定。當(dāng)下之日。衡山縣治顯明寺塔。放大光明遍照城邑。道俗同見。古老傳云。此寺立來三百余年。但有善事必放光明。經(jīng)今三度。將非帝王弘福思與眾同。感見之來誠有由矣。辯欣斯瑞跡。合集前后見聞之事。為感應(yīng)傳一部十卷。后興禪定復(fù)請(qǐng)住之。大業(yè)末年終于此世。

論曰。夫吟嘯之鼓風(fēng)云。律調(diào)之通寒暑。物理相會(huì)有若自天。況乃神道玄謀。義乖恒應(yīng)。而可思也。故圣人之為利也。權(quán)巧眾途示威雄以攝生。為敦初信現(xiàn)光明而授物。情在悟宗。規(guī)模之道既弘。汲引之功無墜。至于混小大之非有均彼我之恒儀。齊色心于性空。絕形有之流轉(zhuǎn)。幽通而揚(yáng)化本。極變以達(dá)神源。斯道窮微非厝言也。然則教敷下土。匪此難弘。先以威權(quán)動(dòng)之。后以言聲導(dǎo)之。轉(zhuǎn)發(fā)信然所以開萌漸也。像末澆競法就崩離。神力靜流通感殆絕。二石之世澄上揚(yáng)名。兩蕭接統(tǒng)志公標(biāo)德。備諸紀(jì)錄未敢詳之。頃世蒙俗情多浮濫。時(shí)陳靈相或加褒飾�？己吮緭�(jù)頓墜淫邪。妖異之諺林蒸。是非之論蜂起。至如觀音之拔濟(jì)。信而有征。大圣之通夢華實(shí)相半。斯則托事親蒙難免語意無涉余求想象實(shí)假冥緣故得有淪虛指。因斯以言良有以也。圓通之游圣寺。昭達(dá)之涉仙宮。信其言焉。難窮事矣。前傳之?dāng)⑴钊R無乖鄙例。曩者顯宗通感。創(chuàng)開玄化之基。法本內(nèi)傳具列靈通之應(yīng)�；蝌v虛而現(xiàn)奇�；蝻w光而吐瑞。有晉嘉相雜沓臻焉。曇翼之感育王。陶侃之逢妙德。自后繁華難具陳矣。隋高建塔之歲。踴瑞紛綸。神光囑于群物。至澤通于疾癘。天花與甘露同降。靈芝共瑞鹿俱程�？沼蜗墒ソY(jié)霧來儀。水族龜魚行鱗出聽。百有余塔皆備潛通。君臣相慶緇素欣幸。其德榮明不可加也。然而當(dāng)年即世或墜流言。俗習(xí)常談五福。欣其壽考通神。達(dá)命三畏君子所弘。及煬帝镕鑄高陽開模之始其像。頂含翠髻身曜紫金。靈光通普。顯五色之希寄。瑞花滿庭。開六彩之殊相。上下同泰無德稱焉。下詔圖之遠(yuǎn)頒郡國。義當(dāng)向斯厚澤荷福無疆。遺厥宗社如山之固。尋復(fù)兵饑薦集。宇內(nèi)分崩。亡歷喪寶卒于身世。統(tǒng)詳終古五運(yùn)非不推遷。近以情求殃慶迷其倚伏。又如圣母上天功高遂舉。輪王樹塔禍及兇終。何以明其然乎。信由業(yè)命之淳薄故。感報(bào)果之休咎耳。豈以恒人之耳目。而遠(yuǎn)籌于三世之道哉。若夫卜商賈誼之為言。班彪季康之著論。但知混而謂之命。莫辯命之所以為然。何異見羅紈于篋笥。而未識(shí)成之由機(jī)杼也。睹百谷于倉廩。而未知得之由稼穡也。儒之所云命也。釋之所云業(yè)也。命系于業(yè)。業(yè)系于心。心發(fā)其既參差。業(yè)成故亦無準(zhǔn)。是以達(dá)命業(yè)之開士。知報(bào)熟而無辭。迷因果之恒人。謂徒言而不應(yīng)。故馬遷嗟報(bào)施之爽。積疑而莫之通。范滂惑善惡之宜。含情而無以釋。斯皆睹流而不尋源。見一而不知二。覽釋門之弘教。豈復(fù)淪斯網(wǎng)哉。夫造業(yè)千端。感報(bào)萬緒�；蚴忌贫�終惡。故先榮而后枯�；蚣獌粗�雜起。故禍福而同萃。惟色一也。等面異而殊形。惟心一也。齊百化而無定。故無學(xué)或盡于此生往業(yè)終于即世。有縛感。由于既往受報(bào)。未止于今時(shí)。身子悟理之通人。常懷疾惱。目連威雄之達(dá)士。終纏碎身。至圣納謗于祇園。王子被讒于清眾。儒宗絕粒于陳壤。堯湯遭變于中原。雖玄素之相或乖。而業(yè)命之緣無爽。是知文煬大寶。往福終于此世。崇建塔像。今業(yè)起于將來。交運(yùn)相投。無識(shí)因之致惑。隋遭兩鏡。通命豈其然乎。復(fù)有深宮法濟(jì)。寄神祝而鎖災(zāi)�；廴辗ò�。憑研石而流水。轉(zhuǎn)明之越巨浸。通達(dá)之沐炎湯。瓊公拜而邪象崩。道英終而大地轉(zhuǎn)。斯德眾矣其徒繁矣。既云神化。固不可以由來擬之。輒敘篇中識(shí)僧倫之難偶耳。