第二十六卷 續(xù)高僧傳

上卷下卷

第二十六卷 續(xù)高僧傳 上

感通上正傳三十四附見(jiàn)十一。

魏洛京永寧寺天竺僧勒那漫提傳一。

魏榮陽(yáng)沙門(mén)釋超達(dá)傳二。

魏文成沙門(mén)釋慧達(dá)傳三。

東齊沙門(mén)釋明琛傳四。

魏常山衡唐精舍釋道泰傳五。

梁九江東林寺釋僧融傳六。

魏末魯郡沙門(mén)釋法力傳七。

梁蜀土青城山寺釋植相傳八。

梁蜀土潼州沙門(mén)釋僧林傳九。

梁荊州沙門(mén)釋慧簡(jiǎn)傳十。

魏涼州沙門(mén)釋僧朗傳十一。

魏太山朗公谷山寺釋僧意傳十二。

魏太山丹嶺寺釋僧照傳十三。

齊相州鼓山釋道豐傳十四。

齊鄴下大莊嚴(yán)寺釋圓通傳十五。

齊太原沙門(mén)釋慧寶傳十六。

齊鄴下寶明寺釋僧云傳十七。

齊梁州薛寺釋僧遠(yuǎn)傳十八。

周上黨元開(kāi)府寺釋慧瑱傳十九。

隋相州大慈寺釋洪獻(xiàn)傳二十。

隋東川沙門(mén)釋慧云傳二十一(傳大士)

隋鄂州沙門(mén)釋法朗傳二十二。

隋蜀部灌口山竹林寺釋道仙傳二十三。

陳攝山棲霞寺釋慧峰傳二十四。

隋蘇州重玄寺釋慧巖傳二十五。

隋東都寶楊道場(chǎng)釋法安傳二十六(法濟(jì))

隋蔣州大歸善寺釋慧侃傳二十七。

唐京化度寺釋轉(zhuǎn)明傳二十八。

唐安州沙門(mén)賈逸傳二十九。

唐雍州義善寺釋法順傳三十(智儼)

唐蒲州普濟(jì)寺釋道英傳三十一。

唐雍州梁山沙門(mén)釋又德傳三十二。

唐京師辯才寺釋智則傳三十三。

唐京師律藏寺釋通達(dá)傳三十四。

勒那漫提。天竺僧也。住元魏洛京永寧寺。善五明工道術(shù)。時(shí)信州刺史綦母懷文。巧思多知。天情博識(shí)。每國(guó)家營(yíng)宮室器械。無(wú)所不關(guān)。利益公私。一時(shí)之最。又敕令修理永寧寺。見(jiàn)提有異術(shù)。常送餉只承冀有聞見(jiàn)。而提視之平平初無(wú)敘接。文心恨之。時(shí)洛南玄武館有一蠕蠕客。曾與提西域舊交。乘馬衣皮。時(shí)來(lái)造寺。二人相得言笑抵掌。彌日不懈。文旁見(jiàn)夷言。不曉往復(fù)。乃謂提曰。弟子好事人也。比來(lái)供承望師降意。而全不賜一言。此北狄耳。獸心人面殺生血食。何足可尚。不期對(duì)面遂成彼此。提曰。爾勿輕他�？v使讀萬(wàn)卷書(shū)。用未必相過(guò)也。懷文曰。此所知當(dāng)與捔技賭馬。提曰。爾有何耶。曰算術(shù)之能。無(wú)問(wèn)望山臨水�？h測(cè)高深。圍圌蹋窖不舛升合。提笑而言曰。此小兒戲耳。庭前有一棗樹(shù)極大。子實(shí)繁滿(mǎn)。時(shí)七月初悉已成就。提仰視樹(shù)曰。爾知其上可有幾許子乎。文怪而笑曰。算者所知。必依鉤股標(biāo)候。則天文地理亦可推測(cè)。草木繁耗有何形兆。計(jì)斯寔漫言也。提指蠕蠕曰。此即知之。文憤氣不信。即立契賭馬。寺僧老宿咸來(lái)同看。其立旁證。提具告蠕蠕。彼笑而承之。文復(fù)要云。必能知者幾許成核。幾許菸死無(wú)核。斷許既了。蠕蠕腰間皮袋里出一物。似今秤衡。穿五色線(xiàn)。線(xiàn)別貫白珠。以此約樹(shù)�；蛏匣蛳隆；蚺曰騻�(cè)。抽線(xiàn)[目*夾]眼。周回良久。向提撼頭而笑述其數(shù)焉。乃遣人撲子實(shí)下盡。一一看閱。疑者文自剖看校量子數(shù)成不。卒無(wú)欠剩。因獲馬而歸。提每見(jiàn)洛下人遠(yuǎn)向嵩高少室取薪者。自云。百姓如許地。擔(dān)負(fù)辛苦。我欲暫牽取二山枕洛水頭待人伐足。乃還放去。不以為難。此但數(shù)術(shù)耳。但無(wú)知者誣我為圣。所以不敢。提臨欲終語(yǔ)弟子曰。我更停五三日往一處行。汝等念修正道勿懷眷戀。便寢疾閉戶(hù)臥。弟子竊于門(mén)隙視之。見(jiàn)提身不著床在虛仰臥相告同視。一僧忽欬。提還床如舊。遙謂曰。門(mén)外是誰(shuí)何不來(lái)入。我以床熱故取涼。爾勿怪也。是后數(shù)日便舍命矣。

釋超達(dá)。未詳其氏。元魏中行業(yè)僧也。多學(xué)問(wèn)有知解。帝禁圖讖尤急。所在搜訪(fǎng)。有人誣達(dá)有之。乃收付榮陽(yáng)獄。時(shí)魏博陵公檢勘窮劾。達(dá)以實(shí)告。大怒以車(chē)輪系頸。嚴(yán)防衛(wèi)之。自知無(wú)活路。專(zhuān)念觀世音。至夜四更忽不見(jiàn)車(chē)輪。所在見(jiàn)守防者皆大昏睡。因走出外將欲遠(yuǎn)避。以久系獄。腳遂[戀-心+足]急不能及遠(yuǎn)行至天曉。虜騎四出追之。達(dá)惟逃必不免。因伏草中騎來(lái)蹋草并靡。雖從邊過(guò)對(duì)而不見(jiàn)。仰看虜面。悉以牛皮障目。達(dá)一心服死。至誠(chéng)稱(chēng)念。夜中虜去。尋即得脫。又僧明道人。為北臺(tái)石窟寺主。魏氏之王天下也。每疑沙門(mén)為賊。收數(shù)百僧互系縛之。僧明為魁首。以繩急纏從頭至足�？似跀貨Q。明大怖一心念觀音。至半夜覺(jué)纏小寬。私心欣幸精到彌切。及曉索然都斷既因。得脫逃逸奔山。明旦獄監(jiān)來(lái)覓不見(jiàn)。惟有斷繩在地。知為神力所加也。即以奏聞。帝信道人不反。遂一時(shí)釋放。

釋慧達(dá)。姓劉。名窣(蘇骨反)和。本咸陽(yáng)東北。三城定陽(yáng)稽胡也。先不事佛。目不識(shí)字。為人兇頑。勇健多力樂(lè)。行獵射。為梁城突騎。守于襄陽(yáng)。父母兄弟三人并存。居家大富。豪侈鄉(xiāng)閭縱橫不理。后因酒會(huì)遇疾。命終備睹地獄眾苦之相。廣有別傳。具詳圣跡。達(dá)后出家。住于文成郡。今慈州東南高平原。即其生地矣。見(jiàn)有廟像。戎夏禮敬處于治下安民寺中。曾往吳越。備如前傳。至元魏太武大延元年。流化將訖。便事西返。行及涼州番禾郡東北望御谷。而遙禮之。人莫有曉者。乃問(wèn)其故。達(dá)云。此崖當(dāng)有像現(xiàn)。若靈相圓備。則世樂(lè)時(shí)康。如其有闕。則世亂民苦。達(dá)行至肅州酒泉縣城西七里石澗中死。其骨并碎。如葵子大可穿之今在城西古寺中。塑像手上。寺有碑云。吾非大圣。游化為業(yè)。文不具矣。爾后八十七年至正光初。忽大風(fēng)雨。雷震山裂。挺出石像。舉身丈八。形相端嚴(yán)。惟無(wú)有首登。即選石命工雕鐫別頭。安訖還落。因遂任之。魏道陵遲。其言驗(yàn)矣。逮周元年。治涼州城東七里澗。忽有光現(xiàn)徹照幽顯。觀者異之。乃像首也。便奉至山巖安之。宛然符會(huì)。儀容雕缺四十余年。身首異所二百余里。相好還備。太平斯在。保定元年。置為瑞像寺焉。乃有燈光流照鐘聲飛向。相續(xù)不斷。莫測(cè)其由。建德初年。像首頻落。大冡宰及齊王。躬往看之。乃令安處。夜落如故。乃經(jīng)數(shù)十。更以余物為頭。終墜于地。后周滅佛法。僅得四年鄰國(guó)殄喪。識(shí)者察之方知先鑒。雖遭廢除像猶特立。開(kāi)皇之始經(jīng)像大弘。莊飾尊儀更崇寺宇。大業(yè)五年。煬帝躬往禮敬厚施。重增榮麗。因改舊額為感通寺焉。故令模寫(xiě)傳形量不可測(cè)。約指丈八臨度終異。致令發(fā)信彌增日新。余以貞觀之初歷游關(guān)表。故謁達(dá)之本廟。圖像儼肅日有隆敬。自石隰慈丹延綏威嵐等州。并圖寫(xiě)其形所在供養(yǎng)。號(hào)為劉師佛焉。因之懲革胡性。奉行戒約者殷矣。見(jiàn)姚道安制像碑。

釋明琛。齊人。少游學(xué)兩河。以通鑒知譽(yù)。然經(jīng)論雖富。而以征難為心。當(dāng)魏明代釋門(mén)云盛。琛有學(xué)識(shí)游肆而已。故其雅量頗非鴻業(yè)。時(shí)有智翼沙門(mén)。道聲載穆。遠(yuǎn)近望塵學(xué)門(mén)若市。琛不勝幽情深忌聲略。私結(jié)密交廣搜論道。初為屋子論議法。立圖著經(jīng)。外施名教內(nèi)構(gòu)言引。牽引出入罔冒聲說(shuō)。聽(tīng)言可領(lǐng)。及述茫然。勇意之徒相從云集。觀圖望經(jīng)恍若云夢(mèng)。一從指授渙若冰消。故來(lái)學(xué)者先辦泉帛。此屋子法入學(xué)遂多。余有獲者不能隱秘。故琛聲望少歇于前。乃更撰蛇勢(shì)法。其勢(shì)若葛亮陣圖。常山蛇勢(shì)擊頭尾至。大約若斯。還以法數(shù)傍蛇比擬。乍度乍卻前后參差。余曾見(jiàn)圖極是可畏。畫(huà)作一蛇可長(zhǎng)三尺。時(shí)屈時(shí)伸傍加道品。大業(yè)之季。大有學(xué)之。今則不行。想應(yīng)絕滅。初琛行蛇論遍于東川。有道行者深相諫喻。決意已行博為道藝。潞州上邑思弘法華。乃往巖州林慮縣洪谷寺請(qǐng)僧。忘其名。往講。琛素與知識(shí)。聞便往造。其人聞至中心戰(zhàn)灼。知琛論道不可相抗。乃以情告曰。此邑初信。事須歸伏諸士俗等已有傾心。愿法師不遺故舊。共相成贊。今有少衣裁。輒用相奉琛體此懷乃投絹十匹。琛曰。本來(lái)于此�？捎辛昙芤庖�。幸息此心。然不肯去。欲聽(tīng)一上。此僧彌怖。事不獲已如常上講。琛最后入堂。赍絹束掇在眾中曰。高座法師昨夜以絹相遺。請(qǐng)不須論議。然佛法宏曠。是非須分。脫以邪法化人。幾許誤諸士俗。高座聞此懾怖無(wú)聊。依常唱文如疏所解。琛即喚住欲論至理。高座爾時(shí)神意奔勇。泰然待問(wèn)。琛便設(shè)問(wèn)。隨問(wèn)便解。重疊雖多無(wú)不通義。琛精神擾攘。思難無(wú)從。即從座起曰。高座法師猶來(lái)闇塞。如何今日頓解若斯。當(dāng)是山中神鬼助其念力。不爾何能至耶。高座合堂一時(shí)大笑。琛即出邑。共伴二人。投家乞食。既得氣滿(mǎn)噎而不下。余解喻。何所諍耶。論議不來(lái)天常大理。何因頓起如許煩惱。琛不應(yīng)。相隨東出。步步嘆吒登嶺。困極止一樹(shù)下。語(yǔ)二伴曰。我今煩惱熱不可言。意恐作蛇。便解剔衣裳。赤露而臥。翻覆不定。長(zhǎng)展兩足。須臾之間。兩足忽合。而為蛇尾。翹翹上舉。仍自動(dòng)轉(zhuǎn)語(yǔ)伴曰。我作蛇勢(shì)論今報(bào)至矣。卿可上樹(shù)。蛇心若至。則有吞噬之緣。可急急上樹(shù)。心猶未變。伴便上樹(shù)。仍共交語(yǔ)。每作蛇論。果至如何。言語(yǔ)之間。奄便全身作蛇。唯頭未變亦不復(fù)語(yǔ)。宛轉(zhuǎn)在地舉頭自打。打仍不止。遂至于碎。欻作蟒頭。身形忽變長(zhǎng)五丈許。舉首四視目如火星。于時(shí)四面無(wú)量諸蛇一時(shí)總至。此蟒舉頭。去地五六尺許。趣谷而下。諸蛇相隨而去。其伴目驗(yàn)斯報(bào)。至鄴說(shuō)之。

釋道泰。元魏末人。住常山衡唐精舍。夢(mèng)人謂曰。若至某年。當(dāng)終于四十二矣。泰彌惡之。及至期年遇重病。甚憂(yōu)悉以身資為福。友人曰。余聞供養(yǎng)六十二億菩薩。與一稱(chēng)觀世音同。君何不至心歸依�？杀卦鰤�。泰乃感悟。遂于四日四夜專(zhuān)精不絕。所坐帷下忽見(jiàn)光明從戶(hù)外而入。見(jiàn)觀音足趺踝間金色朗照。語(yǔ)泰曰。念觀世音耶。比泰褰帷頃。便不復(fù)見(jiàn)。悲喜流汗便覺(jué)輕。所患遂愈。年四十四。方為同意說(shuō)之。泰后終于天命。更有一僧。其緣同泰。故不疏耳。

釋僧融。梁初人。住九江東林寺。篤志泛博游化己任。曾于江陵勸一家受戒。奉佛為業(yè)。先有神廟不復(fù)宗事。悉用給施。融便撒取送寺。因留設(shè)福。至七日后。主人母見(jiàn)一鬼持赤索欲縛之。母甚遑懼。乃更請(qǐng)僧讀經(jīng)行道。鬼怪遂息。融晚還廬山。獨(dú)宿逆旅。時(shí)天雨雪中夜始眠。見(jiàn)有鬼兵其類(lèi)甚眾。中有鬼將帶甲挾刃形奇壯偉。有持胡床者。乃對(duì)融前踞之。便厲色揚(yáng)聲曰。君何謂鬼神無(wú)靈耶。速曳下地。諸鬼將欲加手。融默稱(chēng)觀世音。聲未絕即見(jiàn)所住床后有一天將。可長(zhǎng)丈余。著黃皮褲褶。手捉金剛杵擬之。鬼便驚散。甲胄之屬碎為塵粉。融嘗于江陵。勸夫妻二人。俱受五戒。后為劫賊引。夫遂逃走。執(zhí)妻系獄。遇融于路求哀請(qǐng)救。融曰。惟至心念觀世音。更無(wú)信余道。婦入獄后。稱(chēng)念不輟。因夢(mèng)沙門(mén)立其前。足蹴令去。忽覺(jué)身貫三木自然解脫。見(jiàn)門(mén)猶閉。閽司數(shù)重守之。計(jì)無(wú)出理。還更眠。夢(mèng)見(jiàn)向僧曰。何不早出。門(mén)自開(kāi)也。既聞即起。重門(mén)洞開(kāi)。便越席而出。東南數(shù)里將值民村。天夜闇冥。其夫先逃夜行晝伏。二忽相遇皆大驚駭。草間審問(wèn)。乃其夫也。遂共投商者。遠(yuǎn)避竟得免難。

釋法力。未詳何人。精苦有志德。欲于魯郡立精舍。而財(cái)不足。與沙彌明琛。往上谷。乞麻一載。將事返寺。行空澤中忽遇野火。車(chē)在下風(fēng)無(wú)得免理。于時(shí)法力倦眠。比覺(jué)而火勢(shì)已及。因舉聲稱(chēng)觀。未逮世音。應(yīng)聲風(fēng)轉(zhuǎn)火焰尋滅。安隱而還。又沙門(mén)法智者。本為白衣獨(dú)行大澤。猛火四面。一時(shí)同至自知必死。乃合面于地稱(chēng)觀世音。怪無(wú)火燒。舉頭看之。一澤之草纖毫并盡。惟智所伏僅容身耳。因此感悟出家為道。厲精翹勇眾所先之。又沙門(mén)道集。于壽陽(yáng)西山游行。為二劫所得�？`系于樹(shù)將欲殺之。惟念觀世音守死而已。劫引刀屢斫皆無(wú)傷損。自怖而走。集因得脫。廣傳此事。又沙門(mén)法禪等。山行逢賊。惟念觀音。挽弓射之。欲放不得。賊遂歸誠(chéng)投弓于地。又不能得。知是神人。舍而逃走。禪等免脫所在通傳。并魏末人。別有觀音感應(yīng)傳。文事包廣。不具敘之。

釋植相。姓郝氏。梓橦涪人。當(dāng)任巴西郡吏。太守鄭貞。令相赍獻(xiàn)物下楊都。見(jiàn)梁祖王公崇敬三寶。便愿出家。及還上蜀。決誓家屬。并其妻子既同相志。一時(shí)剪落。自出家后。梁大同中專(zhuān)習(xí)苦行。一食常坐正心佛理。以命自期。時(shí)南武都。今孝水縣。有法愛(ài)道人。高炫道術(shù)。相往觀之。愛(ài)于夕中。自以咒力現(xiàn)一大神。身著衣冠容相瑰偉。來(lái)舉繩床離地四五尺。相便誦戒。神即馳去。斯須復(fù)來(lái)舉床(僅動(dòng)一角如前)復(fù)去。俄爾又來(lái)在相前立。相正意貞白初無(wú)微動(dòng)。尋爾復(fù)去。于屋頭現(xiàn)面。舍棟破裂。其聲甚大。相亦無(wú)懼。神見(jiàn)不動(dòng)便來(lái)禮拜求哀懺謝。至旦語(yǔ)愛(ài)曰。汝所重者。此是邪術(shù)非正法也。可舍之。相后往益聽(tīng)講。以生在邊鄙玄頗涉俗。雖遭輕誚。亡懷在道都不忤意。又因行路寄宿道館。道士有素聞相名�？只�徒屬。拒不延之。其夜群虎繞院相吼。道士等通夕不安。及明追之。從受菩薩戒焉。又曾行弘農(nóng)。水側(cè)見(jiàn)人垂釣。相勸止之。不從其言。即唾水中。忽有大蛇擎頭四顧來(lái)趣。釣者因即歸命投相出家。時(shí)梁道漸衰。而涪土軍動(dòng)。與彖法師分飛異域。彖入靜林山。相入青城山。聚徒集業(yè)。梁王蕭撝。素相欽重。供給獠民以為營(yíng)理。未暇經(jīng)始便感重疾。知命不救。謂弟子曰。常愿生凈土。而無(wú)勝業(yè)。雖不生三途。亦不生天堂。還生涪土作沙門(mén)也。汝等努力行道。方與吾會(huì)。加坐儼然奄便遷化。時(shí)年四十有四。其山四面獠民。見(jiàn)其坐亡皆來(lái)嘆異。禮拜供養(yǎng)改俗行善。弟子銜命露尸松下。初相置足于綿州城西柏林寺。院成就于堂頭植梧桐一株。極為繁茂。忽以四月十五日。無(wú)故葉落。又維那此日打鐘。初不發(fā)聲。大小疑怪不測(cè)所以。上坐僧超謂有大變。執(zhí)錫逃避。須臾信報(bào)。相已終卒。樹(shù)枯鐘噎。表其遷化之晨也。此寺去青城四百余里。而潛運(yùn)之感。殆非人謀。梁初又有道香僧朗。并有神異。其跡略同。志公之類(lèi)矣。

釋僧林。吳人。深有德素。行能動(dòng)物。梁大同中。上蜀至潼州。城西北百四十里有豆圌山上有神祠。土民敬之。每往祭謁。林往居之禪默累日。忽有大蟒縈繩床前。舉頭如揖讓者。林為授三歸。受已便去。因爾安怗卒無(wú)災(zāi)異。其山北涪水之陽(yáng)。素來(lái)無(wú)猿。自林棲托已來(lái)。便有兩頭依林而住。有初見(jiàn)者云度水來(lái)。及后林出山門(mén)。猿還洄度。如此非一。年月淹久孚乳產(chǎn)生。乃有數(shù)十。有時(shí)送林至龍門(mén)口。佇望而返。后往赤水巖故寺中。屋宇并摧止有叢林。便即露坐。有虎蹲于林前。低目視林。乃為說(shuō)法。良久便去。爾后孤游雄悍不避惡狩。常行仁濟(jì)。感化極多。末卒于潼部。

釋慧簡(jiǎn)。不知何許人。梁初在道。戒業(yè)弘峻殊奇膽勇。荊州廳事東。先有三間別齋。由來(lái)屢多鬼怪。時(shí)王建武臨治。猶無(wú)有能住者。惟簡(jiǎn)是王君門(mén)師。專(zhuān)任居之。自住一間。余安經(jīng)像。俄見(jiàn)一人黑衣無(wú)目。從壁中出便倚簡(jiǎn)門(mén)上。時(shí)簡(jiǎn)目開(kāi)心了。但口不得語(yǔ)。意念觀世音。良久鬼曰。承君精進(jìn)故來(lái)相試。今神色不動(dòng)。豈復(fù)逼耶。欻然還入壁中。簡(jiǎn)徐起澡漱禮誦訖。還如常眠。寐夢(mèng)向人曰。仆以漢末居此數(shù)百年。為性剛直多所不堪。君誠(chéng)凈行好人。特相容耳。于此遂絕。簡(jiǎn)住積載。安隱如初。若經(jīng)他行猶無(wú)有人能住之者。

釋僧朗。涼州人。魏虜攻涼。城民素少。乃逼斥道人用充軍旅。隊(duì)別兼之。及轒沖所擬。舉城同陷。收登城僧三千人。至軍將見(jiàn)魏主所。謂曰。道人當(dāng)坐禪行道。乃復(fù)作賊。深當(dāng)顯戮。明日斬之。至期食時(shí)赤氣數(shù)丈貫日直度。天師寇謙之。為帝所信奏曰。上天降異正為道人實(shí)非本心。愿不須殺。帝弟赤豎王。亦同謙請(qǐng)。乃下敕止之。猶虜掠散配役徒。唯朗等數(shù)僧別付帳下。及魏軍東還。朗與同學(xué)中路共叛。陣防嚴(yán)設(shè)更無(wú)走處。東西絕壁莫測(cè)淺深。上有大樹(shù)旁垂崖側(cè)。遂以鼓旗竿繩系樹(shù)懸下。時(shí)夜大闇。崖底純棘無(wú)安足處。欲上岸頭復(fù)恐軍覺(jué)。投計(jì)慞遑捉繩懸住。勢(shì)非支久。共相謂曰。今厄至矣。惟念觀世音耳。便以頭扣石。一心專(zhuān)注。須臾光明。從日處出。通照天地。乃見(jiàn)棘中有得下處。因光至地還忽暗冥。知是神也。相慶感遇。便就以眠。良久方曉。始聞軍眾警覺(jué)將發(fā)。而山谷萬(wàn)重不知出路。惟望日行。值一大虎出在其前。相謂曰。雖脫虜難復(fù)入虎口。朗曰。不如君言。正以我等有感。所以現(xiàn)光。今遇此虎。將非圣人示路也。于是二人徑詣虎即前行。若朗小遲虎亦暫住。至?xí)运斓贸雎�。而失虎所在。便隨道自進(jìn)。七日達(dá)于仇池。又至梁漢出于荊州。不測(cè)其終。

釋僧意。不知何人。貞確有思力。每登座講說(shuō)。輒天花下散在于法座。元魏中。住太山朗公谷山寺。聚徒教授。迄于暮齒精誠(chéng)不倦。寺有高驪像。相國(guó)像。胡國(guó)像。女國(guó)像。吳國(guó)像。昆侖像。岱京像。如此七像并是金銅。俱陳寺堂。堂門(mén)常開(kāi)。而鳥(niǎo)狩無(wú)敢入者。至今猶爾。故靈裕像贊云。應(yīng)感而來(lái)。誠(chéng)無(wú)指屬。豈神通冥著。理隔尋常之議乎。意奉法自資。束躬供養(yǎng)。將終前夕。有一沙彌死來(lái)已久。見(jiàn)拜云。違奉已來(lái)。常為天帝驅(qū)使。棲遑?zé)o暇。廢修道業(yè)。不久天帝請(qǐng)師講經(jīng)。愿因一言得免形苦。意便洗浴燒香。端坐靜室候待時(shí)至。及期果有天來(lái)入寺及房。冠服羽從偉麗殊特。眾僧初見(jiàn)但謂。是何世貴入山參謁。不生驚異。及意爾日無(wú)疾而逝。方知靈感。其都講住在光州。自余香火唄匿散在他邑。后試檢勘。皆同日而終焉。有說(shuō)云。僧意志湛。即朗公同侶。前傳闕之。故今緝綴湛得初果。其塔見(jiàn)存。在泰山靈巖寺側(cè)。見(jiàn)別傳。

釋僧照。未詳氏族。住泰山丹嶺寺。性虛放喜追奇。每聞靈跡譎詭。無(wú)不登踐。承瀑布之下多諸洞穴仙圣攸止。以魏普泰年行至榮山。見(jiàn)飛流下有穴。因穴隨入。行可五六里。便出穴外。逐微逕東北上數(shù)里。得石渠闊兩三步。水西流清而且徹。帶渠藥草延蔓委地。渠北有瓦舍三口。形甚古陋。庭前谷穗縱橫。鳥(niǎo)雀殘食。東頭屋里有數(shù)架黃帙。中間有鐵臼兩具。亦有釜器。并附游塵。都無(wú)炊爨之跡。西頭屋內(nèi)有一沙門(mén)。端坐儼然飛塵沒(méi)膝。四望惟見(jiàn)茂林懸澗。非復(fù)人居。須臾逢一神僧。年可六十。眉長(zhǎng)丈余槃掛耳上。相見(jiàn)欣然如舊。問(wèn)所從來(lái)。自云。我同學(xué)三人來(lái)此避世。一人外行未返。一人死來(lái)極久。似入滅定。今在西屋內(nèi)汝見(jiàn)之未。今日何姓為主。答是魏家。僧云。魏家享國(guó)已久不姓曹耶。照云姓元。僧曰。我不知。遂取谷穗搗之作粥。又往林中葉下取梨棗與之令啖。僧云。汝但食。我不啖此。又問(wèn)誦何經(jīng)。照云。誦法華。神僧頷頭曰。大好精進(jìn)業(yè)。今東屋格上如許經(jīng)。并自誦之。欲得聞不。照合掌曰。惟敢聞命。彼遂部別誦之。聲氣朗徹。乃至通夜。照苦睡。僧曰。但睡。我自恒業(yè)耳。達(dá)日不眠。更為造食。照謝曰。幸得奉謁。今且暫歸尋來(lái)接事。僧亦不留。但言。我同學(xué)行去。汝若值者大有開(kāi)悟。恨不見(jiàn)之。既言須歸好去。照尋路得還。結(jié)侶重往。瀑布與穴莫測(cè)其處。今終南諸山亦有斯事。既多余涉。不無(wú)其理云。

釋道豐。未詳氏族。世稱(chēng)得道之流。與弟子三人居相州鼓山中。不求利養(yǎng)�；蛟啤＞毜�黃白醫(yī)療占相。世之術(shù)藝無(wú)所不解。齊高往來(lái)并鄴。常過(guò)問(wèn)之。應(yīng)對(duì)不思隨事標(biāo)舉。帝曾命酒并蒸肫。敕置豐前令遣食之。豐聊無(wú)辭讓。極意飽啖。帝大笑。亦不與言。駕去后謂弟子曰。除卻床頭物。及發(fā)撤床。見(jiàn)向者蒸肫猶在都不似啖嚼處。時(shí)石窟寺有一坐禪僧。每日至西則東望山巔有丈八金像現(xiàn)。此僧私喜謂睹靈瑞。日日禮拜如此可經(jīng)兩月。后在房臥。忽聞?wù)黹g有語(yǔ)謂之曰。天下更何處有佛。汝今道成。即是佛也。爾當(dāng)好作佛身。莫自輕脫。此僧聞已便起特重。傍視群僧猶如草芥。于大眾前側(cè)手指胸云。爾輩頗識(shí)真佛不。泥龕畫(huà)像語(yǔ)不能出唇。智慮何如。爾見(jiàn)真佛不知禮敬。猶作本日欺我。悉墮阿鼻。又眼精己赤叫呼無(wú)常。合寺知是驚禪。及未發(fā)前輿詣豐所。徑即謂曰。汝兩月已來(lái)常見(jiàn)東山上現(xiàn)金像耶。答曰實(shí)見(jiàn)。又曰。汝聞?wù)黹g遣作佛耶。答曰實(shí)然。豐曰。此風(fēng)動(dòng)失心耳。若不早治或狂走難制。便以針針三處。因即不發(fā)。及豐臨終謂弟子曰。吾在山久。令汝等有谷汲之勞。今去無(wú)以相遺。當(dāng)留一泉與汝。既無(wú)陟降辛苦努力勤修道業(yè)。便指窖旁去一方石。遂有玄泉澄映。不盈不減。于今見(jiàn)存。

釋圓通。不知氏族。少出家。泛愛(ài)通博以溫敏見(jiàn)稱(chēng)。住鄴都大莊嚴(yán)寺。研諷涅槃。文旨詳核。以高齊武平四年。夏中講下。有一客僧。形服疏素履操弘雅。因疾乃投諸寺中。僧侶以其所患纏附臭氣熏勃。皆惡之無(wú)敢停者。通觀其量識(shí)宏遠(yuǎn)。深異其度。乃延之房中。雖有穢污初無(wú)輕憚。日積情款。薄通其意。問(wèn)何所學(xué)。答曰。涅槃通以素業(yè)相沿。宛然若舊。乃以經(jīng)中深要及先德積迷未曾解者。并敘而談之。客僧亦同其所引更為章句判釋冷然雅有其致。通欣于道合。更倍由來(lái)。經(jīng)理湯藥曉夕相守。曾于夜中持春酒一盞云�？腿思幕挤�此為佳�？退靽姑硷嬛�。一咽便止。夏了病愈。便辭通去。通曰。今授衣將逼。官寺例得衣賜�？纱�三五日間。當(dāng)贈(zèng)一襲寒服�？驮�。藉亂不少。何容更煩。通固留之。作衣遺已。臨別執(zhí)通手誡曰。修道不欺暗室。法師前以酒見(jiàn)及�？謧麃�(lái)意。非正理也。從今已往此事宜斷。頗曾往鼓山石窟寺不。小僧住下舍小寺。正在石窟北五里。當(dāng)繞澗驛東。有一小谷。東即竹林寺。有緣之次念相訪(fǎng)也。通敬謝前誡。當(dāng)必往展。于是而別。至明年夏初。以石窟山寺僧往者希。遂減莊嚴(yán)。定國(guó)興圣總持等官寺。百余僧為一番。通時(shí)爾夏預(yù)居石窟。意訪(fǎng)竹林。乃大集客主。問(wèn)寺所在。眾皆大笑誡通。勿傳此妖言。竹林竟無(wú)適莫。乃流俗之恒傳耳。通惟客僧見(jiàn)投。非常款遇言及斯事。計(jì)非虛指。眾亦異焉。乃各赍香花與通俱行。至寺北五里小谷。東出劣通人逕。行可五里升于山阜。見(jiàn)一老公。手巾襪額布裈短褐。執(zhí)[钁-(目*目)+賏]開(kāi)荒二十余畝。遙見(jiàn)群僧放馬而前曰。何處道人不依徑路。僧云。住在石窟。欲向竹林。公大怒曰。去年官寺放馬啖我生苗。我兒遮護(hù)被打幾死。今復(fù)將此面目來(lái)耶。曳[钁-(目*目)+賏]來(lái)逐。群僧十余望谷馳走。獨(dú)不逐通。語(yǔ)通曰。是爾干健不返。放使入山餧虎。通即東出數(shù)里。值一曲澗淺而森茂。尋澗又東。但聞南嶺上有諷詠之聲。通問(wèn)竹林所在。應(yīng)聲答曰。從何處來(lái)。豈非圓通法師乎。通曰是矣。遂披林踰險(xiǎn)就通。略敘離闊喜滿(mǎn)言情。曰下山小寺僧徒烏合。心性動(dòng)止多不稱(chēng)具瞻。雖然已能降重。終須到寺。相進(jìn)數(shù)里。忽見(jiàn)雙闕高門(mén)長(zhǎng)廊復(fù)院。修竹干云青松蔽日。門(mén)外黑漆。槽長(zhǎng)百余尺。凡有十行。皆鋪首銜環(huán)。金銅綺飾貯以粟豆。旁有馬跡而掃灑清凈。乃立通門(mén)左告云。須前咨大和上。須臾引入至講堂西軒廊下。和上坐高床。侍列童吏五六十人。和上年可九十許。眉面峰秀狀類(lèi)梵僧。憑案理文書(shū)旁有過(guò)事者。通禮謁卻立。和上命曰。既住官寺。厚供難舍。何能自屈。此寺誠(chéng)無(wú)可觀。通具述意故。乃令安置。將通巡房禮訊。見(jiàn)兩房僧各坐寶帳。交絡(luò)眾飾映奪日光。語(yǔ)引僧云。彼是何人。輒敢來(lái)入。振手遣去。僧有慚色。顧謂通曰。情意不同令人阻望。且就小僧住房可以消息。乃將入室。具敘昔緣。并設(shè)中食。食如鄴中常味。食后引觀圖像莊嚴(yán)園池臺(tái)閣。周游歷覽不可得遍。通因自陳曰。儻得廁跡風(fēng)塵常供掃灑。生愿畢矣。僧曰。相逢即以為意。但須咨和上。未知果不。夜與通宿。曉為咨白。和上曰。甚知來(lái)意。不惜一房。凡受官請(qǐng)為報(bào)不淺。依如僧法。不得兩處生名。今且還去。除官名訖來(lái)必相容。勿以為恨。即遣送出至馬槽側(cè)。顧慕流淚。自傷罪重不蒙留住。執(zhí)僧手別。西行百步�；赝�猶見(jiàn)門(mén)闕儼然。步步返望更行數(shù)里許。欻見(jiàn)峰[山/咢]巉巖。非復(fù)寺宇。悵望尋路。行達(dá)開(kāi)荒之地。了無(wú)蹤緒。但有榛木耳。識(shí)者評(píng)云。前者舉[钁-(目*目)+賏]驅(qū)僧。假為神怪。令通獨(dú)進(jìn)。示現(xiàn)有緣耳。言大和上者。將不是賓頭盧耶。入大乘論。尊者賓頭盧羅睺羅等十六諸大聲聞。散在諸山渚中。又于余經(jīng)亦說(shuō)。九十九億大阿羅漢。皆于佛前取籌住壽于世。并在三方諸山海中。守護(hù)正法。今石窟寺僧。每聞異鐘唄響洞發(fā)山林。故知神宮仙寺不無(wú)其實(shí)。余往相部尋鼓山焉。在故鄴之西北也。望見(jiàn)橫石狀若鼓形。俗諺云。石鼓若鳴。則方隅不靜。隋末屢聞其聲。四海沸騰。斯固非妄。左思魏都云。神鉦迢遞于高巒。靈響時(shí)警于四表是也。自神武遷鄴之后。因山上下并建伽藍(lán)。或樵采陵夷工匠窮鑿。神人厭其諠擾。捐舍者多。故近代登臨罕逢靈跡。而傳說(shuō)竹林。往往殊異。良由業(yè)有精浮。故感見(jiàn)多矣。近有從鼓山東面而上。遙見(jiàn)山巔大道。列樹(shù)青松。尋路達(dá)宮。綺華難紀(jì)。珍木美女相次歡娛。問(wèn)其丈夫。皆云適往少室逼暮當(dāng)還。更進(jìn)數(shù)里。并是竹林。尋徑西行乃得其寺。眾僧見(jiàn)客。歡遇承迎供給食飲指其歸路。乃從山西北下。去武安縣不過(guò)十?dāng)?shù)里也。暨周武平齊。例無(wú)別服。鄴東夏坊有給事郭彌者。謝病歸家養(yǎng)素閭巷。洽聞內(nèi)外慈濟(jì)在懷。先廢老僧悉通收養(yǎng)。宅居讀誦。忽聞?dòng)锌坶T(mén)者。令婢看之。見(jiàn)一沙門(mén)執(zhí)錫擎缽。云貧道住鼓山竹林寺。逼時(shí)乞食。彌近門(mén)聲接。乃遙應(yīng)曰。眾僧但言乞食。何須詐圣。身自往觀四尋不見(jiàn)。方知非常人也�；谝暂p肆其口故致圣者潛焉。近武德初年。介山抱腹巖有沙門(mén)慧休者。高潔僧也。獨(dú)靜修禪。忽見(jiàn)神僧三人在佛堂側(cè)。休怪之謂尋山僧也。入房取坐具。將往禮謁。及后往詣。神僧中小者抱函在前。大者在后乘虛。冉冉南趣高嶺。白云北迎[雨/(電-雨+大)]藹不見(jiàn)。后經(jīng)少時(shí)又見(jiàn)一僧東趣巖壁。休追作禮。遂入石中。此巖數(shù)有鐘鳴。依時(shí)而扣。雖蒙聲相不及言令。斯亦感見(jiàn)參差不可一準(zhǔn)。大略為言。巖穴靈異要惟虛靜。必事喧雜希聞奇相矣。

釋慧寶。氏族未詳。誦經(jīng)二百余卷。德優(yōu)先達(dá)。時(shí)共知名。以齊武平三年。從并向鄴。行達(dá)艾陵川。失道尋徑入山。暮宿巖下。室似人居迥無(wú)所見(jiàn)寶端坐室前。上觀松樹(shù)。見(jiàn)有橫枝懸磬。去地丈余。夜至二更。有人身服草衣。自外而至�？谠�。此中何為有俗氣。寶即具述設(shè)敬。與共言議問(wèn)寶。即今何姓統(tǒng)國(guó)。答曰。姓高氏。號(hào)齊國(guó)。寶問(wèn)曰。尊師山居早晚。曰后漢時(shí)來(lái)。長(zhǎng)老得何經(jīng)業(yè)。寶恃己誦博頗以自矜。山僧曰。修道者未應(yīng)如此。欲聞何經(jīng)為誦之。寶曰。樂(lè)聞花嚴(yán)。僧即少時(shí)誦之便度。聲韻諧暢非世所聞。更令誦余。率皆如此。寶驚嘆曰。何因大部經(jīng)文倏然即度。報(bào)曰。汝是有作心。我是無(wú)作心。夫忘懷于萬(wàn)物者。彼我自得矣。寶知為神異也求哀乞住。山僧曰。國(guó)中利養(yǎng)召汝。何能自安。且汝情累未遣。住亦無(wú)補(bǔ)。至?xí)员闵崛�。寶遂返尋行跡。達(dá)鄴敘之。

第二十六卷 續(xù)高僧傳 下

釋僧云。不知何人也。辯聰詞令備明大小。崇附齋講恒以常住。齊鄴盛昌三寶。云著名焉。住寶明寺襟帶眾理。以四月十五日臨說(shuō)戒時(shí)。眾并集堂。云居上首乃白眾曰。戒本防非。人人誦得。何勞煩眾數(shù)數(shù)聞之�？闪钜簧�豎義令后生開(kāi)悟。云氣格當(dāng)時(shí)無(wú)敢抗者。咸從之。訖于夏末常廢說(shuō)戒至七月十五日旦。將升草坐。失云所在。大眾以新歲未受交廢自恣。一時(shí)崩騰四出追覓。乃于寺側(cè)三里許。于古冢內(nèi)得之。遍體血流如刀割處。借問(wèn)其故。云有一丈夫。執(zhí)三尺大刀厲色嗔云。改變布薩妄充豎義。刀膾身形痛毒難忍。因接還寺竭情懺悔。乃經(jīng)十載說(shuō)戒布薩。讀誦眾經(jīng)以為常業(yè)。臨終之日。異香迎之神色無(wú)亂。欣然而卒。時(shí)感嘉其即世懲革不墜彝倫云。

釋僧遠(yuǎn)。不知何人。住梁州薛寺為性疏誕不修細(xì)行。好追隨流蕩歡宴為任。以齊武平三年。夢(mèng)見(jiàn)大人。切齒責(zé)之曰。汝是出家人。面目如此。猶縱造惡。何不取鏡自照。遠(yuǎn)忽覺(jué)悸流汗。至?xí)砸耘杷�自映。乃�?jiàn)眼邊烏黯。謂是垢汗。便洗拭之。眉毛一時(shí)隨手落盡。因自咎責(zé)。奈遭此譴。遂改革常習(xí)反形易性。弊衣破履一食長(zhǎng)齋。遵奉律儀。昏曉行悔。悲淚交注。經(jīng)一月余日又夢(mèng)。前人含笑謂曰。知過(guò)能改。是謂智乎。赦汝前愆。勿復(fù)相續(xù)。忽驚喜而覺(jué)。流汗遍身面目津潤(rùn)眉毛漸出。遠(yuǎn)頻感兩報(bào)信知三世。自后竭精奉法。中不暫怠。卒為練行僧也。鄉(xiāng)川所歸終于本土。

釋慧瑱。上黨人。奉律齊真貞確難拔。住郡內(nèi)元開(kāi)府寺。獨(dú)靜一房禪懺為業(yè)。會(huì)周建德六年。國(guó)滅三寶�，櫛С纸�(jīng)像隱于深山。遇賊欲劫之。初未覺(jué)也。忽見(jiàn)一人形長(zhǎng)丈余。美須面。著紗帽。衣青袍。九環(huán)金帶吉莫皮靴。乘白馬朱鬉。自山頂徑至瑱前。下馬而謂曰。今夜賊至。師可急避�，櫨討已轮�下。絕無(wú)余道。疑是山神。乃曰。今佛法毀滅。貧道容身無(wú)地。故來(lái)依投檀越。今有賊來(lái)。正可于此取死。更何逃竄神曰。師既遠(yuǎn)投弟子。弟子亦能護(hù)師。正爾住此。遂失所在。當(dāng)夜忽降大雪可深丈許。遂免賊難。后群賊更往。神遂告山下諸村曰。賊欲劫瑱師。急往共救。乃各持器仗入山。路中相遇拒擊驚散。從此每日瑱恒憑之安業(yè)山阜。不側(cè)其卒。

釋洪獻(xiàn)。鄴人。少履道門(mén)早明律檢。聽(tīng)涉勞頓。遂兩目俱暗。住相州大慈寺。既無(wú)前導(dǎo)常處房中。禮誦為先不輟晨夕。開(kāi)皇十四年。忽感一神。自稱(chēng)般若檀越來(lái)從受戒。數(shù)致談話(huà)。同房僧綱禪師。上堂中食。般若乃將綱一襆衣來(lái)嚫獻(xiàn)云。勞陳法事。利益不少。輒奉衣物。愿必受之。獻(xiàn)納于柜中。后綱食還怪失衣襆。搜求寺內(nèi)。乃于獻(xiàn)所得之。具以告語(yǔ)。綱終不信。神遂發(fā)撤綱房衣物被案。狼藉滿(mǎn)庭。竿扇秤尺摧折數(shù)段。神于空中語(yǔ)曰。僧綱不好設(shè)齋會(huì)供養(yǎng)三寶。我會(huì)禍汝未央。獻(xiàn)雖目冥乃與般若言及事同目睹。神語(yǔ)獻(xiàn)曰。伴眾極多悉在紫陌河上。惟三十人相隨。可令寺家設(shè)食。眾僧便于西院會(huì)之。神曰。大好飲食。勞費(fèi)師等。雖然僧綱不赴齋供。后會(huì)使知。綱無(wú)奈之何�？制炔灰�。便私費(fèi)財(cái)物營(yíng)諸齋福。般若乃曰。既能行福。今相放矣。仍以絹兩匹付獻(xiàn)云。當(dāng)以一匹。施大眾一匹贈(zèng)綱師。獻(xiàn)對(duì)眾受得具皆聞見(jiàn)。仍依付領(lǐng)。于后彌勤本業(yè)。遂卒于所住。

釋慧云。范陽(yáng)人。十二出家。游聽(tīng)為務(wù)。年十八。乘驢止于叔家。叔睹其驢快。將規(guī)害之。適持刀往見(jiàn)。東墻下黃衣人。揚(yáng)拳逆叱曰。此道人方為通法大士。何敢害也。叔懼告婦。婦曰。君心無(wú)剛。正眼花所致耳。聞已復(fù)往。又見(jiàn)西墻下黃衣人云。勿殺道人。若殺大禍交及。叔怖乃止。明旦辭往姊家。叔又持刀送之。告云曰。此路幽險(xiǎn)。故送度難。云在前行。正在深阻叔在其后。揮刀欲斫。忽見(jiàn)姊夫在旁。竟免加害。云都不知也。開(kāi)皇中。周流餐挹。具瞻經(jīng)論。名高東夏榮冠一時(shí)。后領(lǐng)徒五百來(lái)過(guò)叔氏。敘見(jiàn)當(dāng)衢闡化。深惟昔釁。乃奉絹十匹。夫妻發(fā)露。云始知之。乃為說(shuō)法治斷。安然無(wú)恨。常以此事戒諸門(mén)人曰。吾昔不乘好物。何事累人。自預(yù)學(xué)徒必?zé)o華飾。且得支身。成誦于口也。后不測(cè)其終。陳宣帝時(shí)。東陽(yáng)郡烏傷縣雙林大士傅弘者。體權(quán)應(yīng)道躡嗣維摩。時(shí)或分身濟(jì)度為任。依止雙林導(dǎo)化法俗。或金色表于胸臆。異香流于掌內(nèi)�；蛞�(jiàn)身長(zhǎng)丈余臂過(guò)于膝。腳長(zhǎng)二尺指長(zhǎng)六寸。兩目明亮重瞳外耀。色貌端峙有大人之相。梁高撥亂弘道偏意釋門(mén)。貞心感被來(lái)儀賢圣。沙門(mén)寶志發(fā)跡金陵。然斯傅公雙林明道。時(shí)俗唱言莫知其位。乃遣使赍書(shū)。贈(zèng)梁武曰。雙林樹(shù)下當(dāng)來(lái)解脫善慧大士。敬白國(guó)主救世菩薩。今條上中下善。希能受持。其上善者。略以虛懷為本。不著為宗。亡相為因。涅槃為果。其中善。略以持身為本。治國(guó)為宗。天上人間果報(bào)安樂(lè)。其下善。略以護(hù)養(yǎng)眾生。帝聞之延住建業(yè)。乃居鐘山下定林寺。坐蔭高松臥依盤(pán)石。四澈六旬天花甘露恒流于地。帝后于華林園重云殿。開(kāi)般若題。獨(dú)設(shè)一榻。擬與天旨對(duì)楊。及玉輦升殿。而公晏然箕坐。憲司譏問(wèn)。但云法地?zé)o動(dòng)。若動(dòng)則一切不安。且知梁運(yùn)將盡。救愍兵災(zāi)。乃然臂為炬冀攘來(lái)禍。至陳太建元年夏中。于本州右脅而臥。奄就升遐。于時(shí)隆暑赫曦。而身體溫暖。色貌敷愉光采鮮潔。香氣充滿(mǎn)屈申如恒。觀者發(fā)心莫不驚嘆。遂合殮于巖中。數(shù)旬之間香花散積。后忽失其所在。往者不見(jiàn)號(hào)慕轉(zhuǎn)深。悲戀之聲慟噎山谷(陳仆射徐陵為碑銘見(jiàn)類(lèi)文)

釋僧朗。一名法朗。俗姓許氏。南陽(yáng)人。年二十余欣欲出家。尋預(yù)剃落。棲止無(wú)定。多住鄂州。形貌與世而殊有奇相飲啖同俗。為時(shí)共輕。常養(yǎng)一猴一犬。其狀偉大皆黃赤色。不狎余人惟附于朗。日夕相隨未曾舍離。若至食時(shí)以木盂受食。朗啖飽已余者用餧。同器食訖。猴便取盂戴之騎犬背上。先朗而行。人有奪者輒為所咋。朗任犬盤(pán)游略無(wú)常度。陳末隋初。行于江嶺之表。章服粗弊威儀越序。杖策徒行護(hù)養(yǎng)生命。時(shí)復(fù)讀誦諸經(jīng)。偏以法花為志。素乏聲哢清靡不豐。乃潔誓誦之。一坐七遍。如是不久聲如雷動(dòng)。知福力之可階也。其誦必以七數(shù)為期。乃至七十七百七千逮于七萬(wàn)。聲韻諧暢任縱而起。其類(lèi)箏笛隨發(fā)明了故所誦經(jīng)。時(shí)旁人觀者視聽(tīng)皆失。朗唇吻不動(dòng)。而囀起咽喉。遠(yuǎn)近亮澈。因以著名。然臂腳及手。申縮任懷。有若龜藏。時(shí)同肉聚�；蛲�酒席。同諸宴飲而嚼[口*集]豬肉。不測(cè)其來(lái)。故世語(yǔ)曰。法華朗五處俱時(shí)縮。豬肉滿(mǎn)口顙�；驈�(fù)巡江洄溯。拱手舟中。猴犬在旁。都無(wú)艤棹隨意所往。雖凌犯風(fēng)波。眴息之間便達(dá)所在。有比丘尼為鬼所著。超悟玄解統(tǒng)辯經(jīng)文。居宗講導(dǎo)聽(tīng)采云合。皆不測(cè)也。莫不贊其聰悟。朗聞曰。此邪鬼所加。何有正理。須后撿挍。他日清旦。猴犬前行徑至尼寺。朗隨往到禮佛繞塔至講堂前。尼猶講說(shuō)。朗乃厲聲呵曰。小婢。吾今既來(lái)。何不下座。此尼承聲。崩下走出堂前。立對(duì)于朗從卯至申。卓不移處。通汗流地默無(wú)言說(shuō)。問(wèn)其慧解奄若聾癡。百日已后方服本性。其降行通感皆此類(lèi)也。大業(yè)末歲猶未塵飛而朗口惟唱賊。朝夕不息。官人懼以惑眾。遂幽而殺之。襄陽(yáng)法琳素與交游。奉其遠(yuǎn)度。因事而述。故即而敘之。

釋道仙。一名僧仙。本康居國(guó)人。以游賈為業(yè)。往來(lái)吳蜀。江海上下集積珠寶。故其所獲貲貨乃滿(mǎn)兩船。時(shí)或計(jì)者云。直錢(qián)數(shù)十萬(wàn)貫。既瑰寶填委。貪附彌深。惟恨不多。取驗(yàn)吞海。行賈達(dá)于梓州新城郡牛頭山。值僧達(dá)禪師說(shuō)法曰。生死長(zhǎng)久無(wú)愛(ài)不離。自身尚爾況復(fù)財(cái)物。仙初聞之。欣勇內(nèi)發(fā)。深思惟曰。吾在生多貪。志慕積聚。向聞?wù)�法。此說(shuō)極乎。若失若離要必當(dāng)爾。不如沈?qū)毥�中出家離著。索然無(wú)擾豈不樂(lè)哉。即沈一船深江之中。又欲更沈。眾共止之。令修福業(yè)。仙曰。終為紛擾。勞苦自他。即又沈之。便辭妻子。又見(jiàn)達(dá)房凝水滉漾。知入水定信心更重。投灌口山竹林寺而出家焉。初落發(fā)日對(duì)眾誓曰。不得道者終不出山。即迥絕人蹤結(jié)宇巖曲。禪學(xué)之侶相次屯焉。每覽經(jīng)卷。始開(kāi)見(jiàn)佛在其處。無(wú)不哽咽。我何不值但見(jiàn)遺文。而仙挺卓不群。野棲禽狩�；蛴性靻�(wèn)學(xué)方者。皆答對(duì)善權(quán)冥符正則。自初入定。一坐則以四五日為恒。唯客到其門(mén)。潛然即覺(jué)。起共接語(yǔ)。若無(wú)人往端坐靜室寂若虛空。有時(shí)預(yù)告。明當(dāng)有客至。或及百千。皆如其說(shuō)曾無(wú)缺長(zhǎng)。梁始興王澹。褰帷三蜀禮以師敬。攜至陜服沮曲。以天監(jiān)十六年。至青溪山。有終焉志也。便薙草止客繩床。于時(shí)道館崇敞巾褐紛盛。屢相呵斥甚寄憂(yōu)心焉。仙乃宴如曾無(wú)屑意。一夕道士忽見(jiàn)東崗火發(fā)�？忠盎鸱俸ο梢�。各執(zhí)水器來(lái)救。見(jiàn)仙方坐大火猛焰洞然。咸嘆火光神德。道士李學(xué)祖等。舍田造像。寺塔欻成。遠(yuǎn)近歸信十室而九。州刺史鄱陽(yáng)王恢。躬禮受法。天監(jiān)末。始興王冥感。于梁泰寺造四天王。每六齋辰常設(shè)凈供。仙后赴會(huì)。四王頂上放五色光。仙所執(zhí)爐自然煙發(fā)。太尉陸法和。昔微賤日。數(shù)載在山。供仙給使。僧有肆責(zé)者。仙曰。此乃三臺(tái)貴公。何緣罵辱。時(shí)不測(cè)其后貴也。和果遂升袞服。仙或勞疾。見(jiàn)縹衣童子從青溪水出碗盛妙藥跪而進(jìn)服。無(wú)幾便愈。居山二十八年。復(fù)游井絡(luò)�；�道大行時(shí)遭酷旱。百姓請(qǐng)祈。仙即往龍穴。以杖扣門(mén)數(shù)曰。眾生憂(yōu)苦。何為嗜睡如此。語(yǔ)已登即玄云四合大雨滂注。民賴(lài)斯?jié)�。咸�?lái)禱賽欽若天神。有須舍利即為祈請(qǐng)。應(yīng)念即至如其所須。隋蜀王秀。作鎮(zhèn)岷絡(luò)。有聞王者。尋遣追召。全不承命。王勃然動(dòng)色。親領(lǐng)兵仗往彼擒之。必若固蹤可即加刃。仙聞兵至都無(wú)畏懼。索僧伽梨。被已端坐念佛。王達(dá)山足。忽云雨雜流雹雪崩下。水涌滿(mǎn)川藏軍無(wú)計(jì)。事既窘迫。乃遙歸懺禮。因又天明雨霽。山路清夷得至仙所。王躬盡敬。便為說(shuō)法。重發(fā)信心。乃邀還成都之靜眾寺。厚禮崇仰。舉郭恭敬。號(hào)為仙阇梨焉。開(kāi)皇年中返于山寺。道路自?xún)羯缴袂皰�。一夜客僧止房。仙往曳出。房因即倒。年百余歲端坐而卒。仍葬彼山。益州今猶有木景白疊尚存。云是圣人仙。阇梨許。

釋慧峰。不知何人。住棲霞寺。聽(tīng)詮公三論。深悟其旨。最為得意。名價(jià)遐布眾所推美。詮每云。峰之達(dá)解思力。吾不及也。以吾年老且復(fù)相依。峰游心正理。身范律儀。攝靜松林日惟一食。衣服粗素略無(wú)寸積。顧步鏘鏘雅有風(fēng)彩。未出都偏弘十誦贊誘前修。聽(tīng)者如市。有問(wèn)云。今學(xué)大乘。如何講律。峰云。此致非汝所知。豈學(xué)正法而大小相乖乎。以陳天嘉年卒。春秋六十。臨終告弟智琨曰。吾去處懸遠(yuǎn)。非汝所知。終后屈一指。將之雖伸還屈。時(shí)議謂證初果。

釋慧巖。住蘇州重玄寺。相狀如狂不修戒檢。時(shí)人不齒。多坐房中不同物議。忽獨(dú)歡笑戲于寺中。以物指撝曰。此處為殿。此處為堂。乃至廊廡廚庫(kù)。無(wú)不畢備。經(jīng)可月余因告僧曰。欲知巖者。浮圖鈴落。則亡沒(méi)矣。至期果然。乃返鎖其房。捶戶(hù)開(kāi)之端坐已卒。遠(yuǎn)近聞之屯赴闐[門(mén)@壹]。各舍金帛遂成大聚。依言締構(gòu)郁成名寺。事皆符焉。自終至今四十余載猶如存在。見(jiàn)處佛堂。用通禮謁云。

釋法安。姓彭。安定鶉孤人。少出家。在太白山九隴精舍。慕禪為業(yè)。粗食弊衣卒于終老。開(kāi)皇中。來(lái)至江都令通晉王。時(shí)以其形質(zhì)矬陋言笑輕舉。并不為通。日別門(mén)首。喻遣不去。試為通之。王聞?wù)偃胂嘁?jiàn)如舊。便住慧日。王所游履必赍隨從。及駕幸泰山。時(shí)遇渴乏。四顧惟巖無(wú)由致水。安以刀刺石。引水崩注。用給帝王。時(shí)大嗟之。問(wèn)何力耶。答王力也。及從王入磧。達(dá)于泥海。中應(yīng)遭變皆預(yù)避之得無(wú)損敗。后往泰山。神通寺僧來(lái)請(qǐng)?zhí)丛�。安為達(dá)之。王乃手書(shū)寺壁為弘護(hù)也。初與王入谷。安見(jiàn)一僧著弊衣乘白驢而來(lái)。王問(wèn)何人。安曰。斯朗公也。即創(chuàng)造神通。故來(lái)迎引。及至寺中又見(jiàn)一神狀甚偉大。在講堂上。手憑鴟吻下觀入眾。王又問(wèn)之。答曰。此太白山神。從王者也。爾后諸奇不可廣錄。大業(yè)之始。帝彌重之。威轢王公見(jiàn)皆屈膝。常侍三衛(wèi)奉之若神。又往名山召諸隱逸。郭智辯釋志公證公杯度。一時(shí)總萃慧日。道藝二千余人。四事供給資安而立。又于東都為立寶楊道場(chǎng)。惟安一眾居中樹(shù)業(yè)。至十一年奏。四方多難。無(wú)疾而終所住。春秋九十八矣。初將終前。告帝后事。安其亡后百日火起出于內(nèi)宮。彌須慎之。及至寒食油沸上焚。夜中門(mén)閉。三院宮人一時(shí)火死。帝時(shí)不以為怪。送柩太白。資俸官給。然安德潛于內(nèi)。外同諸侶。惟眠不施枕頸無(wú)委曲。延頸床邊口流涎溜。每至升許為異。時(shí)有釋法濟(jì)者。通微知異僧也。發(fā)跡陳世。及隋二主皆宿禁中。妃后雜住精進(jìn)寡欲。人罕登者。文帝。長(zhǎng)安為造香臺(tái)寺。后至東都造龍?zhí)斓缊?chǎng)。帝給白馬。常乘在宮。如有疹患。咒水飲之。無(wú)不必愈。又能見(jiàn)鬼物。預(yù)睹未然。大業(yè)四年。忽辭上曰。天命不常復(fù)須后世。惟愿弘護(hù)荷負(fù)含生。便爾坐卒。剃發(fā)將殮。須臾發(fā)生長(zhǎng)半寸許。帝曰。禪師滅定何得理之。索大鐘打之一月余日。既不出定身相如生。天子廢朝百官素服。敕送于蔣州。吏力官給行到設(shè)齋。物出所在。東都王公以下。為造大幡四十萬(wàn)口。日齋百僧。至于七七。人別日嚫二十五段。通計(jì)十余萬(wàn)匹。斯并荷其福力故。各傾散家珍云。

釋慧侃。姓湯。晉陵典河人也。少受學(xué)于和阇梨。和靈通幽顯。世莫識(shí)其淺深。而翹敬尊像。事同真佛。每見(jiàn)立像不敢前坐。勸人造像惟作坐者。道行遇諸因厄無(wú)不救濟(jì)�；蛞�(jiàn)被縛之豬。和曰解脫首楞嚴(yán)。豬尋解縛。主因放之。自爾偏以慈救為業(yè)。大眾集處輒為說(shuō)法。皆隨事贊引即物成務(wù)。眾無(wú)不悟而歸于道。末往鄴下大弘正法。歸向之徒至今流詠。臨終在鄴。人問(wèn)其所獲。云得善根成熟耳。侃奉其神化積有年稔。眾知靈異初不廣之。后往嶺南歸心真諦。因授禪法專(zhuān)精。不久大有深悟。末住棲霞。安志靈靜。往還自任不拘山世。時(shí)往楊都偲法師所。偲素知道行。異禮接之。將還山寺。請(qǐng)現(xiàn)神力。侃云。許復(fù)何難。即從窗中出臂。長(zhǎng)數(shù)十丈。解齊熙寺佛殿上額。將還房中。語(yǔ)偲云。世人無(wú)遠(yuǎn)識(shí)。見(jiàn)多驚異。故吾所不為耳。以大業(yè)元年。終于蔣州大歸善寺。春秋八十有二。初侃終日。以三衣襆遙[打-丁+勉]堂中自云。三衣還眾僧。吾今死去。便還房?jī)?nèi)。大眾驚起追之。乃見(jiàn)白骨一具跏坐床上。就而撼之鏗然不散。

釋轉(zhuǎn)明。俗姓鹿氏。未詳何許人。形服僧儀貌非弘偉。容止淡然色無(wú)喜慍。以隋大業(yè)八年。無(wú)何而來(lái)居住雒邑。告有賊起。及至覆檢。宗緒莫從。帝時(shí)惑之。未能加罪。權(quán)令收禁。初不測(cè)其然也。至明年六月。果逢梟感作逆。驅(qū)逼兇丑充。斥東都。誅戮極甚。方委其言有據(jù)。下敕放之。而明雖被拘散。情計(jì)如常。與諸言議曾無(wú)所及會(huì)帝往江都行達(dá)偃師。時(shí)獄中死囚數(shù)有五十。克時(shí)斬決。明日吾當(dāng)放此死厄。即往獄所假為餉遺面見(jiàn)諸囚告曰。明日車(chē)駕當(dāng)從此過(guò)。爾等一時(shí)大呼云有賊至。若問(wèn)所由云吾所委。當(dāng)免死矣及至期會(huì)便如所告。敕乃總放諸囚。收明入禁。便大笑而受之。都無(wú)憂(yōu)懼。于斯時(shí)也四方草竊人不聊生。如明語(yǔ)矣。大業(yè)末歲猶被拘縶。越王踐祚方蒙釋放。雖往還自在。而恒居干陽(yáng)門(mén)內(nèi)。別院供擬恐其潛逸。密遣三衛(wèi)私防護(hù)之。及皇泰建議軍國(guó)謀猷。恒預(yù)帷幄籌計(jì)利害。偽鄭世充。倍加信奉。守衛(wèi)嚴(yán)設(shè)又兼恒度。至開(kāi)明二年。即唐武德三年也。明從洛宮安然而出。周?chē)�五重初不�?jiàn)跡。審偽都之將敗也西達(dá)京師。太武皇帝夙奉音問(wèn)深知神異。隆禮敬之。敕住化度寺。數(shù)引禁中。具陳征應(yīng)。及后事會(huì)咸同合契。以其年八月忽然不見(jiàn)。衣資什物儼在房中。尋下追征合國(guó)周訪(fǎng)了無(wú)所獲。尋明在道行涉冥祥。有問(wèn)學(xué)者。乃云。常以平等一法。志而奉之。顧其游步四朝。貴賤通屬。以明道冠幽極。皆往師之。而情一榮枯寔?zhàn)衿降�。而言調(diào)譎詭不倫和韻�；蛟�。某法師者見(jiàn)謗大乘生報(bào)無(wú)擇。某法師者從羊中來(lái)。如此授記其例不一。行至總持顧僧眾曰。不久此等當(dāng)流血矣。宜共慎之。時(shí)以為卓異。共怪輕誕。及遭法該等事尋被簿錄戮之都市。方悔前失。隋末有鮑子明者。未詳何人。煬帝遠(yuǎn)召藝僧遂沾慧日。而歷游寺院不止房堂。隨夜即宿略無(wú)定所。既請(qǐng)官供曾不臨赴。不著三衣而服裙帔。或驚叫漫走言無(wú)準(zhǔn)度。大業(yè)九年。以緋裹額唱賊而走。時(shí)人以為征兆也。及梟起逆。諸軍并著屯項(xiàng)袹頞。如其相焉。咸圍東都。召問(wèn)通塞。遂惡罵曰。賊害天下何有國(guó)乎。帝時(shí)在涿郡。聞之大悅。召而勞遣。明又以箕盛土。當(dāng)風(fēng)揚(yáng)之后覆。梟感逆黨。并被誅剪長(zhǎng)夏門(mén)外。日別幾千。遠(yuǎn)應(yīng)斯舉。大業(yè)十年。無(wú)故卒于雒邑。

賈逸者。不知何人。隋仁壽初游于安陸。言戲出沒(méi)有逾符讖。形服變改時(shí)或緇素。后于一時(shí)分身諸縣。及至推驗(yàn)方敬其德。行跡不經(jīng)而為無(wú)識(shí)所恥。有方等寺沙門(mén)慧暠者。學(xué)行通博。逸因過(guò)之。以紙五十幅施云。法師由此得解耳。初不測(cè)其所因也。后有諍起。暠被引禁。官司責(zé)問(wèn)。引辯而答。紙盡事了。如其語(yǔ)焉。故征應(yīng)所指。例如此也。末至一家云。承卿有女欲為婚媾。因往市中唱令告乞云。他與我婦須得禮贈(zèng)。廣索錢(qián)米克日成就。數(shù)往彼門(mén)揚(yáng)聲陳述。女家羞恥。遂密殺之。埋在糞下。經(jīng)停三日。行游市上。逢人言告被殺之事。大業(yè)五年。天下清晏。逸與諸群小戲于水側(cè)�；蝌T橋檻。手弄之云。拗羊頭捩羊頭。眾人倚看笑其所作。及江都禍亂。咸契前言。不知所終。時(shí)蜀郡又有揚(yáng)祐師者。佯狂岷絡(luò)。古老百歲者云。初見(jiàn)至今貌常不改�？赡晁氖�。著故黃衫。食啖同俗。棲止無(wú)定。每有大集身必在先。言笑應(yīng)變不傷物議。預(yù)記來(lái)驗(yàn)。時(shí)共稱(chēng)美。迄于唐初猶見(jiàn)彼土。后失其所在。

釋法順。姓杜氏。雍州萬(wàn)年人。稟性柔和未思沿惡。辭親遠(yuǎn)戌無(wú)憚艱辛。十八棄俗出家。事因圣寺僧珍禪師。受持定業(yè)。珍姓魏氏。志存儉約野居成性。京室東阜地號(hào)馬頭�？瞻吨劐淇盀殪`窟。珍草創(chuàng)伊基勸俗修理。端坐指撝示其儀則。忽感一犬不知何來(lái)。足白身黃自然馴擾。徑入窟內(nèi)口銜土出。須臾往返勞而不倦。食則同僧過(guò)中不飲。即有斯異。四遠(yuǎn)響歸。乃以聞上。隋高重之。日賜米三升用供常限。乃至龕成無(wú)為而死。今所謂因圣寺是也。順時(shí)躬睹斯事。更倍歸依。力助締構(gòu)隨便請(qǐng)業(yè)。末行化慶州勸民設(shè)會(huì)。供限五百。及臨齋食更倍人來(lái)。供主懼焉。順曰。無(wú)所畏也。但通周給而莫委供所。由來(lái)千人皆足。嘗有清河張弘暢者。家畜牛馬。性本弊惡。人皆患之。賣(mài)無(wú)取者。順示語(yǔ)慈善。如有聞從。自后更無(wú)抵嚙其導(dǎo)發(fā)異類(lèi)為如此也。常引眾驪山。夏中棲靜。地多蟲(chóng)蟻無(wú)因種菜。順恐有損害。就地示之。令蟲(chóng)移徙。不久往視。如其分齊恰無(wú)蟲(chóng)焉。順時(shí)患腫。膿潰外流。人有敬而[口*束]者�；蛴幸圆�拭者。尋即差愈余膿發(fā)香流氣難比拭帛猶在香氣不歇。三原縣民田薩埵者。生來(lái)患聾。又張?zhí)K者。亦患生啞。順聞命來(lái)與共言議。遂如常日。永即痊復(fù)。武功縣僧毒龍所魅。眾以投之。順端拱對(duì)坐。龍遂托病僧言曰。禪師既來(lái)。義無(wú)久住。極相勞嬈。尋即釋然。故使遠(yuǎn)近瘴癘淫邪所惱者無(wú)不投造。順不施余術(shù)。但坐而對(duì)之。識(shí)者謂有陰德所感。故幽靈偏敬致。其言教所設(shè)。多抑浮詞。顯言正理。神樹(shù)鬼廟見(jiàn)即焚除。巫覡所事躬為并儅。禎祥屢見(jiàn)絕無(wú)障礙。其奉正也如此。而篤性綿密情兼泛愛(ài)。道俗貴賤皆事邀延。而一其言問(wèn)胸懷莫二�；驈�(fù)重痼難治。深愿未果者。皆隨時(shí)指示。普得遂心。時(shí)有贊毀二途聞達(dá)于耳。相似不知翻作余語(yǔ)。因行南野將度黃渠。其水泛溢。厲涉而度。岸既峻滑。雖登還墮。水忽斷流。便墮陸度。及順上岸水尋還復(fù)。門(mén)徒目睹而不測(cè)其然也。所以感通幽顯。聲聞朝野。多有鄙夫利其財(cái)食。順言不涉世。全不留心。隨有任用。情志虛遠(yuǎn)但服粗弊。卒無(wú)兼副。雖聞異議仍大笑之其不競(jìng)物情又若此也。今上奉其德仰其神引入內(nèi)禁。隆禮崇敬。儲(chǔ)宮王族懿戚重臣。戒約是投無(wú)爽歸禁。以貞觀十四年。都無(wú)疾苦。告累門(mén)人。生來(lái)行法令使承用。言訖如常坐定。于南郊義善寺。春秋八十有四臨終雙鳥(niǎo)投房。悲驚哀切。因即坐送于樊川之北原。鑿穴處之。京邑同嗟。制服亙野。肉色不變經(jīng)月逾鮮。安坐三周枯骸不散。自終至今。恒有異香流氣尸所。學(xué)侶等恐有外侵。乃藏于龕內(nèi)。四眾良辰赴供彌滿(mǎn)。弟子智儼名貫至相。幼年奉敬雅遵余度。而神用清越振績(jī)京皋。華嚴(yán)攝論。尋常講說(shuō)。至龕所化導(dǎo)鄉(xiāng)川。故斯塵不終矣。

釋道英。姓陳氏。蒲州猗氏人也。年十八。叔休律師引令出家。而二親重之。便為取婦。五年同床誓不相觸。素在市販與人同財(cái)。乃使妻執(zhí)燭。分判文疏。付囑留累。遂逃而剃落。至并州炬法師下。聽(tīng)花嚴(yán)等經(jīng)。學(xué)成返邑。其妻尚在。開(kāi)皇十年。方預(yù)大度。乃深惟曰。法相可知。心惑須曉。開(kāi)皇十九年。遂入解縣太行山柏梯寺。修行止觀。忽然大解。南埵悟人北嶺悟法。二空深鏡坐處樹(shù)枝。下映四表。于今見(jiàn)在。因爾營(yíng)理僧役。以事考心。后在京師住勝光寺。從曇遷禪師聽(tīng)采攝論。講悟既新眾盈五百。多采名教鮮能如理。而英簡(jiǎn)時(shí)問(wèn)義。惟陳止觀。無(wú)相思?jí)m。諸要槃節(jié)。深會(huì)大旨。遷彌重之。語(yǔ)諸屬曰。爾雖日考通文義。無(wú)擇昏明。得其妙者惟道英乎。自爾儀服飲啖未守篇章。頗為時(shí)目作達(dá)者也聽(tīng)講之暇常供僧役。有慕道者。從其所為。因事呈理。調(diào)伏心行寄以弘法。常云。余冥目坐禪窮尋理性。如有所詣。及開(kāi)目后還合常識(shí)。故于事務(wù)游觀役心使有薰習(xí)。然其常坐開(kāi)目如線(xiàn)。動(dòng)逾信宿。初無(wú)頓睫。后入禪定稍程異?ài)E。大業(yè)九年。嘗任直歲。與俗爭(zhēng)地。遽斗不息。便語(yǔ)彼云。吾其死矣。忽然倒仆如死之僵。諸俗同評(píng)。道人多詐。以針刺甲。雖深不動(dòng)。氣絕色變將欲洪膖。傍有智者令其歸命。誓不敢諍。愿還生也。尋言起坐語(yǔ)笑如常。又行龍臺(tái)澤池側(cè)見(jiàn)魚(yú)之游。乃曰。吾與汝共諍。何者為勝。汝不及我。我可不及汝耶。即脫衣入水。弟子持衣守之。經(jīng)于六宿。比出。告曰。雖在水中惟弊士坌我耳。又屬?lài)?yán)冬冰厚雪壯。乃曰。如此平凈之處。何得不眠。遂脫衣仰臥經(jīng)于三宿。乃起而曰。幾被火炙殺我。如是隨事以法對(duì)之�？v任自在誠(chéng)難偶者。晚還蒲州住普濟(jì)寺。置莊三所。麻麥粟田。皆在夏縣東山深隱之所。不與俗爭(zhēng)。用接羈遠(yuǎn)。故使八方四部其歸若林。晝則厲眾僧務(wù)。躬事?lián)�運(yùn)。難險(xiǎn)緣者必先登踐。夜則跏坐為說(shuō)禪觀。時(shí)或弊其勞者。聞法不覺(jué)其疲。一日說(shuō)起信論。至真實(shí)門(mén)。奄然不語(yǔ)怪往觀之氣絕身冷。眾知滅想即而任之。經(jīng)于累宿方從定起。時(shí)河?xùn)|道遜。高世名僧祖習(xí)心道。素同學(xué)也。初在解縣領(lǐng)徒盛講。及遜舍命。去英百五十里。未及相報(bào)。終夕便知告其眾曰。遜公已逝。相與送乎。人問(wèn)其故。答曰。此乃俗事。心轉(zhuǎn)即是。及行中路乃逢告使。其知微通感類(lèi)皆如此。及終前夕集眾告曰。急須收積。明日間多聚人畜損食谷草。眾不測(cè)其言。英亦自運(yùn)。催促甚急。至夜都了索水剃洗還本坐處。被以大衣。告曰。人謂余為英禪師。禪師之相不可違世。語(yǔ)門(mén)人志褒曰。禪師知英氣息可有幾耶。褒以事答。自言如是。因說(shuō)法要。又曰。無(wú)常常也。不可自欺。不可空死。令誦華嚴(yán)賢首偈。至臨終勸念善處。明相既現(xiàn)奄然申逝。近人以手循從下而冷。即貞觀十年九月中也。春秋七十有七。初將終日。眾問(wèn)后事。英曰。佛有明教。但依行之。則無(wú)累矣。英何言哉。時(shí)感群鳥(niǎo)集房。數(shù)盈萬(wàn)計(jì)。悲鳴相切。及其終夕。褒公侍側(cè)。見(jiàn)有青衣二童。執(zhí)花而入。紫氣如光從英身出騰焰屋棟。及明霧結(jié)周二十里。人物失光。三日方歇。蒲晉一川。化行之所聞哀屯赴如喪重親。遠(yuǎn)驗(yàn)英言不有損失。又感僧牛吼叫聲徹?cái)?shù)里流淚嗚咽不食水草經(jīng)于七日。將欲藏殮。道俗爭(zhēng)之。僉曰。英不樂(lè)喧嘩。但存道業(yè)便即莊南(夏禹城東延年陵?yáng)|。鑿?fù)笼愔?才下一[钁-(目*目)+賏]地忽大震。人各攬草臨臥地驚懾。周十五里皆大動(dòng)怖。又感白虹兩道連龕柩所。白鳥(niǎo)二頭翔鳴柩上。至于龕所回旋而逝。詳英道開(kāi)物悟慧解入神。故得靈相氤氳。存亡總萃不負(fù)身世。誠(chéng)斯人乎。

釋叉德。姓徐。雍州醴泉人。形質(zhì)長(zhǎng)偉秀眉骨面。立履清白服粗素衣。而放言來(lái)事多所弘獎(jiǎng)。年有兇暴毒勵(lì)流者。必先勸四民令奉三寶。其所施設(shè)或禮佛設(shè)齋�；蚍Q(chēng)名念誦。用其言者皆攘災(zāi)禍。有不信者莫不殃終。預(yù)記未然略如對(duì)目。時(shí)遭亢旱。懼而問(wèn)焉。叉以手指撝。某日當(dāng)雨。但齊某處。約時(shí)雨至。必如其言�；蚧缺�廣狹。澤潤(rùn)淺深。事符明鏡不漏纖失。且執(zhí)志清慎。不濫刑科。力所未行不受其法。故壯年在道惟遵十戒。而于篇聚雜相。多所承修。末于九峻山南。造阿耨達(dá)池。并鐫石缽。即于池側(cè)用濟(jì)眾生。以貞觀十二年。卒于山舍。百姓感焉。為起白塔。苕然上表。

釋智則。姓憑。雍州長(zhǎng)安人。二十出家。止辯才寺。聽(tīng)凝法師攝論四十余遍。性度掉舉僅絕觀采。恒披敗納裙垂膝上。有問(wèn)其故則云。衣長(zhǎng)多立耳。游浪坊市宿止寺中。銷(xiāo)聲京邑將五十載。財(cái)法食息一同僧伍。房施單床上加以薦。瓦碗木匙余無(wú)一物�；蛞�(jiàn)其襤縷為經(jīng)營(yíng)者。隨得服用。言終不及。則雖同僧住形有往來(lái)。門(mén)無(wú)開(kāi)閉。同房僧不知靈異。號(hào)為狂者。則聞之仰面笑曰。道他狂者。不知自狂。出家離俗只為衣食。往往遮障鎖門(mén)鎖柜。費(fèi)時(shí)亂業(yè)。種種聚斂役役不安。此而非狂。更無(wú)狂者。乃撫掌大笑。則性嗜馎飽。寺北有王摩訶家。恒令辦之。須便輒往。因事伺候。兩處俱見(jiàn)。方委分身。而言行相投。片無(wú)瑕謬。自貞觀來(lái)。恒獨(dú)房宿竟夜端坐。嘅[口*敕]達(dá)曙。余親目見(jiàn)。故略述其相云。

釋通達(dá)。雍州人。三十出家。棲止無(wú)定。初辭世壤遍訪(fǎng)明師。委問(wèn)道方皆無(wú)稱(chēng)悅。乃入太白山。不赍糧粒不擇林巖。饑則食草息則依樹(shù)。端坐思玄動(dòng)逾晦序。意用漠漠投解無(wú)歸。經(jīng)跨五年棲遑靡息。因以木打塊。塊破形銷(xiāo)。既睹斯緣廓然大悟。晚住京師律藏寺。游聽(tīng)大乘。情量虛蕩。一裙一帔布納重縫。所著麻鞋經(jīng)三十載�？暡�雜飾未曾冠體。冬夏一服不蔽冰炎。常于講席評(píng)敘玄奧。而不肖之夫言行矛楯。及至飲啖無(wú)異俗人。達(dá)曰。大乘之學(xué)豈其爾耶。若指圣懷斯寔凡庶。余不同也。左仆射房玄齡。聞而異焉。迎至第中。父事隆重。而達(dá)體。道為功性不拘檢�；騿稳孤陡�。或放達(dá)余言。玄齡以風(fēng)表處之。不以形言致隔。其見(jiàn)貴如此也。常以飲水啖菜。任性游縱�；驍堈圯锼y生宛而食。至于桃杏瓜果必生吞皮核。人問(wèn)所由。云信施難棄也。貞觀已來(lái)稍顯神異。往至人家。歡笑則吉愁懆必兇�；蛩髫�(cái)賄。或索功力。隨命多少則須依送。若違其語(yǔ)后失過(guò)前。有人騎驢歷寺游觀。達(dá)往就乞。惜而不施。其驢尋死。斯例不一也。故京室貴賤。咸宗事之。福禍由其一言。說(shuō)導(dǎo)唯存離著。所得財(cái)利并營(yíng)寺宇。大將軍薛萬(wàn)均。初聞異行。迎宅供養(yǎng)百有余日。不違正軌。忽于一夜索食欲啖。初不與之�？嗲蟛灰�。試與遂食。從爾已后稍改前跡。專(zhuān)顯變應(yīng)。其行多僻。欲往入內(nèi)宿。將軍兄弟大怒。打之幾死。仰而告曰。卿已打我。身肉都?xì)а�污不凈�？勺鳒�洗。待沸涌已。脫衣入鑊。狀如冷水。旁人怖之。猶索加火。遂合宅驚奉恣其寢處。曾負(fù)人錢(qián)百有余貫。后既辦得無(wú)人可送。乃將錢(qián)寺門(mén)伺覓行人。隨負(fù)多少倩達(dá)西市。眾皆止之。而達(dá)付而不禁。及往勘儅不失一文。斯達(dá)量虛懷。定難準(zhǔn)也。時(shí)逢米貴欲設(shè)大齋。乃命寺家多令疏請(qǐng)。及至明旦。來(lái)赴數(shù)千。而供度閴然不知何擬。大眾咎之。達(dá)曰。他許送供。計(jì)非妄語(yǔ)。臨至齋時(shí)僧徒欲散。忽見(jiàn)熟食美膳連車(chē)接輿充道而來(lái)。即用施設(shè)。乃大余長(zhǎng)。并供僧庫(kù)。都不委其所從來(lái)。食訖須臾人車(chē)不見(jiàn)。今盛業(yè)京輦。朝野具瞻。敘事而舒。故不曲盡。