第三卷 慈悲道場(chǎng)懺法

第三卷 慈悲道場(chǎng)懺法 顯果報(bào)第七

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。前已具述罪惡過患。以過患故乖于勝業(yè)。以不善業(yè)。所以墜墮三途備歷惡趣。及生人間受諸苦報(bào)。皆由過去宿對(duì)因緣。舍身受身無(wú)暫停息。是以諸佛諸大菩薩。神通天眼。見三界內(nèi)一切眾生。福盡隨業(yè)墮于苦處。見無(wú)色界樂著定心。不覺命終墮于欲界。以福盡故受禽獸形。色界諸天亦復(fù)如是。從清凈處墮在欲界。既在不凈還受欲樂。六天福盡退墮地獄。于地獄中受無(wú)量苦。又見人道。就人道中以十善力資得人身。惡緣雜染復(fù)有多苦。壽盡多墮諸惡趣中。又見畜生道一切眾生受諸苦惱。鞭杖驅(qū)馳負(fù)重致遠(yuǎn)困苦疲劇。項(xiàng)領(lǐng)穿破熱鐵燒烙。又見餓鬼�？囵嚳省：惚换馃�猶如劫盡。若無(wú)微善永不解脫。有片福者劣得人身。多病短命以自莊嚴(yán)。大眾當(dāng)知。善惡二輪未曾暫輟。果報(bào)連環(huán)初無(wú)休息。貧富貴賤隨行所生。非有無(wú)因而妄招果。所以經(jīng)言。為人豪貴國(guó)王長(zhǎng)者。從禮事三寶中來。為人大富。從布施中來。為人長(zhǎng)壽。從持戒中來。為人端正。從忍辱中來。為人勤修無(wú)有懈怠。從精進(jìn)中來。為人才明遠(yuǎn)達(dá)。從智慧中來。為人音聲清徹。從歌詠三寶中來。為人潔凈無(wú)有疾病。從慈心中來。為人長(zhǎng)大恭敬人故。為人短小。輕蔑人故。為人丑陋。喜嗔恚故。生無(wú)所知。不學(xué)問故。為人顓愚。不教他故。為人喑啞。謗毀人故。為人下使。負(fù)他債故。為人丑黑。遮佛光明故。生在裸國(guó)。輕衣唐突。勝己故。生馬蹄國(guó)著屐。勝己前行故。生穿胸國(guó)。布施作�；谙�心故。生獐鹿中。驚怖人故。生墮龍中。喜調(diào)戲故。身生惡瘡。鞭撻眾生故。人見歡喜。見人歡喜故。喜遭縣官。籠系眾生故。聞說法語(yǔ)。于中兩舌亂人聽受。后墮耽耳狗中。聞?wù)f法語(yǔ)心不餐采。后生長(zhǎng)耳驢中。慳貪獨(dú)食。墮餓鬼中。出生為人貧窮饑餓。惡食飼人。后墮豬豚蜣螂之中。劫奪人物。后墮羊中。人生剝皮食啖其肉。喜偷盜人。后生牛馬。為人下使喜作妄語(yǔ)傳人惡者。死入地獄烊銅灌口。拔出其舌以牛耕之。罪畢得出生鴝[名*鳥]中。人聞其聲無(wú)不驚怖。皆言變怪咒令其死。喜飲酒醉。后墮沸屎泥梨之中罪畢得出生猩猩中。猩猩業(yè)畢后得為人。頑無(wú)所知人不齒錄。貪人力者。后生象中。夫處富貴。為人上者鞭杖捶打告訴無(wú)地。如是等人死入地獄。數(shù)干萬(wàn)歲受諸苦報(bào)。從地獄出墮水牛中。貫穿鼻口挽船牽車。還復(fù)受彼大杖打撲償往宿殃。為人不凈。從豬中來慳貪不恕己者。從狗中來。佷戾自用。從羊中來。為人輕躁不能忍事。從獼猴中來。身體腥臭。從魚鱉中來。為人含毒。從蛇中來。人無(wú)慈心。從虎狼中來。

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。人生世間多病短命。種種痛苦不可具說。皆由三業(yè)構(gòu)造所得能令行人嬰三途報(bào)。所以有三途者。人有三毒貪恚愚癡。又復(fù)三惡。口常言惡。心常念惡。身常行惡。以此六事。能滅人身�？喑�惱無(wú)有休息。于此命終孤魂獨(dú)逝。慈親孝子不能相救。倏忽之間到閻羅所。地獄獄卒不問尊卑。但案罪錄檢挍生時(shí)善惡多少。神識(shí)自首不敢隱匿。以是因緣隨業(yè)至趣苦樂之地。身自當(dāng)之。杳杳冥冥別離長(zhǎng)久。道路不同會(huì)見無(wú)期。又諸天神記人善惡。乃至毛發(fā)無(wú)片遺漏。善人行善獲倍億壽。惡人行惡命短苦長(zhǎng)。如是輪轉(zhuǎn)又墮餓鬼。從餓鬼脫生畜生中。罪苦難忍。受之無(wú)竟。

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。各自覺悟起慚愧心。經(jīng)言。作善得善作惡得惡。而五濁惡世不可作惡。善不失善報(bào)。為惡自招殃。莫言輕脫。立此懺法。經(jīng)言。莫輕小善以為無(wú)福。水滴雖微漸盈大器。小善不積無(wú)以成圣。莫輕小惡以為無(wú)罪。小惡所積足以滅身。大眾當(dāng)知。吉兇禍福皆由心作。若不作因亦不得果。殃積罪大肉眼不見。諸佛所說誰(shuí)敢不信。我等相與生世強(qiáng)健。復(fù)不勤學(xué)自力行善。臨窮方悔亦何所及。今已共見一切過患。如經(jīng)所說。自知其罪豈得不思舍惡從善。今生若復(fù)不能用心。判舍此形必墮地獄。何以知之。今見為罪之時(shí)。未嘗不以含毒猛烈懷恨深重。若嗔一人必欲令死。若嫉一人惡見其好。若毀一人必陷苦處。若鞭一人窮天楚毒。忿恚暴害不避尊卑。惡罵丑言無(wú)復(fù)高下。聲震若雷。眼中火現(xiàn)。至于為福之時(shí)。善心微劣。始欲為多末遂減少。初欲速營(yíng)續(xù)后且住。心既不至日月推遷。如是進(jìn)退遂就忘失。是為作罪之時(shí)心氣剛強(qiáng)。為福之時(shí)志意劣弱。今以弱善之因。求離強(qiáng)惡之報(bào)。豈可妄得。經(jīng)云。懺悔無(wú)罪不滅。每至懺悔之時(shí)。必須五體投地如大山崩。此云不惜身命。為滅罪因緣故。殷勤督勵(lì)。(某甲)等相與各省。今生已來已曾幾過。作此忿責(zé)。不惜身命捍勞忍苦。作此懺悔。暫時(shí)禮拜已。言氣力不堪。或暫端坐。復(fù)言。應(yīng)須消息�；蜓�。四體不可過勞宜應(yīng)將養(yǎng)。不可使困。一伸腳眠差如不死。何處復(fù)憶我應(yīng)禮佛。掃塔涂地辦所難辦。且經(jīng)教所明。未見一善從懶墮懈怠中生。亦未曾見有一善法從憍慢自恣中得。(某甲)等今日雖有其形。心多背道。何以知然。今試撿挍從旦至中。從中至暮。從暮至夜。從夜至?xí)浴Ｄ酥烈粫r(shí)一刻一念一頃。無(wú)有片心念三寶四諦。無(wú)有片心報(bào)父母恩。無(wú)有片心報(bào)師長(zhǎng)恩。無(wú)有片心欲布施持戒忍辱精進(jìn)。無(wú)有片心欲學(xué)禪定修智慧業(yè)。清白之法。無(wú)一可論。煩惱重障。森然滿目若不作此撿察。亦自言我功德不少有小。片善。而生恃賴言我能作他不能作。言我能行他不能行。意氣高傲傍若無(wú)人。追此而言實(shí)可羞恥。今于大眾前披誠(chéng)發(fā)露懺悔眾罪。愿布施歡喜將來無(wú)障。大眾亦宜自浣身心。果報(bào)之征具如向說。豈得自寬不求舍離。大眾莫言。我無(wú)是罪。我既無(wú)罪。何須懺悔。若有此念。愿即除滅。且?guī)孜⑿∈б殉纱缶�。瞥然之恨嗔恚便起。性與習(xí)成難可改革。心不可縱。意不可逞。若能抑忍則煩惱可除。如其怠惰未見濟(jì)度。(某甲)等今日仰承諸佛慈悲念力諸大菩薩本誓愿力。說罪業(yè)報(bào)應(yīng)教化地獄經(jīng)。宜各靜慮一心諦聽。如是我聞。一時(shí)佛住王舍城耆阇崛山中。與菩薩摩訶薩及聲聞眷屬俱。亦與比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷及諸天龍鬼神等。皆悉集會(huì)。爾時(shí)信相菩薩白佛言。世尊。今有地獄餓鬼畜生奴婢貧富貴賤種類若干。凡有眾生聞佛說法。如孩子得母。如病得醫(yī)。如裸得衣。如闇得燈。世尊說法利益眾生。亦復(fù)如是。爾時(shí)世尊觀時(shí)已至。知諸菩薩勸請(qǐng)殷勤。即放眉間白毫相光。照于十方無(wú)量世界。地獄休息苦病安寧。爾時(shí)一切受罪眾生。尋佛光明來詣佛所。繞佛七匝至心作禮。勸請(qǐng)世尊。廣宣道化。令諸眾生得蒙解脫。

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。我今至誠(chéng)勸請(qǐng)諸佛。亦復(fù)如是。愿諸眾生同得解脫。相與至心等一痛切。五體投地。勸請(qǐng)十方盡虛空界一切諸佛。愿以慈悲力。救諸苦惱令得安樂。又復(fù)勸請(qǐng)世間大慈悲父。

南無(wú)彌勒佛南無(wú)釋迦牟尼佛南無(wú)梵天佛南無(wú)不退轉(zhuǎn)輪成首佛南無(wú)大興光王佛南無(wú)法種尊佛南無(wú)日月燈明佛南無(wú)須彌佛南無(wú)大須彌佛南無(wú)超出須彌佛南無(wú)香像佛南無(wú)圍繞香勛佛南無(wú)凈光佛南無(wú)香自在王佛南無(wú)大集佛南無(wú)香光明佛南無(wú)大光佛南無(wú)無(wú)量光明佛南無(wú)師子游戲菩薩南無(wú)師子奮迅菩薩南無(wú)堅(jiān)勇精進(jìn)菩薩南無(wú)金剛慧菩薩南無(wú)無(wú)邊身菩薩南無(wú)觀世音菩薩南無(wú)佛陀南無(wú)達(dá)摩南無(wú)僧伽。

又復(fù)歸依如是十方盡虛空界一切三寶(一拜)

大慈大悲。唯愿救拔一切苦惱。令諸眾生即得解脫。改往修來不復(fù)為惡。從今日去。畢竟不復(fù)墮于三途。身口意凈不念人惡。離諸業(yè)障得清凈業(yè)。一切眾邪不復(fù)更動(dòng)。常行四等精進(jìn)勇猛。植眾德本所為無(wú)量。舍身受身恒生福地。念三途苦發(fā)菩提心。行菩薩道不休不息。六度四等常得現(xiàn)前。三明六通如意自在。出入游戲諸佛境界。等與菩薩俱成正覺。

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。起怖畏心。起慈悲心。一心一意攝耳諦聽。爾時(shí)世尊放眉間白毫相光。遍照六道一切眾生。時(shí)信相菩薩為愍念諸眾生故。即從座起前至佛所。胡跪合掌白佛言。世尊。今有眾生。為諸獄卒剉碓斬身。從足斬之乃至其頂斬之已訖。巧風(fēng)吹活還復(fù)斬之。受此苦報(bào)無(wú)有休息。何罪所致。佛言。是諸眾生以前世時(shí)不信三尊。不知供養(yǎng)。不孝父母。興惡逆心。屠兒魁膾斬害眾生。以是因緣故獲斯罪。

復(fù)有眾生身體頑痹。眉須墮落舉身洪爛。鳥棲鹿宿人跡斷絕。親族棄舍人不喜見。如是惡報(bào)名之癩病。以何因緣故得此罪。佛言。以前世時(shí)不信三尊。不孝父母。破塔壞寺。剝奪道人。斫射圣賢。傷害師長(zhǎng)。嘗無(wú)反覆。背恩忘義。常行狗犬。玷污所尊。不避親疏。無(wú)有慚愧。以是因緣故獲斯罪。

復(fù)有眾生身體長(zhǎng)大。聾騃無(wú)足宛轉(zhuǎn)腹行。唯食泥土以自活命。為諸小蟲之所噆食。晝夜受苦無(wú)有休息。何罪所致。佛言。以前世時(shí)為人自用。不信好言。不孝父母。達(dá)戾反逆�；�?yàn)榈刂�。及作大臣。四�?zhèn)方伯。州郡令長(zhǎng)。里禁督護(hù)。恃其威勢(shì)侵奪民物。無(wú)有道理使民窮苦。以是因緣故獲斯罪。

復(fù)有眾生。兩目失明都無(wú)所見�；虻謽淠��；驂櫆峡�。于是死已更復(fù)受身。既得生已還復(fù)如是。何罪所致。佛言。以前世時(shí)不信罪福。障佛光明。縫闇他眼籠閉眾生。皮囊盛頭不得所見。以是因緣故獲斯罪。

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。如經(jīng)所說。大可怖畏。我等亦可已作是罪。無(wú)明所覆不自憶知。如是等罪無(wú)量無(wú)邊。于未來世方受苦報(bào)。今日至心等一痛切。五體投地稽顙求哀。慚愧改悔。已作之罪因懺除滅。未作之罪從今清凈。仰愿十方一切諸佛。

南無(wú)彌勒佛南無(wú)釋迦牟尼佛南無(wú)開光明佛南無(wú)月燈光佛南無(wú)月光佛南無(wú)日月光明佛南無(wú)火光明佛南無(wú)集音佛南無(wú)最威儀佛南無(wú)光明尊佛南無(wú)蓮華軍佛南無(wú)蓮華響佛南無(wú)多寶佛南無(wú)師子吼佛南無(wú)師子音佛南無(wú)精進(jìn)軍佛南無(wú)金剛踴躍佛南無(wú)度一切禪絕眾疑佛南無(wú)寶大侍從佛南無(wú)無(wú)憂佛南無(wú)地力持勇佛南無(wú)最踴躍佛南無(wú)師子作菩薩南無(wú)棄陰蓋菩薩南無(wú)寂根菩薩南無(wú)常不離世菩薩南無(wú)無(wú)邊身菩薩南無(wú)觀世音菩薩南無(wú)佛陀南無(wú)達(dá)摩南無(wú)僧伽。

大慈大悲救護(hù)拯接。令諸眾生即得解脫。為諸眾生滅除地獄餓鬼畜生等業(yè)。令諸眾生畢竟不復(fù)受諸惡報(bào)。令諸眾生舍三途苦。悉到智地令得安隱究竟樂處。以大光明滅諸癡闇。廣為分別甚深妙法。使得具足。無(wú)上菩提成等正覺。

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。重復(fù)至誠(chéng)一心諦聽。信相菩薩白佛言。世尊。復(fù)有眾生。謇吃喑啞口不能言。若有所說不能明了。何罪所致。佛言。以前世時(shí)誹謗三尊。輕毀圣道。論他好惡。求人長(zhǎng)短。強(qiáng)誣良善。憎嫉賢人。以是因緣故獲斯罪。

復(fù)有眾生。腹大頸細(xì)不能下食。若有所食變?yōu)槟撗�。何罪所致。佛言。以前世時(shí)偷盜眾食�；�?yàn)榇髸?huì)施設(shè)肴膳。私取麻米屏處食之。慳惜己物但貪他有。常行惡心與人毒藥氣息不通。故獲斯罪。

復(fù)有眾生。常為獄卒之所燒炙。熱鐵灌身。鐵釘釘之。釘之既訖自然火起。焚燒其身悉皆焦?fàn)�。何罪所致。佛言。以前世時(shí)坐為針師。傷人身體不能差病。誑他取物令他痛苦。故獲斯罪。

復(fù)有眾生常在鑊中。牛頭阿旁手捉鐵叉。叉著鑊中煮之令爛。還即吹活而復(fù)煮之。何罪所致。佛言。以前世時(shí)屠殺眾生。湯灌搣毛不可限量。以是惡業(yè)故獲斯罪。

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。如經(jīng)所說。大可怖畏。我等不知在何道中。已作如是無(wú)量惡業(yè)。于未來世方嬰劇報(bào)。亦可即身應(yīng)見此苦。謇吃喑啞口不能言。或復(fù)大腹小頸不能下食。人生何定。今日雖安明亦難保。果報(bào)一來不可得脫。宜各人人覺悟此意。直心正念莫復(fù)余想。等一痛切五體投地。普為今日四生六道一切眾生已受苦者未受苦者。歸依世間大慈悲父。

南無(wú)彌勒佛南無(wú)釋迦牟尼佛南無(wú)自在王佛南無(wú)無(wú)量音佛南無(wú)定光明佛南無(wú)寶光明佛南無(wú)寶蓋照空佛南無(wú)妙寶佛南無(wú)諦幢佛南無(wú)梵幢佛南無(wú)阿彌陀佛南無(wú)殊勝佛南無(wú)集音佛南無(wú)金剛步精進(jìn)佛南無(wú)自在王神通佛南無(wú)寶火佛南無(wú)凈月幢稱光明佛南無(wú)妙樂佛南無(wú)無(wú)量幢幡佛南無(wú)無(wú)量幡佛南無(wú)大光普遍佛南無(wú)寶幢佛南無(wú)慧上菩薩南無(wú)常不離世菩薩南無(wú)無(wú)邊身菩薩南無(wú)觀世音菩薩南無(wú)佛陀南無(wú)達(dá)摩南無(wú)僧伽。

又復(fù)歸依如是十方盡虛空界一切三寶。

仰愿諸佛諸大菩薩大慈大悲。救護(hù)一切受苦眾生。以神通力滅除惡業(yè)。令諸眾生畢竟不復(fù)墮于苦處。得清凈趣得清凈生。功德滿足不可窮盡。舍身受身恒值諸佛。同諸菩薩俱登正覺。

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。重加心力攝耳諦聽。信相菩薩白佛言。世尊。復(fù)有眾生。在火城中煻煨齊心。四門雖開到則自閉。東西馳走不能得出。為火燒盡。何罪所致。佛言。以前世時(shí)焚燒山澤。決撤陂池�；鹋陔u子。使諸眾生淤煨而死。以是因緣故獲斯罪。

復(fù)有眾生常在雪山。寒風(fēng)所吹皮肉剝裂。求死不得求生不得�？喽救f(wàn)端不可堪忍。何罪所致。佛言。以前世時(shí)橫道作賊。剝奪人衣以自資養(yǎng)。冬月隆寒裸他凍死。皮剝牛羊苦痛難忍。以是因緣故獲斯罪。

復(fù)有眾生。常在刀山劍樹之上。若有所捉。即便割傷支節(jié)斷壞。痛毒辛酸不可堪忍。何罪所致。佛言。以前世時(shí)屠殺為業(yè)。烹害眾生屠割剝裂。骨肉分離頭腳星散。懸于高格稱量而賣�；驈�(fù)生懸痛不可忍。以是惡業(yè)故獲斯罪。

復(fù)有眾生五根不具。何罪所致。佛言。以前世時(shí)飛鷹走狗彈射鳥獸�；蚱破漕^�；驍嗥渥恪Ｉ鷵}其翼使受痛苦。以是惡業(yè)故獲斯罪。

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。如經(jīng)所說。大可怖畏。相與至心等一痛切。五體投地。普為十方一切眾生已受苦者當(dāng)受苦者。歸依世間大慈悲父。

南無(wú)彌勒佛南無(wú)釋迦牟尼佛南無(wú)凈光佛南無(wú)寶王佛南無(wú)樹根華王佛南無(wú)維衛(wèi)莊嚴(yán)佛南無(wú)開化菩薩佛南無(wú)見無(wú)恐懼佛南無(wú)一乘度佛南無(wú)德內(nèi)豐嚴(yán)王佛南無(wú)金剛堅(jiān)強(qiáng)消伏壞散佛南無(wú)寶火佛南無(wú)寶月光明佛南無(wú)賢最佛南無(wú)寶蓮華步佛南無(wú)壞魔羅網(wǎng)獨(dú)步佛南無(wú)師子吼力佛南無(wú)悲精進(jìn)佛南無(wú)金寶光明佛南無(wú)無(wú)量尊豐佛南無(wú)無(wú)量尊離垢王佛南無(wú)德首佛南無(wú)藥王菩薩南無(wú)藥上菩薩南無(wú)無(wú)邊身菩薩南無(wú)觀世音菩薩。

又復(fù)歸依如是十方盡虛空界一切三寶。

愿以大慈大悲。救拔十方一切眾生。令現(xiàn)受苦者即得解脫。當(dāng)受苦者畢竟斷除。畢竟不復(fù)墮于惡趣。從今日去至于道場(chǎng)。除三障業(yè)。滅五怖畏。功德智慧具足莊嚴(yán)。攝取一切眾生。同共回向無(wú)上菩提。成等正覺。

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。重復(fù)增到一心諦聽。信相菩薩白佛言。世尊。復(fù)有眾生。癵躄背僂腰寬不隨。腳跛手折不能行步。何罪所致。佛言。以前世時(shí)為人憯克。行道安槍�；蚴┥涓晗輭嫳娚�。以是惡業(yè)故獲斯罪。

復(fù)有眾生。為諸獄卒縶系其身。枷桁苦厄不能得免。何罪所致。佛言。以前世時(shí)網(wǎng)捕眾生�；\系六畜。或?yàn)樵字髁铋L(zhǎng)貪取民物。抂系良善。冤訴無(wú)所。以是惡業(yè)故獲斯罪。

復(fù)有眾生�；蝾嵒虬V或狂或騃。不別好丑。何罪所致。佛言。以前世時(shí)飲酒醉亂。犯三十六失。后得癡身。猶如醉人不別尊卑。以是惡業(yè)故獲斯罪。

復(fù)有眾生。其形短小陰藏甚大。挽之身疲。皆復(fù)進(jìn)引。行步坐臥以之為妨。何罪所致。佛言。以前世時(shí)持生販賣。自譽(yù)己物毀他財(cái)寶。巧弄升斗躡秤前后。以是惡業(yè)故獲斯罪。

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。如佛所說大可怖畏。相與至心等一痛切。五體投地。為今日現(xiàn)受苦一切眾生。當(dāng)受苦一切眾生。乃至六道現(xiàn)受當(dāng)受一切眾生。又奉為父母師長(zhǎng)信施檀越善惡知識(shí)廣及十方一切眾生。歸依世間大慈悲父。

南無(wú)彌勒佛南無(wú)釋迦牟尼佛南無(wú)無(wú)數(shù)精進(jìn)興豐佛南無(wú)無(wú)言勝佛南無(wú)無(wú)愚豐佛南無(wú)月英豐佛南無(wú)無(wú)異光豐佛南無(wú)逆空光明佛南無(wú)最清凈無(wú)量幡佛南無(wú)好諦住唯王佛南無(wú)成就一切諸剎豐佛南無(wú)凈慧德豐佛南無(wú)凈輪幡佛南無(wú)琉璃光最豐佛南無(wú)寶德步佛南無(wú)最清凈德寶佛南無(wú)度寶光明塔佛南無(wú)無(wú)量慚愧金最豐佛南無(wú)文殊師利菩薩南無(wú)普賢菩薩南無(wú)無(wú)邊身菩薩南無(wú)觀世音菩薩。

又復(fù)歸依如是十方盡虛空界一切三寶。

(某甲)等今日承佛力法力諸菩薩力。為其稽顙求哀懺悔。若已受苦者。以佛菩薩大慈悲力。令即解脫。未受苦者。從今日去至于道場(chǎng)。畢竟不復(fù)墮于惡趣。離八難苦。受八福生。得諸善根。成就平等。具足智慧。清凈自在。同與如來俱登正覺。

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。宜加用心攝耳諦德。信相菩薩復(fù)白佛言。世尊。復(fù)有眾生。其形極丑身黑如漆。兩耳復(fù)青。高頰俱阜。皰面平鼻。兩眼黃赤。牙齒疏缺�？跉庑瘸�。矬短擁腫。大腹小腰。腳復(fù)繚戾。僂脊凸肋。費(fèi)衣健食。惡瘡膿血。水腫干消疥癩癰疽。種種諸惡集在其身。雖親附人。人不在意。若他作罪橫羅其殃。永不見佛。永不聞法。不識(shí)菩薩。賢圣。從苦入苦不得休息。何罪所致。佛言。以前世時(shí)為子不孝父母。為臣不忠其君。為上不敬其下。為不下恭其上。朋友不賞其信。鄉(xiāng)黨不以義從。朝廷不以其爵。斷事不以其道。心意顛倒無(wú)有其度。殺害君臣。輕凌尊長(zhǎng)。罰國(guó)掠民。攻城破塢。偷劫盜竊。惡業(yè)非一。美己惡人。侵凌孤老。誣謗賢善。輕慢師長(zhǎng)。欺誑下賤。一切罪業(yè)悉具犯之。眾罪業(yè)故故獲斯罪。

爾時(shí)諸受罪人。聞佛世尊作如是說。號(hào)泣動(dòng)地淚下如雨。而白佛言。唯愿世尊。久住說法�；�我等輩令得解脫。佛言。若我久住此世。薄福之人不種善根。謂我常在不念無(wú)常。善男子。譬如嬰兒母常在側(cè)。于母不生難遭之想。若母去時(shí)便生渴仰思戀之心。母方還來悉乃生喜。善男子。我今亦復(fù)如是。知諸眾生善惡業(yè)緣受報(bào)好丑。故般涅槃。于時(shí)世尊即于受罪眾生。而說偈言。

水流不常滿火猛不久然日出須臾沒月滿已得虧尊榮豪貴者無(wú)常復(fù)過是念當(dāng)勤精進(jìn)頂禮無(wú)上尊。

爾時(shí)世尊說此偈已。諸受罪人銜悲白佛言。世尊。一切眾生作何善行得離斯苦。佛言善男子當(dāng)勤孝養(yǎng)父母。敬事師長(zhǎng)。歸奉三尊。勤行布施持戒忍辱精進(jìn)禪定智慧慈悲喜舍。怨親平等無(wú)有二相。不欺孤老。不輕下賤護(hù)人猶己。不起惡念。汝等若能如是修行。則為已得報(bào)佛之恩。永離三途無(wú)復(fù)眾苦。佛說是經(jīng)已。菩薩摩訶薩。即得阿耨多羅三藐三菩提。聲聞緣覺即得六通三明具八解脫。其余大眾皆得法眼凈。若有眾生得聞是經(jīng)。不墮三途八難之處。地獄休息苦痛安寧。信相菩薩白佛言。世尊。當(dāng)何名斯經(jīng)。菩薩摩訶薩云何奉持。佛告信相菩薩。善男子。此經(jīng)名為罪業(yè)報(bào)應(yīng)教化地獄經(jīng)。當(dāng)奉持。之廣令流布。功德無(wú)量。時(shí)諸大眾聞?wù)f此法。一心歡喜。頂戴奉行。

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。如佛所說。大可怖畏。相與今日起怖畏心。起慈悲心。承諸佛力行菩薩道。念地獄苦發(fā)菩提心。當(dāng)為今日現(xiàn)受地獄道苦一切眾生�，F(xiàn)受餓鬼道苦一切眾生�，F(xiàn)受畜生道苦一切眾生。乃至六道現(xiàn)受苦者。一心一意為其禮懺。令此眾生悉得解脫。我等若不勤行方便轉(zhuǎn)禍為福者。則于一一地獄皆有罪分。相與至心。當(dāng)念父母師長(zhǎng)親戚眷屬未來應(yīng)受苦報(bào)。亦念自身未來現(xiàn)在方嬰此苦。等一痛切五體投地。至誠(chéng)懇惻至到用心。愿令一念感十方佛。一拜斷除無(wú)量眾苦。若六道中已受苦者。以佛力法力賢圣力。令此眾生即蒙解脫。若六道中未受苦者。以佛力法力諸賢圣力。令此眾生永得斷除。從今日去。畢竟不復(fù)墮于惡趣。除三障業(yè)隨念往生。滅五怖畏自在解脫。勤修道業(yè)不休不息。妙行莊嚴(yán)過法云地。入金剛心成等正覺。

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。重復(fù)用心。攝耳諦聽。善思念之。雜藏經(jīng)說時(shí)有一鬼。白目連言。我兩肩有眼。胸有口鼻。而無(wú)有頭。何罪所致。目連答言。汝前世時(shí)恒作魁膾弟子。若殺人時(shí)汝常歡喜。以繩結(jié)挽。以是因緣故受此罪。此是華報(bào)。果在地獄。復(fù)有一鬼。白目連言。我此身形常如塊肉。無(wú)有手足眼耳鼻等。恒為。蟲鳥之所食啖。如是苦痛難堪難忍。何罪所致。目連答言。汝前世時(shí)常與他藥。令諸眾生命不全活。以是因緣故獲斯罪。此是華報(bào)。果在地獄。

復(fù)有一鬼。白目連言。我腹極大咽喉如針。窮年卒歲不得飲食。何罪所致。目連答言。汝前世時(shí)作聚落主。自恃豪貴飲酒縱橫。輕欺他人。奪其飲食。饑?yán)б磺�。以是因緣故獲斯罪。此是華報(bào)。果在地獄。

復(fù)有一鬼。白目連言。我一生來。有二熱鐵輪。在兩腋下。舉身焦?fàn)�。何罪所致。目連答言。汝前世時(shí)與眾作餅。盜取二番挾兩腋下。以是因緣故獲斯罪。此是華報(bào)。果在地獄。復(fù)有一鬼。白目連言。我常以物自幪籠頭。畏人來殺心常怖懼。何罪所致。目連答言。汝前世時(shí)淫犯外色。常畏人見�；蛭贩蛑髯娇`打殺。常懷恐怖故受此罪。此是華報(bào)。果在地獄。

今日道場(chǎng)同業(yè)大眾。如經(jīng)所說。豈得不人。人生大怖畏。相與無(wú)始已來至于今日。已應(yīng)作如是無(wú)量罪惡。如是等罪皆因無(wú)明無(wú)慈悲心。以強(qiáng)陵弱傷害眾生。作如是罪乃至盜竊他物。迷惑失道。讒謗賢善。作種種罪。如是罪報(bào)。于惡道中必受其苦。今日至心等一痛切五體投地。普為六道已受苦者當(dāng)受苦者。求哀禮懺。奉為父母師長(zhǎng)一切眷屬。求哀禮懺。亦為自身。求哀禮懺。已作之罪愿乞除滅。未作之罪不敢復(fù)作。唯愿世間大慈悲父。

南無(wú)彌勒佛南無(wú)釋迦牟尼佛南無(wú)蓮華尊豐佛南無(wú)凈寶興豐佛南無(wú)電燈幡王佛南無(wú)法空燈佛南無(wú)一切眾德成佛南無(wú)賢幡幢王佛南無(wú)一切寶致色持佛南無(wú)斷疑拔欲除冥佛南無(wú)意無(wú)恐懼威毛不豎佛南無(wú)師子佛南無(wú)名稱遠(yuǎn)聞佛南無(wú)法名號(hào)佛南無(wú)奉法佛南無(wú)法幢佛。

南無(wú)大勢(shì)至菩薩南無(wú)常精進(jìn)菩薩南無(wú)不休息菩薩南無(wú)虛空藏菩薩南無(wú)無(wú)邊身菩薩南無(wú)觀世音菩薩。

以大慈大悲。救護(hù)六道現(xiàn)受苦當(dāng)受苦一切眾生。令此眾生即得解脫。以神通力。斷除惡道及地獄業(yè)。令諸眾生從今日去至于道場(chǎng)。畢竟不復(fù)墮于惡趣。舍苦報(bào)身得金剛身。四等六度常得現(xiàn)前。四辯六通如意自在。勇猛精進(jìn)不休不息。乃至進(jìn)修滿十地行。還復(fù)度脫一切眾生。