第三卷 菩薩瓔珞經(jīng)

第三卷 菩薩瓔珞經(jīng)

法門(mén)品第五

爾時(shí)世尊。告族姓子族姓女。吾今當(dāng)說(shuō)菩薩瓔珞八萬(wàn)法門(mén)。云何八萬(wàn)。于是族姓子�；蛴协嬬竺�曰盡信。如來(lái)得此法門(mén)者。令地獄眾生受苦惱者。使無(wú)眾患。復(fù)有等慈瓔珞。菩薩得此瓔珞者。令彼受畜生形者永無(wú)傷害。復(fù)有無(wú)忘瓔珞。菩薩得此瓔珞者。使餓鬼之類(lèi)永無(wú)饑渴之想。復(fù)有清凈瓔珞。菩薩得此瓔珞者。令迷惑眾生知其道徑。復(fù)有徹聽(tīng)瓔珞。菩薩得此瓔珞者。使無(wú)聞眾生悉聞?wù)�教。�?fù)有自寤瓔珞。菩薩得此瓔珞者。使愚癡眾生心不邪亂。復(fù)有撿意瓔珞菩薩得此瓔珞者。教誨眾生行十善行。復(fù)有直信瓔珞。菩薩得此瓔珞者。使邪見(jiàn)眾生安處正見(jiàn)。復(fù)有弘誓瓔珞。菩薩得此瓔珞者。不以劫數(shù)為遠(yuǎn)。復(fù)有超越瓔珞。菩薩得此瓔珞者。使懈怠眾生奉持正律。復(fù)有無(wú)恚瓔珞。菩薩得此瓔珞者。令恚害眾生修行忍辱。復(fù)有勇猛瓔珞。菩薩得此瓔珞者。使慢惰眾生精進(jìn)不廢。復(fù)有一意瓔珞。菩薩得此瓔珞者。使亂意眾生禪定不虧。復(fù)有熾然瓔珞。菩薩得此瓔珞者。使愚癡眾生。成就智慧。復(fù)有堅(jiān)固瓔珞。菩薩得此瓔珞者。未履道跡者。令立道跡。復(fù)有多聞瓔珞。菩薩得此瓔珞者。使少智眾生。強(qiáng)記不忘。復(fù)有威儀瓔珞。菩薩得此瓔珞者。使無(wú)慚愧眾生令知慚愧。復(fù)有惡露瓔珞。菩薩得此瓔珞者。使著欲眾生令知不凈。復(fù)有快樂(lè)瓔珞。菩薩得此瓔珞者。使嗔恚眾生永斷無(wú)余。復(fù)有普曜瓔珞。菩薩得此瓔珞者。悉逮慧明永除闇冥。復(fù)有遍普瓔珞。菩薩得此瓔珞者。使等分眾生不起狐疑。復(fù)有形色變化瓔珞。菩薩得此瓔珞者。睹見(jiàn)無(wú)量形色之變。皆發(fā)無(wú)上正真道意。是謂族姓子。斯等瓔珞至八萬(wàn)法門(mén)。菩薩不可窮盡。吾今略說(shuō)不悉其事。若有眾生從劫至劫。至百千劫。欲盡菩薩瓔珞行者。此則不然。時(shí)有菩薩名曰無(wú)形。立不退轉(zhuǎn)。即從座起。偏露右肩長(zhǎng)跪叉手。前白佛言。甚奇甚特未曾所聞。如來(lái)變化不可窮盡。乃能演說(shuō)瓔珞妙法。諸有菩薩摩訶薩。執(zhí)持諷誦瓔珞名者。皆是諸佛之所擁護(hù)。若有善男子善女人。遭遇如來(lái)說(shuō)法瓔珞便為值遇如來(lái)法藏。

爾時(shí)世尊重告四部眾。若有善男子善女人。一心一意受持諷誦。便得十無(wú)礙功德。云何為十。得虛空藏威儀深入。所聞強(qiáng)記不失辯才。觀了諸念如幻如化游心解脫亦不計(jì)常。恒離八法不處憒鬧。聞?shì)m歡悅心無(wú)二見(jiàn)。解空無(wú)相亦不著相。復(fù)能深入寂滅定意。神足無(wú)礙得捷疾智。知法自生不見(jiàn)起滅。是謂善男子善女人。便能具足十無(wú)礙功德。爾時(shí)舍利弗即從座起。偏露右臂。叉手前白佛言。唯然世尊。諸法無(wú)形不可睹見(jiàn)。無(wú)形之法。非是羅漢辟支所及。云何世尊。言善男子善女人。執(zhí)持諷誦十無(wú)礙功德。便成道果入泥洹門(mén)。無(wú)礙泥洹豈異法乎。泥洹無(wú)為無(wú)礙無(wú)著。如來(lái)現(xiàn)在逮等正覺(jué)。云何以無(wú)礙功德。而說(shuō)泥洹。若使眾生得十無(wú)礙功德。便為已得泥洹。若使眾生已得泥洹者。則為泥洹非泥洹也。云何世尊。言得十無(wú)礙功德便是泥洹。佛告舍利弗。如汝所問(wèn)。皆佛威神非汝境界。云何舍利弗。泥洹色耶。對(duì)曰非也。云何舍利弗。泥洹無(wú)色耶。對(duì)曰非也。云何舍利弗。泥洹色無(wú)色耶。對(duì)曰非也。云何舍利弗。泥洹非色非不色耶。對(duì)曰非也。云何舍利弗。無(wú)礙諸法。是常非常有起有滅耶。對(duì)曰非也世尊。佛告舍利弗。若使無(wú)礙諸法乃至泥洹。非色非無(wú)色。亦非色亦非無(wú)色。亦無(wú)生滅斷著。無(wú)形不可見(jiàn)。云何復(fù)言泥洹名乎。舍利弗白佛言。世尊。泥洹無(wú)名。非眼識(shí)境界所能見(jiàn)也。佛言。如是如是。舍利弗。如汝所言。非眼識(shí)境界所能見(jiàn)也。云何舍利弗。識(shí)有形乎。對(duì)曰。隨其形相。佛告舍利弗。如汝所言。隨其形相。則有識(shí)者。云何復(fù)言非眼識(shí)境界耶。舍利弗白佛言。隨有形相是有為識(shí)。隨無(wú)形相是無(wú)為識(shí)。無(wú)礙泥洹。非有為相非有為識(shí)。非無(wú)為相非無(wú)為識(shí)。云何舍利弗。無(wú)礙泥洹非有為相非有為識(shí)。非無(wú)為相非無(wú)為識(shí)。有為有識(shí)無(wú)為無(wú)識(shí)。泥洹非此非彼。更異識(shí)乎。舍利弗白佛言。非也世尊。佛告舍利弗。泥洹非此非彼。亦非異識(shí)。相則非相。云何泥洹別立名耶。假使泥洹別立名號(hào)。隨其形相則有識(shí)生。若使泥洹不別立名號(hào)。隨無(wú)為相便有無(wú)為識(shí)。云何說(shuō)言泥洹。不有為相不有為識(shí)。不無(wú)為相不無(wú)為識(shí)。亦不異識(shí)。復(fù)非別立名號(hào)。如今云何稱(chēng)泥洹乎。舍利弗白佛言。世尊。泥洹泥洹。佛言。云何泥洹泥洹。舍利弗言。如泥洹盡。佛言。云何如泥洹盡。舍利弗言。如盡無(wú)盡。佛言。善哉善哉。舍利弗。如汝所言。本說(shuō)無(wú)礙泥洹。非有為相非有為識(shí)。非無(wú)為相非無(wú)為識(shí)。亦非異識(shí)。相則無(wú)相不別立名。云何復(fù)言無(wú)礙泥洹如盡無(wú)盡。時(shí)舍利弗白佛言。世尊。非我境界說(shuō)無(wú)礙泥洹。但無(wú)礙泥洹無(wú)盡非無(wú)盡。佛告舍利弗。吾今與汝引喻。智者以譬喻自解。猶如士夫仰射虛空。于空求空。復(fù)向人說(shuō)。吾昔游空自陷于淵。今得空便射而報(bào)仇。何其快哉果我所愿。云何舍利弗。斯人志趣為審然不乎。舍利弗白佛言。世尊。彼射虛空欲報(bào)其怨審然不虛。云何舍利弗。于空射空箭著空耶。對(duì)曰不著。

佛言。云何于空?qǐng)?bào)怨。舍利弗言。虛空無(wú)相不見(jiàn)有報(bào)無(wú)報(bào)。佛言。如是如是。如汝所言虛空無(wú)報(bào)。佛告舍利弗。無(wú)礙泥洹亦復(fù)如是。在有為相隨有為識(shí)。在無(wú)為相隨無(wú)為識(shí)。不在此相不在彼相。亦非有識(shí)亦非無(wú)識(shí)。是謂無(wú)礙泥洹非有識(shí)非無(wú)識(shí)也。時(shí)有五百比丘。聞此虛空無(wú)盡之法。即從座起收攝衣缽涉道而去。何以故。斯等比丘。于空求空欲報(bào)空怨。計(jì)心染著謂空有空。正使將來(lái)恒沙諸佛立前說(shuō)法。斯等比丘。于空染空終不解脫。爾時(shí)座上凡夫立信。學(xué)無(wú)學(xué)人未能盡苦至無(wú)為界。時(shí)舍利弗承佛威神。告四部眾。云何諸賢。汝等審解此深法乎。對(duì)曰唯然。賢者舍利弗。永斷塵勞所作已辦。舍利弗言。云何盡塵勞耶。對(duì)曰。眾智不雜。非造非不造故。故盡塵勞。舍利弗言。善哉善哉。族姓子。塵勞之疇是眾生本。于眾生中成無(wú)上道。于如來(lái)福田凈一切智。舍利弗言。凈亦無(wú)凈。云何于福田凈一切智。對(duì)曰。未得道果。于一切智未凈其跡。又問(wèn)。舍利弗。菩薩凈一切智凡有幾品。舍利弗言。菩薩凈一切智。不為世法所拘。又問(wèn)。云何不為世法所拘。舍利弗言。諸法無(wú)著不懷倒見(jiàn)。又問(wèn)。菩薩瓔珞云何成就。答曰。不失佛道至竟成就。不失菩薩瓔珞。是謂族姓子斯由本行不失善愿。又問(wèn)。云何舍利弗。菩薩摩訶薩云何憑善知識(shí)。成就菩薩眾行瓔珞。答曰。于一切眾生不惜身命。是謂菩薩摩訶薩善知識(shí)。又問(wèn)。用何等智成就眾行瓔珞。答曰。不斷佛種更不造新。又問(wèn)。云何于諸如來(lái)。承事供養(yǎng)莊嚴(yán)佛土。答曰。不以劫數(shù)為期。是謂莊嚴(yán)佛土。又問(wèn)。云何于如來(lái)所。賢圣默然不起眾想。答曰。寧失身命不缺于戒。又問(wèn)。云何分別八百根門(mén)。答曰。持心連續(xù)不失守意出入息念。又問(wèn)。云何具足六堅(jiān)之法。答曰。不實(shí)之身不實(shí)之命。易實(shí)身命。又問(wèn)。云何具足無(wú)盡藏。答曰。已得菩薩無(wú)礙瓔珞。便能具足七財(cái)無(wú)盡。又問(wèn)。云何于世少欲知足。答曰。于諸眾智不相違背。是謂少欲。又問(wèn)。云何游心閑居不染三有。答曰。不愿求于三界。又問(wèn)。云何用智覺(jué)三世患。答曰。盡苦元本不生塵勞。又問(wèn)。云何于三痛法無(wú)有想念。答曰。不見(jiàn)苦樂(lè)無(wú)苦無(wú)樂(lè)。又問(wèn)。云何菩薩受無(wú)所受。答曰。分別五陰色痛想行識(shí)。又問(wèn)。云何菩薩深入法本。答曰。舍外六入內(nèi)不造六塵。又問(wèn)。云何以度度也。答曰。分別諸道不染道果。云何菩薩舍慳惠施不起想著。答曰。于一切眾生心無(wú)三礙。又問(wèn)。云何菩薩守戒不缺。答曰。從初發(fā)意乃至成佛。不舍道心柔順?lè)ㄈ獭Ｓ謫?wèn)。云何修忍不起恚怒。答曰。伏心攝意計(jì)空無(wú)形。又問(wèn)。云何菩薩用心精進(jìn)不起懈怠。答曰。分別思惟如救火然。又問(wèn)。云何菩薩禪意不虧。游至十方心意不錯(cuò)。答曰。意等無(wú)二不失智慧。又問(wèn)。云何慧眼普照無(wú)礙。答曰。一切諸法不見(jiàn)形相。又問(wèn)。云何菩薩入慈等定。攝取眾生不見(jiàn)有度。答曰。觀了眾生心意識(shí)本。云何菩薩愍念悲泣諸不度者。答曰。不起法想見(jiàn)有高下。又問(wèn)。云何菩薩喜心不絕入無(wú)量定。答曰。行本自然不見(jiàn)生滅。又問(wèn)。云何菩薩行三三昧至泥洹門(mén)。答曰。不舍如來(lái)八道徑路。

爾時(shí)舍利弗以無(wú)數(shù)方便。與諸會(huì)者。說(shuō)微妙法無(wú)礙瓔珞。時(shí)一千二百比丘。信心堅(jiān)固立不退轉(zhuǎn)。復(fù)有無(wú)數(shù)天人。皆發(fā)無(wú)上正真道意。時(shí)有菩薩名無(wú)頂相。即從座起。前白佛言。甚奇甚特。未曾所聞。如賢者舍利弗說(shuō)智慧界。非有非無(wú)。不見(jiàn)愛(ài)憎喜怒諸法之相。如我觀見(jiàn)十方世界諸佛世尊敷演道教。或說(shuō)有教漸至無(wú)為�；蛘f(shuō)無(wú)教亦至無(wú)為�；蛘f(shuō)身苦令知厭患�；虺�識(shí)想知離本際。云何菩薩普入諸法。一一分別不起增減。今聞如來(lái)身相之法。有為自爾行不改易。無(wú)為無(wú)形不可測(cè)度。今欲聞如來(lái)瓔珞之本。唯愿解說(shuō)。有為色身有幾瓔珞而自嚴(yán)飾。無(wú)為色身有幾瓔珞而自嚴(yán)飾。有為無(wú)色身有幾瓔珞而自嚴(yán)飾。無(wú)為無(wú)色身有幾瓔珞而自嚴(yán)飾。爾時(shí)世尊告無(wú)頂相菩薩曰。善哉善哉。族姓子。乃能于如來(lái)前為師子吼。今當(dāng)為汝一一分別。諦聽(tīng)諦聽(tīng)善思念之。菩薩摩訶薩從初發(fā)意乃至成佛。恒當(dāng)具足撿身口意。莊嚴(yán)六度了色本無(wú)。不見(jiàn)色本。于色莊嚴(yán)六瓔珞法。逮得如來(lái)深藏瓔珞。云何為六。于是善男子善女人。若眼見(jiàn)色。知彼起色。眾生淫怒癡。應(yīng)進(jìn)便進(jìn)。應(yīng)退便退。眼非彼色色非即眼。念除彼色不起眼想。是謂一法清凈瓔珞。復(fù)次族姓子。色性自然識(shí)亦自然。彼色我識(shí)不興塵勞。速解彼縛不染我有。是謂二法清凈瓔珞。復(fù)次族姓子。諸善根本。于色無(wú)形分別思惟。根本清凈色亦清凈。是謂三法清凈瓔珞。復(fù)次族姓子。著色染欲。非色有欲色性本無(wú)。況復(fù)淫欲。是謂四法清凈瓔珞。復(fù)次族姓子。計(jì)色有常非眼境界。意識(shí)分別便起猶豫。計(jì)常無(wú)常乃至無(wú)我。色性虛寂永無(wú)起滅。是謂五法清凈瓔珞。復(fù)次族姓子。色是外入。眼識(shí)往受。有色有為有色無(wú)為。有為色識(shí)便敗道根。無(wú)為色識(shí)果報(bào)成就。思惟分別有無(wú)相者。是謂六法清凈瓔珞。復(fù)次族姓子。自攝色識(shí)復(fù)有六事云何為六。于是族姓子。識(shí)相無(wú)形流馳萬(wàn)端。前有外塵便生塵勞。善則善識(shí)惡則惡識(shí)。惡識(shí)無(wú)善善識(shí)無(wú)惡。菩薩攝意不起善惡識(shí)者。是謂一法清凈瓔珞。復(fù)次族姓子。眼識(shí)觀空悉無(wú)所有。便生空想無(wú)善惡報(bào)。不見(jiàn)今生后復(fù)受報(bào)。于中攝意不起顛倒想者。是謂二法清凈瓔珞。復(fù)次族姓子。識(shí)別無(wú)我。或時(shí)有見(jiàn)根門(mén)不凈而計(jì)有凈�；驈�(fù)有念根門(mén)有凈而計(jì)不凈。于中攝意不起二想者。是謂三法清凈瓔珞。復(fù)次族姓子。識(shí)見(jiàn)彼恚有善不善。善謂常善。不善亦爾。于中攝意具足忍辱者。是謂四法清凈瓔珞。復(fù)次族姓子。識(shí)知眾生有趣善者不趣善者。有堅(jiān)住行地不堅(jiān)住行地。于中攝意心不退轉(zhuǎn)者。是謂五法清凈瓔珞。復(fù)次族姓子。識(shí)觀前色有道有俗。見(jiàn)道不知是道。見(jiàn)俗不知是俗。于中攝意善分別道俗者。是謂六法清凈瓔珞。耳識(shí)趣想。復(fù)有六事。云何為六。于是族姓子。若耳聞聲十八變動(dòng)�；蚵勶L(fēng)聲樹(shù)木山崩。或時(shí)鳥(niǎo)獸音樂(lè)之聲。聲有善惡可記不可記。于中攝意耳識(shí)不錯(cuò)者。是謂一法清凈瓔珞。復(fù)次族姓子。有時(shí)眾生。便得世俗通徹之聽(tīng)�；虬氽u旬二百踰旬。復(fù)至無(wú)數(shù)諸佛國(guó)土。猶如猛雄世尊進(jìn)趣道場(chǎng)欲成等正覺(jué)。爾時(shí)天地六返震動(dòng)。分別音響悉歸虛空。于中攝意不起想著者。是謂二法清凈瓔珞。復(fù)次族姓子。耳識(shí)聞聲本無(wú)所有。便生眾想起若干念。于中攝意無(wú)邪念者。是謂三法清凈瓔珞。復(fù)次族姓子。耳通清凈。知彼受形有清有濁。見(jiàn)濁不起塵勞。見(jiàn)清不生道心。于中攝意不起彼我者。是謂四法清凈瓔珞。復(fù)次族姓子�；驎r(shí)耳識(shí)聞他方異剎演說(shuō)。五分法身現(xiàn)處母胎。不染塵欲。復(fù)現(xiàn)出家心不改變。在樹(shù)王下成等正覺(jué)。于中攝意分別道俗者。是謂五法清凈瓔珞。復(fù)次族姓子。耳識(shí)聽(tīng)察十方國(guó)土諸佛世尊轉(zhuǎn)虛空法輪。彈指之頃。拔濟(jì)無(wú)量眾生之類(lèi)。不自稱(chēng)說(shuō)吾有所度。于中攝意不計(jì)化眾生者。是謂六法清凈瓔珞。佛復(fù)告無(wú)頂相菩薩曰。依彼耳識(shí)。當(dāng)修行六法。云何為六。于是族姓子。行權(quán)方便記本所造。修習(xí)瓔珞不越次敘。是謂一法清凈瓔珞。復(fù)次族姓子。猗行無(wú)我不計(jì)身本。是謂二法清凈瓔珞。復(fù)次族姓子。具足六法不毀戒性。是謂三法清凈瓔珞。復(fù)次族姓子。耳識(shí)玄鑒通達(dá)無(wú)礙。不舍弘誓大慈之心。是謂四法清凈瓔珞。復(fù)次族姓子。耳識(shí)了知進(jìn)趣行步。斯法善道斯法惡道。斯法有為斯法無(wú)為。于中分別耳識(shí)不錯(cuò)者。是謂五法清凈瓔珞。復(fù)次族姓子。耳識(shí)分別諸佛世界。聽(tīng)聞殊特深妙之法。一一承事諸佛世尊。是謂六法清凈瓔珞。復(fù)有六法當(dāng)念修行。云何為六。如來(lái)世尊。色身清凈非愛(ài)欲身。身放眾香。普遍十方無(wú)量世界。一一香氣。皆演無(wú)量瓔珞法門(mén)。不猗眾生有眾生想。于中成就具足鼻識(shí)。是謂一法清凈瓔珞。復(fù)次族姓子。如來(lái)世尊無(wú)量香界。以戒德香。普周十方恒沙剎土。于中攝取無(wú)量眾生。是謂二法清凈瓔珞。復(fù)次族姓子。復(fù)以鼻識(shí)察彼香界。應(yīng)從三道斷諸縛著。不失鼻識(shí)應(yīng)行之本。是謂三法清凈瓔珞。復(fù)次族姓子。因彼鼻通演出無(wú)量審諦之教。鼻識(shí)清凈眾行具足。是謂四法清凈瓔珞。復(fù)次族姓子。鼻識(shí)有三。界外入內(nèi)識(shí)。嗅善惡香。分別八道十六圣跡。是謂五法清凈瓔珞。復(fù)次族姓子。鼻識(shí)嗅香一念一意。知彼眾生心。所念法。一一演暢無(wú)量法門(mén)。是謂六法清凈瓔珞。佛復(fù)告無(wú)頂相菩薩曰。復(fù)當(dāng)具足六法。佛相無(wú)相不可護(hù)持。莊嚴(yán)成道以自莊飾。云何為六。于是族姓子。坐佛樹(shù)下修習(xí)一相。觀見(jiàn)眾生所行不在。從兜術(shù)天降神母胎。雖現(xiàn)俗變不失賢圣。如來(lái)禁戒德香普遍無(wú)量世界。是謂一法清凈瓔珞。復(fù)次族姓子修鼻識(shí)相。普知十方諸佛世界。知所趣生受形不同。復(fù)以神足而教化之。是謂二法清凈瓔珞。復(fù)次族姓子。鼻識(shí)分別相相無(wú)厭。復(fù)觀十方無(wú)量世界。悉見(jiàn)一生補(bǔ)處菩薩。香氣遍滿(mǎn)十方世界。于中攝意而不分散。是謂三法清凈瓔珞。復(fù)次族姓子。初坐佛樹(shù)內(nèi)自思惟。今吾成佛必然不疑。以何證驗(yàn)。令天龍鬼神乃至十方諸佛世尊知我今坐佛樹(shù)下。即放諸毛孔一一眾香。令十方界悉來(lái)宿衛(wèi)擁護(hù)菩薩。至成作佛。是謂四法清凈瓔珞。復(fù)次族姓子。于樹(shù)王下已成等覺(jué)。眾相具足。一夜之中成三明慧。初夜自念過(guò)去恒沙諸佛世尊在此成道。先布何法云何教化。如是思惟。復(fù)至中夜。古昔諸佛在此成道。皆說(shuō)無(wú)量諸度無(wú)極。我今亦應(yīng)如諸佛法。便入眾香無(wú)形定意。復(fù)從定起。復(fù)更思惟。古昔諸佛雖于此處成佛。先度何人云何說(shuō)法。爾時(shí)便聞十方世界一切眾香。各有斯音度應(yīng)度者。復(fù)于彼處一一思惟。乃至后夜。如是不退不闕香界。是謂五法清凈瓔珞。復(fù)次族姓子。已獲鼻相內(nèi)自思惟。世香無(wú)常種生死法。以何方便求道德之香。便自入定。分別慧定五分法身。以識(shí)往別。戒香攝身。定香攝意�；巯銛z亂。解慧攝倒見(jiàn)。度知攝無(wú)明是謂如來(lái)五分法香瓔珞其身。是謂六法清凈瓔珞。

佛復(fù)告無(wú)頂相菩薩曰。如來(lái)舌相眾相中妙。演布言教不漏四過(guò)。本所造愿說(shuō)法教化�？诮糖鍍舨皇�舌識(shí)。是謂一法清凈瓔珞。復(fù)次族姓子。本修清凈守護(hù)三行。知彼眾生神識(shí)所趣。輒便說(shuō)法不失次緒。舌識(shí)清凈。是謂二法清凈瓔珞。復(fù)次族姓子。雖口說(shuō)法有教有響。言從識(shí)發(fā)外輒受化。復(fù)采彼語(yǔ)而為說(shuō)法。于中自攝舌識(shí)清凈。是謂三法清凈瓔珞。復(fù)次族姓子。舌有眾相相相不同。一一化識(shí)說(shuō)法無(wú)窮。不失四辯舌識(shí)清凈。乃至無(wú)量恒沙剎土。言從語(yǔ)用無(wú)不受信。是謂四法清凈瓔珞。復(fù)次族姓子�；驎r(shí)有人聞彼說(shuō)法�；蛏苹虿簧啤；蛘f(shuō)邪見(jiàn)�；蛘f(shuō)正見(jiàn)。復(fù)能反詰尋究義趣。于中具足不失舌識(shí)。是謂五法清凈瓔珞。復(fù)次族姓子。過(guò)去諸佛所說(shuō)言教。有行有智有趣。當(dāng)來(lái)諸佛。有行有智有趣。現(xiàn)在諸佛。有行有智有趣。云何過(guò)去諸佛。有行有智有趣。于是族姓子。過(guò)去如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。身滅相滅色滅。云何身滅。過(guò)去如來(lái)身不常住。色身變易非一非二。生生自滅。雖復(fù)久久滅盡。猶有身名不滅。此有為身不入無(wú)為境。如來(lái)身者。五分法性。常定不變有佛無(wú)佛。是謂身滅非五分身滅。所謂相滅者。有相有色有相無(wú)色。云何有相有色有相無(wú)色。眼識(shí)境界外六入本。是謂有相有色也。有相無(wú)色者。諸有為法無(wú)為法。定法無(wú)定法。非眼識(shí)境界也。是謂有相無(wú)色也。所謂色滅者。色有三品。有形色無(wú)形色增大色。云何有形色。口所吐教。心識(shí)造行隨前染著。是謂有形色也。云何無(wú)形色。如今說(shuō)言。有善有惡知后有報(bào)。必然不疑。今處現(xiàn)在。造過(guò)去未來(lái)行。非今眼識(shí)所見(jiàn)。是謂無(wú)形色。云何增大色。色有不盡非色有盡。有色亦盡無(wú)色亦盡。是謂增大色。如是族姓子。便具六法清凈瓔珞。爾時(shí)無(wú)頂相菩薩。前白佛言。云何舌識(shí)言教。演出無(wú)量本慧定意。舌識(shí)非識(shí)亦非平等。一切音響耳識(shí)境界。外諸色像眼識(shí)境界。眾香好丑鼻識(shí)境界�？谒�說(shuō)言有聲而無(wú)形。主知外法而不自知。云何舌識(shí)受耳識(shí)相。佛告無(wú)頂相菩薩曰。云何族姓子。聲從耳出。為從外來(lái)。答曰外識(shí)不從內(nèi)識(shí)。又問(wèn)�？诔鲅越袒虼蠡蛐　Ｓ煽诙�識(shí)聞。不由口耳識(shí)聞。答曰。或由口聞或不由口聞。又問(wèn)。云何由口聞。不由口聞。答曰�？诔鲆繇�。此則由口聞。地水火風(fēng)山河石壁。此不由口聞。又問(wèn)。口出音響得稱(chēng)為識(shí)。地水火風(fēng)可無(wú)識(shí)乎。答曰。地水火風(fēng)非口識(shí)也。又問(wèn)。云何成就口識(shí)。答曰。四大也。又問(wèn)�？诜撬拇蠼裱运拇笠�。答曰。有識(shí)四大不言無(wú)識(shí)四大。又問(wèn)。云何言有識(shí)四大。不言無(wú)識(shí)四大。答曰。有識(shí)四大。口識(shí)是也。無(wú)識(shí)四大。地水火風(fēng)也。又問(wèn)。有識(shí)四大。豈非地水火風(fēng)乎。對(duì)曰然。又問(wèn)無(wú)識(shí)四大何者是耶。答曰。地離水則無(wú)識(shí)。水離火則無(wú)識(shí)�；痣x風(fēng)則無(wú)識(shí)。風(fēng)離空則無(wú)識(shí)�？针x識(shí)則無(wú)識(shí)。是謂四大無(wú)識(shí)。又問(wèn)。有識(shí)四大所出音響。地耶水耶火耶風(fēng)耶空耶識(shí)耶。答曰普聚。又問(wèn)。除四大識(shí)為所在。答曰。識(shí)無(wú)所猗。又問(wèn)。地水火風(fēng)同聲同響。不說(shuō)識(shí)乎。答曰。識(shí)獨(dú)無(wú)侶故無(wú)識(shí)也。又問(wèn)。識(shí)獨(dú)得稱(chēng)識(shí)耶。答曰。識(shí)獨(dú)非識(shí)。又問(wèn)。識(shí)獨(dú)非識(shí)。云何依地水火風(fēng)耶。有為耶無(wú)為耶。答曰如是。又問(wèn)。識(shí)離死胎復(fù)有處耶。答曰有。又問(wèn)。何者盡苦本。答曰。無(wú)盡識(shí)是也。時(shí)無(wú)頂相菩薩。復(fù)問(wèn)。大成就識(shí)。識(shí)成就大。答曰。大成就識(shí)。又問(wèn)。識(shí)所猗耶。答曰諸大。又問(wèn)。地水火風(fēng)空。離地水火風(fēng)空。識(shí)為所在。答曰。識(shí)無(wú)所在。又問(wèn)滅盡耶。答曰非也。又問(wèn)非滅耶。答曰非也。又問(wèn)。識(shí)非趣非不趣。此法非泥洹乎。答曰非也。又問(wèn)。識(shí)泥洹有異乎。答曰不異。又問(wèn)。有泥洹四大。答曰。無(wú)泥洹四大也。又問(wèn)。有泥洹識(shí)耶。答曰。有泥洹識(shí)。又問(wèn)。地水火風(fēng)識(shí)。及泥洹識(shí)。有何差別。答曰。地水火風(fēng)識(shí)轉(zhuǎn)。泥洹識(shí)不轉(zhuǎn)。是謂差別。又問(wèn)。地水火風(fēng)離識(shí)。泥洹離識(shí)。有何差別。答曰。四大離識(shí)。不離過(guò)去當(dāng)來(lái)現(xiàn)在。泥洹離識(shí)。永離過(guò)去當(dāng)來(lái)現(xiàn)在。又問(wèn)。離四大識(shí)離泥洹識(shí)。此識(shí)未在四大。未在泥洹。復(fù)有異乎。答曰非也。又問(wèn)。四大離識(shí)。泥洹離識(shí)。不異乎。答曰不異。又問(wèn)識(shí)處泥洹成無(wú)為法。識(shí)處四大成有為法。不別耶。答曰不別。又問(wèn)。若使不別。云何此有為識(shí)此無(wú)為識(shí)。有何異。答曰。有為識(shí)成就四大。無(wú)為識(shí)不成就四大。是故有異。爾時(shí)無(wú)頂相菩薩。前白佛言。世尊。離四大識(shí)離泥洹識(shí)。亦不一亦不二。何以故。識(shí)在四大。便有過(guò)去當(dāng)來(lái)現(xiàn)在。識(shí)在泥洹。便無(wú)過(guò)去當(dāng)來(lái)現(xiàn)在也。此識(shí)彼識(shí)復(fù)有異耶。答曰不異。又問(wèn)。何以故。說(shuō)此四大識(shí)此泥洹識(shí)。答曰。假號(hào)。非誠(chéng)諦教。時(shí)無(wú)頂相菩薩。內(nèi)自思惟。我今所問(wèn)四大離識(shí)。有果報(bào)行。今以無(wú)果報(bào)行報(bào)我。將無(wú)我問(wèn)非耶。報(bào)我非乎。爾時(shí)世尊知彼無(wú)頂相菩薩心中所念。便告無(wú)頂相菩薩曰。有為四大識(shí)。非無(wú)為四大識(shí)。無(wú)為四大識(shí)。非有為四大識(shí)。云何四大識(shí)非此非彼乎。答曰非也。又問(wèn)。非四大識(shí)非泥洹識(shí)非無(wú)識(shí)耶。答曰。識(shí)滅識(shí)不滅。云何識(shí)滅。答曰非現(xiàn)在。云何識(shí)不滅。答曰現(xiàn)在。又問(wèn)。識(shí)有滅耶。答曰現(xiàn)在。又問(wèn)。無(wú)為法復(fù)現(xiàn)在耶。答曰不也。又問(wèn)。有為法復(fù)現(xiàn)在耶。答曰不也。又問(wèn)。有為無(wú)為相非現(xiàn)非無(wú)現(xiàn)。為何所依。答曰。依無(wú)所依。又問(wèn)。善哉識(shí)有依耶。答曰識(shí)無(wú)依。又問(wèn)。云何識(shí)無(wú)有依有界耶。答曰。有三界。身界法界空界。是謂三界。時(shí)無(wú)頂相菩薩前白佛言。有染污識(shí)無(wú)染污識(shí)。云何無(wú)染污識(shí)。而成染污識(shí)。佛告無(wú)頂相菩薩曰。染污識(shí)動(dòng)為無(wú)染污識(shí)。無(wú)染污識(shí)不為染污識(shí)。何以故。識(shí)性常住亦不變易。無(wú)生滅著斷。以是故。動(dòng)識(shí)為住識(shí)。住識(shí)不為動(dòng)識(shí)。

爾時(shí)世尊復(fù)告無(wú)頂相菩薩。吾今成佛三界特尊。眾相具足。四無(wú)所畏十八不共法。眾德普備。今得住識(shí)未得動(dòng)識(shí)。時(shí)無(wú)頂相菩薩前白佛言。世尊。云何住識(shí)不得動(dòng)識(shí)。佛言。所謂動(dòng)識(shí)有為法界。所謂住識(shí)無(wú)為法界。非無(wú)為識(shí)成有為識(shí)。以是故。動(dòng)識(shí)成住識(shí)。非住識(shí)成動(dòng)識(shí)。是時(shí)世尊說(shuō)此語(yǔ)時(shí)。無(wú)頂相菩薩及百千天人。皆發(fā)無(wú)上立住識(shí)行。無(wú)數(shù)眾生皆發(fā)無(wú)上正真道意。時(shí)無(wú)頂相菩薩即于佛前。而作頌曰。

眾相具足成如來(lái)身不著三界

如空無(wú)我已除心垢神通自在

由逮動(dòng)識(shí)不逮住識(shí)法界虛空

亦不變易如來(lái)久如當(dāng)逮住識(shí)

過(guò)去如來(lái)數(shù)如恒沙為得住識(shí)

悉動(dòng)識(shí)乎我今有疑不達(dá)法界

唯愿垂愍令無(wú)妄想眾生志趣

性行不同聞?wù)f妙空不究根原

虛空無(wú)相行一平等云何住識(shí)

乃謂清凈如今時(shí)至宜為演暢

本際通慧甚奇難有四輩無(wú)畏

咸欲聞知住識(shí)動(dòng)識(shí)分別其性

過(guò)佛常爾法界平等當(dāng)來(lái)諸圣

法性亦然如今眾生入寂不亂

復(fù)從何識(shí)而獲定意今此定意

永寂無(wú)響為是住識(shí)為是動(dòng)識(shí)

愿一一說(shuō)法界根本永除疑結(jié)

不懷猶豫

爾時(shí)世尊。復(fù)以此偈。報(bào)無(wú)頂相菩薩曰。

過(guò)去諸如來(lái)神智無(wú)有窮

雖身取滅度住識(shí)不變易

動(dòng)識(shí)有二品有住不住識(shí)

設(shè)入無(wú)為境不見(jiàn)二名號(hào)

如來(lái)無(wú)所著安明山不動(dòng)

行過(guò)無(wú)與等愍度下劣者

國(guó)界諸村落眾祐所經(jīng)過(guò)

非識(shí)不由此為疑動(dòng)住識(shí)

設(shè)從無(wú)數(shù)劫難計(jì)諸如來(lái)

欲算如來(lái)識(shí)動(dòng)住不動(dòng)住

佛慧無(wú)邊崖識(shí)周無(wú)量法

身相弘誓備無(wú)相不可見(jiàn)

當(dāng)我初生時(shí)天地豁然明

執(zhí)心弘誓牢無(wú)形無(wú)為識(shí)

二足人中尊如象離鉤鎖

自然音樂(lè)伎充滿(mǎn)虛空中

無(wú)數(shù)諸天人各自修禮敬

各以若干頌歌嘆如來(lái)德

以逮等正覺(jué)目視無(wú)厭足

轉(zhuǎn)無(wú)上法輪演說(shuō)無(wú)比法

一切眾生類(lèi)宗奉尊圣教

不計(jì)去來(lái)今世雄如師子

積功無(wú)數(shù)劫不失總持行

四等無(wú)所畏潤(rùn)益一切人

道果自莊嚴(yán)不計(jì)壽吾我

無(wú)相應(yīng)正覺(jué)如空覆無(wú)礙

今日得五眼未住不處住

懷來(lái)無(wú)顛倒無(wú)住不見(jiàn)識(shí)

如來(lái)奇特慧印以無(wú)相法

行盡無(wú)所缺無(wú)財(cái)非世榮

一行意一念菩薩觀無(wú)亂

動(dòng)識(shí)眾識(shí)妙住識(shí)非第一

思惟過(guò)去佛及以方當(dāng)來(lái)

如我今現(xiàn)在不由住證成

如來(lái)三達(dá)智無(wú)偶亦無(wú)伴

行過(guò)不可滅不見(jiàn)識(shí)所在

爾時(shí)世尊。復(fù)重告菩薩曰。無(wú)身身識(shí)。身無(wú)身識(shí)。此法有六。云何為六。若有善男子善女人。身入十六受外塵垢。身識(shí)一一分別。乃至凈地。是謂一法清凈瓔珞。以無(wú)身之識(shí)。以起身識(shí)。于中分別悉由更樂(lè)。是謂二法清凈瓔珞。吾昔有愿。修其身相有行百五。乃謂身相復(fù)有百五乃成身相。是謂三法清凈瓔珞。過(guò)去久遠(yuǎn)。眾生已滅。于彼受身。有為無(wú)為。有行無(wú)行。若好若丑。有苦有樂(lè)。一一識(shí)別法界非法界。此法界身識(shí)。此非法界身識(shí)。是謂四法清凈瓔珞。身識(shí)造色。復(fù)有十事。真身化體亦無(wú)端緒。知彼身識(shí)趣無(wú)所趣。是謂五法清凈瓔珞。了身識(shí)本歲日不同。本身今身變易不住知本受形今亦變易。便能于中不失身識(shí)。是謂六法清凈瓔珞。復(fù)次族姓子。復(fù)有六事。云何為六。身行清凈不為眾惡�？谝嗲鍍舨徽f(shuō)邪業(yè)。意修清凈不造眾塵。是謂一法清凈瓔珞。過(guò)身已滅有善有罪。善身善福分別善識(shí)。惡身惡業(yè)分別惡識(shí)。一一思惟善惡身識(shí)。是謂二法清凈瓔珞。六身相法離善離惡。復(fù)能起念不舍身識(shí)。又時(shí)眾生。計(jì)身清凈有清凈識(shí)。計(jì)身不清凈有不清凈識(shí)。于中分別凈身識(shí)。不凈身識(shí)。是謂三法清凈瓔珞。憶本所造有為身無(wú)為身。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在身。悉能分別不失身識(shí)。是謂四法清凈瓔珞。心所念法非一非二。強(qiáng)記不忘知識(shí)所起。是謂五法清凈瓔珞。無(wú)形識(shí)身。復(fù)有五事。云何為五。有染著身無(wú)染著身。有形身無(wú)形身。有識(shí)身無(wú)識(shí)身。有俗身有道身。有一身有非一身。于中悉皆分別。是謂六法清凈瓔珞。佛告無(wú)頂相菩薩。復(fù)有六事。云何為六。無(wú)盡法身有盡法身。分別有無(wú)法識(shí)清凈。是謂一法清凈瓔珞。無(wú)為法性行無(wú)增減。知法有善知法無(wú)善。知有生法知有滅法。曉了法識(shí)不失法性。是謂二法清凈瓔珞(諸本小第三法)。有常住身無(wú)常住身。法不常住知不常住。諸法常住亦知常住。思惟諸法住識(shí)無(wú)住識(shí)。是謂四法清凈瓔珞。諸法寂然諸法色亦復(fù)寂然。有為非識(shí)知有為識(shí)。無(wú)為非識(shí)知無(wú)為識(shí)。思惟不失法界。是謂五法清凈瓔珞。法身無(wú)數(shù)無(wú)形不可見(jiàn)。非眼界所攝。從初發(fā)意不起二想。分別諸法不失法身。是謂六法清凈瓔珞。