什么是頓悟成佛?

　　什么是頓悟成佛?

　　頓悟成佛是惠能南宗禪法的特有標志�；菽茴D悟說的立論基礎是人們當下的現(xiàn)實之心。所謂悟就是自心任運，自心般若智慧在念念無著中的自然顯現(xiàn)，這就決定了“悟”必為頓悟，它就在人們當下一念之中得以實現(xiàn)，“不悟即是佛是眾生，一念若悟，即眾生是佛”。這種“頓悟”顯然是不假漸修即能夠達到的，因為起心有修本身就是“有念”，修行求悟更是一種執(zhí)著，顯然都是與“悟”背道而馳的。頓悟不假漸修，融修于悟之中，頓悟頓修，頓修頓悟，這是惠能頓悟說的最大特點之一，也是與神秀北宗基于“清凈心”提出的“時時勤拂拭”而后“悟在須臾”的修行觀的主要區(qū)別之一。

　　從歷史上看，頓悟說并非惠能始創(chuàng)，但惠能的頓悟說，無論立論之基礎還是頓悟之內(nèi)涵，都獨具特點和內(nèi)容。首先，惠能的“頓悟”并非如傳統(tǒng)佛教所主張的那種“漸修頓悟”。其次，惠能的“頓悟”也非兩晉時般若學者所主張的立頓悟于“七地”的小頓悟。再次，惠能的“頓悟”與竺道生所提倡的“大頓悟”是有區(qū)別的，主要表現(xiàn)在：第一，竺道生所言之頓悟為理悟，是從理論上說明悟理必為頓；而惠能的頓悟是立足于當下無念之心，強調(diào)對自心自性的體悟心證，這種證悟又是無所得的。第二，竺道生的頓悟說雖然認為在十地以后可以一下子豁然大悟，但并沒有否定十地的漸次修習，只是認為在十地以內(nèi)無悟可言而已。也就是說，竺道生的頓悟說實際上并不廢漸修，對于“十地四果”也是將其作為方便教法而加以肯定的，這與惠能頓悟頓修、融修于悟的頓悟說顯然有很大的區(qū)別。惠能雖然有時也提到“頓修”，但那主要是為了破“漸修”。由于頓修的內(nèi)容是“修無念法”，“行般若行”，因此，“頓修”實際上也就無“法”可修，無“行”可行。由于惠能把迷悟歸之于當下的一念之心，融修于悟中，所謂頓悟頓修，頓修頓悟，實際上也就成為修而無修，以無修為修。

　　在強調(diào)頓悟的同時，惠能認為頓漸法只是因人之根機不同而立的假名施設。法無頓漸，頓漸在機，關鍵在于人自心有迷悟的不同。他說：“本來正教，無有頓漸，人性自有利鈍，迷人漸修，悟人頓契。自識本心，自見本性，即無差別，所以立頓漸之假名。”這樣，惠能一方面主張頓漸皆不立，另一方面又以自心的迷悟統(tǒng)攝了頓漸：“我此法門，從上已來，頓漸皆立無念為宗，無相為體，無住為本。”由此可見，惠能的頓悟說并不是理論研究的結果而是宗教實踐的需要。重體悟心證，將修與證統(tǒng)一于人們當下之心的“行”，從“識心見性”的實踐上，而不是從教義法理的探究中提出并強調(diào)“頓悟”，這既體現(xiàn)了惠能南宗“直指人心，見性成佛”的禪法特色，也是惠能頓悟說的一個基本特點。

　　惠能頓悟說的獨特之處還體現(xiàn)在悟與所悟的內(nèi)涵上。在惠能以前，無論是小頓悟，還是大頓悟，說的都是悟理得意。例如，主小頓悟者立頓悟于七地，所悟者或為無生之理(如支道林等人)，或為不二之理(如僧肇)；主大頓悟的竺道生“稱頓者，明理不可分，悟語極照；以不二之悟，符不分之理”。而惠能的頓悟并不是對“理”的證悟，而是自心內(nèi)照，自性自悟。悟者，自心自性也，所悟者，亦為自心自性。因此，這種悟是不分能悟所悟的，能、所皆統(tǒng)一于當下之心。這種頓悟與前面說到的“識心見性，自成佛道”其實完全是一回事。頓悟就是直了心性，就是自識本心，自見本性，也就是開佛知見，自成佛道。一切都是圓滿具足的自心自性之顯現(xiàn)。這種對自心自性的強調(diào)成為惠能頓悟說的又一大特點，這種特點與惠能以般若實相會通涅槳佛性、以智慧性解說心性的思想顯然是密切聯(lián)系在一起的。

　　在頓悟成佛的理論基礎上，惠能反對一切形式化的修習。他以自性自悟來統(tǒng)攝各種修行活動，并以中道不二為指導而對讀經(jīng)、坐禪和出家等傳統(tǒng)佛教的修持形式和修持內(nèi)容提出了與眾不同的看法，從而開創(chuàng)了簡便易行的新禪風。關于讀經(jīng)，惠能認為，“三世諸佛，十二部經(jīng)，亦在人性中，本自具有”，而自性起般若觀照是“不假文字”的，只要識心見性，去除執(zhí)心，就能覺悟成佛。據(jù)此，惠能并不要求信徒執(zhí)著于一部或幾部經(jīng)典，而是強調(diào)要“心悟”。即使是讀經(jīng)，也應該是心轉(zhuǎn)經(jīng)文而不能被經(jīng)文所轉(zhuǎn)。所謂“心迷法華轉(zhuǎn)，心悟轉(zhuǎn)法華”就是這個意思。對于是否要出家修行，惠能的基本看法也是不能執(zhí)著于形式，重要的是自凈其心，自性覺悟。他認為：“若欲修行，在家亦得，不由在寺。”這里，“在家亦得”，并不是“非得在家”；“不由在寺”，也不是“不能在寺”。在惠能看來，在寺與在家，并無二致，關鍵是心不能有所執(zhí)著。若說一定要“在家”而不能“在寺”，這又是一種執(zhí)著了�；菽軐Τ黾遗c在家的見解，一方面激勵著出家僧眾不能放松修行，另一方面也吸引了更多的在家信徒。

　　惠能的頓悟說直接導致了一種全新的禪定觀。禪宗以禪命宗，卻并不以坐禪入定為功夫�；菽芨鶕�(jù)離相無念即為識心見性、頓悟成佛的思想，把修禪融于日常的行住坐臥之中，并對“禪定”作了新的解釋。他說：“何名坐禪?此法門中，一切無礙，外于一切境界上念不起為坐，見本性不亂為禪。何名為禪定?外離相曰禪，內(nèi)不亂曰定。外若著相，內(nèi)心即亂；外若離相，內(nèi)性不亂。本性自凈自定，只緣境觸，觸即亂。離相不亂即定，外離相即禪，內(nèi)不亂即定，外禪內(nèi)定，故名禪定。”這就是說，只要于一切境界上不起念，自性自定，就是禪定了。根據(jù)這種思想，就不應該執(zhí)著形式上的“坐”與“不坐”，重要的是“于念念中，自見本性清凈”。若執(zhí)著“坐禪”，追求入定，那必然會離禪定更遠。真正的禪定是定而不定，不定而定，定于不定之中的，因此，它無出無入，無定無不定。也就是說，只要任心自運，能所皆泯于當下無念無住之心，便時時為定，無時不定。這種對禪定的看法顯然是般若無所得思想在禪修觀上的體現(xiàn)。根據(jù)這種觀點，坐禪與不坐禪實際上是無二無別的，對兩者都不應起執(zhí)著之心。禪不拘于坐，而坐并非不是禪，所謂行住坐臥皆是禪，并不排斥“坐”，此中關鍵在于任心自運，無執(zhí)無著。將修禪融于行住坐臥之中，是惠能禪的基本修行態(tài)度，道由心悟而不在坐臥，成為惠能禪不以坐禪為要的基本立足點。

　　(摘自《佛學問答》洪修平、許穎 著)