御選語(yǔ)錄（3）

　　凡學(xué)世間事。非用心之至。學(xué)不能成。學(xué)既得成。必到得信手拈來(lái)。無(wú)事于心。無(wú)心于事。方名精純。悟出世間法。非無(wú)心之至。悟不能徹。悟既得徹。必到得隨緣應(yīng)物。有法皆心。有心皆法。方名究竟。圓明此說(shuō)。未具眼者觀之。大似妄談般若。孰不知古人云。莫謂無(wú)心便是道。無(wú)心翻隔萬(wàn)重山。不妨重為注破。凡夫以幻心為幻事。至極則無(wú)心地位。迷之而不收入覺(jué)。道人泯幻心究真如。至極則真心地位。覺(jué)之而不放入迷。正所謂常惺惺。常歷歷。此境界。乃佛說(shuō)如是住。如是持。如是信解。如是奉行者。

　　從上提唱三印。多言上士聞道。如印印空。中士聞道。如印印水。下士聞道。如印印泥者。圓明以為不然。接初機(jī)下士。如印印空。接進(jìn)步中士。如印印水。接回途上士。如印印泥。何則。若言下士。執(zhí)有滯句為印泥。何可言聞道也。自在諸方作者檢點(diǎn)在。

　　學(xué)人初聞道�？站骋住？招碾y。究竟則空心易�？站畴y。空境而不空心。到處為礙�？招亩豢站场Ｓ|途成滯。不見(jiàn)道。心空及第。應(yīng)知心外。復(fù)有何物而可空。物外。復(fù)有何心而可空。所以云。我自無(wú)心于萬(wàn)物。何妨萬(wàn)物常圍繞。少有分別心。則非第一義。若不如是。必不能守。

　　妙明心地。要會(huì)不難。但辦信心。即在目前。夫生滅心。乃生死本。凡所對(duì)待因緣。善惡是非。人我彼此。憎愛(ài)取舍。皆是無(wú)明生滅識(shí)性。本地妙明真心中。實(shí)無(wú)這些葛藤。學(xué)道之人。但能識(shí)得本心�？雌粕鷾缁眯�。即明生死之理。若能了辦生滅幻心。即超生死之道�？雌浦^見(jiàn)。了辦謂成。其途路中無(wú)修守之修守。若非踏破重關(guān)。物我一如。亦不可輕言易也。其強(qiáng)作主宰輩。與下士聞道大笑者何殊。凡入道者。諦自省可也。

　　此一件事。若與語(yǔ)默邊會(huì)�？倹](méi)交涉。初學(xué)欲了明此事。務(wù)將聰明知解。語(yǔ)言文字。盡情拋開。的確一字用他不著。凈名經(jīng)云。依于義。不依語(yǔ)。能如是直心而入。必得了明。將此為入道之基。但既入矣。又不可以默為究竟。云此一事不在語(yǔ)句上。便務(wù)靜觀心。又所謂逃坑落塹也。所以經(jīng)云。雖復(fù)不以言語(yǔ)道。亦復(fù)不著無(wú)言說(shuō)。何則。語(yǔ)言乃色相之名。若不能徹其名。焉能徹其體。果能徹其體。自能徹其名。語(yǔ)默二見(jiàn)不除。皆為障道之因。聊述前后階級(jí)次第。上根大器者。自能領(lǐng)會(huì)。直踏華藏焉。

　　凡夫種田。從地上耕種。道人種田。從地下耕種。凡田賴時(shí)雨。滋長(zhǎng)禾苗。圣田需法雨。收獲籽粒。務(wù)心田者。諦審思之。設(shè)有增上慢人道。求心了不可得。更有何田可耕可種。則未免辜負(fù)圓明。此數(shù)句說(shuō)話也。自有真實(shí)修行。明眼人辨取在。

　　學(xué)者參悟見(jiàn)道。頃刻之間。便可明生死幻妄之因。識(shí)得即生死。而離生死之理。然明雖在一時(shí)。而了不可限期。真心。若不修無(wú)修。幻身。何得證無(wú)證。所以道祖言。外其身而身存。寒山大士言。易者易其形。夫外易之道有二。有從內(nèi)。而外身易形之道。有從外。而外身易形之道。若執(zhí)內(nèi)之外易。則似滯殼迷封。若執(zhí)外之外易。則似癡狂外走。若不明二種外易之道。但囫圇排撥。復(fù)不力行行業(yè)。則饒伊經(jīng)千生百劫。亦不過(guò)空言。明知生不是生。死不是死。為何被生死之所流轉(zhuǎn)。委之其力未充而巳。擬欲腳踏實(shí)地。了明生死。不能也。且將二種。內(nèi)外外身易形之理。試體會(huì)看。若也體會(huì)得出。許汝明佛仙一貫之道。若也不能體會(huì)。不可執(zhí)狂空。以欺已欺人也。即圓明。亦不敢自言了證。但所見(jiàn)實(shí)有確據(jù)。愿與同見(jiàn)者。期共勉同行云爾。

　　十月初五日。祖師誕辰。王云。達(dá)摩大士。乃我震旦大恩初祖。西歸時(shí)。復(fù)慈留只履。我東土百千萬(wàn)億眾生而祖履亦化為百千萬(wàn)億只履。人人惠之�，F(xiàn)今各各在目前。為何諸人負(fù)恩辜德。一一棄之不顧。況當(dāng)年祖師九載所面之壁。亦日日在各各面前。何不體究。若也不會(huì)。圓明今日。與諸人露個(gè)消息。參。透。會(huì)。穿。

　　王云。學(xué)道之人。識(shí)心不了。不著有。便著無(wú)。不著此二種。便于有無(wú)之間。博量卜度。及自覺(jué)得此病。又在非有非無(wú)處著倒。所以古人。諄諄垂訓(xùn)。令離四句之說(shuō)。四句者。乃有無(wú)。非有非無(wú)。亦有亦無(wú)是也。若透得此四句。如何保任。遇一切諸法有。我亦隨順與之有。卻不被此有所礙。遇一切諸法無(wú)。我亦隨順與之無(wú)。亦非世俗虛豁之無(wú)。遇一切諸法亦有亦無(wú)。我亦隨順與之亦有亦無(wú)。不作凡情戲論。遇一切諸法非有非無(wú)。我亦隨順與之非有非無(wú)。且非互相背違。此凈名所云。外道六師所墮。汝亦隨墮是也。若不如是。不得輕言離四句也。珍重。

　　一日偶云十方薄伽梵。一路涅槃門。從來(lái)拈提此旨。干峰拄杖一畫為最。但未免太隱。圓明今日重開一面。年牙相似體。烏鳥不同心。且道與干峰。同耶異耶。若檢點(diǎn)得出。許汝解涅槃門一路。

　　天無(wú)心覆而普蓋。地?zé)o心載而普擎。三光無(wú)心明而普照。圣人無(wú)心用而普應(yīng)。圣凡之殊。絲毫之隔。只在有心無(wú)心之別耳。所以道。人能常清凈。天地悉皆歸。何況其他萬(wàn)有諸法。與吾為礙為滯也。既為人矣。何不則天象地法三光。作一真人。不亦快歟。有一從者進(jìn)云。恁么則王爺。自能超凡入圣也。王云。惡。是何言哉。曰圣一字。則余豈敢。修而不倦。誨人不厭。或可謂云爾巳矣。

　　有問(wèn)如何是無(wú)位真人。王云貪。復(fù)云。此一字巳繪出無(wú)位真人行樂(lè)了也。若也不識(shí)。只得蛇足一上。言無(wú)位真人者。本非無(wú)位。強(qiáng)名之曰無(wú)位耳。若言有位。卻是無(wú)位。說(shuō)他無(wú)位。卻是有位。要識(shí)無(wú)位真人。須從有位中會(huì)。譬如一人。不住東南西北四位。立在者里。若東望此人。則謂之西。西望此人。則謂之東。南北亦然。此乃逃一位而墮四位也。上下亦然。乃至塵塵剎剎亦然。然則塵塵剎剎。盡是有位真人。舉一言是有位真人。則百千萬(wàn)億為無(wú)位真人也。從此一一推而廣之。將何為有位真人也。既不可名有位真心。豈非無(wú)位真人而何。所以無(wú)位真人之名。如此而立。乃從有位真人。而得此名也。所以有因無(wú)有。無(wú)因有無(wú)。無(wú)即是有。有即是無(wú)。若于有無(wú)之外。另覓無(wú)位真人。保汝覓到驢年。亦不得夢(mèng)見(jiàn)在。若也不會(huì)。參。

　　有僧問(wèn)。無(wú)位真人如何保護(hù)。王默然良久。僧云。懇乞指示。王云。護(hù)真但化妄。妄化自皈真。綿綿化導(dǎo)去。妄盡即全真。真名因妄立。妄盡何名真。一真不自立。是名為護(hù)真。云王爺還是演教。還是酬機(jī)。王云。先演教。后酬機(jī)。云衲子分疏不下。王云。觀音千手千眼。大師會(huì)得也無(wú)。云會(huì)不得。王云。若也不會(huì)。圓明八萬(wàn)四千張口。理應(yīng)分疏不下。僧禮謝。王笑云。何不道今日才見(jiàn)多口親王。

　　僧問(wèn)不與萬(wàn)法為侶者。是什么人。王云。者句也須吞卻。僧云。不解。王云。閉眼鉆入恒沙里。僧云。恁么則馬祖云。一口吸盡西江水誤矣。王云。中人以下。果不可以語(yǔ)上也。

　　僧問(wèn)不是心。不是佛。不是物。畢竟是什么。王云是六。僧云。如是如是去也。王云。還添減些子才得圓。

　　中秋。僧問(wèn)。清凈本然。云何忽生山河大地。王云。只此十二字也少他不得。僧云。作么生行履。王云�？蛠�(lái)我便出。何怕不相親。僧云。向上還有事也無(wú)。王云。切忌賞中秋。僧拍手。王云。我醉欲眠君且去。

　　除夕。有一僧問(wèn)。如何是父母未生前本來(lái)面目。王云。歲月蹉跎。何暇戲論。云小僧是至心真實(shí)請(qǐng)問(wèn)。王云。來(lái)年此月此日此時(shí)向汝道。僧禮謝。王取筆簽一押云。立此存照。

　　歲底王至柏林。書春福散眾。一僧至云。一大藏經(jīng)。盡被王爺布施了也。王隨手執(zhí)筆。自向額上一點(diǎn)。僧云。王為何自已點(diǎn)額。王云。自已點(diǎn)了。免被他人點(diǎn)。僧云。作家王爺。今日大有人我在。王指額點(diǎn)云。者點(diǎn)的是我是人。僧慚惶作禮。王急取烏帕。拭凈墨點(diǎn)。又一僧出云。金不博金。王爺為何將烏帕拭墨。王云。仁者到諸方。切不可舉圓明分黑疏白。僧云。衲子不敢。王云。水洗水也。有一老僧在傍云。王爺真正仙機(jī)。王云。仙機(jī)與否無(wú)據(jù)。情知你不解佛話。又一僧云。請(qǐng)王爺?shù)婪鹪捒础Ｍ踉�。且書壽字。僧云。王書底是福字。何得言壽字。王云。不�?jiàn)道人間五福壽為先。老僧復(fù)拍手笑云。有趣。王云。八十公公嚼秫慍老僧云。貧衲實(shí)不解此語(yǔ)。王云。老老大大何曾嘗著些滋味。眾笑無(wú)語(yǔ)。王云。今日無(wú)端。頻遭點(diǎn)額。

　　一日較射。眾皆空發(fā)。惟一善射護(hù)衛(wèi)。矢矢中的。射畢論賞罰。王罰善射者而賞眾。者云。仆矢皆中的。何翻受罰耶。王云。余所論者中地。汝所論者中的。何得不罰汝也。者云。若如是論。則易事也。王云。原系易事。誰(shuí)教汝自已為難。眾皆大笑。乃厚賞善射者。

　　一日王賞花飲酒。晚歸寢室。呼從者點(diǎn)燈來(lái)。從者擎燈入室。王將燈吹滅云。點(diǎn)燈來(lái)。者重燃燈方至。王復(fù)吹滅云。點(diǎn)燈來(lái)。者云。王醉也。王喝云。速點(diǎn)燈來(lái)。者急復(fù)燃燈入室擎立。王云。燈下仔細(xì)觀看。余醉也。乃汝醉也。

　　一日網(wǎng)魚。從者將所網(wǎng)之魚呈獻(xiàn)。王云。網(wǎng)得之水。何不一并呈來(lái)。者云。網(wǎng)何可網(wǎng)水。王云。水不可網(wǎng)。魚如何可網(wǎng)得。者笑云。此魚即是網(wǎng)網(wǎng)得。王云網(wǎng)呢。者云。在池邊。王云�？上гS。令從者將魚擔(dān)去放生。

　　從者一人問(wèn)。參禪悟道。惟覓一真我。如何是真我。請(qǐng)王指示。王云。水重水銀輕。者云。豈有水重似水銀之理。王云。若如汝說(shuō)。大海里盡是水銀那。者云�？偹阕匀凰嗨y少。王云。癡人。誰(shuí)不教你總算。

　　一日晚有侍從一人。求請(qǐng)開示明心見(jiàn)性之法。王云。大海里張燈。捕魚蝦去即得。從者云。水里何可張燈。王云。水里既不可張燈。心如何可明。性如何可見(jiàn)。者云。若如是。明心見(jiàn)性之理無(wú)耶。王云。不是無(wú)是理。只是無(wú)有是理。者云。某甲更糊涂不解矣。王問(wèn)云。月上也未。答云。月尚未上。王云。待月上時(shí)。再向汝道。

　　有僧請(qǐng)示問(wèn)云。踏破虛空。向后作么生行履。王云。合大體去。僧云。設(shè)如有個(gè)直入千峰萬(wàn)峰的。還有事也無(wú)。王云。牛過(guò)窗欞。僧云。莫是安身立命處么。王云。身亦非身。命亦非命。僧云。被貧衲勘破王爺伎倆了也。王云。大士今日如何喚余。僧云。雍親王殿下。王云。若然。未許你勘破在。

　　王一日聞戍樓鐘聲。問(wèn)云。什么聲。從者云。是鐘聲。王云。我只道是鼓聲。從者笑云。何以鐘聲作鼓聲賺小奴。王云。你見(jiàn)撞鐘來(lái)那。從者云。雖然不見(jiàn)。聽(tīng)得是鐘聲。王搖手云。卻是你賺我。

　　王夜坐。忽聞風(fēng)起。喚從者。者應(yīng)入。王云。風(fēng)喚汝不答。余喚汝即應(yīng)何也。從者無(wú)對(duì)。王云。風(fēng)喚汝即去。余喚汝不來(lái)何也。從者又無(wú)對(duì)。王云。大門閉了不曾。從者云。尚未。王云開開。

　　有僧問(wèn)童子持鑒。意旨如何。王云。小兒伎倆。云如何是大人作用。王云。訓(xùn)他不持。云王爺特尊貴生。王云。將謂你是小兒。僧便喝。王云。小兒形態(tài)畢露。云切莫壓良為賤。王云。公案現(xiàn)在。云恁么則王爺一狀領(lǐng)過(guò)也。王云。無(wú)奈被阇黎帶累。云轉(zhuǎn)見(jiàn)不堪。王云。漆桶相逢。傳為諸方笑具。

　　有僧問(wèn)大海無(wú)波。因甚觸風(fēng)鼓浪。王云。只為無(wú)心。云本自清凈。為何遇緣生情。王云。只為有意。云如何修行。王云。有意處無(wú)心。無(wú)心處有意。云若然。人天福報(bào)則不無(wú)。衲僧門下尚欠一籌在。王云。試露消息看。僧便喝。王云。龍頭蛇尾漢。云王爺又作么生。王亦喝。僧又喝。王云。果然通身鱗甲。僧笑云收。

　　閑坐次。侍從請(qǐng)示云。古德往往有一字之答。意旨如何。

　　王云。汝等試問(wèn)看。

　　問(wèn)如何是佛。

　　王云天。

　　問(wèn)如何是法。

　　王云地。

　　問(wèn)如何是僧。

　　王云人。

　　問(wèn)如何是不是佛。

　　王云物。

　　問(wèn)如何是不是心。

　　王云佛。