《信心銘》釋義

多言多慮，轉不相應

　　說話多、分別也多，思考來思考去，只有更加與道不相應。所以，中國禪宗初祖達摩祖師，叫二祖慧可要外絕諸緣、內心無喘。外緣都絕離了，就不必再講話；內心無喘――平靜下來，就不會再思慮，然后才能入道。

絕言絕慮，無處不通

　　能夠完全棄絕了言語和思考，就不論在什么時候、什么處所，都可以通達道，所謂“一念不生全體現”。

歸根得旨，隨照失宗

　　只有返本還源，回到生命的根本，才能領悟至道，明白祖師西來意。反之，如果有心去找道，隨順六根向外去用功，想要找到本性，那只有迷失方向了。

須臾返照，勝卻前空

　　但是，只要能夠在很短的時間內，返照自心，就有可能明白真心，勝過空的境界多多了。

前空轉變，皆由妄見

　　修行修到身心皆空，算是很高的境界了。但為什么會有空？空為什么會變現種種境界？其實都是妄見有空，住在空上面所致。

不用求真，唯須息見

　　“真”就是真如、真心、真際。“真”不用求，求者本身就是真。真不自言真，若見有真，此真便是妄。真是相對于妄而言，眾生迷而有妄，覺者方便立真，令眾生知而離妄，離妄真亦無言。

　　“見”是知見、正見、見解……。“見”是眾生六根迷于六塵，所產生的妄見，根塵是妄，依根塵產生的見，豈能離于妄？所以，求真是妄、見解亦是妄。

　　因此，你不需要去追求真心，只要把妄想息滅了，把知見放下了，把執(zhí)著丟掉了，內心沒有一切分別執(zhí)著，才能相應于真心。

二見不住，慎勿追尋

　　“二見”就是相對的東西。例如：是真、是假，是有、是空，常見、斷見，好還是壞……。這些對立的東西，都是因為我們妄見而有的。當我們用功到知道這些相對的知見都不對，同時能夠不住于有和空等相對概念時，那個時候，就要注意，不要再去管它了。這對用功者，是很重要的，為什么呢？

才有是非，紛然失心

　　因為，只要有一點點的“是和非”、“對和錯”的念頭，便會引生了很多的是非念頭來，那時候，你就落于二元對立的妄境，失去清凈本心了。

　　所以，經說般若無知，六祖要人不思善、不思惡以會取本心。

二由一有，一亦莫守

　　當你用功到空有、是非，對錯、能所不存的時候，心里就沒有“二”了，只有“一”的感覺。知道一切二元相對都是由這“一”來，但“這個”也是不可以執(zhí)著的，如果住于這個，對待就又會產生了。

一心不生，萬法無咎

　　連這個心的觀念都沒有的話，就不會生起妄見分別，那么，“是法平等，無有高下”，“但自無心于萬物，何妨萬物常圍繞。”一切諸法，其實沒有是非、好壞、對錯的。

無咎無法，不生不心

　　既然萬法的存在，對我們不會造成阻礙、困擾，也就不需要方法來對治，那么，內心也就不會再生心起念。

能隨境滅，境逐能沉

　　“能”指心，是主觀的存在；“境”指諸法，是客觀的存在。主觀的心識會隨著外境的消失而滅除；同樣的，客觀存在的外境也會隨著主觀心的空無而沒除。

　　所以用“沉”字，表示外境是隨心所現的，“三界唯心，萬法唯識”，心如果空了，由心所現的境，便如沈沒在心底般。所以，我們的妄心，是隨著外境的消滅來消除的，但是，外境又是跟著妄心的消除而消失。心境是互相影響的。

境由能境，能由境能

　　心生法生、心滅法滅。外境是依著我們的心才有的；同時，我們的妄心，又是依著外境才存在的。

　　賢劫三佛的毗舍浮佛偈：“心本無生因境有，前境若無心亦無。”便是在說“能由境能”的道理。

欲知兩段，元是一空

　　要知道，雖然有心和外境，實際上，心和境都是空的。心、境不過是個假相，皆由迷于本真而妄立能所，都不離性空。

一空同兩，齊含萬像

　　雖然自性體空，卻能顯現能所，含藏了宇宙間的萬事萬物。

不見精粗，寧有偏黨

　　雖然有萬般的事事物物，但因為其本體是空。既然是空的，諸法哪里有好壞？為什么我們會對諸法產生分別，而引生某些偏愛呢？

大道體寬，無易無難

　　“道”就是真心。真心是很廣大的，經中說：“心包太虛，量周沙界”。所以，大道寬廣，要證入，雖然不是容易，但也不困難。真心是人人本具、個個不欠，容易、困難是虛妄分別，與道無關。

小見狐疑，轉急轉遲

　　“小見”就是指不信自心是佛，只知向外求法的人。小見的人，你若對他說：“大道體寬，無易無難”，他會不相信，像狐貍那樣，有很多懷疑。狐貍在一切眾生中，是疑心最重的，所以好疑的人，便說他狐疑――像狐貍的疑心那么多。小見的人，不信自心是佛，悟了便是，他只知要從事各種修行，才能見道。他精進在修行，希望能夠趕快證道，那知是越急越慢。

執(zhí)之失度，心入邪路

　　執(zhí)著要修行、要怎樣才是，認為自己有見地、有功夫，如此的話，就會產生不正當的心態(tài)，與道不相應，而進入偏差、錯誤的境界中。

放之自然，體無去住

　　所以，放下吧！讓心自然，該用功時就用功，該吃飯時就吃飯，該睡覺時就睡覺，行住坐臥自然不造作，如行云流水不著痕跡，這樣才能體會到心體。心體沒有過去、未來、現在，你要修什么呢？

任性合道，逍遙絕惱

　　只有順從自己的心性本質，才能與道相應。相應后就自在了，自然而然的就沒有了煩惱。

系念乖真，昏沉不好

　　一般修行，強調系心一處，用來對治妄念，希望把妄念綁起來，不在東想西想。其實，這樣用功是不對的，已經違背了真心，真心無為，起用則自然而然，不需刻意。

　　反過來說，讓心境昏沉，糊里糊涂也不對，這跟真心不能相應，真心是覺明空朗的。

不好勞神，何用疏親

　　修行要自然，好像在用功，又好像沒有用功。道本自然、平常心是道，不必刻意造作；道法無為，沒有哪樣較好、哪樣不好。

欲取一乘，勿惡六塵

　　“一乘”又叫“佛乘”，表示最高上的法門，也就是禪宗所說明心見性的法門。這法門有別于三乘：聲聞、緣覺、菩薩的修行，一入就成佛。要契入這無上的法門，就不要去厭惡六塵――色、聲、香、味、觸、法。

六塵不惡，還同正覺

　　六塵沒有不好，都是心所現的境界。能夠對六塵不分別好壞，不受到六塵的干擾，你的心就和佛的心一樣了。

智者無為，愚人自縛

　　有智慧的人，能夠隨順自性無為，他就能夠隨處自在；愚癡的人便不是，他要修種種法、行種種行，其實是自己拿繩子綁自己。

法無異法，妄自愛著

　　一切法根本上都是一樣的，并沒有什么差別的地方，所以會有不同，那是我們虛妄心分別、生起貪愛、執(zhí)著的緣故。

將心用心，豈非大錯

　　以心來找心、騎牛還找牛，怎么對呢？一切法都因我們妄心的分別才有差別，而我們卻還再以心去尋求它的差別，豈非大錯特錯！