佛教真面目

　　馮達庵

　　釋尊原為毗盧遮那如來之化身,菩提樹下示跡成道時,稱此方機宜思維應說之法,頓依毗盧力用,緣起他受用身;大開華嚴法會,普攝界外(三界之外)利根菩薩。閻浮提人局于界內(三界之內)者,惟見釋尊趺坐菩提座上思維;或有言說,惟隨類得解,非直傳華嚴教義。亙釋尊之世,毗盧說法未嘗中斷;三乘根機一向不見不聞;《華嚴經》之得流布人間,初由文殊菩薩住持;后由龍樹菩薩發(fā)現。相傳《華嚴經》有廣中略三種;龍樹只誦出略本十萬頌;義理既汪洋無際,讀者甚難領會,于是復作《大不思議論》十萬偈以釋之。惜未傳東土,不知其道如何?印度諸師亦未聞祖述其義,當時或無傳承之者。

　　《華嚴經》傳入中國者,前后三譯,具缺不同;皆從十萬偈摘出(東晉譯三萬二千偈,初唐譯四萬五千偈,盛唐惟譯末會入法界品特詳)。自晉以來,諸師頗有講解;宗旨迄未詳明。隋唐之際,終南山杜順和尚悟得法界妙義,始見華嚴眉目。智儼承之,建立十玄門;傳于法藏(即賢首國師)加以參訂;乃成華嚴專宗。及澄觀(即清涼國師)作《華嚴疏鈔》含義豐富,此宗遂告圓備。 此宗法理,全由中國發(fā)明,非若他宗根據印度學說而來;可為東土思想之特征。然賢首之闡發(fā)此旨,仍藉《起信論》之緣起觀實相觀,都有領會,從而擴充其說也。

　　法界者,真如所顯之實相也;為諸佛身土之所依�！镀鹦耪摗吩�:“心真如者,一法界大總相法門體”。一法界者,總法界也。析為三分:(一)精神界,見大攝(眾生世間之本);(二)物質界,五大攝(器世間之本);(三)幻象界,識大攝(五蘊世間之本)。識大所攝者,彰為事相曰“事法界”,泯歸理性曰“理法界”;理起不廢事,事起不迷理,曰“事理無礙法界”;三世勝事同時頓起曰“事事無礙法界”。佛受用身之說一乘教,圓攝四法界;而以“事事無礙法界”為主,故欲明華嚴宗之學理,首須通達事事無礙妙義,其要在觀一法界大總相之種種分位狀況也。茲就賢首改定之十玄門而顯說之:

　　(1)同時具足相應門 無量分位法界(名多法界)即是一法界,不過隨種種緣起而各別發(fā)見;實則未發(fā)見時,各各常住于相當法位未嘗缺一;故曰同時具足。如人坐一處,由種種方面分攝其影,則有種種姿勢不同之相(或見正面,或見背面,或見左面,或見右面,乃至種種角度之面)。此種種姿勢本來隨時具足,非待次第攝影時而后次第生起。是為事事無礙之基本原理。

　　(2)廣狹自在無礙門 法界性本無體積可言,惟以智隱證其理而已。體積絕無,相自烏有;恍若有無量法相者,依識大而起之幻象耳�；孟笥写笥行�,由多法齊現,時各隨本性分量對待展開。性量大,幻像亦大;性量小,幻象亦小。真具觀自在智者,性量大小能任意操縱,無所妨礙;故所成幻象,亦廣狹自在無礙。如觀身實證三昧者,或舒自身充滿十方;或縮自身,等同微塵;即本此理。

　　(3)一相多容不同門 法界性分位妙相,本來當體同住,開為幻象,須依空間順序排列,此乃識大權宜作用。以具識執(zhí)者不能透視一切,須依次排列觀之也。若能凈除識執(zhí),則自身依正報所在之處,即他身依正報所在之處。如人入定,固由人界二報出發(fā);而定中所見,不妨兼呈天界二報,乃至佛界二報。一多法界不同卻不妨相容一處。

　　(4)諸法相即自在門 任何一法,其中皆攝無量法。吾人只見一法而不能洞徹其中一切法者,分別見未除,不能開顯妙平二智耳。譬如一杯,其中可觀一瓶,可觀一花,可觀一鳥,乃至其他一切情非情相。真得事事無礙三昧者,不妨即瓶即花即鳥乃至即一切,皆自在無礙。

　　(5)隱密顯了俱成門 眾所共見之相,能瞬間隱藏秘密,若忽滅焉。眾所不見之相,能瞬間顯發(fā)明了,若忽生焉。得事事無礙三昧者,操縱事法界之隱顯,俱可成就。無漏圣者之入三昧,或見東起西沒,或見西起東沒;乃至入地無礙,入水不溺,入火不焚,皆此用之行也。

　　(6)微細相容安立門 須彌納芥子,人所共喻;芥子納須彌,人所難明。前者順世諦,后者違世諦故。既于世諦相違,如何安立其事?則據(2)條廣狹自在原理也。須彌所以大,所依性量大耳。芥子所以小,所依性量小耳。以觀自在智縮須彌性量小于芥子;性量幻象依之,遂呈芥子納須彌之奇觀。一毛孔中能含無量佛剎,其理同。

　　(7)因陀羅網法界門 因陀羅者,帝釋之號也。帝釋寶網之珠,互相返照,顯出重重無盡莊嚴境界。會得事事無礙法界而更深入者,能推前條細微相容之理,一微塵里得現無量佛剎;而無邊佛剎中一一微塵復各現無邊佛剎;如是重重推進亦無窮盡。此借帝網以襯事事無礙之極致也。

　　(8)托事顯法生解門 華嚴境界雖不可思議,然由事相反推法理,未嘗不得真解,以“諸法相即自在”言之,一切法既能同時同處齊現,則不惟幻象全虛,其所依之一切法性亦必絕對無體質乃得。蓋有體質,則必有容積,則彼此相妨;如何能并置一處?既絕對無體質,斯名極無自性(此名見《大日經》)。會得極無自性心,上文諸理,無不迎刃而解。

　　(9)十世隔法異成門 事事無礙非惟于空間見之;時間亦然。時別三世:曰現在,曰過去,曰未來;而三世又各攝三世,(如過去世說過去事,過去世說現在事,過去世說未來事,是為過去三世,余二世準此)共成九世;合九為總,亦屬世之法數,故稱十世。此皆心不相應法所成識之分位也。能泯識習,則九世事跡雖異時相隔,能頓歸一念總世,同時并呈,不相妨礙。

　　(10)主伴圓明具德門 事事無礙法界既不受時空閡隔,故一念能顯一切法無遺。而此無量法同時同處興起,必有主伴之分。任以一法性為主,余皆為伴,輒成帝網法界奇觀。如一佛據中臺說法,其他一切佛皆重重圍繞作伴;主伴諸佛又各有菩薩等無量眷屬,菩薩等又各有其眷屬,一切眷屬復各有其眷屬,重重無盡,各表一種德性圓具眾德,托事為相,即成輪壇(此名見密教)。

　　以上十玄門暢發(fā)法界事事無礙之旨,本宗要領具矣。上根利智不難因指見月,得大受用。未契機者只從言說邊會,或覺空泛可厭也。此外尚有六相圓融之義,則蕭梁時已有根據經文提倡之者;非自本宗始。

　　此宗亦有判教之舉,藉示《華嚴》最勝。賢首五教所談者:(1)小教,攝小乘;(2)始教,攝權大乘;(3)終教;攝實大乘;(4)頓教;以法界性灌入世間法;(5)圓教,惟受用身所說之《華嚴》乃足當之;《法華》不過實大乘之上者。臺宗湛然不服此判謂:華嚴未及《法華》之純圓,帶說三乘教法故。此非契理之說,蓋一乘大教無所不攝,方稱至圓;舍三乘教不敢談,圓于何有?至賢首以三論法相兩宗皆入始教,則有所偏;以只見兩宗淺處,未進究其深處也。澄觀之后,承此宗者為宗密;繼此則漸無聞。宋初沙門子睿重興此宗,時典籍多佚。凈源承之,盡得佚本于高麗,至今仍有研究之者。(《禪》雜志)